DhammaTalks.net

 

Apa Penganut Buddha Percaya ?

oleh Ven. Dr. K. Sri Dhammananda

Buku Kepercayaan Buddhis (What Buddhist Believe, terbitan Buddhist Missionary Society Malaysia) hasil tulisan Ven. Dr. K Sri Dhammananda merupakan antara buku Buddhisme yang paling popular di kalangan Buddhis Malaysia. Dalam buku tersebut, Bhante telah menerangkan dengan terperinci ajaran Buddha khusus kepada orang kebiasaan di Malaysia secara umumnya. Penekanan diberi terhadap penjelasan tentang cara praktik Buddhis dan salah faham yang biasa wujud di kalangan masyarakat masa kini. Adalah difahamkan bahawa buku tersebut telah diterjemahkan kepada berpuluh-puluh bahasa lain di serata dunia.

Projek terjemahan buku ini (setahu saya) telah bermula sejak tahun 1989 lagi. Pada masa tersebut usaha penterjemahan telah diagihkan kepada beberapa kumpulan Buddhis di serata Malaysia. Fasa pertama, iaitu terjemahan dari teks Inggeris ke Bahasa Malaysia telah hampir siap. Namun disebabkan masalah-masalah tertentu, buku hasil karya Yang Mulia Dhammananda sampai ke hari ini masih tidak siap.

Untuk Bukan Muslim Sahaja

 

KANDUNGAN

  1. KEHIDUPAN DAN SIFAT SEMULAJADI BUDDHA

  2. UTUSAN BUDDHA

  3. SELEPAS BUDDHA

  4. KEBENARAN BUDDHA YANG KEKAL SELAMANYA

  5. AJARAN-AJARAN UTAMA

  6. PENDEKATAN LAIN BERKENAAN BUDDHISME

  7. ASAS MORAL UNTUK MANUSIA  SEJAGAT

  8. MORAL DAN AMALAN BUDDHIS

  9. DHAMMA DAN DIRI SENDIRI SEBAGAI PELINDUNG

  10. PEMUJAAN, MEDITASI DAN LATIHAN KEAGAMAAN

  11. CARA HIDUP DAN BUDAYA

  12. PERKAHWINAN, KEMATIAN DAN KAWALAN KELAHIRAN

  13. SIFAT,_NILAI_DAN_PILIHAN_MENGENAI_KEPERCAYAAN_AGAMA

  14. PENYEBAR BUDAYA MANUSIA SEBENAR

  15. PEPERANGAN DAN KEAMANAN

  16. ALAM KEWUJUDAN

  17. TILIKAN DAN MIMPI

 

 

1. KEHIDUPAN DAN SIFAT SEMULAJADI BUDDHA 

Gautama Buddha 

Pengasas Buddhisme

                      Gautama Buddha, pengasas kepada apa yang kini dikenali sebagai Buddhisme, tinggal di Inbeliau Utara pada abad ke-6 S.M. Namanya ialah Siddhatta dan nama keluarganya ialah Gotama. Gelaran "Buddha" diberi setelah beliau bebas dari kejahilan dan menyedari kebenaran. Ini bermakna 'yang bebas dari segala kejahilan', 'yang terjaga, tersedar dan terbebas dari segala kejahilan'. Lazimnya, beliau menggelar diriNya Gotama atau Sakyamuni.

                   Beliau dilahirkan seorang putera yang memiliki segala-galanya dan dibesarkan dalam serba kemewahan. Kedua-dua ibu bapa adalah dari keturunan bangsawan Inbeliau. Beliau amat disayangi, mendorong keyakinan serta merupakan pewaris takhta kerajaan. Beliau dikurniakan dengan rupa yang kacak, wajah yang berseri dan gelagat yang murni. Pada umur enam belas tahun, Beliau mengahwini sepupuNya Yasodhara dan mendapat seorang cahaya mata bernama Rahula. IsteriNya bersifat mulia, sentiasa dalam keadaan riang, berseri dan amat dihormati.

                   Sungguhpun demikian, Siddhatta merasa terperangkap dalam kemewahan bagaikan seekor burung dalam sangkar emas. Pada suatu hari, beliau terserempak dengan empat alamat semasa melawat bandar iaitu orang tua, orang sakit, mayat dan seorang pertapa. Satu demi satu, alamat yang diperhatikan tersebut membawa kesedaran kepadaNya bahawa kehidupan adalah tertakluk kepada usia tua dan kematian. Beliau mempersoalkan di manakah wujudnya kehidupan yang bebas dari usia tua dan kematian. Pertapa yang diperhatikanNya, kelihatan begitu tenang kerana beliau telah meninggalkan kehidupan duniawi. Ini memberi Siddhatta satu petunjuk bahawa langkah pertama dalam usaha mencari kebenaran mutlak adalah meninggalkan kehidupan duniawi.

                   Dengan azam untuk mencari jalan keluar dari segala penderitaan alam, bukan sahaja untuk diriNya tetapi juga untuk manusia sejagat, beliau membuat keputusan untuk meninggalkan keluargaNya. Pada suatu malam, ketika umurNya dua puluh sembilan tahun, beliau secara senyap meninggalkan isteri dan anakNya yang sedang nyenyak tidur. Setelah memasangkan pelana pada kuda putihNya yang istimewa, Beliau pun menunggang kuda tersebut menuju ke arah hutan.

 

                  Peninggalan kehidupan duniawiNya merupakan yang pertama dalam sejarah. Beliau meninggalkan segala-galanya pada kemuncak usiaNya, dari keseronokan kepada keperitan; dari kemewahan duniawi yang terjamin kepada yang tidak terjamin; dari kedudukan yang penuh dengan kekayaan dan kuasa kepada seorang pertapa yang terpaksa berlindung hujan dalam gua dan hutan; jubahNya yang compang-camping itulah yang melindungiNya dari sinar matahari, hujan dan angin musim dingin. Beliau meninggalkan kekayaan, martabat, kuasa dan prestij yang terjamin serta hidup yang penuh dengan kasih sayang dan harapan semata-mata untuk mencari kebenaran yang belum terjumpa.

                   Dalam masa enam tahun, beliau berusaha dengan gigih untuk mencari kebenaran. Beliau mempelajari segala ajaran yang disampaikan oleh guru-guru agama yang terkemuka pada masa itu, namun masih gagal menemui apa yang dikehendakiNya. Lantaran itu beliau pun menyertai sekumpulan zahid. Beliau menyeksa badanNya dengan harapan dapat menghapuskan daya terpendam serta menghancurkan halangan, kerana dipercayai kebenaran dapat ditemui dengan cara ini. Sebagai seorang yang mempunyai azam dan tenaga yang amat kuat, beliau mendahului zahid-zahid lain dalam setiap teknik pertapaan tegas yang dicadangkan. Semasa berpuasa, beliau makan begitu sedikit sehinggakan apabila Beliau menyentuh kulit perutNya, tulang belakangNya turut dapat dirasai. Walaupun Beliau telah mempraktikkan cara hidup ini ke tahap yang belum pernah tercapai oleh sesiapa, walau bagaimanapun Beliau masih hidup. Beliau mungkin telah mati sekiranya tiada kesedaran bahawa penyeksaan diri tidak akan berhasil. Lantaran itu, jalan kesederhanaanlah pilihanNya.

                   Pada malam bulan purnama Vesakha, Beliau duduk di bawah pohon Bodhi di Gaya, dan menyelamkan dirinya di dalam tahap meditasi yang khusyuk. Dengan itu mindaNya berjaya membongkar misteri alam dan memahami ciri-ciri semulajadi semua kehidupan dan kewujudan. Ketika umurNya 35 tahun, pencari kebenaran yang berusaha sepenuh hati selama ini, menjadi Buddha yang telah celik mindaNya. Hampir setengah abad seterusnya, Buddha merentas jalan-jalan India yang berdebu untuk menyebar Dhamma agar mereka yang mendengar, dan mempraktiknya menjadi suci dan memperoleh jiwa yang bebas. Beliau membentuk sistem bhikkhu dan bhikkhuni, mencabar sistem kasta, meningkatkan status wanita, mengajar kebebasan beragama dan kebebasan menyoal; Beliau telah membuka pintu yang membolehkan pembebasan semua wanita dalam keadaan hidup, tanpa mengira tinggi atau rendah darjatnya, mulia atau berdosa dan menyucikan hidup penjenayah seperti Angulimala dan pelacur seperti Ambapali.

      Beliaulah yang terunggul dalam intelek dan kearifan. Setiap masalah dianalisa satu bahagian demi satu bahagian dan kemudian disusun secara logik dengan maksud yang jelas. Tiada sesiapapun yang dapat menewaskan Buddha dalam dialog. Seorang guru yang tidak dapat tandingi, Beliau juga merupakan penganalisa minda dan fenomena yang terulung sehingga kini. Untuk kali pertamanya dalam sejarah, Beliau menunjukkan jalan kepada manusia supaya berfikir untuk diri mereka, meningkatkan martabat manusia dan menunjukkan bahawa manusia boleh mencapai puncak ilmu pengetahuan serta pencerahan sempurna melalui daya usaha sendiri.

                Walaupun dengan kearifan yang tiada tolok bandingannya, dan warisan diraja, Beliau tidak pernah menjauhkan diri dari penduduk-penduduk kampung. Beliau tidak memandang berat terhadap perbezaan uriah  seperti kelas dan kasta. Tiada seorang pun yang dianggap terlalu hina atau rendah oleh Buddha untuk dibantu. Kerap kali apabila seseorang yang hina, fakir miskin, masyghul datang kepadaNya, Beliau akan meningkatkan harga diri mereka dan mengubah kehidupan mereka yang keji kepada suci.

      Buddha yang maha penyayang (karuna) dan arif (panna), tahu bagaimana dan apa yang hendak yang hendak diajar kepada individu demi manfaat mereka sendiri berdasarkan tahap dan kebolehan individu tersebut. Beliau diketahui sanggup berjalan jauh, hanya semata-mata untuk membantu seseorang.

      Beliau adalah seorang penyayang yang berbakti kepada semua pengikutNya dan memberi perhatian terhadap kesejahteraan dan kemajuan mereka. Beliau melawat ke wad-wad pesakit setiap hari semasa berada di Vihara. 'Sesiapa yang melayani pesakit, melayani saya'. Nasihat Buddha ini memperlihatkan keprihatinanNya terhadap pesakit. Buddha mengekalkan tataterbit dan disiplin berasaskan prinsip saling menghormati. Raja Pasenadi tidak dapat memahami bagaimana Buddha dapat mengekalkan tataterbit dan disiplin dalam masyarakat bhikkhu, sedangkan diriNya sebagai raja yang berkuasa untuk menghukum, tidak dapat mengendalikan negaranya sebaik itu.

      Walaupun Buddha dikurniakan dengan kuasa sakti, Beliau tidak menganggap kesemua ini sebagai penting. BagiNya penerangan Dhamma sehingga menyedarkan seseorang itu merupakan perkara yang paling baik. Penderitaan manusia telah menyebabkan guru yang penuh dengan prihatin ini amat terharu. Beliau berazam untuk membebaskan manusia dari belenggu penderitaan ini melalui satu sistem pemikiran dan cara hidup yang rasional.

 

     Buddha tidak pernah mendakwa diriNya sebagai "pencipta" alam dunia, fenomena alam atau hukum alam yang dipanggil "Dhamma". Walaupun Beliau digelar lokavidu yang bermaksud "yang maha mengetahui tentang segala dunia", Beliau tidak pernah dianggap sebagai penguasa tunggal Hukum Alan Semesta. Beliau mengakui bahawa Dhamma dan sifat kosmos adalah sesuatu yang abadi; pada hakikatnya, ia tiada pencipta dan kewujudannya adalah mutlak. Setiap keadaan benda yang wujud dalam alam semesta ini tertakluk kepada pengoperasian Dhamma. Apa yang Buddha lakukan (seperti juga Buddha-Buddha sebelumNya) ialah menemui semula kebenaran mutlak ini dan mengemukakan kepada manusia. Di samping penemuan kebenaran, Beliau juga menemui cara untuk membebaskan seseorang daripada pusingan kehidupan yang tidak terhingga, diikuti dengan ketidakpuasan yang pahit. Setelah 45 tahun berkhidmat, Buddha meninggal dunia pada umur 80 tahun di Kusinara, meninggalkan beribu-ribu pengikut, bhikkhu dan bhikkhuni serta satu khazanah ajaran Dhamma yang luas. Kesan keprihatinan dan dedikasi Buddha masih dapat dirasai sehingga kini.

 

     Dalam buku 'Tiga Insan Terunggul dalam Sejarah', H.G. Wells berkata: "Dalam diri Buddha, anda dapat lihat dengan jelas, seorang manusia biasa, dengan khusyuk hati, berjuang demi cahaya kebenaran, satu personaliti manusia yang nyata, bukan satu mitos. Beliau juga memberikan satu mesej yang bersifat universal/sejagat kepada manusia. Idea-idea moden kita yang terbaik amat bersamaan dan berharmoni dengan ajaranNya. Mengikut ajaranNya segala penderitaan dan ketidakpuasan dalam kehidupan adalah berpunca dari sikap mementingkan diri sendiri. Sebelum seseorang boleh mencapai ketenangan, beliau mesti menjauhi kehidupan yang semata-mata untuk nafsu atau dirinya. Dengan ini, barulah beliau boleh muncul sebagai seorang manusia yang lebih tinggi darjatnya. 500 tahun terdahulu daripada Nabi Isa, Buddhisme sebagai ajaran yang berbeza daripada yang lain telah menyeru kepada manusia supaya "melupakan diri sendiri". Renunsiasi Putera Siddhattha merupakan satu langkah yang teramat berani, yang pernah dilakukan oleh seorang manusia.

 

                  Pemergian Siddhattha dari keluarga dan kerajaanNya telah dikutuk oleh pengkritik. Ada yang menyifatkannya sebagai "satu langkah meninggalkan isteri dan keluarga yang kejam". Apa yang terjadi sekiranya Beliau tidak pergi secara senyap-senyap dan berhadapan dengan orang-orang kesayanganNya dengan majlis perpisahan yang rasmi? Sudah pasti mereka akan merayuNya agar berubah fikiran. Suasana ketika itu mungkin menjadi selap dan kemungkinan mencetuskan huru-hara di negara kecil bapaNya - Raja Suddhodana. Niat meninggalkan kehidupan duniawi demi mencari kebenaran mungkin akan gagal disebabkan oleh halangan isteri dan bapaNya. Pada usia 29 tahun, Siddhattha merupakan seorang pemuda yang berada pada kemuncak hidupNya. Keinginan untuk meninggalkan mereka yang Beliau kenali dan sayangi demi mencari kebenaran, tentulah begitu hebat sekali. Pada saat-saat akhir dalam istana, Beliau telah melawat dan menjenguk bayiNya yang baru lahir yang sedang nyenyak tidur. Desakan hati untuk terus menetap dan membatalkan rancangan meninggalkan istana pasti amat perit dan menyeksakan.

 

                  Pada masa itu, di India, langkah seseorang meninggalkan keluarga dan orang-orang kesayangan yang lain untuk menjadi zahid dan menjalani hidup yang suci amat dipandang mulia. Setelah mempertimbangkan kesemua ini, jelaslah tindakan Siddhattha yang berani dan cepat dalam melaksanakan rancanganNya adalah betul. Meninggalkan kehidupan duniawi bukanlah untuk kepentingan atau kesenangan diri tetapi untuk umat manusia yang menderita. PadaNya, manusia sejagat merupakan satu keluarga. Langkah Putera Siddhattha pada umur yang sebegitu muda merupakan satu langkah yang teramat berani bagi seorang manusia.

 

                  Bebas dari perpautan merupakan salah satu faktor terpenting untuk mencapai pencerahan. Pencerahan dicapai melalui jalan "tidak-perpautan". Kebanyakan masalah kehidupan berpunca daripada perpautan. Kita naik marah, bimbang, tamak dan bersungut. Kesemua ini berpunca dari perpautan yang membawa kepada kesengsaraan, ketegangan jiwa, kedegilan dan kesedihan. Jika kita menyiasat sebarang masalah atau kebimbangan kita, akan didapati bahawa sebab utama selalunya perpautan. Sekiranya, Putera Siddhattha mempunyai perpautan terhadap isteri, anak, kerajaan dan keseronokan keduniaan, sudah pasti Beliau tidak mungkin dapat mencari penawar penderitaan manusia. Oleh yang demikian, Beliau terpaksa mengorbankan segala-galanya, termasuk keseronokan keduniaan untuk memperoleh tumpuan minda dan kebebasan dari gangguan untuk mencari kebenaran yang boleh membebaskan manusia dari penderitaan.

 

                  Dalam kaca mata Putera muda ini, dunia ini sedang membakar dengan hawa nafsu, kebencian, ketamakan dan lain-lain unsur pencemaran minda yang menyalakan api keghairahan manusia. Beliau dapat memerhatikan bahawa setiap makhluk dalam dunia ini, termasuk isteri dan anakNya sedang menderita akibat dari berbagai penyakit mental dan fizikal. Tekad beliau untuk mencari satu penyelesaian kepada penderitaan manusia begitu kuat sehingga Beliau sanggup mengorbankan segala-galanya.

 

                  Dua ribu lima ratus tahun selepas meninggalkan kehidupan duniawi, Beliau menerima kritikan dari sesetengah pihak kerana tindakanNya itu. Walau bagaimanapun, isteriNya tidak pernah menyalahkan beliau di atas pemergianNya apabila menyedari tujuan sebenar beliau. Sebaliknya, Yasodhara turut meninggalkan kehidupan serba mewah dan menjalani satu cara hidup yang biasa sebagai tanda penghormatan kepada suaminya.

 

     Demikian persepsi seorang penyair terkenal terhadap peninggalan kehidupan duniawi Buddha:

 

‘Twas not through hatred of children sweet,

Twas not through hatred of His lovely wife,

Thriller of hearts-not that He loved them less,

But Buddhahood more, that He renounced them all.’

 

‘Bukan kerana membenci anak yang manis,

Bukan kerana membenci isteriNya yang cantik,

Dengan hati yang bergentar - bukan kerana Beliau kurang

menyayangi mereka,

Tetapi tekad menjadi Buddha lebih hebat,

Maka Beliau meninggalkan segala-galanya.’

                                           (Dwight Goddard)

 

 

Sifat Semulajadi Buddha

 

Cahaya Dunia

 

          'Memahami segala yang perlu difahami,

          Memupuk segala yang perlu dipupuk,

          Menghapus segala yang perlu dihapus,

          Maka Brahmin, saya adalah Buddha.' (Sutta Nipata)

 

     'Wahai saudara, selagi bulan dan matahari pada dunia ini tidak terbit, sehingga itulah tiada pancaran sinaran cahaya yang terang-benderang. Dunia diselubungi kegelapan dan kekeliruan. Malam tidak dapat dibezakan daripada siang, begitu juga dengan waktu bulan penuh, waktu anak bulan dan musim-musim dalam setahun.

 

     'Namun apabila bulan dan matahari terbit di dunia ini, akan nampaklah sinaran cahaya yang unggul. Hilanglah kegelapan dan kejahilan. Maka akan terdapat musim-musim, bulan-bulan dan waktu-waktu yang terdapat anak bulan dalam satu tahun.'

 

     'Wahai saudara, selagi Buddha yang juga merupakan Arahant, Buddha yang terunggul, tidak wujud, maka tiadalah pancaran sinaran cahaya yang terang-benderang. Maka kegelapan dan kejahilan akan berleluasa. Tiada pendedahan, tiada ajaran, tiada petunjuk, pembentukan, pembongkaran dan penjelasan mengenai Empat Kebenaran Mulia.

 

     'Apakah Empat Kebenaran Mulia itu? Kebenaran mulia mengenai Penderitaan, Punca Penderitaan, Penghapusan Penderitaan dan Langkah Penghapusan Penderitaan.

 

     'Saudara, tahukah kenapa anda perlu gigih berusaha untuk menyedari “Inilah Penderitaan; Inilah Punca Penderitaan; Inilah Penghapusan Penderitaan; Ini Langkah Penghapusan Penderitaan”.’

 

     Kata-kata di atas memberi suatu gambaran yang jelas kepada kita betapa tingginya nilai kemunculan Buddha ke dunia ini. Buddha muncul semasa falsafah Barat mula diperkenalkan oleh orang-orang Gree. Ia dipelopori oleh Heraclites yang menyebabkan perubahan kepada agama awal ketuhanan Olimpian. Pada masa yang sama, Jeremiah sedang menyampaikan satu mesej baru kepada orang-orang Yahudi di Babylon.

 

     Pada masa itu juga, Pythagoras sedang memperkenalkan suatu doktrin mengenai kelahiran semula di Italy. Pada masa itu juga Confucius sedang membentuk cara hidup orang China dan sistem kesusilaannya.

 

     Pada ketika itu, struktur sosial India dikuasai dengan ketat oleh peraturan-peraturan ketua agama, idea-idea penyeksaan diri, pembezaan kasta, feudalisme yang tercemar, status kedudukan wanita yang rendah dan takut kepada kekuasaan Brahmin.

 

     Pada masa itulah, Buddha bagaikan bunga yang terharum di kalangan umat manusia, muncul pada tanah yang tersemai satu golongan besar orang salih dan arif, yang dengan sepenuh hati, sedang mencari kebenaran.

 

     Beliau merupakan seorang manusia yang unggul yang begitu istimewa dan berpengaruh kepada orang ramai sepanjang riwayatNya. Daya tarikan dari segi peribadiNya, prestij dan moralNya dan keyakinan yang bersinaran dalam penemuan diri Buddha telah membuatNya begitu terkenal. Semasa Beliau bergiat sebagai seorang pendidik, Buddha telah mencelikkan akal mereka yang mendengar ajaranNya. Beliau telah menarik mereka yang tinggi atau rendah darjatNya, kaya atau miskin, terpelajar atau buta huruf, lelaki atau wanita, penghuni rumah atau orang zahid, orang mulia mahupun petani biasa. Beliau mendekati orang-orang jahat untuk mendidik mereka; manakala orang yang suci dan berbudi pekerti pula mendekatiNya untuk belajar. Kebenaran yang ditemuiNya dihadiahkan kepada semua. Pengikut-pengikutNya terdiri daripada golongan raja, perwira, saudagar, jutawan, pengemis, pelacur, dan orang yang suci mahupun yang jahil. Beliau mendamaikan mereka yang sedang bertelagah. Beliau mencelikkan mereka yang berada dalam kekeliruan. Beliau menyirami mereka yang terbakar dalam api kemarahan dan hawa nafsu dengan air kebenaran yang menenangkan. Dengan hati penuh belas kasihan, Beliau menghulurkan cinta-kasih yang tidak terhingga kepada mereka yang malang dan terbiar.

 

     Beliau tidak bercadang untuk membentuk semula dunia ini. Beliau merupakan 'lokavidu' - 'orang yang tahu segala-galanya tentang dunia ini'. Adalah mustahil untuk Buddha membuat satu tanggapan khayal tentang dunia atau mempercayai bahawa hukum alam boleh diubahsuai mengikut kemahuan manusia sebab Beliau maha mengetahui dunia ini. Beliau tahu bahawa kewujudan dunia ini bukan untuk keseronokan manusia. Beliau mengetahui sifat semula jadi dunia dan menyedari bahawa kehidupan keduniaan adalah tidak kekal (sentiasa berubah). Beliau juga tahu tentang khayalan dan imaginasi manusia tentang kehidupan dunia ini.

 

     Buddha tidak menggalakkan idaman terhadap pembentukan Utopia keduniaan. Sebaliknya, Beliau menunjukkan setiap cara di mana seseorang itu dapat menakluki dunia dirinya - dunia dalaman setiap peribadi yang subjektif. Dalam bahasa yang lebih mudah, Beliau memberitahu kita bahawa keseluruhan dunia wujud dalam diri kita dan dunia ini dipandu oleh minda. Justeru itu, minda mestilah dilatih dan disucikan dengan baik.

 

     Pada asasnya, ajaran Buddha adalah mudah dan amat bermakna:

'Elakkan segala kejahatan; buat segala kebaikan, Sucikan minda. Inilah nasihat semua Buddha.' (Dhammapada 183)

 

     Beliau mengajar manusia bagaimana hendak menghapuskan kejahilan. Beliau menggalakkan mereka mengekalkan kebebasan memikir tanpa sebarang kongkongan. Upacara keagamaan dan dogma yang tegas, kepercayaan yang membabi buta dan sistem kasta langsung tidak diberi tempat dalam cara hidup yang disyorkanNya. Semua manusia adalah sama dalam kaca mata Buddha.

 

     Penilaian terhadap ucapan, perlakuan dan sifatNya membuktikan keunggulanNya pada ketika itu. Beliau mempamerkan jasa, pengorbanan dan pencapaian sepanjang tempoh perkhidmatan beliau. Beliau menasihati kita supaya memulakan kehidupan kita pada hari ini dan seterusnya seolah-olah inilah titik permulaan hidup kita. Pada kewujudan ini, kita harus memenuhi segala tanggungjawab dan kewajipan kita tanpa bergantung kepada orang lain.

 

                  Beliau memberi satu penerangan baru tentang alam semesta ini. Beliau memberi satu pandangan baru mengenai kebahagiaan abadi, iaitu dengan pencapaian kesempurnaan Buddha. Beliau telah menunjukkan jalan ke Nibbana, satu keadaan abadi yang merupakan pembebasan muktamad dari segala penderitaan. Beliau bukan saja disanjung tinggi oleh orang-orang yang beragama malah disanjung juga oleh ateis, ahli sejarah, rasionalis dan para intelek di seluruh dunia yang mengiktiraf Buddha sebagai pendidik yang telah mencapai pencerahan, yang paling liberal dan penuh belas-kasihan.

 

                  'Sukho Buddhanam Uppado.'

     Bahagianya kelahiran Buddha. (Dhammapada 194)

 

 

Adakah Buddha Kelahiran Semula Tuhan?

 

Buddha tidak pernah mendakwa diriNya sebagai anak ataupun rasul Tuhan.

 

                  Buddha adalah manusia unik yang mencapai pencerahan di atas usahaNya sendiri. Tiada seorang pun yang boleh dianggap sebagai guruNya. Atas usahaNya sendiri, Beliau menyempurnakan sepuluh kualiti teragung iaitu murah hati, disiplin, melepaskan kehidupan duniawi, kearifan, ketekunan, kesabaran, kebenaran, kegigihan, cinta-kasih dan ketenangan minda. Melalui pemupukan mindaNya, Beliau membuka pintu kepada segala pengetahuan. Beliau memahami segala yang perlu difahami, memupuk segala yang perlu dipupuk dan menghapus segala yang perlu dihapus. Sesungguhnya, tiada guru agama yang setanding dengan Beliau dari segi pemupukan dan pencapaian.

 

                  Betapa istimewa Buddha dan betapa mengkagumkan mesejnya sehinggakan ramai orang tertanya-tanya 'Apakah (bukannya siapa) Beliau'. Pertanyaan 'Siapakah Beliau' adalah berhubung kait dengan nama, tempat asal keturunan dan sebagainya manakala 'Apakah Beliau' merujuk kepada persoalan kedudukan Beliau di kalangan semua makhluk. Sifat ‘ketuhanan’ dan inspirasi yang wujud pada Buddha telah menyebabkan ramai orang pada zaman itu yang mengandaikan beliau sebagai Tuhan ataupun kelahiran semula Tuhan. Beliau tidak pernah bersetuju dengan anggapan itu. Dalam Anguttara Nikaya, Beliau berkata:

 

‘Sesungguhnya saya bukan deva, gandharva, yaksa ataupun manusya. Saya adalah Buddha". Selepas pencerahan, Buddha tidak boleh lagi dikelaskan sebagai ‘manusya’ ataupun manusia biasa. Beliau digolongkan dalam 'wangsa Buddha', iaitu bangsa ataupun spesis istimewa yang telah mencapai pencerahan, di mana semuanya dikenali sebagai Buddha.

 

                  Buddha wujud di dunia ini dari semasa ke semasa. Tetapi terdapat orang yang mempunyai pandangan salah iaitu mempercayai bahawa Buddha yang sama dilahirkan semula atau wujud di dunia ini berulang-ulang kali. Sebenarnya, mereka adalah orang yang berlainan, sekiranya tidak; orang lain tidak akan berpeluang mencapai tahap Buddha. Buddhis mempercayai bahawa sesiapa boleh menjadi Buddha sekiranya dia dapat memupuk dan menyempurnakan kualiti-kualiti murni dan dapat menghapuskan segala kejahilan, dengan berkat usaha sendiri. Selepas pencerahan, semua Buddha adalah sama dari segi pencapaian dan pengalaman Nibbana.

 

                  Di India, ramai pengikut dari kumpulan-kumpulan agama ortodoks cuba mengutuk Buddha kerana ajaranNya yang liberal telah membawa revolusi kepada masyarakat India. Ramai yang menganggap Beliau sebagai musuh apabila bilangan para intelektual dan penduduk dari segenap lapisan masyarakat yang menganuti agama ini semakin meningkat. Apabila gagal untuk menewaskanNya, mereka telah menggunakan strategi melabel Buddha sebagai salah satu kelahiran semula Tuhan mereka. Dengan cara inilah mereka dapat menyerap Buddhisme ke dalam agama mereka. Di India, strategi ini berkesan pada tahap tertentu selama beberapa kurun, dan ia telah membawa kepada kemerosotan dan seterusnya kepupusan Buddhisme dari tanah asalNya.

 

                  Sehingga hari ini, terdapat penganut agama tertentu yang cuba menyerap Buddha ke dalam kepercayaan mereka. Dengan cara ini, mereka memperoleh pengikut dari komuniti Buddhis. Tindakan mereka adalah berasaskan dakwaan Buddha sendiri pernah meramalkan kemunculan Buddha lain pada masa depan.

 

                  Seorang guru agama yang hidup 600 tahun selepas Gautama Buddha telah digelar sebagai Buddha yang terbaru oleh suatu kumpulan. Kumpulan lain mengatakan Buddha yang seterusnya telah berada di Jepun pada abad 13. Kumpulan yang satu lagi mempercayai pengasas mereka adalah Buddha baru yang datang dari keturunan mahaguru (seperti Gautama dan Nabi Isa). Kumpulan ini menasihati umat Buddhis meninggalkan Buddha lama mereka dan mengikuti kononnya Buddha baru mereka. Adalah baik melihat mereka memberi status yang sama di antara Buddha dan guru agama mereka, namun kami berasa amat sedih dengan usaha menarik Buddhis ke dalam kepercayaan mereka dengan memutar belitkan kebenaran.

 

                  Jelas sekali, mereka yang mendakwa bahawa Buddha baru telah tiba, telah tersalah tafsir kata-kata Buddha. Walaupun Buddha ada meramalkan ketibaan Buddha pada masa akan datang, menurutNya, ini hanya akan berlaku apabila beberapa syarat dipenuhi. Selagi ajaran Buddha sekarang masih wujud, Buddha lain tidak akan muncul; ini adalah sifat semulajadi Buddha. Beliau akan muncul hanya apabila Empat Kebenara Mulia dan Jalan Mulia Lapan Faktor telah lenyap sama sekali. Orang-orang yang hidup pada masa itu mestilah dibimbing dengan betul supaya mereka dapat memahami kebenaran yang sama yang telah diajar oleh Buddha sebelum itu . Sekarang, kita masih berada di zaman ajaran Buddha Gautama. Kini, kelakuan moral manusia secara amnya semakin merosot. Namun demikian, Buddha seterusnya hanya akan muncul pada masa depan yang lampau apabila Jalan ke Nibanna telah lenyap sama sekali dan orang-orang pada masa itu telah bersedia untuk menerimaNya.

 

 

Perkhidmatan Buddha

 

Kelahiran Buddha adalah untuk menghapuskan kegelapan kejahilan dan untuk memimpin dunia ke arah pembebasan dari penderitaan.

 

                  Buddha sendiri mempamerkan segala nilai kesucian yang diajar olehNya. Dalam tempoh 45 tahun perkhidmatan yang cemerlang dan bermakna, Beliau melaksanakan segala yang diucapkanNya. Beliau tidak pernah menunjukkan sebarang kelemahan manusia atau hawa nafsu. Tata terbit moral Buddha adalah yang paling sempurna dalam sejarah dunia. Dalam tempoh lebih daripada 25 abad, jutaan orang telah memperoleh inspirasi dan ketenangan jiwa dari ajaran Buddha. Hari ini keagunganNya masih bersinar seperti sang suria yang memalapkan cahaya-cahaya lain yang lemah. AjaranNya sentiasa memberi petunjuk kepada pengikutNya yang lesu dalam perjalanan spiritual ke arah keselamatan dan keamanan - Nibbana. Tiada orang lain yang pernah mengorbankan sebegitu banyak keselesaan duniawi demi kepentingan manusia sejagat yang menderita.

 

                  Dalam sejarah manusia, Buddha merupakan pemimpin agama pertama yang melarang korban binatang tidak kira apa alasannya, dan merayu kepada manusia supaya tidak mencederakan makhluk lain.

 

                  Mengikut Buddha, agama bukan sesuatu yang boleh ditawar-menawar, tetapi cara ke arah pencerahan. Beliau tidak mahu para pengikut yang percaya secara membabi buta; sebaliknya Buddha mahukan para pengikut yang boleh berfikir dengan bebas dan bijaksana.

 

                  Keseluruhan umat manusia mendapat berkat dengan kemunculan Buddha. Buddha tidak pernah menunjukkan sifat tidak mesra terhadap seseorang, sungguhpun terhadap lawan atau musuh paling ketatNya. Terdapat beberapa orang mempunyai prasangka yang bertentangan dengan Buddha dan cuba membunuhNya. Namun, Buddha tidak pernah menganggap mereka sebagai musuh. Buddha pernah berkata ‘Bagaikan seekor gajah dalam medan peperangan yang sabar menahan anak panah yang dipanah ke arahNya; begitu jugalah saya akan bersabar terhadap penghinaan serta ekspresi tidak mesra yang ditunjukkan oleh orang lain." (Dhammapada 320)

 

                  Catatan sejarah menyatakan tiada sesiapapun yang sanggup berjasa demi kebajikan semua makhluk seperti Buddha. Dari saat mencapai pencerahan sehingga ke akhir hayatNya, Buddha bertungkus-lumus tanpa mengenal erti penat lelah meningkatkan martabat manusia. Beliau tidur dua jam sahaja sehari. Walaupun 25 abad telah berlalu sejak peninggalan Guru yang unggul ini, mesejNya yang penuh dengan kasih sayang dan kearifan masih wujud sebagaimana keadaan asalnya yang suci. Mesej ini tetap mempengaruhi haluan matlamat manusia sehingga kini. Buddhalah yang mempunyai sifat belas kasihan tertinggi menyinari dunia ini dengan cinta kasih.

 

                  Setelah mencapai Nibbana, Buddha meninggalkan satu mesej abadi yang masih bersama kita. Pada hari ini, keadaan huru-hara dunia sentiasa mengancam kedamaian yang sedia ada. Justeru itu, ajaran Buddha amat diperlukan pada zaman ini berbanding dengan masa lampau.

 

                  Kelahiran Buddha adalah untuk menghapuskan kegelapan kejahilan dan memberi petunjuk kepada dunia ini untuk bebas dari penderitaan dan penyakit, penuaan dan kematian serta segala kebimbangan dan kesengsaraan semua makhluk.

 

                  Menurut sesetengah kepercayaan, Tuhan tertentu akan muncul di dunia ini dari semasa ke semasa untuk menghapuskan orang yang jahat dan melindungi mereka yang baik. Kemunculan Buddha ke dunia ini bukan untuk memusnahkan orang yang jahat tetapi untuk menunjukkan kepada mereka suatu jalan yang betul.

 

                  Dalam sejarah dunia sebelum zaman Buddha, pernahkah kita mendengar tentang guru agama seperti Buddha yang begitu bersimpati dan sayangkan manusia sejagat yang menderita? Pada zaman Buddha yang sama, kita tahu tentang kewujudan beberapa bijaksana di Greek seperti Socrates, Plato, Aristotle dan lain-lain. Tetapi, mereka hanya merupakan ahli falsafah, pemikir dan pencari kebenaran; kekurangan mereka ialah inspirasi kasih sayang terhadap penderitaan manusia yang berleluasa.

 

                  Cara Buddha menyelamatkan manusia ialah dengan mengajar mereka cara memperoleh mencapai pencerahan. Beliau tidak mementingkan beberapa peluang untuk meringankan kesengsaraan mental mahupun fizikal. Beliau lebih prihatin dalam mengemukakan jalan yang boleh diikuti semua.

 

     Dengan hati yang saksama, marilah kita membandingkan keunggulan, kesusilaan, jasa dan khidmat dan kearifan kesemua ahli falsafah, ahli psikologi dan ahli fikir yang unggul, saintis, rasionalis, pekerja sosial, pengubah dan guru-guru agama lain dengan kesusilaan, belas kasihan dan pencerahan Buddha. Dengan ini, kita boleh memahami kedudukan Buddha di kalangan manusia hebat dan unggul tersebut.

 

Bukti-bukti Sejarah Tentang Buddha

 

Buddha merupakan penakluk teragung di dunia ini. AjaranNya kepada manusia sejagat menyuluh jalan menyeberangi dunia kegelapan, kebencian dan penderitaan ke satu dunia baru yang terang, penuh kasih sayang dan kebahagiaan.

 

Gautama Buddha bukan satu tokoh mitos, tetapi merupakan seorang personaliti sejarah benar yang telah memperkenalkan agama yang dikenali sebagai Buddhisme. Bukti-bukti kewujudan Guru agama agung ini boleh diterangkan melalui fakta-fakta berikut:

1.           Testimoni orang-orang yang mengenali beliau secara peribadi. Testimoni-testimoni ini direkod pada batu bersurat, tiang dan pagoda yang dibina sebagai tanda penghormatan kepadaNya. Pada zaman Buddha, testimoni dan monumen memperingati Buddha dibuat oleh raja-raja serta orang lain sudah cukup untuk membuktikan kisah kehidupan Buddha.

2.           Penemuan tempat-tempat dan runtuhan bangunan yang disebut dalam riwayat hidupNya.

3.           Sangha, golongan suci yang diasas oleh Buddha, masih wujud sehingga kini. Komuniti Sangha mencerminkan fakta kehidupan Buddha dan ajaranNya, yang telah diwarisi dari generasi ke generasi di serata dunia.

 

Swabebas Melalui Kearahatan

 

Mencapai Nibbana dengan kearahatan bukanlah tindakan yang pentingkan diri sendiri.

 

 

Bodhisatta

 

Bodhisatta adalah insan yang bakal mencapai Pencerahan.

 

Pencapaian Kebuddhaan

 

Pencapaian Kebuddhaan merupakan usaha yang paling susah untuk dicapai oleh seseorang di dunia ini.

 

 

Trikaya – Tiga Jenis Tubuh Buddha

 

Tiga jenis tubuh Buddha terdiri daripada Dharma-kaya (Tubuh Kebenaran), Sambhoga-kaya (Tubuh duniawi) dan Nirmana-kaya (Tubuh Manifestasi

 

 

2. UTUSAN BUDDHA 

 

Utusan Untuk Semua

 

"Buddha, bunga kaum manusia, telah tiada di dunia ini, namun, haruman daripada Utusan keamananNya tetap bersama kita."

 

Buddhisme ialah salah satu agama tertua yang masih diamalkan pada zaman kini.  Kebanyakan agama lain yang pernah wujud di India satu ketika dahulu telah dilupai pada masa kini.  Namun demikian ajaran Buddha (atau Dhamma), masih lagi berhubung rapat dengan keperluan-keperluan masyarakat sekarang. Ini  disebabkan  oleh  Buddha  sentiasa menganggap dirinya sebagai seorang guru agama kepada manusia yang menyampaikan utusan untuk memperbaiki kebahagiaan serta kesejahteraan umat manusia sekalian.  Pada asasnya, Buddha meminpin para pengikutNya ke arah corak hidup yang normal yang tidak terpesong kepada ekstrem menafikan kemahuan diri, atau, menuruti kehendak nafsu sepenuhnya.

 

Sifat praktikal dalam ajaran Buddha dapat diperhatikan dalam fakta bahawa bukan semua orang diharapkan untuk mencapai matlamat yang sama dalam tempoh satu hayat. Ini adalah kerana ketidaksucian mental yang berakar-umbi teramat dalam. Sesetengah orang lebih maju dalam aspek kerohanian berbanding orang lain, dengan itu boleh terus maju ke peringkat yang lebih tinggi berdasarkan keupayaan mereka.  Namun begitu, setiap manusia mempunyai  potensi  untuk mencapai peringkat kebuddhaan jika dia mempunyai hasrat dan ketabahan untuk berbuat demikian.

 

Sehingga sekarang, suara Buddha yang lembut dan merdu masih berdendang di telinga kita. Kadang‑kala kita mungkin terasa malu kerana kita tidak memahami Buddha sepenuhnya. Kita hanya sering memuji dan menghormatiNya tetapi tidak cuba praktik tunjukajarNya.  Ajaran dan Utusan Buddha telah memberi kesan kepada semua orang untuk beribu-ribu tahun tidak kira sama ada mereka mempunyai kepercayaan agama ataupun tidak. UtusanNya adalah untuk semua, walaupun Buddha, ibarat bunga kaum manusia, telah tiada di dunia ini, namun keharuman dan keindahan ajaran Buddha masih tersebar dan juah. KeharumanNya yang meresap telah  memberikan   ketenangan  dan kelegaan kepada berjuta‑juta orang.  Keharumannya telah menggembirakan setiap negara yang disusupinya. Sebab utama ajaranNya berjaya memikat berjuta-juta hati orang ialah kerana Buddhisme disebar bukan dengan cara peperangan atau kuasa politik, tetapi dengan kasih sayang dan belas kasihan terhadap manusia. Tidak setitik pun darah yang mengotori kesuciannya. Buddhisme ditegakkan  atas  dasar kasih  sayang  dan bukannya ketakutan. Ketakutan terhadap kuasa‑kuasa ghaib dan fahaman‑fahaman mengenai api neraka yang abadi tiada tempat dirian dalam pandangan Buddhisme.

 

Sejak kemunculan Buddha 25 abad yang lampau, banyak perubahan telah berlaku dalam dunia ini.  Empayar-empayar telah bangkit dan jatuh. Negara-negara telah maju dan lenyap. Banyak daripada tamadun‑tamadun purba telah dilupai, namun, nama Buddha tetap kekal jelas dan hidup dalam fikiran berjuta‑juta orang pada masa kini. Empayar kebenaran yang dibinaNya masih lagi kuat dan kukuh. Walaupun banyak kuil, pagoda, imej,  perpustakaan dan simbol‑simbol keagamaan yang dibina atas penghormatannya telah  dimusnahkan, namun namaNya yang luhur, yang tiada cacat-cela dan utusanNya tetap kekal dalam ingatan orang‑orang yang bertamadun.

 

Buddha pernah mengatakan bahawa penaklukan yang paling agung bukanlah penaklukan ke atas orang lain tetapi diri sendiri. Dalam Dhammapada, Buddha mengatakan bahawa seseorang manusia boleh menawan 10,000 orang dalam sesuatu peperangan, tetapi mereka yang dapat menakluki diri sendiri adalah penakluk yang paling agung.

 

Satu contoh yang paling baik menjelaskan bagaimana utusan Buddha yang lemah lembut dapat memulihkan seseorang manusia paling zalim ialah kes Asoka.  Kira‑kira dua ratus tahun selepas peninggalan Buddha, Maharaja Asoka telah mencetuskan peperangan demi peperangan yang hebat melintasi benua India. Peperangan‑peperangan itu telah  mengakibatkan kesengsaraan  dan ketakutan. Akan tetapi, selepas baginda menerima  Dhamma, baginda insaf terhadap kejahatan yang telah dilakukannya.  Kita memperingati dan menghormati baginda hari ini kerana selepas baginda kembali kepada jalan keamanan, baginda melancarkan sejenis perjuangan lain, iaitu perjuangan membawa keamanan kepada manusia. Baginda telah membuktikan tanpa ragu‑ragu bahawa Buddha adalah betul apabila  Buddha menegaskan bahawa keagungan yang sebenar datang dari kasih sayang, bukan kebencian; dari sifat merendahkan diri, bukan kesombongan; dari belas kasihan dan bukannya kezaliman.

 

Perubahan sikap Maharaja Asoka dari kezaliman kepada kemurahan hati adalah begitu sempurna sekali sehinggakan baginda melarang sebarang perbuatan membunuh binatang di dalam empayarnya. Baginda juga menyedari bahawa orang dicuri disebabkan wujudnya kemiskinan, lantas baginda mencari jalan untuk membasmi kemiskinan dalam empayarnya. Perkara utama yang baginda selalu utarakan kepada para pengikut Buddha ialah untuk selalu mengingati ajaran Buddha dan jangan sesekali memaksa pengikut agama lain menganuti Buddhisme. Dalam kes yang lain, kita pernah dengar bahawa terdapat raja-raja lain yang apabila menganuti agama baru, menyebarkan agama baru menggunakan kezaliman dan mata pedang. Semenjak itu sehinggalah ke sekarang, hanya Buddhisme yang dapat berbangga dengan seorang raja yang begitu agung dan tiada tolok bandingnya.

 

Ajaran‑ajaran Buddha diperkenalkan supaya masyarakat dapat diubah menjadi lebih berbudaya dan bertamadun serta hidup dalam aman dan harmoni. Kesemua masalah rumit dalam hidup ini boleh difahami dengan lebih baik sekiranya kita cuba mempelajari dan mempraktikkan ajaranNya dalam kehidupan harian. Pendekatan Buddha terhadap masalah‑masalah dan penderitaan  manusia  adalah  secara terus‑terang dan tepat sekali.

 

Buddha merupakan penakluk paling agung yang pernah dilihat dunia ini. Beliau telah menawan dunia ini dengan senjata yang paling berkesan, iaitu kasih sayang dan kebenaran.  AjaranNya menerangi jalan untuk manusia menyeberang dari dunia yang penuh dengan kegelapan, kebencian dan penderitaan kepada dunia baru yang penuh dengan kegemilangan, kasih sayang dan kebahagiaan.

 

 

Kuasa Mukjizat

 

"Menurut Buddhisme, sekiranya seseorang yang jahat berubah menjadi seseorang yang suci, ia adalah satu keajaiban yang praktikal."

 

Kita sering mendengar bahawa dalam setiap agama terdapat keajaiban‑keajaiban  yang  ditunjukkan  oleh pengasas‑pengasasnya atau oleh para pengikutnya.  Dalam kes Buddha, keajaiban berlaku semenjak kelahiranNya hinggalah beliau mencapai Nibbana. Kebanyakan kuasa‑kuasa psikik (dipanggil kuasa mukjizat dalam agama lain) pada Buddha diperoleh melalui latihan meditasiNya yang lama dan intensif. Buddha bermeditasi, dan melalui semua peringkat penumpuan tertinggi ini menghasilkan ketenangan diri dan kearifan yang suci. Pencapaian‑pencapaian sedemikian melalui meditasi tidaklah dianggap sebagai sesuatu yang ajaib bahkan ia boleh dicapai oleh mana-mana pertapa yang terlatih.

 

Dengan mengamalkan meditasi pada malam pencerahanNya, Buddha berupaya “melihat” kelahiran‑kelahiranNya yang lampau.  Setiap kewujudan itu terpapar dengan terperinci. Buddha berupaya mengimbas kembali kelahiran‑kelahiran lampau dan bagaimana dia (pada kehidupan lepas) telah berusaha untuk mencapai pencerahan. Seterusnya,   Buddha menperoleh pandangan kedua yang lebih luas di mana Beliau melihat seluruh alam semesta dibentuk oleh sistem Kamma dan kelahiran semula. Beliau terlihat alam semesta ini terdiri daripada mahluk-mahluk yang mulia dan jahat, gembira dan dukacita.  Buddha juga terlihat mereka berkali-kali dilahirkan semula berdasarkan perbuatan mereka, setiap kali mengambil bentuk kewujudan yang berlainan. Buddha memahami punca penderitaan, penghapusan penderitaan  dan jalan ke arah penghapusan penderitaan. Selepas itu, pandangan yang ketiga pula muncul. Buddha menyedari bahawa beliau telah bebas dari segala ikatan kemanusiaan atau ketuhanan. Beliau sedar bahawa beliau telah melakukan apa yang perlu dilakukan, Buddha sedar bahawa tiada lagi kelahiran semula bagiNya kerana tubuh  fizikalNya kini merupakan yang terakhir. Pengetahuan ini telah memusnahkan segala  kejahilan, kegelapan dan sinaran cahaya terpancar dalam diriNya. Beginilah kuasa psikik dan kearifan yang timbul dalam Buddha semasa Beliau duduk bermeditasi di bawah pokok Bodhi.

 

Buddha dilahirkan seperti manusia biasa dan menjalani kehidupan normal. Namun  begitu, beliau ialah seorang manusia yang luar biasa,  sekiranya dilihat kepada pencerahanNya. Mereka yang tidak tahu menghargai kearifanNya yang unggul cuba menerangkan keagunganNya dengan cara mengintip keajaiban kehidupanNya. Walau bagaimanapun, pencerahan sempurna yang unggul telah lebih daripada mencukupi bagi kita memahami keagunganNya. Tiada keperluan untuk menunjukkan keagunganNya dengan sebarang kuasa mukjizat.

 

Buddha tahu tentang kuasa yang boleh diperkembangkan melalui latihan minda manusia. Dia juga tahu bahawa pengikut‑pengikutNya boleh  memperoleh   kuasa‑kuasa sedemikian melalui perkembangan mental.  Maka, Buddha telah memberi nasihat kepada mereka supaya jangan mengamalkan kuasa‑kuasa psikik itu dengan tujuan untuk menarik orang yang kurang bijak menganuti agama Buddha. Apabila memperkatakan kuasa‑kuasa mukjizat ini, Buddha merujuk kepada kuasa untuk berjalan di atas permukaan air, menghalau roh, membangkitkan mayat dan amalan‑amalan luar biasa yang lain. Dia juga merujuk kepada kuasa‑kuasa meramal seperti membaca pemikiran orang lain, menilik dan meramal nasib dan lain‑lain. Apabila pengikut‑pengikut yang kurang berpengetahuan menyaksikan kuasa‑kuasa ini, keyakinan mereka bertambah. Namun, kepercayaan yang wujud pada penganut‑penganut nominal yang terpikat kepada kuasa seperti ini dikaburi oleh khayalan semata-mata dan bukan kerana mereka memahami kebenaran.  Di samping itu, sesetengah orang mungkin mengatakan bahawa keajaiban‑keajaiban ini adalah disebabkan ilmu sihir. Oleh itu, untuk menarik orang ramai mendengar Dhamma, mereka tertarik kepada dengan daya Buddha perakulan mereka.

 

Cerita yang berikut menjelaskan sikap Buddha terhadap kuasa‑kuasa mukjizat.  Pada suatu hari, Buddha terserempak dengan seorang pertapa yang sedang duduk di tebing sungai. Pertapa itu telah mengamalkan penyeksaan diri selama 25 tahun.  Buddha menanyakan apakah yang telah dia perolehi hasil daripada usahanya selama itu.  Pertapa itu menjawab dengan bangga bahawa akhirnya dia berupaya menyeberangi sungai dengan berjalan di atas permukaan air. Buddha menjelaskan bahawa pencapaiannya itu tidaklah setimpal dengan usaha bertahun‑tahun dia kerana dia boleh menyeberangi sungai menggunakan perkhidmatan feri, dengan bayaran satu sen sahaja.

 

Dalam agama‑agama tertentu, kuasa‑kuasa mukjizat ini boleh menolong seseorang itu menjadi orang yang suci (ariya). Akan tetapi dalam Buddhisme, kuasa‑kuasa sedemikian boleh jadi satu halangan kepada seseorang dalam mencapai kesucian. Ia merupakan pencapaian persendirian dan urusan peribadi seseorang yang harus dipupuk secara beransur‑ansur. Setiap orang mesti berusaha untuk mencapai kesucian melalui penyucian diri.  Tiada seorang pun yang boleh menjadikan orang lain ariya.

 

Buddha mengatakan bahawa, seseorang itu boleh memperoleh kuasa‑kuasa mukjizat tanpa kuasa kerohanian. Beliau mengajar sekiranya kita memperoleh kuasa kerohanian terlebih dahulu, kita secara automatik mendapat kuasa‑kuasa mukjizat dan psikik. Tetapi jika kita memperkembangkan kuasa mukjizat tanpa perkembangan kerohanian, kita akan berada dalam bahaya.  Kita mungkin menyalahgunakan kuasa ini untuk keuntungan duniawi (Pataligma-udana). Terdapat ramai orang telah terpesong dari jalan sebenar dengan menggunakan kuasa‑kuasa mukjizat mereka tanpa mempunyai sebarang perkembangan kerohanian.  Ramai orang yang dianggap mempunyai kuasa‑kuasa mukjizat ini tunduk kepada keangkuhan kerana memperoleh keuntungan duniawi.

 

Kebanyakan keajaiban yang sering dikatakan oleh orang ramai adalah khayalan dan halimunan semata-mata. Ia dicipta oleh minda mereka sendiri akibat daripada kurang memahami sifat sebenar benda-benda di alam ini.  Semua keajaiban ini kekal sebagai  keajaiban  selagi orang ramai gagal mengetahui hakikat sebenar kuasa‑kuasa ini.

 

Buddha dengan tegas menghalang pengikut‑pengikutNya menggunakan keajaiban untuk membuktikan keunggulan ajaranNya. Buddha pernah ibaratkan bahawa menggunakan keajaiban untuk mendapat penganut baru adalah seperti menggunakan penari‑penari wanita untuk menggoda seseorang supaya melakukan sesuatu. Sesiapa sahaja yang mempunyai latihan mental yang sewajarnya boleh melakukan keajaiban‑keajaiban itu kerana ia hanyalah satu ekspresi kekuatan mental ke atas jasad..

 

Menurut Buddha, keajaiban keinsafan adalah keajaiban yang sebenarnya. Apabila seorang pembunuh, pencuri, pengganas, kaki botol atau penzina menyedari bahawa apa yang dilakukannya adalah salah dan menghentikan cara hidup yang buruk, tidak bermoral dan membahayakan itu, perubahan sebegini boleh dianggap sebagai suatu keajaiban. Perubahan kepada sesuatu yang lebih baik kerana pemahaman terhadap Dhamma adalah perkara paling ajaib yang boleh dilakukan oleh seseorang manusia.

 

 

Langkah Diam Diri Buddha

 

"Apabila orang yang bertanya masih belum bersedia untuk memahami erti sebenar jawapan kepada soalannya itu atau apabila sesuatu soalan yang ditujukan kepadaNya adalah salah, Buddha akan mendiamkan diri."

 

Dalam kitab suci ada menyatakan beberapa kali Buddha mendiamkan diri terhadap soalan yang ditujukan kepadaNya. Sesetengah ilmiawan menyalahfahami kesenyapan Buddha, lalu membuat kesimpulan tergesa‑gesa bahawa Buddha tidak mampu menjawab soalan-soalan tersebut. Memang benar, pada beberapa ketika, Buddha tidak menjawab soalan yang berbentuk metafizik dan spekulatif. Namun terdapat sebab‑sebab tertentu kenapa Buddha mendiamkan diri. Apabila Buddha mengetahui bahawa orang yang bertanya masih belum bersedia untuk memahami jawapan soalan kerana kedalaman soalannya, atau jika soalan itu sendiri tidak ditanya dengan betul. Buddha akan mendiamkan diri. Buddha mendiamkan diri apabila ditanya soalan-soalan seperti berikut:

 

1. Adakah alam semesta ini abadi?

2. Adakah ia tidak abadi?

3. Adakah alam semesta ini terhad?

4. Adakah ia infiniti?

5. Adakah roh sama seperti badan?

6. Adakah roh dan badan itu berasingan?

7. Adakah Tathagata wujub selepas kematian?

8. Adakah Beliau tidak wujub selepas kematian?

9. Adakah Beliau (dalam masa yang sama) wujud dan tidak wujud selepas kematian?

10.Adakah Beliau (dalam masa yang sama) bukan wujud mahupun tidak wujud?

 

Buddha telah benar‑benar memahami hakikat isu‑isu ini setakat berdiam diri. Seorang manusia biasa yang masih belum mencapai pencerahan mungkin mempunyai banyak untuk diperkatakan, tetapi semua ini mungkin semata-mata andaian berdasarkan imaginasinya.

 

            Kesenyapan Buddha terhadap soalan‑soalan ini adalah lebih bermakna daripada cuba memberikan beribu‑ribu khutbah untuk menerangkannya. Perbendaharaan kata manusia terhad, dan dibina berdasarkan pengalaman relatif tidak boleh diharap untuk menyampaikan kedalaman dan dimensi kenyataan yang tidak pernah dialami oleh seseorang melalui kesedaran dalaman. Pada suatu ketika, Buddha telah menerangkan dengan sabar bahawa bahasa manusia adalah terlalu terhad dan tidak berupaya menerangkan kebenaran muktamad. Sekiranya `kebenaran muktamad' itu adalah `mutlak' maka ia tiada titik rujukan untuk orang biasa yang hanya mempunyai pengalaman duniawi dan pemahaman relatif untuk memahaminya. Apabila mereka cuba berbuat demikian dengan konsepsi mental yang terhad, mereka tersalah-fahamkan kebenaran bagaikan kisah tujuh orang buta dan seekor gajah.  Pendengar yang tidak menyedari kebenaran tidak dapat memahami penerangan yang diberikan, sebagaimana orang yang buta sejak dilahirkan tidak mempunyai sebarang cara untuk memahami warna langit.

 

Buddha tidak cuba memberikan jawapan kepada semua soalan yang ditujukan kepadaNya. Beliau tidak perlu menjawab soalan‑soalan yang tidak bermakna dan menggambarkan kekeliruan penanya serta dalam sebarang kes tiada hubung kait dengan perkembangan kerohanian seseorang itu. Buddha adalah seorang guru yang praktikal, penuh dengan belas kasihan dan kebijaksanaan.  Beliau benar‑benar memahami tabiat, keupayaan dan kemampuan pemahaman seseorang. Apabila seseorang itu bertanya dengan tujuan bukan untuk mempelajari cara-cara amalan hidup keagamaan tetapi semata‑mata untuk menimbulkan kesempatan mencari perbezaan yang remeh, Buddha tidak akan menjawab soalan‑soalan sebegini.  Soalan dijawab untuk menolong seseorang ke arah kesedaran diri, bukan untuk mempamerkan kedalaman pengetahuanNya.

 

Menurut  Buddha, terdapat beberapa cara untuk menjawab pelbagai jenis soalan berlainan. Jenis pertama ialah soalan yang memerlukan jawapan yang tegas seperti "ya" atau "tidak". Misalnya soalan "Adakah semua benda (terikat kepada syarat) tidak abadi?" dijawab dengan "ya". Jenis kedua ialah soalan yang memerlukan jawapan yang beranalisis. Katakan seseorang itu berkata bahawa Angulimala adalah seorang pembunuh sebelum menjadi seorang Arahant. Jadi, adakah mungkin untuk semua pembunuh menjadi Arahant.  Soalan ini perlu dianalisis sebelum kamu boleh mengatakan "ya" atau "tidak". Jika tidak, ia tidak akan dapat dijawab dengan betul dan secara menyeluruh. Kamu perlu menganalisis faktor-faktor apakah yang memungkinkan seseorang pembunuh menjadi seorang ariya dalam satu hayat sahaja.

 

Jenis soalan yang ketiga ialah yang perlu disoal balik dengan satu soalan untuk menolong penanya itu memikir semula.  Jika kamu bertanya "Adakah salah untuk membunuh benda hidup lain?”, soal‑baliknya ialah "Apakah perasaan kamu jika orang lain cuba membunuh kamu?". Jenis yang keempat ialah soalan yang perlu diabaikan.  Ini bermakna kamu  tidak  harus menjawab  soalannya.  Inilah soalan‑soalan yang bersifat spekulatif dan sebarang jawapan kepada soalan‑soalan ini akan hanya menghasilkan lebih kekeliruan. Misalnya, "Adakah alam semesta ini mempunyai permulaan atau tidak?".  Orang ramai boleh membincangkan soalan‑soalan sebegini bertahun‑tahun lamanya tanpa mendapat satu kesimpulan.  Mereka hanya boleh menjawab soalan‑soalan ini berdasarkan   imaginasi   dan   bukan atas pemahaman yang sebenarnya.

 

Sesetengah jawapan yang diberikan oleh Buddha adalah hampir sama dengan jenis jawapan yang diberikan oleh bidang sains nuklear. Menurut Robert Oppenheimer, "Jika kita bertanya sebagai contohnya, sama ada kedudukan elektron adalah kekal sama, kita mesti kata `tidak'; jika kita bertanya sama ada elektron itu adalah dalam keadaan rehat, kita mesti kata `tidak'; jika kita bertanya sama ada ia sedang bergerak, kita mesti jawab `tidak'. Buddha telah memberikan jawapan sedemikian apabila disoal mengenai keadaan roh manusia selepas kematian. Namun jawapan sedemikian adalah tidak umum mengikut tradisi sains pada abad ke tujuh belas dan lapan belas.

 

Adalah mustahak untuk diketahui bahawa Buddha pernah memberikan jawapan kepada sesetengah soalan begini kepada pengikut‑pengikutNya yang amat bijaksana selepas penanya berkenaan telah pergi. Dalam banyak kes, penerangan Buddha terkandung dalam khutbah-khutbah lain. Ini telah menunjukkan kepada kita yang hidup pada zaman pengetahuan sains yang lebih maju, kenapa soalan‑soalan sebegitu tidak dijawab oleh Buddha semata-mata untuk memuaskan sifat ingin tahu minda si penanya tersebut.

 

 

Sikap Buddha  Terhadap Pengetahuan  Duniawi

 

Pengetahuan duniawi tidak mampu membimbing manusia menjalani kehidupan keagamaan sepenuh untuk mencapai keamanan dan pembebasan.

 

Pengetahuan duniawi adalah berguna untuk tujuan duniawi. Dengan pengetahuan sedemikian, manusia belajar bagaimana untuk menggunakan sumber‑sumber alam semula jadi demi meninggikan mutu kehidupan, menghasilkan lebih banyak makanan, menjana kuasa elektrik untuk kilang‑kilang dan menerangi rumah kediaman serta jalan raya, menguruskan perniagaan dan kilang, mengubati berbagai penyakit, membina jambatan serta pangsapuri, menyediakan masakan istimewa dan  sebagainya.  Pengetahuan duniawi juga boleh disalahgunakan untuk tujuan buruk seperti membina peluru berpandu nuklear, manipulasi pasaran saham, menipu tanpa melanggar undang-undang, dan menyemarakkan kegelisahan dan kebencian politik. Meskipun pengetahuan duniawi berkembang dengan begitu pesat terutamanya pada abad ke 20 ini, tetapi manusia masih jauh daripada menyelesaikan masalah kerohanian dan ketidakpuasan yang berleluasa. Besar kemungkinan, pengetahuan, penemuan dan penciptaan sedemikian tidak akan berupaya menyelesaikan masalah sejagat manusia dan membawa kebahagiaan.

 

 Buddhisme dapat membimbing ke arah pemahaman sebenar untuk kehidupan duniawi yang lebih baik, namun fokus utamanya ialah cara untuk memperoleh pembebasan kerohanian melalui perkembangan kearifan dan mental. Bagi manusia biasa, tiada akhirnya dalam pengejaran pengetahuan duniawi, tetapi jika dianalisis dengan betul-betul, pengetahuan sebegini bukanlah sesuatu yang benar-benar penting kerana selagi kita jahil tentang Dhamma, maka selama itulah kita akan terperangkap dalam `samsara'.  Berkenaan hal ini, Buddha telah berkata:

 

"Saudara!  Sudah sekian lama anda menderita kerana kematian ibu; sekian lama menderita kerana kematian bapa; sekian lama menderita kerana kematian anak‑anak; sekian lama menderita kerana kematian adik-beradik; sekian lama anda mengalami kehilangan benda; sekian lama anda menderita kerana penyakit. Disebabkan anda telah mengalami kematian ibu‑bapa, kematian anak‑anak kesayangan, kematian adik-beradik, kehilangan benda, penderitaan ketika diserang oleh penyakit, ditemani dengan orang yang tidak disukai, air mata yang titis sepanjang perjalanan panjang ini, berulang alik dari kelahiran sehingga kematian, dari kematian ke kelahiran - telah melebihi air yang terkandung dalam empat lautan besar." (Anguttara NIkaya). Di sini Buddha menghurai­kan penderitaan akibat kelahiran dan kematian yang berterusan di dunia ini.  Buddha hanya berminat dalam satu perkara yang mudah; iaitu menunjukkan jalan keluar daripada penderitaan ini.

 

Mengapakah Buddha bercakap sedemikian kepada pengikut‑pengikutnya?  Mengapakah beliau tidak berusaha  untuk menyelesaikan persoalan sama ada dunia ini berkekalan atau tidak? Sama ada ianya berbatas atau infiniti? Perkara‑perkara ini mungkin menarik minat dan merangsang mereka yang ingin tahu. Tetapi perkara ini sebenarnya tidak menolong seseorang untuk mengatasi penderitaannya. Oleh itu Buddha telah mengenepikan masalah‑masalah remeh sedemikian,  kerana pengetahuan sebegini tidak akan memberi sumbangan kepada kesejahteraan hidup seseorang.

 

Buddha telah melihat bahawa percakapan mengenai perkara-perkara yang tidak bernilai praktikal, dan di luar daya pemahaman adalah satu pembaziran masa dan tenaga. Beliau telah melihat bahawa hipotesis mengenai perkara-perkara ini hanya akan memesongkan pemikiran mereka daripada saluran yang sepatutnya, lantas menghalang perkembangan kerohanian.

 

Pengetahuan duniawi dan penyelidikan saintifik harus dilengkapi dengan nilai-nilai keagamaan dan kerohanian. Jika tidak, pengetahuan duniawi sebegini tidak akan menyumbang ke arah kemajuan seseorang dalam amalan kehidupan suci dan beragama. Manusia telah tiba pada satu tahap di mana mindanya penuh dengan hasil peralatan dan kemajuan teknologi, sehinggakan manusia menjadi ghairah dengan keegoan, kuasa dan kekayaan kebendaan. Tanpa nilai-nilai keagamaan, pengetahuan duniawi dan kemajuan teknologi boleh menjatuhkan serta membinasakan manusia. Kesemua ini hanya akan mengapi-apikan tamak haloba manusia dan membawa mereka ke satu dimensi baru yang mengerikan. Sebaliknya jika pengetahuan duniawi digunakan demi tujuan bermoral, ia boleh membawakan manfaat dan kegembiraan maksimum kepada manusia sejagat.

  

Utusan Terakhir Buddha

 

`Selepas saya meninggal, ajaranku akan menjadi Guru dan Panduan kamu.'

 

Tiga bulan sebelum pemergiaanNya, Buddha telah bercakap kepada para pengikutnya: 'Saya telah berkhutbah kepada kamu selama empat puluh lima tahun. Kamu hendaklah mempelajari dengan baik dan menghargainya. Kamu harus mengamalkannya dan mengajar yang lain. Ini amat berguna untuk kesejahteraan semua makhluk hidup dan untuk kesejahteraan mereka yang akan datang.'

 

'Usia saya telah lanjut; tempoh masa hidup yang tertinggal adalah singkat. Saya terpaksa meninggalkan kamu tidak lama lagi. Kamu mestilah gigih berusaha. Oh Bhikkhu, berwaspadalah dan berakhlak suci! Sesiapa yang gigih belajar ajaran tersebut, akan mengatasi kitaran kelahiran dan kematian, dan akan menamatkan penderitaan.'

 

Apabila Ananda menanya Buddha apakah yang akan terjadi kepada persaudaraan Sangha selepas ketiadaanNya. Buddha menjawab, 'Apakah yang diharapkan oleh persaudaraan Sangha daripada saya, Ananda? Saya telah memberi khutbah kebenaran tanpa memilih kasih. Berkenaan dengan kebenaran, tiada apa-apa yang tersorok dalam ajaran Buddha ..... Ananda, mungkin ada di antara kamu yang berfikir 'kata-kata guru akan berakhir tidak lama lagi; selepas ini, kita tidak lagi mempunyai guru'. Janganlah berfikir sedemikian, Ananda. Selepas saya meninggal, Ajaran saya dan disiplin (vinaya) akan menjadi Guru anda.'

 

Buddha terus menerangkan bahawa: 'Jika ada sesiapa yang berfikir, “Saya yang akan memimpin persaudaraan ini”, atau “Persaudaraan Sangha ini bergantung kepada saya, sayalah yang akan memberi arahan.”, Buddha sendiri tidak berfikiran bahawa Beliau patut memimpin persaudaraan atau persaudaraan ini bergantung kepadaNya. Saya telah sampai ke penghujung hidup. Bagaikan kereta lembu usang yang cuma boleh digerakkan dengan penjagaan tambahan, begitu juga dengan tubuh saya yang hanya akan berfungsi dengan penjagaan tambahan. Oleh itu, Ananda, jadikan dirimu pelita dan berlindunglah pada dirimu. Tiada perlindungan lain yang perlu dicari. Biarlah kebenaran menjadi pelita dan pelindungmu. Tak usahlah mencari perlindungan di lain tempat. '

 

Semasa berusia lapan puluh tahun, pada hari kelahiranNya. Buddha  meninggal dunia tanpa menunjukkan sebarang kuasa ghaib duniawi. Beliau mempamerkan sifat sebenar benda-benda komponen, walaupun pada penghujung nyawaNya.

 

Selepas Buddha meninggal dan mencapai Nibbana, salah seorang pengikutnya berkata, 'Semua mesti berakhir- semua makhluk hidup mesti meninggalkan bentuk sebatiannya. Malah seorang Guru Agung seperti Buddha, yang tiada tolok banding, yang amat arif dan telah mencapai pencerahan, juga mesti meninggal. '

 

        Kata-kata terakhir Buddha:

        `Appamadena Sampadetha Vaya Dhamma Sankhara.'       

        'Berusahalah dengan gigih. Ketidakkekalan adalah sifat semua benda komponen.'

 

(Maha Parinibbana Sutta)

 

 

3. SELEPAS BUDDHA 

 

 

Adakah Buddha wujud selepas pemergianNya?

 

Soalan mengenai "Adakah Buddha wujud selepas pemergianNya atau tidak" bukanlah satu soalan baru. Soalan yang sama telah dikemukakan kepada Buddha semasa hidupNya.

 

Apabila sekumpulan pertapa menanya soalan ini kepada pengikut Buddha, mereka tidak dapat memberikan jawapan yang memuaskan. Anuradha, salah seorang daripada pengikut Buddha pun melaporkan perbualan mereka ini kepada Buddha. Biasanya soalan ini tidak dijawab oleh Buddha apabila menimbangkan daya pemahaman penanya‑penanya. Walau bagaimanapun untuk kali ini, Buddha menjawab soalan Anuradha:

 

‘Oh Anuradha, pada pandangan anda, adakah rupa ini kekal atau  tidak?’

‘Tidak kekal, Tuan. ’

‘Sesuatu yang tidak kekal menyakitkan atau menggembirakan?’

‘Menyakitkan, Tuan. ’

‘Adakah sesuai menganggap sesuatu yang tidak kekal, menyakitkan dan tertakluk kepada perubahan sebagai: “Ini kepunyaan saya, ini saya, ini roh saya atau sesuatu yang kekal?”’

‘Tidak sesuai, Tuan.’

‘Adakah perasaan sesuatu yang kekal atau tidak?’

‘Tidak kekal, Tuan.’

‘Adakah yang tidak kekal itu menyakitkan atau menggembirakan?’

‘Menyakitkan, Tuan.’

‘Adakah sesuai menganggap apa yang tidak kekal, menyakitkan dan yang tertakluk kepada perubahan sebagai: ‘Ini kepunyaan saya, ini saya, ini roh saya?’’

‘Tidak sesuai, Tuan.’

‘Adakah tanggapan, kecenderungan formasi dan kesedaran sesuatu yang kekal atau tidak?’

‘Tidak kekal, Tuan.’    

‘Adakah yang tidak kekal ini menyakitkan atau menggembirakan?’

‘Menyakitkan, Tuan.’

‘Adakah sesuai menganggap sesuatu yang tidak kekal, menyakitkan dan yang tertakluk kepada perubahan sebagai: “Ini kepunyaan saya, ini adalah saya, ini adalah roh saya?”’

 

‘Tidak sesuai, Tuan.’

 

‘Jadi, tidak kira apa jua rupa, perasaan, tanggapan, kecenderungan formasi dan kesedaran yang telah, yang akan dan yang sedang ada kaitan dengan diri kita atau orang lain, kasar atau halus, berkuasa atau lemah, jauh atau dekat; Segala rupa, perasaan, tanggapan, kecenderungan formasi dan kesedaran perlu dipertimbang menggunakan pengetahuan yang betul bahawa: ‘Ini bukan kepunyaan saya, ini bukan saya, ini bukan roh saya.’ Dengan pemahaman ini, seseorang pengikut yang mulia dan berpengetahuan tidak akan dipesonakan oleh rupa, perasaan, tanggapan, kecenderungan formasi dan kesedaran. Apabila tidak terpesona, dia dapat mengawal hawa nafsu dan akhir sekali menghapuskannya. ’

 

‘Dengan membebaskan diri daripada hawa nafsu, dia dapat memperoleh kebebasan, dan celik akal timbul pada dirinya: 'Saya telah bebas.’ Dia menyedari bahawa: ‘Kelahiran telah ditamatkan, saya telah menjalani kehidupan suci dan telah melakukan apa yang perlu dilakukan. Tiada kelahiran lagi bagi saya.’

 

‘Apakah fikiran anda, Anuradha, adakah anda menganggap bahawa Rupa sebagai Tathagata?’

‘Tidak, Tuan.’

‘O Anuradha, apakah pandangan anda, adakah anda melihat Tathagatha dalam rupa?’

‘Tidak, Tuan.’

‘Adakah anda melihat seorang Tathagata terpisah daripada Rupa?’

‘Tidak, Tuan.’

‘Adakah anda melihat Tathagata dalam rupa, perasaan, tangapan dan kesedaran?’

‘Tidak, Tuan.’

‘O Anuradha, apakah pandangan anda, adakah anda menganggap sesuatu yang tanpa rupa, perasaan, tanggapan, kecenderungan formasi dan kesedaran sebagai Tathagata?’

‘Tidak, Tuan.’

 

    ‘Anuradha, memandangkan seorang Tathagata tidak wujud dalam kehidupan ini, anda boleh mengatakan: "Buddha yang mulia dan agung ini telah menunjukkan dan menerangkan empat perkara ini:

Tathagata wujud selepas kematian;

Tathagata tidak wujud selepas kematian;

Tathagata sebenarnya wujud dan tidak wujud selepas kematian;

Tathagata tidak wujud dan bukan tidak wujud selepas kematian?’

‘Tidak, Tuan.’

 ‘Baik Anuradha, sejak dahulu sehinggalah kini, saya hanya menerangkan kebenaran mengenai Dukkha dan penghapusan Dukkha." (Anuradha Sutta - Samyutta Nikaya)

 

Perbualan di antara Buddha dan Anuradha di atas mungkin tidak memuaskan hati semua memandangkan ia tidak dapat memenuhi pertanyaan yang tertimbul di hati manusia. Kebenaran ialah sesuatu yang tidak dapat memuaskan emosi dan intelek. Ia merupakan perkara yang paling sukar difahami oleh semua. Pemahaman sepenuh hanya dapat dicapai melalui celik akal. Kebuddhaan merupakan penyatuan semua nilai-nilai suci tertinggi dan pencerahan yang teragung. Inilah sebabnya amat jarang sekali wujudnya Buddha yang boleh mencelik akal orang lain di dunia ini.

 

 

PENGGANTI BUDDHA

 

Kebuddhaan merupakan pencapaian yang tertinggi.

 

Ramai orang menyoal kenapa Buddha tidak melantik seorang pengganti. Tetapi, bolehkah sesiapa melantik orang lain untuk menggantikan tempat Buddha yang telah mencapai pencerahan sempurna? Kebuddhaan merupakan pencapaian yang tertinggi dan hanya dapat dicapai oleh manusia yang paling arif. Beliau diibaratkan bunga bagi kaum manusia. Untuk mencapai tahap ini, seseorang mesti mempunyai kelayakan-kelayakan seperti keupayaan melatih diri sendiri, mendisiplinkan diri, bermoral, pengetahuan tinggi dan mempunyai belas kasihan yang tidak terbatas terhadap semua benda hidup. Jadi seseorang perlu berusaha dengan amat gigih untuk mencapai Kebuddhaan. Contoh: Seorang doktor tidak boleh melantik seseorang sebagai doktor walaupun anaknya sendiri, kecuali anaknya mempunyai kelayakan menjadi doktor. Seorang peguam tidak boleh melantik orang lain menjadi peguam kecuali orang tersebut mempunyai kelayakan tertentu. Seorang ahli sains tidak boleh melantik orang lain menjadi ahli sains kecuali orang itu mempunyai pengetahuan setaraf ahli sains.

 

Oleh sebab inilah, Buddha tidak melantik penggantiNya. Sekiranya Buddha berbuat demikian, penggantinya mungkin tidak mempunyai kualiti setaraf BUddha dan sudah pasti penyalahgunaan kuasa akan berlaku serta mengelirukan orang ramai.

 

Kuasa terhadap suatu agama mesti dipegang oleh seseorang yang mempunyai pemikiran yang jelas, pemahaman yang benar, kesempurnaan dan yang menjalani kehidupan suci. Kuasa tidak harus dipegang oleh seseorang berfikiran duniawi yang menghambakan diri kepada keseronokan deria atau sesiapa yang ketagih kepada keuntungan kebendaan dan kuasa duniawi. Jika tidak, kesucian, kebebasan dan kebenaran pada sesuatu agama akan disalahgunakan.

 

BAKAL BUDDHA

 

`Saya bukanlah Buddha pertama yang datang ke dunia ini, saya juga bukanlah Buddha yang terakhir. Sebelum ini, terdapat banyak Buddha yang muncul di dunia ini. Pada masa yang sesuai, Buddha lain akan muncul di dunia ini, pada kitaran dunia ini.

 

Menjelang pemergian Buddha, Yang Mulia Ananda dan pengikut‑pengikut lain menangis. Buddha berkata: "Cukuplah Ananda. Jangan menyusahkan dirimu. Janganlah menangis. Bukankah saya pernah memberitahu kamu bahawa adalah sifat semula jadi setiap benda musnah pada akhirnya? Kita terpaksa berpisah dengan semua orang kesayangan dan terdekat. Orang jahil memegang kepada idea kewujudan diri; orang arif memahami bahawa idea tersebut adalah tidak berasas. Orang bijaksana mempunyai konsep keduniaan yang betul. Dia memahami bahawa setiap benda komponen akan berubah tetapi kebenaran akan sentiasa berkekalan.

 

Buddha meneruskan percakapanNya, "Mengapa saya perlu memelihara jasad ini sedangkan jasad hukum agung tidak akan luntur? Saya telah mengambil keputusan muktamad. Saya telah melaksanakan tugas saya dan telah mencapai tujuan saya. Ananda, anda telah lama bersama saya dari segi pemikiran, percakapan dan kelakuan yang penuh dengan kasih sayang tidak terbatas. Anda telah melakukannya dengan baik. Ananda, dengan usaha yang bersungguh‑sungguh, anda juga akan bebas daripada segala ikatan! Anda akan bebas daripada hawa nafsu, kekeliruan minda dan kejahilan. Sambil menahan tangisannya, Ananda bertanya: ‘Siapa yang akan mengajar kami setelah pemergian Tuan?’ Buddha menasihatinya supaya menganggap ajaranNya sebagai guru selepas pemergianNya.

 

Buddha meneruskan lagi: "Saya bukanlah Buddha pertama yang datang ke dunia ini, saya juga bukanlah Buddha yang terakhir. Pada masa yang sesuai kelak, Buddha lain akan muncul di dunia ini. Dia merupakan seorang yang amat suci, yang telah mencapai pencerahan sempurna, amat arif, suci tindak-tanduknya, memahami alam semesta, pemimpin manusia yang tiada tandingan, guru kepada dewa dan manusia. Beliau akan menyampaikan Kebenaran Abadi seperti yang telah saya ajar kamu. Dia juga akan menunjukkan kehidupan agama yang sempurna dan suci sebagaimana yang saya tunjukkan sekarang.

 

"Bagaimana kita dapat mengenalinya?" tanya Ananda. Buddha menjawab: "Buddha yang akan datang akan dikenali ramai sebagai Maitreya yang bermakna kasih sayang dan peramah."

 

Buddhis mempercayai bahawa sekiranya mereka menjalani kehidupan keagamaan yang berpahala, mereka akan berpeluang dilahirkan sebagai seorang umat manusia pada zaman Buddha Maitreya dan mencapai Nibbana yang sama seperti Buddha Gautama. Dengan cara ini, mereka akan memperoleh kebebasan mutlak melalui pimpinan ajaranNya. AjaranNya menjadi satu harapan kepada semua manusia pada masa akan datang. Walau bagaimanapun, menurut Buddha, orang yang sahih boleh mencapai Nibbana pada bila‑bila masa sekiranya mereka berusaha gigih, tidak kira sama ada Buddha wujud ataupun tidak.

 

"Selagi pengikut‑pengikut saya mengamalkan kehidupan beragama yang suci, selagi itulah dunia ini tidak akan ketiadaan Arahant."

 (Maha Parinibbana Sutta)

 

 4. KEBENARAN BUDDHA YANG KEKAL SELAMANYA 

Ngauman Singa

 

Setelah mendengar ajaran Buddha, ramai orang membuat keputusan untuk membetulkan pandangan salah mengenai kehidupan keagamaan mereka.

 

Buddhisme bagaikan permata cantik bersegi-segi yang dapat menarik minat manusia yang pelbagai tabiat. Setiap segi pada permata ini mempunyai kaedah teruji tertentu yang boleh memanfaatkan pencari kebenaran mengikut tahap pemahaman dan kematangan rohani mereka.

 

Buddha Dhamma adalah hasil pencarian intensif oleh seorang putera mulia yang bercita‑cita untuk menolong kaum manusia yang menderita. Pencarian ini mengambil tempoh masa yang amat lama sekali. Walaupun dikelilingi dengan kekayaan dan kemewahan seperti yang menghujani seorang putera mahkota, beliau meninggalkan kehidupan serba mewah tersebut. Beliau dengan rela hati menempuh perjalanan berduri-duri demi mencari kebenaran dan ubat untuk menyembuhkan penyakit dalam kehidupan duniawi yang diiringi kesengsaraan serta ketidakpuasan. Beliau telah bersusah payah mencari penyelesaian mengurangkan semua penderitaan. Dalam tempoh pencarianNya yang lama, putera ini tidak bergantung kepada petunjuk ketuhanan atau kepercayaan-kepercayaan tradisional yang biasa diamalkan pada masa dahulu. Beliau membuat pencarian intensif dengan fikiran yang bebas dan terbuka, berpandukan hanya tujuan yang ikhlas, azam yang mulia, kesabaran yang tidak terhaus, hati yang benar-benar suci dan keinginan yang berkobar-kobar untuk menghapuskan penderitaan. Setelah enam tahun membuat kajian intensif, secara cuba jaya, putera yang mulia ini mencapai impianNya. Beliau telah memperoleh pencerahan Sempurna dan memaklumkan kepada dunia ajaran primitif yang dikenali sebagai Dhamma atau Buddhisme.

 

Pada suatu ketika Buddha berkata: "Bhikkhu sekalian, Singa, Raja haiwan, pada senja kala keluar dari sarangnya. Ia menggeliat. Ia memeriksa keempat-empat penjuru dalam semua arah. Setelah berbuat demikian, ia mengeluarkan tiga ngauman. Selepas ngauman ini, ia menyerbu keluar mencari mangsanya.

 

"Bhikkhu, apa jua haiwan yang terdengar ngauman Raja Haiwan ‑ Singa, kebanyakannya akan takut sehingga menggigil dan menggeletar. Haiwan yang tinggal dalam lubang akan mencari lubangnya; haiwan akuatik akan menyelam ke bawah air. Penghuni hutan akan lari memasuki hutan; burung berterbangan ke langit."

 

"Selain daripada itu, semua gajah kepunyaan pemerintah tidak kira di desa, bandar atau istana yang terikat dengan tali kulit yang tegap, terlepas keluar memecahkan ikatan; membuang najis merata-rata dan sambil kegugupan lari lintang-pukang. Begitulah betapa gagahnya singa, Raja haiwan berbanding dengan binatang-binatang lain. Begitulah keunggulan kuasa dan keagungan singa tersebut.

 

"Begitu juga keadaannya, Bhikkhu, apabila Buddha muncul di dunia ini, seorang Arahant, seorang yang mencapai pencerahan sempurna, yang sempurna dalam kearifan dan kelakuan, pengembara, yang paling berpengetahuan di dunia ini, pelatih yang tiada tandingan, guru kepada Dewa dan manusia, seorang Buddha, yang paling mulia. Beliau menyampaikan Dhamma: ‘Beginilah sifat semula jadi konsep keakuan, inilah jalan ke arah menghapuskan sifat keakuan."

 

‘Barang tuhan manapun, setelah mendengar Dhamma Tathagata, kebanyakan daripada mereka akan berasa takut sehingga menggigil, jatuh dan menggeletar lalu berkata ‘Kita menganggap diri kita adalah kekal tetapi sebenarnya tidak; kita menganggap diri kita adalah stabil, tetapi sebenarnya tidak stabil. Kita sebenarnya tidak berlanjutan walaupun kita menganggapkan diri kita akan berlanjutan. Jadi, diri kita adalah tidak kekal, tidak stabil, tidak berlanjutan, hanya dilingkungi konsep diri.’ Begitulah pengaruh seseorang Tathagata ke atas semua tuhan dan manusia. (Anguttara Nikaya)

 

 

APA ITU BUDDHISME?

 

Buddhisme ialah kebenaran Mulia.

 

Apakah itu Buddhisme? Soalan ini telah mengelirukan ramai orang yang selalu menyoalkan sama ada Buddhisme merupakan satu falsafah, satu agama atau satu cara hidup. Jawapan ringkas yang diberi ialah Buddhisme adalah terlalu luas dan menda­lam untuk ditempatkan pada mana‑mana satu kategori. Sudah tentu Buddhisme merangkumi falsafah, agama serta cara hidup. Tetapi Buddhisme mengatasi semua kategori ini.

 

Kategori atau label yang diberikan kepada Buddhisme bagaikan papan kenyataan untuk memberitahu orang ramai apa yang sedang dipamerkan. Jika kita bandingkan Buddhisme dengan kedai ubat, adalah jelas bahawa papan kenyataan di kedai ubat itu tidak akan menyembuhkan penyakit seseorang. Jika ubat itu adalah mujarab, anda boleh mengambilnya untuk menyembuhkan diri tanpa menghiraukan papan kenyataan yang semata‑mata memberikan label kepada ubat itu. Begitu juga, sekiranya ajaran Buddha adalah berkesan, sila guna dan ambillah ia tanpa perlu menghiraukan label atau papan kenyataan. Jangan cuba menyelitkan Buddhisme ke dalam mana‑mana satu kategori atau hadkan Buddhisme di bawah mana-mana papan kenyataan.

 

Orang berlainan yang hidup pada zaman dan tempat yang berlainan telah memberikan label dan tafsiran yang berbeza terhadap Buddhisme. Kepada sesetengah orang, Buddhisme cuma merupakan amalan-amalan karut. Kepada golongan lain, Buddhisme mungkin merupakan sumber yang diperalatkan untuk mengaut keuntungan sementara. Kepada kumpulan lain, ia adalah kuno. Kepada kumpulan yang satu lagi, Buddhisme merupakan satu sistem pemikiran untuk golongan intelektual sahaja. Kepada yang lain pula, ia adalah satu penemuan sains. Kepada Buddhis yang taat dan soleh, Buddhisme bermakna keseluruhan hidupnya dan memenuhi segala yang dipegang rapat dan dihargainya.

 

Sesetengah cendekiawan melihat Buddhisme sebagai satu produk persekitaran India atau sebagai satu lagi ajaran agama dari India. Buddhisme bukan lain tetapi kebenaran mulia. Ia adalah satu pendekatan intelek mengenai realiti. Kesedaran yang diperoleh Buddha mengenai masalah dunia sejagat bukan diperoleh melalui proses intelek atau rasional, tetapi melalui perkembangan dan penyucian mental. Pendirian intelek Buddha yang saintifik menjadikan Buddha sangat unik di kalangan guru-guru agama sepanjang zaman. Sesungguhnya, penyelidikan intelektual serta usaha etika bermutu tinggi yang wujud di India pada ketika itu adalah faktor utama kemunculan cahaya Dhamma daripada kegelapan kejahilan. Perkembangan agama dan falsafah sejak beribu-ribu tahun dahulu telah menyuburkan tanah India dengan idea serta ideal yang kaya. Kesemua ini membentuk persekitaran yang paling sesuai untuk penyemaian benih Dhamma. Greece, China, Mesir dan Babylonia, walaupun terkenal dengan keagungan pemiki­ran, tetapi kualiti pandangan yang dicapai tidak setanding dengan cendekiawan-cendekiawan yang tinggal dalam hutan atau gunung di India.

 

Cambah Pencerahan yang telah terbit bagaikan benih bersayap yang datang dari satu ladang jauh, dari satu dunia serta masa yang amat berlainan daripada kita. Cambah Pencerahan ini telah hinggap di sudut Timur‑laut India dan tumbuh serta berkem­bang di situ. Cambah Pencerahan ini digambarkan sepenuhnya dalam pengalaman seorang manusia iaitu Gautama Buddha. Buddhisme adalah berasaskan pengalaman ini yang dikenali sebagai 'Pencerahan'. Dengan pengalaman Pencerahan ini, Buddha memulakan ajaranNya tanpa sebarang kepercayaan dogmatik atau keajaiban, tetapi dengan berdasarkan satu pengalaman yang nyata dan unggul, yang Beliau sumbangkan kepada dunia sebagai kebenaran unggul. Oleh itu, definisi sebenar Buddhisme ialah KEBENARAN MULIA. Ingatlah Buddha tidak mengajar berdasarkan teori, tetapi beliau sentiasa mengajar berasaskan pemahamanNya, pencerahanNya dan kesedaranNya yang praktikal mengenai kebenaran.

 

Buddhisme bermula dengan kebenaran yang menjelma dalam diri Gautama Buddha sejak 2,500 tahun lampau. Semasa Buddha memperkenalkan ajaranNya, beliau tidak berniat untuk memperkembangkan konsep keakuan dalam minda manusia dan menghasilkan lebih banyak keinginan untuk keseronokan deria serta kehidupan abadi. Sebaliknya, beliau menunjukkan bagaimana sia-sianya kehidupan duniawi dan menunjukkan jalan yang benar dan praktikal untuk swabebas yang telah ditemuinya.

 

Ajaran asli Buddha membongkar sifat semula jadi kehidupan dan dunia ini. Walau bagaimanapun, ajaran asli Buddha (yang dikenali sebagai Dhamma atau kata-kata Buddha) mestilah dibezakan daripada agama yang berkembang berasaskan ajaranNya.

 

Ajaran Buddha bukan sahaja memulakan satu agama, tetapi juga telah menjadi inspirasi pembentukan satu tamadun secara keseluruhannya. Ajaran ini menjadi satu daya memperadabkan yang merentas banyak budaya dan bangsa sepanjang sejarah. Sememangnya, Buddhisme telah menjadi salah satu tamadun teragung di dunia ini. Ia mempunyai pencapaian yang mengagumkan dalam bidang seperti kesusasteraan, seni, falsafah, psikologi, etika, ilmu seni bina dan kebudayaan. Pada beberapa abad yang lepas, institusi sosial pendidikan yang tidak terbilang banyaknya telah ditubuhkan khas untuk ajaran Buddha di pelbagai negara. Sejarah Buddhisme adalah penuh gemilang dengan semangat kesaudaraan dan kemuliaan. Bermula dari hari Buddha menyampaikan ajaranNya dan memahami erti serta tujuan sebenar agama dan hid­up, kepercayaan dan amalan agama telah menjadi satu cara hidup beragama yang rasional, saintifik dan praktikal demi perkembangan rohani.

 

Kesan Buddhisme Ke Atas Tamadun

 

Hari ini, Buddhisme masih merupakan penggerak tamadun yang penting di dunia moden. Sebagai penggerak tamadun, Buddhisme menyedarkan orang ramai akan tanggungjawab dan penghargaan diri. Di samping itu, ia juga membangkitkan semangat banyak bangsa. Ia memupuk kemajuan rohani dengan merangsang daya pemikiran seseorang itu. Ia menggalakkan sifat toleransi di kalangan orang ramai dengan mengelakkan pemikiran sempit dan kefanatikan agama dan bangsa. Ia menjinakkan yang liar dan memurnikan rakyat jelata sehingga mempunyai minda yang jernih dan tenang. Pendek kata, Buddhisme menekankan sifat berdikari iaitu nasib seseorang berada dalam genggaman tangannya sendiri. Setiap orang berkebolehan memperkembangkan daya dan kesedarannya sendiri untuk mencapai matlamat tertinggi.

 

Lebih daripada dua ribu tahun dahulu, Buddhisme telah memenuhi keperluan rohani satu pertiga umat manusia. Hari ini daya tarikan Buddhisme masih sehebat masa lampau. Ajaran Buddhisme masih merupakan sumber rohani yang terkaya kerana ia meningkatkan daya usaha manusia ke suatu tahap yang lebih tinggi daripada semata-mata untuk memenuhi nafsu dan selera manusia yang tidak pernah puas. Oleh sebab keluasan perspektif Buddhisme, pandangan Buddha mengenai hidup berkecenderungan menarik minat para intelek yang telah menghauskan fikiran mereka (dan juga orang lain). Walau bagaimanapun, hasil pandangan Buddha bukanlah setakat latihan intelek atau untuk menghiburkan hati para intelek yang telah kehausan.

 

Satu lagi daya tarikan Buddhisme ialah ia merupakan agama yang mementingkan kenyataan dan memberikan pandangan yang nyata mengenai kehidupan dan dunia. Ia tidak memujuk manusia supaya hidup dalam syurga si bodoh atau menakutkan manusia dengan pelbagai jenis ketakutan bayangan dan perasaan berdosa. Buddhisme memberitahu kita secara tepat dan objektif siapakah kita dan apakah sebenarnya dunia di sekeliling kita. Ia juga menunjukkan cara‑cara untuk memperoleh kebebasan, keamanan, keterangan dan kebahagiaan yang sempurna.

 

Sekiranya manusia kini ingin diselamatkan daripada  bertindak bertentangan dengan piawaian moral yang diajari oleh agama-agama, Buddhisme merupakan alat yang paling berkesan. Buddhisme merupakan agama kemanusiaan,  di mana pengasasnya adalah seorang manusia yang tidak meminta wahyu atau penceburan tuhan untuk membentuk ajaranNya. Sekarang manusia amat berjaya dalam pengawalan dunia kebendaan, mereka mungkin ingin renung balik dan menilai pencapaian mereka dalam mengawal fenomena yang paling sukar: dirinya sendiri. Dalam pencarian sebegini, manusia moden memperoleh jawapan daripada Buddhisme untuk pelbagai masalah dan keraguan mereka.

 

    Hari ini, Buddhisme menarik hati orang-orang barat disebabkan ia tidak mempunyai dogma dan dapat masuk akal dan hati. Ia menekankan sifat berdikari bersama toleransi terhadap orang lain. Ia juga menerima penemuan sains moden jika ia mempunyai tujuan yang membina. Buddhisme menerangkan manusialah pencipta kepada kehidupannya sekarang dan pereka tunggal nasib mereka. Bjneginilah ciri Buddhisme.

 

    Utusan Buddha iaitu keamanan dan belas-kasihan terpancar ke semua arah dan berjuta‑juta yang datang ke bawah pengaruh Buddhisme, menerimanya sebagai satu cara hidup agama yang baru tanpa ragu-ragu.

 

Sumbangan Buddhis Kepada Kaum Manusia

 

Sebagai satu agama, Buddhisme telah memenuhi harapan dan aspirasi manusia dengan baik. Ia memupuk cara hidup yang disanjung oleh ahli-ahli masyarakat dan semangat kemasyarakatan ke arah keamanan dan kesederhanaan. Ia telah menerajui kebajikan manusia.

 

Di bidang politik, Buddhisme telah mencatatkan pembaharuan dalam sistem keadilan, layanan, tatacara demokrasi dan mementingkan nilai-nilai asas moral. Buddhisme telah  mengharumkan kebudayaan Timur. Ia telah menyumbangkan sikap asasi yang halus dan beretika kepada mereka yang menerimanya dalam apa bentuk sekalipun.

 

Sebenarnya, potensi sebenar Buddhisme tidak disedari langsung oleh sebahagian besar orang yang hanya menggunakannya hingga satu tahap yang terhad sahaja. Potensinya kepada individu atau umum telah terselindung oleh sumbangan Buddhisme dalam bidang kesusasteraan dan seni. Tetapi potensi Buddhisme yang paling besar adalah rasionalisme Buddhisme yang tidak memerlukan sebarang reformasi keagamaan. (Sebabnya, walaupun kerasionalan sentiasa dialahkan dan dikesali oleh semua, walau bagaimana dikaburi pun oleh desakan daripada sifat semulajadi manusia seperti emosi, ia tetap dimiliki oleh manusia, manusia bertamadun.) Sekiranya terdapat satu pembaharuan dan keyakinan semula terhadap nilai-nilai asas Buddhisme, ia bukanlah melalui penghidupan semula yang kurang pasti atau berlaku sekali sekala atau penyesuaian kepada suruhan kuasa luar biasa atau sekular. Buddhisme sendiri mengandungi benih untuk pembaharuan diri.

 

Sumbangan Buddha terhadap perkembangan sosial dan rohani kaum manusia adalah tidak ternilai. UtusanNya yang tersebar ke beberapa negara Asia telah memenangi hati serta keyakinan orang ramai yang tidak pernah dilihat sebelumnya.

 

 

KEBENARAN YANG MUTLAK

 

Kebenaran yang mutlak boleh didapati dalam ajaran Buddha.

 

Buddhisme mengakui dua jenis kebenaran. Kebenaran lazim yang nyata dan kebenaran yang sebenar atau mutlak. Kebenaran mutlak hanya boleh disedari melalui meditasi dan bukan melalui teori atau ramalan sahaja.

 

Ajaran Buddha merupakan kebenaran mutlak di dunia ini. Buddhisme bukanlah agama yang diturunkan atau agama yang diaturkan. Ia merupakan contoh pertama bagaimana satu pendekatan saintifik yang tulen diaplikasikan untuk menjawab persoalan ciri semula jadi kehidupan. Ajaran abadi ini telah ditemui oleh Buddha sendiri tanpa sebarang bantuan ketuhanan. Ajaran ini adalah cukup kukuh untuk menghadapi apa jua cabaran tanpa mengubah sebarang prinsip asas ajarannya. Agama yang terpaksa menukar atau meminda ajaran asalnya supaya bersesuaian dengan dunia moden ini, merupakan agama yang tiada asas kukuh dan tidak mengandungi kebenaran mutlak. Buddhisme berupaya mempertahankan kebenaran asal ajaran Gurunya sungguhpun di bawah keadaan sukar yang sering berlaku di dunia serba moden ini. Buddha tidak pernah memperkenalkan amalan peribadi atau duniawi yang tidak berkaitan dengan moral atau peraturan agama. Buddha menganggap amalan seperti ini tidak mempunyai nilai keagamaan. Kita harus membezakan antara apa yang diajar oleh Buddha dan apa yang diajar dan diamalkan manusia atas nama Buddhisme.

 

Setiap agama bukan sahaja terdiri daripada ajaran pengasasnya tetapi juga merangkumi upacara dan adat istiadat yang berkembang di samping ajaran teras agama tersebut. Upacara dan adat istiadat ini berasal daripada amalan kumpulan manusia yang menerima agama ini. Biasanya pengasas agama yang agung tidak menetap­kan peraturan‑peraturan yang teliti mengenai upacara yang perlu dijalankan. Tetapi pemimpin agama selepas itu yang menjadikan agama tersebut formal dan menggubal kod-kod perlakuan yang teliti, yang tidak boleh dilanggar oleh penganut-penganutnya.

 

Malah agama yang kita kenali sebagai "Buddhisme" adalah amat berbeza dari segi amalan luaran, berbanding dengan apa yang diamalkan oleh Buddha dan pengikut‑pengikut awalNya. Pengaruh kebudayaan dan alam sekeliling yang berabad‑abad lamanya telah mewujudkan Buddhisme yang berbeza di Burma, Thai, China, Tibet, Sri Lanka dan Jepun. Walau bagaimanapun amalan-amalan yang berbeza ini tidak bercanggahan, kerana Buddha mengatakan selagi kebenaran mutlak terpelihara, manifestasi fizikal kebenaran ini boleh berbeza-beza mengikut cara hidup si penganut.

 

Beratus‑ratus tahun setelah pemergian Buddha, pengikut‑pengikutnya mula menubuhkan suatu agama berasaskan ajaran asalNya. Semasa berbuat demikian, di samping konsep dan kepercayaan, mereka telah memasukkan pelbagai jenis keajaiban, mistik, tilik nasib, sihir tangkal, mantera sembahyang dan beraneka upacara serta adat istiadat yang tidak terdapat pada ajaran asal Buddha. Apabila kepercayaan dan amalan tambahan ini diperkenalkan, ramai orang telah mengabaikan amalan yang terpenting dalam ajaran asal Buddha iaitu: disiplinkan diri, mengawal diri, membentuk moral dan mengembangkan rohani. Amalan ajaran asal Buddha ditinggalkan, sebaliknya mereka menumpukan lebih perhatian dan usaha mendoakan perlindungan daripada kuasa jahat dan mengimpikan keuntungan dan nasib baik. Lambat‑laun, orang ramai tidak lagi menaruh minat dalam ajaran asal tetapi lebih berminat tentang cara menghindari kemalangan, pengaruh tidak baik bintang-bintang, ilmu sihir jahat dan penyakit. Lama-kelamaan kepercayaan dan amalan agama menjadi mundur dan dibayangi oleh pengejaran duniawi. Bahkan hari ini, ramai orang percaya bahawa mereka dapat menghindarkan diri daripada kesusahan melalui pengaruh kuasa luar. Manusia masih terikat kepada kepercayaan seumpama ini, oleh sebab inilah mereka lalai dalam usaha memupuk nilai-nilai kegigihan, kebijaksanaan, kearifan serta kualiti-kualiti manusia lain. Dalam kata lain, manusia mula menyalahgunakan kebijaksanaan mereka dengan mengikuti kepercayaan dan amalan tersebut di atas nama Buddhisme. Mereka juga telah mencemarkan kesucian utusan Buddha.

 

Oleh itu, agama moden di kebanyakan negara yang kita nampak sekarang merupakan hasilan daripada penyesuaian kepada pelbagai kebudayaan serta keadaan sosial manusia yang tinggal di sesebuah negara. Walau bagaimanapun Buddhisme sebagai satu agama, tidak bermula sebagai satu sistem luar duniawi yang diturunkan dari syurga. Sebaliknya ia lahir dan berkembang melalui satu proses yang panjang dan bersejarah. Dalam proses perkembangan ini, ramai orang beransur-ansur beralih daripada ajaran asal Buddha dan menubuhkan aliran serta mazhab yang baru. Begitu juga dengan agama-agama lain, situasi yang sama dialami.

 

Kita tidak seharusnya tergesa-gesa membuat kesimpulan sama ada menilai kesahihan sesuatu agama atau mengutuk agama tersebut hanya melalui pemerhatian ke atas perbuatan mereka yang bertindak atas kepercayaan membuta-tuli atas nama agama tersebut. Untuk memahami ciri sebenar sesuatu agama, kita perlulah mengkaji dan menyelidik ajaran asal pengasas agama tersebut.

 

Dalam menghadapi pembanjiran idea dan amalan yang berkembang terkemudian, adalah berguna bagi kita merenung kembali Dhamma yang positif serta abadi yang diajar oleh Buddha. Tidak kira apa jua kepercayaan dan amalan atas nama Buddhisme, ajaran asas Buddha masih wujud dalam teks Buddhis yang asal.


 

DUA ALIRAN UTAMA BUDDHISME

 

Penganut-penganut Buddha yang sebenar boleh mengamalkan agama ini tanpa terikat kepada mana-mana aliran atau mazhab.

 

Beberapa ratus tahun selepas Buddha meninggal, muncul lapan belas buah aliran atau mazhab yang berbeza, dan masing‑masing mendakwa ia mewakili ajaran Buddha yang asal. Pada asasnya aliran-aliran ini berbeza disebabkan tafsiran yang berlainan mengenai ajaran Buddha. Selepas satu tempoh masa, aliran-aliran ini beransur-ansur bergabung menjadi dua aliran utama iaitu Mahayana dan Theravada. Sehingga hari ini, kebanyakan penganut  Buddhisme tergolong dalam dua aliran ini.

 

Pada asasnya Buddhisme Mahayana berkembang daripada ajaran Buddha yang mengatakan bahawa setiap individu mempunyai potensi untuk mencapai kebuddhaan. Penganut Theravada pula mempercayai potensi ini boleh dicapai melalui usaha individu. Sebaliknya, pengikut Mahayana mempercayai mereka boleh memperoleh swabebas dengan bantuan makhluk superior lain yang bernama Bodhisatta. Menurut mereka, Bodhisatta merupakan bakal Buddha. Atas kasih sayang terhadap semua umat manusia, mereka menangguhkan pencapaian kebuddhaan sehingga mereka telah menolong orang lain menuju ke arah pembebasan. Walaupun wujudnya perbezaan asas ini, tetapi perlu ditegaskan bahawa dari segi doktrin langsung tiada pertentangan berkenaan dengan Dhamma seperti mana yang terkandung dalam teks kitab suci Tripitaka. Memandangkan Buddhis digalakkan oleh Guru mereka supaya menyoal siasat kebenaran, mereka dibenarkan membuat tafsiran kitab suci dengan bebas berdasarkan  pemahaman mereka. Tetapi yang terpenting, kedua‑dua Mahayana dan Theravada adalah sama dalam penghormatan mereka terhadap Buddha.

 

Persamaan di antara dua aliran ini adalah seperti berikut:

 

1.     Kedua‑duanya mengiktiraf Buddha Sakyamuni sebagai guru.

2.     Empat kebenaran mulia tetap sama, dalam kedua-dua aliran.

3.     Jalan Mulia Lapan Faktor tetap sama, dalam kedua-dua aliran.

4.    Patticca-Samuppada atau ajaran tentang sebab-musabab yang saling bergantungan adalah tetap sama, dalam kedua- dua aliran.

5.     Kedua‑duanya menolak idea mengenai makhluk agung yang telah mencipta dan menguasai dunia ini.

6.     Kedua-duanya menerima Anicca, Dukkha, Anatta dan Sila, Samadhi, Panna tanpa perbezaan.

 

Sesetengah orang berpendapat bahawa Theravada terlalu mementingkan diri sendiri kerana ia mengajar kita supaya mencari swabebas sendiri. Tetapi bagaimanakah seseorang yang mementingkan diri dapat mencapai Pencerahan? Kedua‑dua aliran menerima tiga Yana atau Bodhi dan menganggap Boddhisatta sebagai ideal tertinggi. Mahayana telah mencipta banyak Bodhisatta yang mistik, sementara Theravada mempercayai Bodhisatta adalah seorang manusia di antara kita yang membaktikan seluruh hidupnya untuk pencapaian kesempurnaan dan akhirnya menjadi Buddha dengan pencerahan sempurna demi kesejahteraan dan kebahagiaan dunia.

 

Sebutan Hinayana (Kenderaan Kecil) dan Mahayana (Kenderaan Besar) tidak tersurat dalam kesusasteraan Pali Theravada. Ia juga tidak dijumpai pada Kitab Suci Pali (Tripitaka) atau dalam ulasan terhadap Tripitaka.

 

Buddhis Theravada mengikut tradisi agama ortodoks yang diamalkan dua ribu lima ratus tahun dahulu di India. Mereka menjalankan servis agama dalam bahasa Pali. Mereka juga berharap dapat mencapai matlamat terakhir (Nibbana) sama ada dengan menjadi Buddha dengan pencerahan teragung, Buddha Pacceka atau Arahant (peringkat tertinggi Kesucian). Majoriti daripada  mereka lebih cenderung kepada Arahant. Buddhis di Sri Lanka, Burma dan Thailand tergolong dalam aliran ini. Pengikut Mahayana telah mengubah adat yang lama ini. Amalan mereka adalah menurut adat resam dan tradisi tempat tinggal mereka. Pengikut Mahayana menjalankan servis agama dalam bahasa ibunda mereka. Mereka berharap dapat mencapai matlamat terakhir (Nibbana) dengan menjadi Buddha. Oleh sebab ini Buddha dan Bodhisatta (Seorang yang bakal menjadi Buddha) dihormati dengan sama oleh mereka. Buddhis di China, Jepun dan Korea tergolong dalam aliran ini. Kebanyakan Buddhis di Tibet dan Mongolia mengikuti satu aliran lain yang dikenali sebagai Vajrayana. Ilmiawan Buddhis mempercayai aliran ini lebih cenderung kepada aliran Mahayana.

 

Para ilmiawan sedunia menerima bahawa istilah-istilah Hinayana dan Mahayana adalah rekaan terkemudian. Mengikut sejarah, Theravada telah lama wujud sebelum istilah-istilah ini muncul. Theravada yang dianggap sebagai ajaran asal Buddha telah diperkenalkan dan bertapak di Sri Lanka pada abad ke-3 S.M. iaitu pada zaman maharaja Asoka India. Pada masa itu tidak ada aliran yang dipanggil Mahayana. Ia muncul terkemudian iaitu lebih kurang pada permulaan Era Kristian. Buddhisme yang tersebar ke Sri Lanka dengan Tripitaka dan ulasannya pada abad ke-3 S.M., berkekalan seperti Theravada yang asal dan tidak terlibat dalam perselisihan di antara Hinayana dan Mahayana yang berkembang terkemudiannya di India. Jadi adalah tidak munasabah memasukkan Theravada ke dalam mana-mana kategori ini. Walau bagaimanapun setelah perasmian Persahabatan Buddhis Sedunia (World Fellowship of Buddhis) pada tahun 1950, mereka yang dari Timur dan Barat yang termaklum menggunakan istilah Theravada dan bukan Hinayana bila merujuk kepada Buddhisme yang terdapat di negara‑negara Asia Tenggara. Masih terdapat orang yang ketinggalan zaman yang menggunakan istilah Hinayana. Sebenar­nya kitab suci Samdhi Nirmorcana (satu Sutra Mahayana) jelas menyatakan Sravakayana - Theravada dan Mahayana membentuk satu Yana (Ekayana), jadi mereka bukan dua 'kenderaan' berbeza. Walau­pun aliran Buddha yang berlainan mempunyai pegangan yang berbeza terhadap ajaran Buddha, mereka tidak pernah mencetuskan apa‑apa keganasan atau pertumpahan darah selama lebih daripada dua ribu tahun. Inilah toleransi Buddhis yang unik.

 

 

5. AJARAN-AJARAN UTAMA  

 

 Tri-Pitaka (atau Tipitaka)

 

Tripitaka merupakan koleksi ajaran Buddha selama 45 tahun. Tripitaka terbahagi kepada Sutta (ajaran umum), Vinaya (rukun disiplin) serta Abhidhamma (psikologi moral)

 

Tripitaka telah dirumus dan diatur dalam bentuk yang sedia ada sekarang oleh para Arahant yang ada pertalian rapat dengan Buddha.

 

Walaupun Buddha telah meninggal dunia, Dhammanya yang telah diamanat kepada manusia sejagat tetap kekal dalam bentuk asalnya.

 

Buddha tidak meninggalkan sebarang rekod bertulis tentang ajarannya. Namun begitu, para pengikut agungnya telah mengabadikan ajarannya dengan menghafal ajaran tersebut dan diwarisi daripada generasi kepada generasi secara lisan.

 

Selepas saja Buddha meninggal dunia, 500 orang Arahant cendekiawan telah menganjurkan satu persidangan untuk membaca doktrin yang diajar oleh Buddha. Dalam Persidangan Buddhis Pertama ini, Yang Mulia Ananda, pengasuh Buddha yang telah mendengar kesemua khutbah Buddha telah membaca Dhamma manakala Yang Mulia Upali telah membaca Vinaya, iaitu rukun disiplin untuk para Sangha.

 

Seratus tahun selepas Persidangan Buddhis Pertama, di zaman pemerintahan Maharaja Kalasoka, beberapa orang pengikut agama Buddha telah mengesyorkan untuk menukar beberapa kod disiplin yang kecil. Akan tetapi, para Sangha yang berpegang kuat pada sistem tradisi lama menentang syor ini manakala yang lain tetap dengan pendirian mereka untuk mengubahsuai beberapa kod disiplin (Vinaya). Akhirnya selepas Persidangan Buddhis Kedua pada masa ini, beberapa aliran agama Buddha yang berbeza telah timbul. Semasa Persidangan Kedua ini, hanya perkara berkenaan Vinaya sahaja yang telah dibincangkan dan tiada pertikaian tentang Dhamma dilaporkan.

 

Semasa kurun ke-3 Sebelum Masihi di bawah pemerintahan Maharaja Asoka, Persidangan Buddhis Ketiga telah diadakan untuk membincang perbezaan pendapat di kalangan para Sangha. Semasa Persidangan ini, timbul perbezaan pendapat tentang Vinaya dan juga Dhamma. Di akhir Persidangan tersebut, Pengerusi Persidangan, Yang Mulia Moggaliputta Tissa telah merumus satu buku bertajuk Kathavatthu untuk menolak tanggapan dan teori yang salah, serta akidah agama yang terpesong yang dipegang oleh beberapa pengikut agama Buddha. Ajaran Buddha yang telah diterima dan disahkan oleh Persidangan ini dikenali sebagai Theravada. Abhidhamma Pitaka juga telah dibincangkan dan ditambahkan kepada Tripitaka pada Persidangan ini. Persidangan yang telah diadakan di Sri Lanka pada tahun 80 Sebelum Masihi dikenali juga sebagai Persidangan Buddhis Keempat. Persidangan yang ditaja oleh Maharaja Vattagamani Abbaya juga memperlihatkan Tripitaka ditulis buat pertama kali dalam sejarah.

 

Tripitaka terdiri daripada tiga bahagian utama ajaran Buddha, iaitu Disiplin (Vinaya Pitaka), khutbah (Sutta Pitaka) serta Khutbah Mutlak (Abhidhamma Pitaka).

 

Vinaya Pitaka merangkumi kod disiplin untuk para bhikkhu dan bhikkhuni. Vinaya Pitaka memberi keterangan yang terperinci tentang perkembangan penyebaran agama Buddha. Di samping itu, ia juga menceritakan riwayat hidup Buddha serta para pengikutnya. Ia secara tidak langsung juga mendedahkan beberapa maklumat berguna berkenaan sejarah lampau, kebudayaan, adat, sastera dan sains di India serta maklumat-maklumat lain.

 

Selama lebih kurang dua puluh tahun sejak mencapai Pencerahan, Buddha tidak menurunkan rukun disiplin untuk para Sangha. Bagaimanapun, selepas tempoh tersebut, mengikut keperluan semasa, beliau telah menggubal rukun disiplin untuk mengawal disiplin para Sangha pada masa akan datang.

 

Vinaya Pitaka merangkumi lima buku berikut:-

1.           Parajika Pali              (Kesalahan Besar)

2.           Pacittiya Pali              (Kesalahan Kecil)

3.           Mahavagga Pali      (Bahagian Besar)

4.           Cullavagga Pali       (Bahagian Kecil)

5.           Parivara Pali             (Ringkasan Vinaya)

 

 

Sutta Pitaka

 

Sutta Pitaka merangkumi khutbah-khutbah yang telah disampaikan oleh Buddha serta beberapa pengikut agungnya seperti Yang Mulia Sariputta, Yang Mulia Ananda, Yang Mulia Moggallana dan lain-lain. Buku ini di ibarat ubat penawar kerana semua khutbah di dalamnya disampaikan mengikut situasi semasa serta tahap pemikiran dan emosi orang berkenaan. Mungkin terdapat kenyataan yang bercanggah di dalamnya. Namun, ini tidak harus di salah anggap kerana Buddha telah menyampaikan khutbahnya bersesuaian dengan situasi semasa.

 

Sutta Pitaka dibahagikan kepada lima Nikaya atau koleksi, iaitu:-

1.           Digha Nikaya            (Koleksi khutbah yang panjang)

2.           Majjhima Nikaya    (Koleksi khutbah yang sederhana panjang)

3.           Samyutta Nikaya      (Koleksi kata kiasan)

4.           Anguttara Nikaya   (Koleksi khutbah yang diatur mengikut turutan nombor)

5.           Khuddaka Nikaya (Koleksi kecil)

 

Khuddaka Nikaya dipecahkan lagi kepada lima belas buku:-

1.           Khuddaka Patha     (Teks pendek)

2.           Dhammapada           (Jalan Kebenaran)

3.           Udana                             (Kiasan dari hati atau Kiasan Bahagia)

4.           Iti Vuttaka                    (Khutbah “Telah disabda”)

5.           Sutta Nipata                (kumpulan khutbah)

6.           Vimana Vatthu          (Cerita Alam Kayangan)

7.           Peta Vatthu                  (Cerita tentang Peta)

8.           Theragatha                 (Sajak puja oleh para bhikkhu)

9.           Therigatha                   (Sajak puja oleh para bhikkhuni)

10.      Jataka                             (Cerita kelahiran lepas Buddha) 

11.      Niddesa                          (Penerangan terperinci)

12.      Patisambhida            (Pengetahuan bercorak analisis)

13.      Apadana                        (Kehidupan mereka yang mulia)

14.      Buddhavamsa           (Sejarah Buddha)

15.      Cariya Pitaka            (Jenis Tindak-tanduk)

 

 

Abhidhamma Pitaka

 

Bagi seseorang intelek, Abhidhamma adalah yang terpenting serta menarik kerana ia mengandungi falsafah yang mendalam berkenaan ajaran Buddha berbanding dengan khutbah dalam Sutta Pitaka yang cukup menarik tetapi ringkas.

 

Sutta Pitaka biasanya merujuk kepada seseorang individu atau makhluk hidup. Abhidhamma sebaliknya menggunakan istilah mutlak seperti kelompok deria, minda, jasad dan sebagainya. Sutta ialah Vohara Desana (Ajaran am) manakala Abhidhamma pula ialah di mana Paramattha Desana (Ajaran Mutlak) dijumpai.

 

Dalam Abhidhamma, kesemua perkara dianalisis dengan terperinci. Oleh kerana itu ia dipanggil ajaran bercorak analisis (Vibhajja Vada). Empat perkara mutlak (Paramattha) diperincikan dalam Abhidhamma, iaitu citta (kesedaran deria), cetasika (formasi mental), rupa (jasad) dan Nibbana.

 

Seseorang individu dianalisis secara mikroskopik dan juzuknya diperincikan dengan mendalam. Matlamat mutlak seta cara untuk mencapainya juga diterangkan dengan terperinci.

 

Abhidhamma Pitaka terdiri daripada hasil-hasil berikut:-

1.Dhamma-Sangani       (Penerangan fenomena)

2.Vibhanga                           (Buku tentang analisis mendalam)

3.Katha Vatthu                   (Persoalan kontroversi)   

4.Puggala Panatti            (Penerangan tentang individu)

5.Dhatu Katha                   (Perbincangan tentang juzuk)

6.Yamaka                              (Buku tentang pasangan)

7.Patthana                            (Buku tentang perhubungan)

 

Mengikut satu klasifikasi yang lain yang telah diperkatakan oleh Buddha sendiri, seluruh Ajarannya terbahagi kepada sembilan kategori, iaitu:-

1.Sutta

2.Geyya

3.Veyyakarama

4.Gatha

5.Udana

6.Itivuttaka

7.Jataka

8.Abbhutadhamma

9.Vedalla

 

1.        Sutta - Merupakan khutbah pendek, sederhana panjang serta khutbah panjang yang telah disampaikan oleh Buddha pada masa-masa berbeza seperti Ratana Sutta (Sutta tentang permata), Mangala Sutta (Sutta tentang berkat utama), Metta Sutta (Sutta tentang cinta-kasih), dan sebagainya. Mengikut komentar, seluruh Vinaya Pitaka juga turut termasuk dalam bahagian ini.

 

2.        Geyya - Merupakan khutbah dan Gatha (sajak puja) seperti Sagathavagga daripada Samyutta Nikaya.

 

3.       Veyyakarana - bermaksud penerangan. Daripada seluruh Abhidhamma Pitaka, khutbah yang tidak dalam bentuk pertuturan serta semua yang tidak terkandung dalam lapan bahagian yang lain itu dimasukkan ke dalam bahagian ini.

 

4.       Gatha - Merangkumi kata-kata dalam Dhammapada (Jalan ke arah Kebenaran), Theragatha (Sajak puja para Bhikkhu), Therigatha (Sajak puja para Bhikkhuni) dan semua kata-kata yang tidak tergolong di bawah kategori Sutta.

 

5.        Udana - Merupakan “Sajak Kegembiraan” yang terkandung dalam kategori Udana, salah satu bahagian Khuddaka Nikaya.

 

6.        Itivuttaka - Merupakan 112 khutbah yang bermula dengan kata-kata ”Demikianlah yang telah Bhagava bersabda”. Itivuttaka ialah salah satu daripada lima belas buku dalam Khuddaka Nikaya.

 

7.        Jataka - Terdapat 547 cerita kelahiran lepas Buddha yang telah diceritakan oleh Buddha sendiri.

 

8.      Abbhutadhamma - Merupakan beberapa khutbah berkenaan perkara yang hebat dan menakjubkan, misalnya Acchariya-Abbhutadhamma Sutta daripada Majjhima Nikaya (No.123).

 

9.    Vedalla - Merupakan khutbah yang menggembirakan, seperti Chulla Vedalla, Maha Vvedalla (M.N.No.43,44), Samma Ditthi Sutta (M.N.No.9), dan sebagainya. Dalam beberapa khutbah ini, jawapan yang diberikan kepada beberapa soalan ialah dalam bentuk perasaan riang gembira.

 

 

Apakah Abhidhamma?

 

Abhidhamma ialah doktrin analisis tentang fakulti mental serta juzuk.

 

Abhidhamma Pitaka mengandungi psikologi moral dan falsafah ajaran Buddha berbanding dengan khutbah yang ringkas dalam Sutta Pitaka.

 

Pengetahuan yang diperoleh daripada Sutta sudah tentu boleh membantu kita mengatasi masalah di samping meningkatkan akhlak dan melatih minda. Pengetahuan ini membolehkan seseorang menjalani kehidupan yang aman dan terhormat tanpa mengganggu kehidupan yang lain. Dengan mendengar kepada khutbah-khutbah tersebut, kita mengembangkan pemahaman kita tentang Dhamma dan dapat membentuk kehidupan kita dengan teratur. Konsep di sebalik sesetengah istilah dalam Sutta Pitaka tertakluk kepada perubahan dan harus ditafsirkan dalam konteks keadaan sosial semasa zaman Buddha. 

 

Konsep yang digunakan dalam Sutta adalah seumpama istilah am yang digunakan orang awam untuk mentafsirkan isu saintifik. Konsep yang digunakan dalam Sutta harus difahami dalam konteks umum manakala konsep yang diketengahkan dalam Abhidhamma harus difahami dalam konteks mutlak. Konsep dalam Abhidhamma adalah seperti istilah saintifik persis yang digunakan ahli sains untuk mengelakkan salah tafsiran.

 

Hanya dalam Abhidhamma sahaja penerangan telah diberikan tentang cara dan ketika detik mental yang manakah seseorang akan membentuk pemikiran karma yang baik dan buruk, berdasarkan keinginan serta keadaan mental lain orang tersebut. Penerangan yang jelas tentang sifat fakulti mental yang berbeza serta pentafsiran analisis yang persis tentang juzuk kehidupan boleh juga dijumpai dalam koleksi khutbah yang penting ini.

 

Memahami Dhamma dengan pengetahuan yang diperoleh daripada pembelajaran sutta adalah seperti pengetahuan yang diperoleh daripada mengkaji penawar yang digunakan untuk mengubati penyakit yang berbeza. Pengetahuan sedemikian boleh digunakan untuk mengubati beberapa jenis penyakit yang tertentu. Bagaimanapun seseorang doktor berkelayakan yang mempunyai pengetahuan yang persis boleh menentukan punca serta mengubati lebih banyak penyakit lagi. Pengetahuan yang khusus ini membolehkannya memberi penawar yang lebih mujarab. Begitu juga seorang yang telah mengkaji Abhidhamma boleh benar-benar memahami sifat sebenar minda dan menganalisis sikap mental yang mengakibatkan seseorang individu melakukan kesalahan, dan pada masa yang sama meningkatkan ketabahannya untuk mengelakkan keburukan.

 

Abhidhamma mengajar bahawa sifat keakuan dan konsep egoistik seperti “Aku”, “anda”, “manusia” dan “dunia” yang kita guna dalam pertuturan sehari-harian tidak mampu untuk memperincikan keadaan sebenar sifat kehidupan. Konsep umum yang digunakan tidak boleh memerangkan sifat tidak kekal keseronokan, ketidakpastian dan ketidakkekalan semua komponen hidup, serta percanggahan antara juzuk kehidupan dan tenaga intrinsik di dalam semua benda hidup. Doktrin Abhidhamma memberi penerangan yang jelas tentang sifat mutlak manusia dan melanjutkan analisis terhadap keadaan manusia ke tahap yang tidak dapat ditandingi oleh semua kajian sebelumnya.

 

Abhidhamma adalah berkaitan dengan realiti yang wujud dalam erti kata mutlak atau disebut paramattha dhamma dalam bahasa Pali. Terdapat empat jenis realiti:

  1. Citta, minda atau kesedaran minda, didefinisikan sebagai “sesuatu yang tahu atau mengalami” suatu objek. Citta wujud sebagai keadaan kesedaran deria yang seketika dan tersendiri.

  2. Cetasika adalah faktor mental yang  membentuk dan wujud bersama dengan citta.

  3. Rupa merupakan fenomena fizikal atau bentuk kasar.

  4. Nibbana ialah keadaan bahagia yang tidak tertakluk yang merupakan tujuan mutlak agama Buddha.

 

Citta, cetasika dan rupa adalah realiti tertakluk yang membentuk kerana keadaan semasa dan akan menghilang apabila keadaan semasa yang mengekalkannya sudah tidak mampu berbuat demikian lagi. Keadaan ini tidak kekal. Nibbana pula sebaliknya ialah realiti yang tidak tertakluk. Nibbana tidak membentuk dan oleh itu tidak juga menghilang. Keempat-empat realiti ini boleh dialami tidak kira istilah yang kita guna untuk mengenalinya. Selain daripada realiti ini, kesemuanya - tidak kira dalam diri kita atau di luar, pada masa sekarang, masa lepas atau masa hadapan, sama kasar atau halus, bertaraf tinggi atau rendah, jauh atau dekat - semuanya sekadar konsep sahaja dan bukannya realiti mutlak.

 

Citta, cetasika dan Nibbana juga dikenali sebagai nama. Nibbana merupakan nama yang tidak tertakluk. Dua nama yang tertakluk, iaitu citta dan cetasika bersama dengan rupa (rupa) membentuk semua organisma psiko fizikal termasuk manusia. Abhidhamma menganalisis kedua-dua minda dan jasad (nama-rupa) secara mikroskopik. Proses kelahiran dan kematian diterangkan dengan terperinci. Abhidhamma menerangkan inti Dhamma dengan jelasnya dan membolehkan kita memahami realiti dan justeru itu menonjolkan Jalan menuju Kebebasan dengan jelas. Kesedaran yang kita dapati daripada Abhidhamma berkenaan kehidupan kita dan dunia sejagat ialah dalam konteks realiti mutlak dan bukannya secara umum.

 

Penerangan jelas tentang proses pemikiran dalam Abhidhamma tidak boleh dijumpai dalam sebarang kajian psikologi yang lain sama ada di Barat mahupun di Timur. Kesedaran deria didefinisikan manakala pemikiran dianalisis khususnya dari sudut pandangan moral. Komposisi setiap jenis kesedaran deria disampaikan dengan mendalam. Pada hakikatnya, pandangan bahawa kesedaran deria mengalir seperti sebatang sungai yang dianjurkan oleh ahli psikologi seperti William James menjadi sangat jelas bagi seseorang yang memahami Abhidhamma. Lebih-lebih lagi seorang pengkaji Abhidhamma boleh memahami doktrin Anatta (tiada roh) yang penting dari sudut pandangan falsafah dan juga moral.

 

Abhidhamma menerangkan cara proses kelahiran semula berlaku selepas kematian dalam alam kewujudan yang berbeza. Proses ini berlaku tanpa sebarang entiti mengalir daripada satu kehidupan ke satu kehidupan yang lain. Penerangan ini menyokong doktrin Kamma dan Kelahiran Semula. Abhidhamma turut memberi maklumat yang mendalam tentang minda, unit mental serta kuasa mental, sifat jasad, punca jasad dan hubungan minda dan jasad.

 

Dalam Abhidhammattha Sangaha, suatu manual Abhidhamma, terdapat penerangan yang ringkas tentang Hukum Sebab-Musabab Yang Saling Bergantungan diikuti perincian yang mendalam tentang Hubungan Berpunca. Penerangan tentang  keadaan manusia ini tiada tandingannya dalam dunia. Oleh kerana penerangannya mendalam dan bercorak analisis, Abhidhamma bukanlah satu subjek untuk sembarangan pembaca.

 

Sejauh manakah kita boleh membanding bidang psikologi moden dengan analisis yang diberikan dalam Abhidhamma? Bidang psikologi moden terhad dan termasuk dalam kajian Abhidhamma dalam aspek yang berkaitan dengan minda - pemikiran, proses pemikiran serta keadaan mental. Perbezaannya ialah Abhidhamma tidak menerima kewujudan roh.

 

Analisis tentang sifat minda yang diberikan dalam Abhidhamma tidak boleh diperoleh daripada sebarang sumber lain. Ahli psikologi moden masih kabur tentang perkara seperti impuls mental atau detik mental (Javana Citta) yang dibincangkan dalam Abhidhamma. Seorang ahli psikologi terkenal dari Harley Street, Dr.Graham Howe menulis dalam bukunya bertajuk The Invisible Anatomy:

 

“Dalam proses kajian mereka, ramai ahli psikologi mendapati keputusan yang selaras dengan kajian yang dipelopori oleh C.G.Jung, iaitu kita sedang menghampiri (kajian) Buddha. Membaca sedikit tentang Buddhisme bagaikan menyedari umat Buddhis pada dua ribu lima ratus tahun lalu jauh lebih mengetahui masalah yang dihadapi oleh bidang psikologi moden, walaupun mereka tidak pernah diiktiraf sedemikian. Mereka telah pun mengkaji masalah-masalah ini dan menjumpai penawarnya sekali. Kita sebenarnya sedang menemui semula Kearifan Timur Purba”.

 

Sesetengah pengkaji menegaskan bahawa Abhidhamma bukan ajaran Buddha. Sebaliknya Abhidhamma dikembangkan daripada komentar tentang ajaran asas Buddha. Komentar ini disebut hasil kerja bhikkhu cendekiawan. Bagaimanapun tradisi mengajukan inti pati Abhidhamma kepada Buddha sendiri.” 

 

Komentar menyebut bahawa sebagai mengenang jasa ibuNya yang telah lahir semula sebagai dewa di alam syurga, Buddha telah mengajar Abhidhamma selama tiga bulan berturut-turut kepada ibunya dan para dewa. Topik-topik asas (matika) ajaran tinggi ini, misalnya tahap moral (kusala dhamma)dan tahap tidak bermoral (akusala dhamma) diulangi oleh Buddha kepada Yang Mulia Sariputta Thera, yang kemudiannya telah memperincikan  dengan lebih lanjut dan merumuskannya ke dalam enam buah buku.

 

Sejak dahulu lagi terdapat percanggahan sama ada Buddha yang mengajar Abhidhamma. Walaupun segala perdebatan ini menarik dari segi tujuan akademik, adalah lebih penting bagi kita untuk menyelami dan memahami realiti yang diterangkan dalam Abhidhamma. Seseorang individu akan sedar bahawa kebenaran yang begitu konsisten serta terbukti hanya boleh berpunca daripada seseorang yang telah mencapai Pencerahan Sempurna - seorang Buddha. Kebanyakan daripada kandungan Abhidhamma juga boleh dijumpai dalam Sutta Pitaka. Khutbah sedemikian tidak pernah kedengaran sehinggalah disampaikan buat pertama kali oleh Buddha. Justeru itu, sesiapa yang mendakwa Buddha tidak pernah menyampaikan Abhidhamma juga terpaksa mengatakan sedemikian tentang Sutta. Kenyataan seumpama ini sudah tentu tidak boleh dibuktikan.

 

Mengikut tradisi Theravada, asas, inti serta struktur Abhidhamma disampaikan oleh Buddha. Bagaimanapun, klasifikasi serta rumusannya mungkin hasil kerja para bhikkhu terkemudian. Apa yang penting ialah inti Abhidhamma. Kita seharusnya cuba fahaminya bagi diri kita sendiri. Buddha sendiri menggunakan pengetahuan Abhidhamma untuk menjelaskan masalah-masalah psikologi, metafizikal serta falsafah. Perdebatan intelek berkenaan sama ada Buddha yang mengajar Abhidhamma atau tidak, tidak akan membantu kita memahami realiti.

 

Persoalan juga timbul sama ada Abhidhamma adalah penting untuk praktis Dhamma. Jawapannya bergantung kepada individu yang mengamalkan praktis Dhamma tersebut. Setiap individu berbeza daripada segi tahap pemahaman, kematangan serta perkembangan rohani mereka. Seboleh-bolehnya, kesemua fakulti rohani yang berbeza ini harus seimbang. Akan tetapi, ada sesetengah orang yang cukup selesa sekadar mengamalkan pemujaan dengan penuh keyakinan, manakala yang lain lebih menumpukan perhatian kepada pengembangan celikminda. Abhidhamma sangat berguna bagi mereka yang mahu memahami Dhamma dengan mendalam serta terperinci. Ia membantu mengembangkan celikminda bagi tiga ciri kehidupan, iaitu ketidak-kekalan, ketidak-puasan dan ketidak-akuan. Ia berguna bukan sahaja semasa tempoh meditasi diamalkan, tetapi juga untuk masa selebihnya semasa kita melaksanakan kerja-kerja harian. Kita mendapat banyak manfaat daripada mengkaji Abhidamma apabila menyelami kebenaran mutlak. Pengetahuan Abhidhamma yang menyeluruh adalah berguna bagi mereka yang mengajar dan menerangkan Dhamma. Sesungguhnya, maksud sebenar istilah-istilah Buddhis yang penting seperti Dhamma, Kamma, Samsara, Sankhara, Paticca Samupada dan Nibbana tidak boleh difahami tanpa pengetahuan Abhidhamma.

 

 

Minda dan Jasad (Nama-Rupa)

 

‘ Apakah minda? Bukan rupa. Apakah Rupa? Tidak apa.’

 

Menurut Buddhisme, kehidupan ialah gabungan minda (nama) dan jasad (rupa). Minda terdiri daripada gabungan sensasi, persepsi, aktiviti mental dan kesedaran deria. Jasad pula terdiri daripada gabungan empat elemen, iaitu pejal, cecair, pergerakan dan haba.

 

Kehidupan ialah kewujudan bersama minda dan jasad. Pereputan ialah kekurangan koordinasi antara minda dan jasad. Kematian ialah pemisahan minda dan jasad. Kelahiran semula ialah percantuman semula minda dan jasad. Selepas kematian, tubuh fizikal (jasad) dan kuasa mental (minda) akan bergabung semula. Ia akan membentuk kombinasi baru dalam bentuk jasad berlainan dan membentuk kewujudan baru yang berlainan.

 

Hubungan antara minda dengan jasad sama seperti hubungan bateri kereta dengan enjin kereta. Bateri membantu menghidupkan enjin. Enjin pula membantu cas bateri. Gabungan ini membolehkan kereta bergerak. Begitu juga, jasad membantu minda berfungsi dan minda pula membantu jasad berfungsi.

 

Buddhisme mengajar bahawa kehidupan bukan wujud setakat jasad sahaja, dan proses kehidupan berterusan atau mengalir berdasarkan hukum sebab dan akibat. Elemen-elemen jasad dan mental yang membentuk makhluk kehidupan seperti ameba, gajah mahupun manusia pernah wujud sebelum ini dalam bentuk yang berlainan.

 

Walaupun sesetengah orang mempercayai bahawa kehidupan bermula daripada jasad sahaja, para ahli sains yang unggul telah menerima hakikat bahawa minda mendahului jasad dalam proses kehidupan bermula. Dalam Buddhisme, konsep ini dikenali sebagai ‘kesedaran penghubung’.

 

Dalam erti kata mutlak, setiap daripada kita adalah minda dan jasad, suatu gabungan fenomena mental dan jirim, tidak lebih daripada itu. Selain daripada realiti ini yang membentuk gabungan nama-rupa, tidak wujud ‘diri’ atau roh. Bahagian minda dari gabungan tersebutlah yang menyedari objek. Bahagian jasad tidak menyedari sebarang benda. Apabila tubuh tercedera, bukannya tubuh yang merasa kesakitan, tetapi bahagian mental. Apabila kita berasa lapar, bukan perut yang merasa kelaparan tetapi minda. Bagaimanapun minda tidak boleh memakan makanan untuk menghilangkan rasa lapar tersebut. Minda dan faktor-faktornya membolehkan tubuh menghadamkan makanan. Jadi nama mahupun rupa tidak mempunyai kuasa yang tersendiri. Setiap satu saling bergantung serta saling menyokong antara satu sama lain. Minda dan jasad membentuk serta menghilang kerana keadaan, ini berlaku pada setiap masa dalam hidup kita. Dengan menyelami dan mengkaji realiti ini kita boleh mendapat celikminda tentang: (1) apakah diri kita yang sebenarnya; (2) apakah yang kita jumpai di sekeliling kita; (3) bagaimana dan mengapa kita bertindak balas sebegitu rupa terhadap apa yang wujud di dalam dan di sekitar kita; dan (4) apakah matlamat kerohanian yang harus kita aspirasi untuk dicapai.

 

Untuk memperoleh celikminda terhadap sifat psiko fizikal kehidupan, kita harus sedari bahawa kehidupan adalah satu ilusi, maya, sekadar satu proses membentuk dan menghilang, atau muncul dan hilang. Apa jua yang wujud terbentuk daripada punca-punca dan keadaan-keadaan tertentu.

 

 

Empat Kebenaran Mulia

 

Mengapakah kita berada di sini?  Mengapakah kita tidak berpuas hati dengan kehidupan kita?  Apakah punca ketidakpuasan kita ini? Bagaimanakah kita dapat menamatkan rasa ketidakpuasan dan  mencapai ketenangan yang abadi?

 

Ajaran Buddha adalah berdasarkan Empat Kebenaran Mulia. Tujuan memahami Kebenaran‑Kebenaran ini ialah untuk menyedari dan menyelami sifat sebenar erti kewujudan, ini termasuklah mengenali diri kita sendiri.  Apabila kita mengenali bahawa semua fenomena adalah tidak kekal, tertakluk kepada ketidakpuasan dan bersifat “kekosongan” serta tidak mustahak, maka kita akan  yakin bahawa kebahagiaan yang sebenar dan kekal tidak boleh dicapai dengan pemilikan material dan pencapaian duniawi. Kebahagiaan sebenar mesti diperoleh melalui penyucian mental dan pemupukan kearifan sahaja.

                 

Empat Kebenaran Mulia merupakan aspek yang amat penting dalam ajaran Buddha. Buddha pernah menyebut bahawa kita terus mengulangi kitaran kehidupan dan kematian kerana kegagalan kita memahami Empat Kebenaran Mulia. Dalam khutbah Buddha yang pertama sekali, Dhammachakka Sutta,  Beliau telah mengajar 5 orang pertapa tentang Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Lapan Lapis di Taman Rusa, Sarnath. Apakah Empat  Kebenaran Mulia itu? Ia adalah seperti berikut:‑

 

Kebenaran Mulia tentang Dukkha

Kebenaran Mulia tentang Sebab‑Musabab Dukkha

Kebenaran Mulia tentang Penamatan Dukkha

Kebenaran Mulia tentang Jalan ke arah Penamatan Dukkha

 

Terdapat banyak cara untuk memahami perkataan Pali ‘Dukkha’.  Biasanya  ia diterjemah sebagai `penderitaan' atau `ketidakpuasan', tetapi istilah ini mempunyai makna yang lebih mendalam dan luas apabila digunakan dalam konteks Empat Kebenaran Mulia ini. Dukkha bukan sahaja mengandungi makna penderitaan biasa, tetapi juga membawa maksud ketidaksempurnaan, kesakitan, kefanaan, ketidakharmonian, kegelisahan, kemarahan atau kesedaran tentang keadaan tidak sempurna dan kekurangan. Dukkha  termasuk penderitaan fizikal dan mental: kelahiran, keuzuran, berpenyakit, kematian, berjumpa dengan seseorang yang tidak disukai, berpisah daripada seseorang yang disukai dan tidak berjaya mendapat sesuatu yang diharapkan. Akan tetapi, ramai orang tidak sedar bahawa pada masa riang dan gembira sekalipun wujud Dukkha kerana detik‑detik kegembiraan ini tidak abadi dan akan hilang apabila keadaan berubah. Oleh itu, kebenaran Dukkha merangkumi semua  kewujudan, tatkala dalam kegembiraan mahupun kesedihan. Dalam semua aspek kehidupan kita, selagi kita masih hidup, kita pasti tertakluk kepada kebenaran ini.

 

Sebilangan orang mungkin mempunyai anggapan bahawa memandang kehidupan ini sebagai Dukkha adalah agak pesimistik. Cara ini bukan pesimistik tetapi merupakan satu cara yang realistik. Jika seseorang menghidapi sesuatu penyakit dan enggan mencari rawatan, kita tidak akan menganggap sikap mental itu sebagai optimistik tetapi sesuatu yang bodoh. Oleh itu, dengan kedua‑dua cara optimistik ataupun pesimistik, seseorang itu tidak akan memahami sifat semula jadi kehidupan yang sebenarnya dan justeru itu tidak dapat mengatasi masalah kehidupan dengan  perspektif yang betul. Empat Kebenaran Mulia bermula dengan pengiktirafan Dukkha, kemudian beralih kepada menganalisis punca dan cara mengatasi Dukkha. Jika Buddha telah berhenti setakat mengenal pasti kebenaran Dukkha, maka seseorang mungkin boleh mengatakan bahawa Buddhisme telah mengenal pasti masalah ini tetapi tidak menunjukkan cara untuk mengatasinya; sekiranya sedemikian,  maka tiada harapan lagi untuk manusia. Akan tetapi, bukan sahaja kebenaran Dukkha yang telah dikenali, malah Buddha juga terus menganalisis sebab‑musabab Dukkha dan cara untuk mengatasinya.  Dengan ini, bagaimanakah Buddhisme boleh dianggap sebagai pesimistik apabila penyelesaian terhadap masalah tersebut sudah diketahui.  Pada hakikatnya, agama Buddha ialah satu ajaran yang penuh dengan  harapan.

 

Tambahan lagi, walaupun Dukkha ialah satu kebenaran Mulia, ia  tidak bermaksud bahawa tidak wujud kebahagiaan,  kenikmatan dan kegembiraan bahawa dalam kehidupan. Ia wujud, dan Buddha telah mengajar berbagai‑bagai cara untuk kita memperoleh lebih  banyak kebahagiaan dalam kehidupan harian kita. Walaupun demikian, pada analisis terakhir, kenyataan tetap menunjukkan bahawa kegembiraan atau kebahagiaan yang kita alami dalam  kehidupan ini tidak abadi.  Pada suatu tempoh masa tertentu, kita mungkin menikmati situasi yang menggembirakan atau bergaul dengan orang yang kita sayangi, menikmati zaman muda kita serta berbadan sihat. Lambat-laun,  apabila keadaan‑keadaan ini berubah, kita akan mengalami penderitaan. Oleh sebab itu, sementara bergembira pada ketika kecapi kebahagiaan, seseorang tidak sepatutnya berpaut kepada keadaan bahagia ini atau menyimpang dan lupa untuk meneruskan usaha ke arah swabebas.

 

Jika kita ingin pulih daripada penderitaan, kita mesti terlebih dahulu mengenal pasti puncanya. Menurut Buddha, nafsu atau keinginan (tanha atau raga) merupakan punca  penderitaan. Hakikat ini ialah Kebenaran Mulia yang Kedua. Manusia ingin menikmati pengalaman yang menyeronokkan, inginkan benda material, inginkan kehidupan yang abadi; dan apabila dikecewakan pula, inginkan kematian yang abadi.  Mereka bukan sahaja berpaut pada keseronokan deria, kekayaan dan kekuasaan; tetapi juga pada idea, pandangan, pendapat, konsep dan kepercayaan. Keinginan ini berkait dengan kejahilan, yang bermaksud tidak memahami kejadian sebagaimana yang sebenarnya, atau gagal  memahami realiti kehidupan. Di bawah khayalan diri dan tidak sedar akan Anatta (ketiadaan‑diri), seseorang berpaut pada benda yang tidak kekal, berubah‑ubah dan tidak tahan. Kegagalan untuk memuaskan keinginan seseorang melalui benda‑benda ini menghasilkan kekecewaan dan penderitaan.

 

Bahaya Sifat Mementingkan Diri

 

Nafsu (Tanha) ialah api yang membakar dalam diri setiap makhluk hidup: setiap aktiviti dirangsang oleh nafsu. Nafsu merangkumi nafsu fizikal haiwan yang ringkas kepada nafsu manusia yang kompleks dan bersifat rangsangan palsu. Untuk memuaskan nafsu, binatang membunuh sesama sendiri, manakala manusia pula bergaduh, membunuh, menipu, membohong dan melakukan berbagai jenis perbuatan yang tidak luhur. Nafsu merupakan tenaga mental yang amat berkuasa. Ia dalam semua bentuk kehidupan dan merupakan punca utama kesengsaraan dalam hidup. Nafsu inilah yang menyebabkan kita terus lahir dalam kitar kehidupan ini.

 

Sebaik sahaja kita menyedari punca penderitaan, kita berada dalam keadaan untuk menamatkannya. Bagaimanakah kita menamatkan penderitaan? Menghapuskan puncanya dengan menyingkirkan nafsu dalam minda. Ini ialah Kebenaran Mulia Ketiga. Keadaan di mana nafsu ini luput dikenali sebagai Nibbana. Perkataan Nibbana terdiri daripada ‘ni’ dan  `vana' yang bermaksud berpisah atau penamatan nafsu. Keadaan ini merupakan satu kedudukan yang bebas daripada penderitaan dan kitar kewujudan semula. Keadaan ini merupakan satu keadaan yang tidak tertakluk kepada undang‑undang kewujudan, keuzuran dan kematian.  Keadaan  ini begitu luhur sekali dan tiada satu perkataan manusia yang dapat menerangkannya. Nibbana ialah tiada‑kelahiran, tiada‑permulaan, tiada‑penciptaan dan tiada‑pembentukan. Jika bukan kerana tiada‑kelahiran, tiada‑permulaan, tiada‑penciptaan dan tiada‑pembentukan ini, maka adalah mustahil untuk pelepasan daripada dunia ini.

 

Nibbana melampaui logik dan taakulan.  Kita mungkin  terlibat dalam perbincangan spekulasi tentang Nibbana atau tentang kebenaran mutlak, tetapi ini bukan cara yang betul  untuk memahaminya. Untuk memahami dan menyedari kebenaran Nibbana, kita perlu mengikuti Jalan Lapan Lapis dan melatih serta menyucikan diri kita dengan penuh ketekunan dan kesabaran. Melalui pemupukan kerohanian ini, kita berupaya menyedari Kebenaran Mulia Ketiga ini.

 

Jalan Mulia Lapan Lapis merupakan Kebenaran Mulia Keempat yang membimbing kita menuju ke Nibbana. Jalan ini adalah satu cara hidup yang terdiri daripada  lapan faktor.  Dengan mengikuti jalan ini, ia akan membolehkan kita menemui penamatan penderitaan.  Oleh kerana ajaran Buddha ialah satu ajaran yang logik dan konsisten yang merangkumi setiap aspek kehidupan, Jalan Mulia ini juga berguna sebagai tatasusila yang terbaik bagi membimbing ke arah kehidupan yang bahagia. Amalannya membawa kebaikan kepada seseorang. Jalan ini bukan satu Jalan yang dipraktikkan oleh mereka yang memanggil dirinya sebagai Buddhis sahaja, malahan ia diamalkan oleh setiap orang yang memahaminya tidak kira kepercayaan agama mereka.

 

 

Jalan Mulia Lapan Lapis – Jalan Tengah

 

Jalan ini membimbing ke arah kehidupan beragama tanpa secara ekstrem.

 

Satu aspek yang menonjol dalam ajaran Buddha ialah penerimaan  Jalan Mulia Lapan Lapis sebagai satu cara kehidupan yang mulia. Nama lain bagi Jalan Mulia Lapan Lapis ini ialah Jalan Tengah.  Buddha  menasihatkan pengikutnya mengikuti Jalan ini untuk mengelakkan  keseronokan deria dan penyeksaan diri yang keterlaluan. Jalan Tengah ini ialah satu cara kehidupan yang suci dan menolak penerimaan dekri yang diturunkan oleh orang lain, kecuali diri sendiri. Seseorang mempraktikkan Jalan Tengah bukan kerana takut pada mana‑mana kuasa sakti, tetapi kerana nilai intrinsik perbuatan tersebut. Seseorang memilih latihan disiplin diri ini untuk mencapai satu matlamat mutlak, iaitu penyucian‑diri.

 

Jalan Tengah ini ialah satu panduan kemajuan dan perkembangan dalaman          yang terancang. Dengan mengikuti Jalan ini, seseorang boleh memperoleh kemajuan dan celikminda yang sebenar, bukan melalui pemujaan dan sembahyang. Menurut Buddha, sesiapa yang hidup selaras dengan Dhamma akan dibimbing dan dilindungi oleh Hukum yang sama tersebut.  Apabila seseorang  hidup selaras dengan Dhamma, dia juga akan hidup berharmoni dengan hukum universal.

 

Setiap Buddhis digalakkan untuk menjalani kehidupannya berpandukan Jalan Lapan Lapis Mulia seperti yang diajar oleh Buddha. Sesiapa yang menyesuaikan cara kehidupannya mengikut cara kehidupan yang mulia ini akan bebas daripada penderitaan dan bencana pada kehidupan masa kini dan yang berikutnya. Dia juga berkeupayaan mengembangkan mindanya dengan mengelakkan kejahatan dan mempraktikkan tatasusila.

 

Jalan Lapan Lapis ini boleh diibaratkan dengan satu peta jalan. Seperti mana seorang pengembara memerlukan satu peta untuk memandu ke destinasi tujuannya, begitu juga kita semua memerlukan Jalan Lapan Lapis yang memimpin kita mencapai Nibbana, matlamat terakhir kehidupan manusia. Untuk mencapai matlamat terakhir ini, terdapat tiga aspek dalam Jalan Lapan Lapis ini yang perlu diperkembangkan oleh penganut agama Buddha. Dia perlu mengembangkan Sila (moral), Samadhi (pengembangan mental) dan Panna (kearifan). Walaupun ketiga‑tiga aspek ini mesti dikembangkan secara serentak, penekanan terhadap satu aspek tertentu adalah berbeza mengikut tahap pembangunan kerohanian seseorang itu.  Seorang penganut mestilah terlebih dahulu memperkembangkan moralnya, iaitu di mana perbuatannya harus membawa kebaikan kepada makhluk lain.  Ini dilakukan secara ikhlas dengan menjauhi daripada membunuh,  menfitnah, mencuri, memabukkan diri atau bernafsu syahwat. Apabila seseorang memperkembangkan moraliti, mindanya akan menjadi lebih senang dikawal, membolehkan dia memperkembangkan kuasa penumpuan. Akhirnya dengan perkembangan penumpuan, kearifan akan timbul.

 

Perkembangan Secara Beransur‑ansur

 

Dengan kearifanNya yang tidak terhad, Buddha mengetahui bahawa  bukan semua manusia mempunyai tahap kebolehan yang sama untuk mencapai kematangan kerohanian dengan serta‑merta. Oleh itu, beliau menghuraikan Jalan Lapan Lapis Mulia ini untuk pembangunan kerohanian seseorang secara beransur‑ansur dengan cara yang praktikal.  Beliau mengetahui bahawa  bukan semua orang boleh menjadi sempurna dalam satu hayat.  Beliau menyatakan Sila, Samadhi dan Panna, mesti dan boleh diperkembangkan dalam tempoh beberapa kehidupan dengan usaha tekun. Jalan ini akhirnya menuju  ke pencapaian ketenangan mutlak di mana ketidakpuasan langsung tidak wujud.

 

Kehidupan yang Benar

 

Jalan Lapan Lapis ini terdiri daripada lapan faktor yang berikut:‑

 

                                                Pertuturan Benar

Sila                                          Perbuatan  Benar                                Moral

                                                Pekerjaan  Benar

 

 

                                      Usaha  Benar

Samadhi                                  Kesedaran Benar                                

                                    Tumpuan  Benar                               Pembangunan Mental

 


 

Panna                                     Pandangan  Benar                               Kearifan

                                   Pemikiran  Benar  

 

Apakah itu Pandangan Benar? Ia dijelaskan sebagai mempunyai pengetahuan tentang Empat Kebenaran Mulia. Dalam erti kata lain, memahami sesuatu benda seperti yang sebenarnya. Pandangan Benar juga bermaksud seorang itu memahami sifat Kamma yang baik dan sifat Kamma yang tidak baik, dan bagaimana ia dilakukan secara fizikal (tubuh), pertuturan (mulut) dan pemikiran (minda). Dengan memahami Kamma, seorang akan belajar untuk mengelakkan kejahatan dan berbuat baik, lantas mewujudkan keadaan yang menguntungkan dalam kehidupannya. Apabila seseorang mempunyai Pandangan Benar,  dia juga memahami tiga ciri kehidupan (iaitu semua benda yang berpaut adalah tidak abadi, tertakluk kepada penderitaan, dan tidak mempunyai ciri keakuan) dan memahami Hukum Sebab Musabab Yang Saling Bergantungan (Paticca Samupada). Seseorang yang mempunyai Pandangan Benar adalah bebas daripada kejahilan, dan dengan sifat pencerahannya dia menyingkirkan punca kejahatan dan mencapai swabebas.  Cita‑cita mulia seorang Buddhis praktikal ialah untuk meningkatkan  kearifan dan memperoleh Pandangan Benar terhadap diri sendiri, terhadap kehidupan dan terhadap segala fenomena.

 

Apabila seseorang mempunyai Pandangan Benar, dia juga mengembangkan Pemikiran Benar. Faktor ini juga dikenali sebagai "Keazaman Benar", "Cita‑cita Benar" dan "Idea Benar". Ia merujuk kepada keadaan mental yang menyingkirkan fikiran atau pendapat  yang salah, dan mengembangkan faktor-faktor bermoral bagi menuju ke Nibbana. Faktor ini mempunyai dua tujuan iaitu menyingkirkan fikiran yang jahat dan memperkembangkan fikiran‑fikiran suci. Fikiran Benar adalah penting kerana fikiran seseorang itu yang akan menyucikan atau menodainya.

 

Terdapat 3 aspek pada Pemikiran Benar.  Pertama, seseorang itu  harus memelihara satu sikap mengelakkan diri daripada keseronokan duniawi, bukan berpaut terhadapnya dengan angkuh. Dia harus rendah diri dan menjaga kebajikan orang lain. Kedua, dia patut memelihara semangat atau perasaan cinta-kasih, muhibah dan kemurahan hati dalam mindanya. Ini adalah berlawanan dengan perasaan kebencian, permusuhan dan perseteruan. Ketiga, dia patut bertindak dengan fikiran belas kasihan kepada semua makhluk, ini adalah berlawanan dengan sifat kezaliman dan tidak bertimbang rasa terhadap orang lain. Semasa seseorang berkembang maju dalam perjalanan kerohaniannya, pemikirannya akan bertambah menjadi lebih baik hati, aman, rendah diri, dan dipenuhi dengan kasih sayang dan belas kasihan.

 

Pandangan Benar dan Pemikiran Benar, yang merupakan faktor kearifan akan membawa kepada kelakuan yang baik dan bermoral. Terdapat 3 faktor di bawah kelakuan bermoral iaitu:  Pertuturan Benar, Perbuatan  Benar dan Pekerjaan Benar. Pertuturan Benar merangkumi penghormatan terhadap kebenaran dan kebajikan orang lain. Ini bererti mengelakkan daripada berbohong, memfitnah atau memburukkan nama seseorang, mengelakkan kata kasar dan mengelakkan diri daripada berbual kosong.  Kita sememangnya memandang rendah keupayaan pertuturan kita, dan cuma menggunakan kawalan yang sedikit ke atas fakulti pertuturan kita. Akan tetapi, kita semua pernah dilukai oleh pertuturan orang lain, dan pada ketika lain pernah diberi motivasi oleh kata-kata orang lain.  Adalah diperkatakan bahawa percakapan kasar adalah lebih melukai daripada senjata. Sebaliknya percakapan yang manis berupaya mengubahkan hati serta minda (fikiran) penjenayah yang paling jahat.

 

Oleh itu, untuk membina satu masyarakat yang harmoni, kita seharusnya mengawal, memupuk dan menggunakan pertuturan yang positif. Kita harus bercakap menggunakan kata-kata yang benar, membawa keharmonian, berunsur baik dan bermakna. Buddha pernah menyebut bahawa pertuturan yang menyenangkan adalah manis seperti madu, pertuturan benar adalah cantik adalah ibarat sekuntum bunga, manakala pertuturan salah adalah tidak luhur ibarat 'najis'.

 

Faktor yang seterusnya di bawah kelakuan yang baik dan bermoral  ialah Perbuatan Benar. Perbuatan Benar merangkumi penghormatan kepada nyawa, penghormatan harta benda dan penghormatan terhadap hubungan peribadi seseorang. Ini bersamaan dengan tiga  peraturan pertama dalam Panca Sila yang perlu diamalkan oleh setiap Buddhis, iaitu menjauhi daripada membunuh, mencuri dan berzina. Nyawa adalah sangat berharga bagi semua. Semua makhluk akan menggeletar apabila dihukum, takut akan kematian  dan semua makhluk amat menghargai nyawa masing-masing. Oleh itu, kita seharusnya menjauhkan diri daripada meragut nyawa makhluk lain kerana kita sendiri tidak mampu berikan nyawa kita, dan kita tidak patut mencederakan makhluk hidup lain. Penghormatan harta benda bermaksud kita harus elakkan daripada mengambil apa jua benda yang diperoleh dengan cara mencuri, menipu atau paksaan. Penghormatan terhadap hubungan peribadi seseorang bermaksud bahawa kita harus elak daripada berzina dan mengelakkan hubungan seks yang tidak sah. Ini adalah penting bagi memelihara kasih sayang dan kepercayaan mereka yang  kita sayangi, serta menjadikan masyarakat kita satu tempat yang  lebih baik untuk diduduki.

 

Pekerjaan Benar adalah satu faktor di bawah kelakuan moral yang  berkaitan dengan cara kita menyara hidup kita dalam masyarakat. Ini adalah lanjutan daripada dua faktor lain iaitu Pertuturan Benar dan Perbuatan Benar yang merujuk kepada penghormatan terhadap kebenaran, nyawa, harta benda dan perhubungan peribadi seseorang. Pekerjaan Benar bermakna bahawa kita patut menyara kehidupan kita tanpa melanggar semua prinsip kelakuan  moral. Umat Buddhis tidak digalakkan menceburkan diri mereka dalam 5 jenis pekerjaan berikut: perniagaan manusia, perniagaan senjata, perniagaan daging, perniagaan minuman yang memabukkan serta dadah, dan perniagaan racun. Sesetengah orang mungkin mengatakan bahawa mereka terpaksa melakukan pekerjaan tersebut untuk menyara kehidupan mereka, maka adalah tidak salah untuk mereka berbuat demikian. Akan tetapi alasan ini adalah tidak berasas sama sekali. Jika kenyataan tersebut sah, maka pencuri, pembunuh,  penjahat, penyeludup dan penipu juga boleh mendakwa bahawa mereka juga melakukan perbuatan berdosa itu semata-mata untuk menyara kehidupan mereka, dan oleh itu tiada salahnya dengan cara  sara hidup mereka.

 

Sesetengah orang percaya bahawa memancing dan memburu binatang untuk keseronokan dan menyembelih binatang untuk makanan tidak bertentangan dengan peraturan Buddhis. Hal ini merupakan satu lagi salah  faham yang wujud akibat kekurangan pengetahuan Dhamma. Semua perbuatan tersebut adalah perbuatan yang tidak baik dan  membawa penderitaan kepada makhluk yang lain. Akan tetapi, dalam semua perbuatan ini, orang yang paling terluka ialah mereka yang melakukan semua perbuatan yang tidak luhur ini. Menyara hidup seseorang melalui cara yang salah adalah bercanggah dengan ajaran Buddha. Buddha pernah berkata, "Walaupun seseorang hidup seratus tahun dengan tidak bermoral dan tanpa pengawalan diri, adalah lebih baik sekiranya dia hidup satu hari dengan  suci dan bermeditasi”. (Dhammapada, 103). Justeru itu, adalah lebih baik meninggal dunia sebagai seorang yang beradab dan bermaruah daripada hidup sebagai seorang yang jahat.

 

Tiga faktor yang lain dalam Jalan Lapan Lapis ialah faktor untuk  membangkitkan kearifan melalui penyucian minda, iaitu Usaha Benar, Kesedaran Benar dan Tumpuan Benar. Apabila dipraktikkan, faktor-faktor ini membolehkan seseorang itu mengukuhkan lagi mindanya serta dapat mengawalnya. Dengan demikian, ia boleh memastikan perbuatannya sentiasa yang baik dan mindanya bersedia memahami kebenaran, justeru membuka  pintu ke pembebasan dan seterusnya ke Pencerahan. 

 

Usaha Benar bermaksud kita memelihara satu sikap positif dan mempunyai minat terhadap perkara yang kita buat, sama ada terhadap pekerjaan kita, terhadap pelajaran kita atau terhadap amalan Dhamma kita. Dengan minat yang kekal dan keazaman serta keriangan, kita  boleh berjaya dalam perkara yang kita sedang laksanakan. Terdapat 4 aspek dalam Usaha Benar, dua daripadanya merujuk kepada kejahatan dan dua yang lain merujuk kepada kebaikan. Pertama ialah usaha untuk mengelak kejahatan yang telah wujud dan kedua pula ialah usaha untuk menghindari kejahatan daripada timbul. Ketiga ialah usaha untuk membangkitkan kebaikan yang masih belum wujud dan keempat pula ialah usaha untuk memelihara kebaikan yang telah wujud. Dengan menggunakan Usaha Benar dalam kehidupan, kita boleh mengurangkan dan akhirnya menyingkirkan keadaan mental yang tidak  luhur di samping menambah serta memperkukuhkan pemikiran suci dalam minda kita dengan sendirinya.

 

Usaha Benar adalah berhubung rapat dengan Kesedaran Benar. Amalan kesedaran adalah penting dalam Buddhisme. Buddha pernah berkata bahawa kesedaran adalah satu cara untuk penamatan  penderitaan. Kesedaran boleh dibangkitkan dengan selalu mengawasi 4 aspek yang khas. Caranya ialah kesedaran dengan memberi perhatian kepada badan (kedudukan badan, pernafasan dan seterusnya),  perasaan (sama ada gembira, sedih atau neutral), minda (sama ada  minda adalah tamak atau tidak, marah, pemikiran berkecamuk, diselubungi kejahilan atau tidak), dan objek‑objek minda (sama ada terdapat gangguan  mental terhadap penumpuan, Empat Kebenaran Mulia dan seterusnya). Kesedaran juga sangat penting dalam kehidupan harian kita di mana kita bertindak dengan penuh kesedaran terhadap tindakan, perasaan, fikiran serta  persekitaran kita. Minda harus sentiasa tenang dan menumpu perhatian, tidak terganggu serta tidak kabur.

 

Kesedaran Benar ialah menumpukan perhatian kita terhadap tubuh, perasaan, minda, objek mental atau menjadi sensitif kepada orang lain. Dalam erti kata lain, menumpu perhatian kita terhadap tempat yang kita pilih. Penumpuan Benar pula adalah  pemeliharaan serta pengekalan perhatian tersebut terhadap objek tanpa gangguan minda. Penumpuan ialah amalan mengekalkan penumpuan tajam minda terhadap satu objek tunggal tidak kira fizikal atau mental. Minda jerap sepenuhnya ke atas objek itu tanpa gangguan, penyimpangan, kegelisahan atau rasa mengantuk. Melalui latihan di bawah bimbingan seorang guru yang berpengalaman, Penumpuan Benar mendatangkan dua kebaikan. Pertama, ia membimbing ke arah keadaan mental dan fizikal yang sihat, selesa, bahagia, aman dan tenang. Kedua, ia  menjadikan minda berupaya melihat sesuatu benda dalam konteks sebenarnya dan menyediakan minda untuk mencapai  kearifan.

 

Jalan Lapan Lapis Mulia merupakan kebenaran keempat yang penting  yang telah diajar oleh Buddha. Sebagai seorang doktor rohani yang berkebolehan, Buddha telah mengenal pasti satu penyakit  yang menjangkiti semua bentuk kehidupan, iaitu Dukkha atau ketidakpuasan. Beliau kemudiannya menjumpai bahawa punca ketidakpuasan adalah disebabkan oleh tamak haloba dan nafsu. Beliau telah menemui satu penawar untuk penyakit tersebut, iaitu Nibbana, keadaan di mana semua ketidakpuasan terhapus. Penawarnya ialah Jalan Lapan Lapis Mulia. Apabila seseorang doktor yang berkebolehan merawat seorang pesakit yang menghidapi satu penyakit yang tenat, preskripsinya bukan sahaja merangkumi rawatan fizikal bahkan juga untuk psikologi pesakit. Jalan Lapan Lapis Mulia adalah jalan yang membimbing ke arah penghapusan penderitaan merupakan rawatan bersepadu yang bertujuan mengubati penyakit Samsara melalui pemupukan moral pertuturan dan perbuatan, perkembangan minda serta perubahan tahap kesedaran dan kualiti fikiran seseorang dengan cekap. Jalan ini menunjukkan cara untuk mencapai kematangan jiwa dan menjadi bebas daripada penderitaan  dengan sepenuhnya.

 

 

Semuanya boleh berubah‑ubah

 

Apa yang wujud adalah berubah‑ubah dan apa yang tidak berubah pula tidak wujud.

 

Dengan mengamati kehidupan, kita boleh melihat bagaimana ia berubah dan bagaimana ia terus beralih di antara ekstrem dan kontras. Kita boleh memerhatikan kenaikan dan  kejatuhan, kejayaan dan kegagalan, kerugian dan keuntungan. Kita boleh merasai penghargaan, penghormatan, penghinaan, pujian dan celaan. Kita boleh merasai bagaimana hati kita bertindak balas kepada semua kegembiraan dan kesedihan, kerugian dan putus asa,  kekecewaan dan kepuasan, ketakutan dan harapan.  Emosi yang merupai ombak yang besar membawa kita ke atas dan menghumban kita ke bawah. Tidak sekejap pun dapat kita berehat. Kemudian kita dibawa oleh satu kuasa ombak yang baru lagi. Bagaimana boleh kita mengharapkan satu tempat pijakan di kemuncak ombak? Di mana akan kita membina bangunan kehidupan kita di tengah‑tengah lautan kehidupan yang sentiasa terumbang-ambing ini?

 

Di dalam dunia ini hanya sedikit sahaja kegembiraan diperuntukkan kepada makhluk hidup selepas mengharungi banyak kekecewaan, kegagalan dan kekalahan. Di dalam dunia ini, sedikit sahaja kegembiraan yang timbul, di kalangan penyakit, putus harapan dan kematian. Dunia ini di mana makhluk yang sekejap dahulu bersama dengan penuh keriangan serta bersimpati; pada detik sesudah itu memerlukan belas kasihan  kita pula. Dunia begini memerlukan keseimbangan minda. Inilah sifat semula jadi dunia di mana kita hidup dengan kawan‑kawan karib kita dan pada hari keesokan mereka menjadi musuh yang melukai kita.

 

Buddha menggambarkan dunia ini sebagai satu arus yang tidak habis‑habis menjadi. Semua adalah berubah‑ubah; penjelmaan terus menerus (selalu bertukar), tidak henti perubahannya, dan satu arus  yang terus mengalir. Semuanya wujud dari saat ke saat.  Semuanya ialah suatu putaran yang berulang membentuk dan kemudian hilang kewujudannya. Semuanya beralih dari kelahiran ke kematian. Nyawa adalah suatu  perubahan yang berterusan ke tahap kematian. Jirim atau bahan yang bernyawa atau tidak juga merupakan suatu peralihan yang  berterusan atau perubahan ke arah pereputan.  Ajaran tentang semua sifat ketidakkekalan ini adalah salah satu pivot utama dalam agama Buddha.  Tiada apa pun di atas muka bumi ini yang bersifat kebenaran mutlak. Apa yang tertakluk kepada penciptaan adalah tertakluk kepada pembinasaan. Perubahan merupakan sifat utama kebenaran tersebut.

 

Dalam penerimaan hukum ketidakkekalan atau perubahan, Buddha menyangkal kewujudan bahan‑bahan yang kekal abadi. Jirim dan roh ialah abstrak palsu semata-mata. Pada hakikatnya, hanya faktor‑faktor yang berubah (Dhamma) yang bergabung dan wujud dalam  fungsi perpautan antara satu sama lain.

 

Hari ini, ahli‑ahli sains telah menerima hukum perubahan yang telah ditemui oleh Buddha. Ahli Sains mendakwa bahawa tiada bahan yang "benar‑benar" wujud, pejal dan nyata dalam dunia. Semua adalah suatu tenaga pusaran, tidak pernah kekal tanpa berubah pada dua detik yang berturutan. Seluruh dunia yang luas adalah terperangkap dalam olakan dan pusaran perubahan tersebut. Salah satu teori yang didakwa oleh para ahli sains adalah jangkaan tentang penyejukan muktamad setelah kematian atau kemusnahan matahari. Umat Buddhis tidak takut atas jangkaan ini. Buddha telah  mengajar bahawa cakerawala atau dunia ini wujud dan lenyap dalam kitaran yang terus‑menerus dan tidak berputus‑putus, sama seperti nyawa seseorang individu. Dunia kita akan pasti sampai ke tahap penghabisannya. Perkara ini pernah berlaku pada tempoh dunia yang lepas dan ia  akan berlaku lagi.

 

"Dunia merupakan suatu fenomena yang berlalu.  Kita semua kepunyaan dunia masa.  Setiap perkataan yang tertulis, setiap  batu yang terukir, setiap gambar yang terlukis, struktur  kebudayaan dan setiap generasi manusia hilang seperti daun‑daun dan bunga‑bunga pada musim panas yang telah dilupai. Apa yang wujud berubah‑ubah dan apa yang tidak berubah tidak wujud.

 

Oleh yang demikian semua dewa, manusia, binatang serta sebarang bahan ‑ apa jua yang berada di alam sejagat ini tertakluk kepada hukum ketidakabadian. Buddhisme mengajar kita :

‘Badan seperti satu gumpal buih;

Perasaan seperti satu gelembung air;

Persepsi seperti suatu maya;

Aktiviti berniat seperti satu pokok plantain (sejenis pokok pisang);

Manakala kesedaran pula seperti bahagian tak terhenti.’

(Samyutta Nikaya)

 

 

Apakah Kamma?

 

Kamma merupakan satu hukum semula jadi yang beroperasi selaras dengan tindak-tanduk kita. Kamma merupakan satu hukum tersendiri yang tidak mempunyai penurun undang-undangnya. Kamma beroperasi secara tersendiri tanpa pengaruh mana-mana agen kawalan, bebas dan luaran.

 

Kamma (ataupun karma) dalam istilah kanak-kanak ialah: buat baik dan kebaikan akan datang kepada anda dalam kehidupan ini dan juga pada kehidupan yang akan datang. Buat jahat dan keburukan akan datang kepada anda dalam kehidupan ini dan juga pada kehidupan yang akan datang.

 

Dalam istilah kaum petani, kamma boleh diterangkan sebegini: Jika anda menyemai benih yang baik, anda akan dapat hasil yang baik. Sekiranya anda menyemai benih yang buruk, anda akan mendapat hasil yang buruk.

 

Dalam istilah sains, kamma dipanggil sebagai hukum sebab dan akibat. Nama lain ialah hukum sebab-musabab moral. Hukum sebab-musabab beroperasi pada alam moral seperti mana hukum tindak balas fizikal beroperasi pada alam fizikal.

 

Di dalam Dhammapada, kamma diterangkan seperti berikut: minda ialah pelopor segala keadaan yang baik atau buruk. Sekiranya anda bertutur atau bertindak dengan minda yang baik atau jahat, maka kebahagiaan atau kedukaan akan membayangi anda seperti roda yang mengikuti pedati ataupun bayang-bayang anda yang tidak pernah meninggalkan anda.

 

Secara ringkas, kamma merupakan perbuatan. Dalam organisma wujud suatu kuasa atau tenaga yang dikenali sebagai kecenderungan bernaluri, kesedaran, dan sebagainya. Kuasa dalaman ini memaksa setiap makhluk hidup untuk bergerak. Individu tersebut akan bergerak secara mental atau fizikal. Pergerakan itu adalah perbuatannya. Perbualan yang berulang-ulang merupakan tabiat dan ini seterusnya akan membentuk keperibadiannya. Dalam agama Buddha, proses ini dikenali sebagai kamma.

 

Dalam konteks mutlaknya, kamma bermaksud tindakan mental atau niat yang baik atau buruk. Buddha pernah berkata, "Kamma ialah niat." Jadi kamma bukan satu entiti tetapi merupakan satu proses, tindakan, kuasa serta tenaga. Sesetengah orang mentafsirkan kuasa ini sebagai "tindakan terpengaruh". Perbuatan kita sendiri yang bertindak balas terhadap kita. Kebahagiaan dan kesengsaraan yang dialami oleh seseorang adalah akibat perbuatan, pertuturan serta pemikirannya yang bertindak balas ke atas dirinya. Perbuatan, pertuturan serta pemikiran kita yang menghasilkan kemewahan, kegagalan, kebahagiaan atau kesengsaraan kita.

 

Kamma ialah hukum semula jadi serta neutral yang beroperasi selaras dengan tindak-tanduk kita. Ia sendiri merupakan satu hukum dan tiada sebarang entiti yang menurunkannya. Kamma beroperasi dalam bidangnya tersendiri tanpa pengaruh mana-mana agen kawalan, bebas dan luaran. Oleh kerana tiada agen ghaib yang mengarahkan atau menurunkan hukuman dan rahmat, umat Buddhis tidak bergantung kepada penyembahan suatu kuasa luar biasa untuk mempengaruhi hasil karma. Menurut Buddha, kamma bukan takdir ataupun suatu sistem penentu nasib yang diturunkan kepada umat manusia oleh satu kuasa bermisteri, yang asing, di mana kita tidak berkeupayaan dan terpaksa menyerah kepadanya.

 

Umat Buddhis percaya bahawa manusia akan menuai apa yang telah disemainya; kita adalah hasil daripada perbuatan masa lampau kita dan kita akan mendapat hasil daripada perbuatan kita sekarang. Dalam erti kata lain, manusia tidak akan terus kekal seperti masa lampau dan dia tidak akan terus kekal seperti masa sekarang. Justeru itu kamma bukan penentu sepenuhnya. Buddha telah mengetengahkan bahawa sekiranya semua perkara telah pun ditentukan, maka tidak akan wujud kehendak tersendiri, kehidupan bermoral atau kehidupan rohani. Kita sekadar menjadi hamba kepada masa lampau kita. Sebaliknya, jika semua perkara tidak boleh ditentukan, maka tidak akan wujud usaha pemupukan moral atau perkembangan kerohanian. Oleh itu, Buddha tidak menerima takdir yang lampau mahupun keadaan tiada penentuan sama sekali.

 

Salah faham tentang Kamma

 

Salah tafsiran atau pandangan tidak rasional tentang kamma dinyatakan di dalam Anguttara Nikaya, di mana ia menyatakan bahawa para bijaksana akan menyiasat dan menolak pandangan-pandangan berikut:

  1. kepercayaan bahawa semua perkara adalah akibat tindakan di kehidupan yang lepas;

  2. kepercayaan bahawa kesemuanya adalah hasil ciptaan Maha Berkuasa; dan

  3. kepercayaan bahawa semua perkara wujud tanpa sebab atau punca.

Andaikan seorang individu menjadi seorang pembunuh,pencuri dan melakukan maksiat. Jika tindakannya kerana hasil perbuatan lepasnya,berpunca daripada hasil ciptaan Maha Berkuasa atau terjadi secara kebetulan,maka individu tersebut tidak boleh disalahkan atas tindakan jahatnya.

 

Satu lagi salah faham tentang kamma ialah bahawa hukum tersebut beroperasi hanya untuk mereka daripada agama tertentu sahaja.Nasib seseorang dalam kehidupannya yang akan datang sudah tentu sekali tidak bergantung kepada agama pilihannya.Walau apa jua agamanya,nasib seseorang bergantung sepenuhnya atas tindakan oleh tubuh,pertuturan atau pemikirannya.Tidak kira agama apa pun,dia tetap akan lahir semula di alam yang bahagia selagi dia berbuat baik dan menjalani hidup yang tidak tercela.Dia tentu akan lahir semula menjalani kehidupan yang penuh sengsara sekiranya dia melakukan kejahatan dan mempunyai fikiran yang dengki dalam mindanya.Oleh itu umat Buddhis tidak mendakwa yang mereka sahaja boleh pergi ke syurga selepas kematiaan.Walaupun apa jua agama seseorang,fikiran kammanya sendiri yang menentukan masa depannya dalam kehidupan ini dan juga yang akan datang.Ajaran kamma tidak bersifat mempamerkan satu penegakan keadilan selepas suatu perbuatan dilakukan.Buddha tidak mengajar hukum kamma untuk melindungi golongan kaya disamping menenangkan golongan miskin dengan menjanji kebahagiaan  yang illusi dalam hidup yang akan datang.

 

Mengikut agama Buddha,kamma menerangkan ketidaksamaan yang wujud di kalangan manusia.Ketidaksamaan ini bukan sahaja disebabkan oleh keadaan sekeliling,alam semulajadi dan herediti tetapi juga dipengaruhi oleh kamma atau hasil perbuatan kita sendiri.Sesungguhnya kamma ialah salah satu daripada faktor yang bertanggungjawab terhadap kejayaan atau kegagalan dalam kehidupan kita.

 

Oleh kerana kamma ialah satu kuasa yang tidak kelihatan,kita tidak boleh menanggapnya dengan mata fizikal.Bagi memahami cara kamma berfungsi,kita membandingkannya dengan benih-benih: hasil kamma disimpan dalam minda separa sedar dengan cara yang sama seperti daun,bunga,buah serta batang pokok disimpan dalam benihnya.Dalam keadaan sekitar yang baik,kamma akan membuahkan hasilnya  sepertimana daun dan batang akan menumbesar daripada benih yang kecil dalam kehadiran kelembapan dan cahaya.

 

Cara kamma berfungsi juga boleh dibandingkan dengan akaun bank; seorang yang mulia,bermurah hati dan banyak berderma dalam hidup ini bagaikan seorang yang menambah kamma baiknya.Kamma baik terkelompok ini digunakannya untuk memastikan hidup yang bebas daripada masalah.Akan tetapi dia mesti menggantikan apa yang digunakannya nescaya akaun ini akan habis dan dia menjadi muflis.Jadi siapa yang harus disalahkan untuk keadaan sengaranya?Dia tidak boleh menyalahkan orang lain mahupun takdir.Dia sendiri yang bertanggungjawab.Justeru itu seorang Buddhis yang baik tidak boleh jadi pelari daripada masalah.Dia harus menghadapi hidup secara semulajadi dan tidak melarikan diri daripadanya.Tenaga kamma tidak boleh dikawal tanpa berbuat apa-apa pun.Berbuat baik dengan bersungguh-sungguh sangat penting untuk kebahagiaan seseorang.Melarikan diri adalah tindakan seorang yang lemah dan dia tidak boleh melepaskan diri daripada tindakan hukum kamma.

 

Buddha pernah bersabda,"Tiada tempat pun untuk menyembunyikan diri daripada hasil kamma".(Dhammapada 127)

  

Pengalaman Kita sendiri

 

Dengan memahami hukum kamma,kita menyedari bahawa kita sendiri yang bertanggungjawab terhadap kebahagiaan atau kesengsaraan kita.Kita penentu kamma kita sendiri.Agama Buddha menerangkan bahawa manusia mempunyai setiap peluang yang mungkin untuk membentuk kammanya dan justeru itu mempengaruhi arah kehidupannya.Manusia tidak terperangkap sepenuhnya oleh perbuatannya sendiri;dia juga tidak menjadi abdi kepada kammanya.Manusia juga bukan sekadar mesin yang secara automatik melepaskan kuasa naluri yang mengabdinya.Manusia pun bukan sekadar hasil alam semulajadi.Di dalam diri manusia sendiri terdapat tenaga dan keupayaan untuk menukar kammanya.Mindanya lebih berkuasa daripada kammanya dan dengan itu hukum kamma boleh dikawal untuk mengikuti kehendaknya.

 

Manusia tidak payah hilang harapan dan usaha untuk menyerah diri kepada kuasa kammanya.Bagi mengimbang tindakbalas kamma buruknya yang terkumpul daripada kehidupan yang lepas,seseorang harus membuat lebih banyak perbuatan yang berpahala dan menyucikan mindanya dan bukannya menyembah,sembahyang,melakukan ritual atau menyeksa tubuhnya bagi mengatasi akibat kamma buruknya.Justeru itu,seseorang boleh mengatasi kesan perbuatan jahatnya sekiranya dia bertindak bijak dengan menjalani kehidupan yang mulia.

 

Manusia harus menggunakan apa yang diperolehinya untuk mengejar hasratnya.Daun terup hidup ada pada kita yang terbentuk daripada kamma lepas kita..Kita tidak boleh memilihnya.Akan tetapi kita boleh   

 

Kamma ialah tindak-tanduk manusia.Tindakan ini juga membentuk hasil kamma.Akan tetapi setiap tindakan yang dilakukan tanpa sebarang niat yang nyata tidak boleh menjadi Kusala Kamma (tindak-tanduk yang baik) atau Akusala Kamma(tindak-tanduk yang tidak baik).Oleh itu Buddha menafsir kamma sebagai tindakan yang diniatkan.Oleh itu apa jua perbuatan yang baik atau jahat yang dilakukan tanpa niat yang nyata tidak cukup kuat untuk dibawa ke kehidupan yang akan datang.

 

Bagaimanapun kejahilan tentang kesan baik dan buruk kamma bukan alasan untuk mengelakkan kesan kamma sekiranya perbuatan tersebut dilakukan dengan niat.Seorang kanak-kanak atau seorang yang jahil mungkin melakukan banyak perbuatan yang jahat.Oleh kerana mereka melakukan perbuatan sedemikian dengan niat untuk mencederakan atau menyakiti orang lain,adalah sukar untuk mengatakan yang mereka bebas daripada hasil kamma mereka.Jika kanak-kanak tadi menyentuh sebatang besi yang membara,dia tidak terlepas dari membakar jari-jarinya.Kamma juga bertindak sebegitu rupa.Tenaga kamma ialah neutral dan sama seperti daya graviti.

 

Transformasi radikal yang mencirikan hidup Angulimala dan Asoka menggambarkan keupayaan manusia untuk mengambil alih kuasa kammanya.

 

Angulimala pernah menjadi seorang penyamun yang telah membunuh lebih daripada seribu orang manusia.Bolehkah kita mengadilinya dengan hanya berdasarkan tindakan luaran sahaja?Dalam jangkamasa hidupnya ini,Angulimala berjaya menjadi Arahanta dan dengan itu menebus perbuatan jahatnya yang lepas.

 

Asoka pula ialah seorang Maharaja India yang telah membunuh beribu-ribu orang semasa peperangan serta semasa usaha meluaskan empayarnya.Akan tetapi setelah berjaya di medan pertempuran,dia mengubah dirinya sama sekali dan menukar jalan hidupnya sebegitu rupa sehingga seorang ahli kaji sejarah termasyhur dunia bernama H.G.Wells mengatakan,"Di kalangan nama beribu-ribu maharaja yang memenuhi ruangan dalam sejarah,raja serta kerabat diraja lain,nama Asoka menyinar dan menyinar hampir bersendirian seperti suatu bintang".

  

Faktor-faktor lain yang menyokong Kamma

 

Walaupun agama Buddha mengatakan bahawa manusia akhirnya mampu mengawal kuasa kammanya,ia tidak mengatakan bahawa semua perkara adalah akibat kamma.Agama Buddha tidak menolak peranan kuasa semulajadi yang lain.Mengikut agama Buddha,terdapat lima proses atau hukum semulajadi lain(niyama) yang beroperasi dalam alam fizikal dan mental:

1.hukum fizikal bukan organik yang bermusim(utu niyama) misalnya fenomena bermusim angin,hujan,dsbnya

2.hukum biologikal(bija niyama)yang berkaitan dengan perubahan bermusim,dsbnya

3.hukum kamma(kamma niyama) yang berkaitan dengan sebab-musabab atau hukum sebab dan akibat

4.fenomena semulajadi(Dhamma niyama) yang berkaitan dengan daya elektrik,peredaran surut,dsbnya

5.hukum psikologi(citta niyama) yang mengawal proses kesedaran deria.

 

Jadi kamma ialah salah satu daripada lima hukum semulajadi yang menentukan perbezaan yang ada di dunia.

 

Bolehkah Kamma diubah?

 

Kamma seringkali dipengaruhi oleh keadaan:kuasa yang membantu atau bertindak berlawanan beroperasi dengan hukum kamma yang beroperasi dengan sendirinya ini.Kuasa-kuasa yang bertindak membantu atau menghindar kamma ialah kelahiran,masa atau situasi semasa,usaha dan rupa luaran.

 

Kelahiran yang baik(gati sampatti) atau kelahiran yang tidak baik(vipatti) boleh membantu atau menghindar kamma membuah hasilnya.Misalnya bagi seseorang yang dilahirkan dalam keluarga yang mulia atau dalam keadaan yang bahagia,kamma baiknya akan mempunyai peluang yang lebih mudah untuk beroperasi.Bagi seorang yang bodoh yang dilahirkan dalam keluarga diraja berkat kamma baiknya akan dihormati oleh rakyat kerana  dilahirkan dalam keluarga yang mulia.Jika orang tersebut dilahirkan dalam keluarga yang kurang bernasib baik,dia tidak akan dilayani sebegitu rupa.

 

Rupa yang baik(upadhi sampatti) dan rupa yang kurang baik(upadhi vipatti) merupakan dua faktor lain yang membantu atau membendung kamma berfungsi.Misalnya kamma yang baik membolehkan seseorang mendapat kelahiran yang baik tetapi dia cacat kerana kamma buruk tertentu.Orang tersebut tidak boleh mengecapi sepenuhnya hasil kamma baiknya.Seorang waris kepada takhta diraja pun tidak mungkin menaiki takhta jika dia cacat secara fizikal ataupun mental.Kejelitaan merupakan harta kepada si empunya.Seorang anak lelaki yang tampan daripada keluarga miskin mungkin menarik perhatian orang lain dan meningkatkan dirinya melalui pengaruh mereka.Kita juga boleh menjumpai kes-kes orang yang berasal daripada keluarga yang miskin atau keluarga yang tidak bertaraf tinggi mencecah dunia populariti dan namanya harum sebagai pelakun filem atau ratu cantik.

 

Faktor-faktor lain yang mempengaruhi fungsi kamma ialah masa dan situasi semasa.Semasa peperangan atau keadaan kebuluran semua orang tidak terkecuali daripada menderita nasib yang sama.Situasi semasa yang tidak baik ini memberikan peluang kepada kamma buruk bertindak.Situasi semasa yang baik pula menghalang kamma buruk bertindak.

 

Di antara semua faktor yang mempengaruhi kamma berfungsi,faktor yang paling utama ialah usaha atau kepintaran.Tanpa usaha,kedua-dua perkembangan duniawi dan juga spiritual mustahil untuk dicapai.Jika seseorang tidak berusaha untuk mengubati dirinya daripada suatu penyakit,menyelamatkan dirinya daripada masalah atau berusaha bersungguh-sungguh demi perkembangannya,maka kamma buruknya akan mempunyai peluang yang baik untuk menghasilkan kesan.Bagaimanapun,jika dia berusaha untuk mengatasi masalahnya,kamma baiknya pula akan membantu.Dalam kelahiran lepasnya,apabila terhumban ke lautan yang dalam,Bodhisatta telah berusaha menyelamatkan diri dan ibunya sedangkan orang lain sekadar sembahyang kepada dewa dan membiarkan dewa menetukan nasib mereka.Akibatnya Bodhisatta berjaya menyelamatkan dirinya manakala yang lain telah mati lemas.

 

Justeru itu,kamma beroperasi dibantu atau dibantut oleh kelahiran, kejelitaan, kehodohan, masa,usaha sendiri atau kepintaran.Bagaimanapun manusia boleh mengatasi kesan serta-merta karma dengan beberapa cara.Seseorang tetap tidak bebas daripada kesan karma selagi dia masih dalam Samsara ini-lingkaran hidup dan mati.Apabila terdapat peluang,kesan karma yang diatasinya dimasa lalu akan mempengaruhinya sekali lagi.Beginilah ketidakpastian kehidupan duniawi.Buddha dan Arahanta pun dipengaruhi oleh kamma tertentu walaupun mereka sudah berada ditahap kelahiran yang terakhir.

 

Faktor masa merupakan satu lagi aspek penting tenaga kamma manusia bagi mengalami akibat baik dan buruk.Sesetengah orang mengalami kesan kamma tertentu sahaja dalam lingkungan hidup ini manakala sesetengah hasil kamma akan bertindak serta-merta dalam kehidupan yang akan datang.Terdapat sesetengah kesan karma yang membayangi seseorang individu selagi mereka masih berada dalam roda kehidupan sehingga mereka akhirnya menghentikan kelahiran semula selepas pencapaian Nibbana.Sebab utama perbezaan ini berlaku ialah naluri mental(Javana Citta) individu tersebut ketika suatu pemikiran timbul di minda untuk berbuat baik atau jahat.

  Tenaga kamma tidak berpilih kasih

 

Sesiapa yang tidak mempercayai kewujudan kamma harus memahami bahawa tenaga karma ini bukan rekaan agama-agama tertentu walaupun agama Hindu,Buddha dan Jain yang mengakui dan menerangkan sifat tenaga tersebut.Kamma merupakan hukum sejagat yang semulajadi yang bukan kepunyaan satu-satu agama tertentu.Sesiapa yang menyalahi undang-undang ini harus menerima akibat perbuatan mereka tidak kira agama mereka.Mereka yang hidup selaras dengan undang-undang ini akan mengalami ketenangan dan kebahagiaan dalam hidup ini.Oleh itu,hukum kamma tidak memihak sesiapa pun tidak kira sama ada mereka mempercayainya atau tidak,tidak kira mereka beragama atau tidak.Kamma sama seperti hukum sejagat sedia ada yang lain.Diharap diingatkan bahawa kamma bukan hak istimewa agama Buddha sahaja.

 

Jika kita memahami bahawa kamma adalah satu bentuk kuasa,daya atau tenaga,kita boleh menanggap bahawa ia tidak mempunyai titik permulaan.Dengan menanyakan titik permulaan kamma ialah bagaikan menanya titik permulaan tenaga elektrik.Kamma ialah seperti elektrik dan tidak mempunyai titik permulaan.Tenaga tersebut membentuk dibawah keadaan tertentu.Secara am kita mengatakan titik permulaan kamma ialah niat.Akan tetapi ini sama seperti menyatakan titik permulaan sebatang sungai ialah daripada puncak sebuah gunung.

 

Seperti bayu di lautan yang melimpahi satu sama lain,begitu juga satu unit kesedaran deria bertembung kepada satu lagi unit yang lain dan gabungannya dipanggil cara kamma berfungsi.Secara ringkas agama Buddha mengatakan bahawa setiap kehidupan ialah bagaikan arus elektrik kehidupan yang beroperasi secara automatik hasil kawalan suis kamma.

 

Sebagai satu bentuk daya atau tenaga,kamma tidak boleh dijumpai dalam kesedaran deria atau tubuh yang berubah ini.Kamma sama seperti buah mangga yang tidak disimpan di mana-mana dalam sebatang pokok mangga tetapi akan membuah berikutan terdapatnya keadaan sekitaran yang tertentu.Kamma seperti bayu atau api yang tidak disimpan di dalam alam sejagat ini tetapi akan wujud atau menjadi nyata dalam keadaan sekitaran yang tertentu.

 

6.  PENDEKATAN LAIN BERKENAAN BUDDHISME 

 

 Adakah Buddhisme sama dengan ajaran lain pada masa itu di India?

  

Dhamma yang disedari Buddha belum pernah kedengaran dahulu.

 

Buddha menyampaikan dhamma pertamanya, Dhammacakka Sutta, dhamma yang disampaikanNya tidak pernah kedengaran.  Pengetahuan Dhamma itu jelas menunjukkan pandanganNya, pengetahuanNya, kebijaksanaanNya,PengamatanNya dan Pencerahan SempurnaNya.

 

Sesetengah orang mengatakan bahawa Buddha tidak menyampaikan doktrin baru tetapi hanya membentuk kembali ajaran lama wujud di India.  Bagaimanapun, Buddha bukan hanya pengubah Hinduisme seperti pandangan kuno sesetengah protagonis tentang kefahamanNya. Cara hidup dan ajaran Buddha berbeza daripada cara hidup dan kepercayaan agama orang-orang di India.  Buddha hidup , mengajar dan meninggal bukan sebagai guru Vedic atau Brahmin.  Juga Buddha tidak mengakui bahawa Dia mendapat faedah daripada kepercayaan agama dan latihan yang wujud pada masa itu.  Buddha menganggap diriNya memulakan cara agama yang rasional dan membuka jalan baru.  Sebenarnya dia telah mengubah cara hidup agama dengan cara yang dihormati (dignified manner)

 

Inilah sebab utama mengapa banyak kumpulan agama lain tidak bersetuju denganNya.  Dia disalahkan, dikritik dan dihina oleh kebanyakan guru dan mazhab daripada tradisi Vedic-Brahmin.  dengan tujuan untuk merosakkan atau menerima Buddha dan ajaranNya, Brahman daripada era sebelum Kristian menerima Buddha sebagai Avatara atau penjelmaan tuhan mereka.  Tetapi yang lain menghinaNya sebagai Vasalaka, mundaka, samanaka, nastika dan sudra. (Kesemua perkataan tersebut digunakan di India pada masa Buddha untuk menghina orang yang beragama.)

  

Tidak dapat dinafikan bahawa buddha menggubal sebahagian adat resam, tanggungjawab agama, upacara dan moral dan cara hidup.  Ciri utamaNya ialah seperti mata jarum yang memecahkan belon kepercayaan dan latihan palsu mereka agar mendedahkan kekosongan mereka.

  

Tapi daripada ajaran asas, filosofi dan psikologi, adalah tidak berasas mengatakan Buddha meniru idea daripada mana-mana agama yang wujud pada masa itu. Contohnya, idea Empat Kebenaran Mulia, Jalan Lapan Lapis dan Nibbana tidak ketahuan sebelum KedatanganNya. Walaupun kepercayaan tentang karma dan lahir kembali adalah sangat biasa(umum),tetapi Buddha memberikan penjelasan yang agak logik dan munasabah tentang kepercayaan ini dan memperkenalkanNya sebagai hukum semulajadi sebab dan akibat. Selain itu, Buddha tidak menyindir mana-mana kepercayaan atau latihan agama yang wujud pada masa itu. Dia menghargai nilai-nilai kebenaran yang didapatiNya dalamnya. Malah dia memberikan penjelasan yang lebih baik tentang kepercayaan mereka. Inilah sebabnya Mengapa Dia pernah mengatakan kebenaran mesti dihormati di mana-mana sahaja. Bagaimanapun, Dia tidak takut untuk menunjukkan yang munafik dan palsu.

 

Adakah Buddhisme teori atau filosofi ?

Pencerahan sempurna Buddha bukan hanya hasil intelek.

Pada masa Buddha, terdapat banyak cendekiawan yang mengajar ilmu hanya untuk kepentingan diri sendiri. Orang-orang ini penuh dengan ilmu teori. Sebenarnya, setengah daripada mereka melawat dari bandar ke bandar mencabar sesiapa saja untuk perdebatan dan kegembiraan mereka ialah mengalahkan lawannya dengan pertandingan vebal ini. Tapi Buddha mengatakan orang sedemikian tidak mendekati kesedaran kebenaran kerana selain kepandaian dan ilmu mereka, mereka tidak ada kebijaksanaan yang sebenar untuk mengatasi tamak, marah dan kejahilan. Sebenarnya orang-orang ini selalunya sombong. Konsep ego mereka mengganggu suasana agama (atmosfera agama).

Menurut Buddha, seseorang perlu memahami minda seseorang dahulu. Ini dapat dilakukan melalui penumpuan pada kebijaksanaan dalaman atau kesedaran. Kesedaran dalaman ini dapat diperolehi bukan melalui perdebatan filosofi atau pengetahuan duniaini tetapi melalui kesedaran senyap tentang diri yang palsu(illusion of the self).

Buddhisme ialah cara hidup yang benar untuk semua makhluk hidup aman dan bahagia. Ini satu cara untuk menghilangkan penderitaan dan mendapatkan pembebasan. ajaran Buddha tidak terbatas kepada sebuah negara atau bangsa. Ia juga bukan kepercayaan atau hanya keyakinan. Ia ajaran untuk seluruh universe. Ia ajaran untuk semua masa. Objektifnya ialah perkhidmatan tanpa diri, perasaan persahabatan, keamanan, pembebasan dan bebas daripada  penderitaan.                                                    

Pembebasan dalam Buddhisme ialah hal individu. Anda menyelamatkan diri anda seperti keadaan, anda perlu makan, minum dan tidur dengan sendiri. Nasihat daripada Buddha menunjukkan jalan ke arah pembebasan, tapi nasihatnya tidak berkecenderungan (tujuan) untuk diterima sebagai teori atau falsafah. Apabila Dia ditanya teori mana yang dicadangkanNya, Buddha menjawab bahawa Dia mendakwah (preach) tiada teori dan apa yang didakwahkanNya ialah Keputusan (akibat) daripada pengalamanNya sendiri.                                                                                          

Oleh itu ajaranNya tidak memberikan sebarang teori. Teori tidak dapat mendekatkan seseorang kesempurnaan spiritual. Teori merupakan gari(ikatan) yang membelenggu minda dan menghalang kemajuan spiritual. Buddha pernah bersabda,” Orang bijak tidak percaya akan teori semasa. Mereka tidak percaya semua yang dilihat dan didengar oleh mereka.”

Teori merupakan hasil intelek dan Buddha memahami keterbatasan intelek manusia. Seseorang itu tidak dapat mencapai pembebasan dengan menyertai kursus intelek. Penyataan nampaknya tidak masuk akal tapi ia benar.

Cerdik pandai berkecenderungan untuk menggunakan banyak masa mereka yang berharga untuk belajar, analisa kritikal dan perdebatan. Mereka biasanya tiada atau sedikit masa saja untuk berlatih.  

Pemikir yang teragung (ahli falsafah, ahli sains, ahli metafizik dsb) boleh menjadi seorang bodoh yang pandai. Dia mungkin raksasa intelek kerana daya penerimaan idea sangat cepat dan menyampaikan fikiran dengan jelas. Tetapi kalau dia tidak memperhatikan perbuatannya dan akibatnya, kalau dia hanya berkecenderungan untuk memenuhi keinginannya dan kecenderungannya tanpa mempertimbangkan akibatnya, menurut Buddha, orang itu seorang bodoh yang pandai yang rendah inteleknya. Orang sedemikian akan menghalang perkembangan spiritual dirinya.

Ajaran Buddha mengandungi kebijaksanaan praktikal yang tidak terbatas kepada teori atau falsafah kerana kebanyakan falsafah berkaitan dengan pengetahuan tetapi tiada kaitan dengan pengetahuan yang dipindahkan ke dalam latihan sehari-hari.

Buddhisme menegaskan latihan dan kesedaran. Ahli falsafah melihat penderitaan dan ketidak-puasan dalam hidup tapi Dia tidak menawarkan cara penyelasaian yang praktikal untuk mengatasi kegagalan kita yang merupakan sebahagian daripada sifat hidup. Ahli-ahli falsafah hanya menolak pendapatannya ke sudut mati.                                     

Falsafah berguna kerana ia telah mengayakan imaginasi intelektual dan mengurangkan jaminan dogmatik yang memutusi minda daripada kemajuan yang lebih lanjut.

Hanya setakat itu, Buddhisme menghargai falsafah, tapi ia gagal untuk menghilangkan kedahagaan spiritual. Ingat, tujuan utama seseorang Buddhist adalah untuk mencapai penyucian dan kesedaran sempurna. Kesedaran sempurna menghilangkan kejahilan yang merupakan punca lahir dan mati. Bagaimanapun, penghapusan kejahilan tidak dapat dicapai melainkan dengan latihan atas keyakinan seseorang. Semua percubaan lain - terutamanya percubaan (pendekatan) intelektual tulen tidak berkesan. Oleh itu Buddha menarik kesimpulan “Semua soalan (metafizikal) tidak mendatangkan faedah; tiada kaitan dengan dhamma; tidak membawa ke arah kelakuan baik, atau lepas perpautan, atau penyucian daripada tamak, atau ke arah kesunyian (tenteram), atau menenangkan hati, atau ke arah pengetahuan yang sebenar, atau ke arah pengamatan dalaman yang lebih tinggi, atau Nibbana. (Malunkyaputta Sutta-Majjhima Nikaya). Sebagai ganti kepada spekulasi metafizikal, Buddha lebih menaruh perhatian pada ajaran praktikal tentang pemahaman Empat Kebenaran Mulia yang ditemuiNya : apa itu dukkha; apa punca dukkha; apa itu penghapusan dukkha; bagaimana mengatasi dukkha dan sedar akan pembebasan terakhir. Kesemua kebenaran itu merupakan perkara-perkara praktikal yang akan difahami sepenuhnya dan disedari oleh sesiapa yang benar benar mengalami pembebasan .

Kesedaran sempurna menghapuskan kejahilan; Inilah hidup Buddhist yang ideal. Kita dapat lihat dengan jelas bahawa kesedaran sempurna bukan perubatan intelek. Hanya spekulasi satu perkara yang lain dan tidak sebati dengan hidup. Oleh itu, Buddha menegaskan pengalaman personal. Meditasi satu sistem saintifik yang praktikal untuk membuktikan kebenaraan yang datang daripada pengalaman individu. Melalui meditasi, tekad kita cuba melampaui keadaan yang dikenakan oleh dirinya, dan inilah kesedaran yang bangun. Metafizikal hanya mengikat kita dalam fikiran dan perkataan yang kacau.                                           

Adakah Buddhism pesimistik ?          

Buddhisme bukan agama yang pesimistik atau optimistik tetapi agama yang realistik.                                                                                                            

Sesetengah kritikan mengatakan bahawa Buddhisme tidak sempurna, sinikal, berulang-alik dalam aspek kehidupan yang gelap dan bayang, musuh kebahagiaan yang tak terjejas (luka)dan orang yang tiada perasaan dalam hidup kegembiraan yang tulen(innocent). Mereka memahami Buddhisme sebagai pesimistik, menggalakkan satu sikap hidup yang tanpa harapan, menggalakkan perasaan yang kabur, dan umum. Hidup manusia dikawal oleh kesakitan dan kejahitan. Kritikal-kritikal ini dilemparkan berdasarkan pandangan mereka atas kebenaran Mulia yang pertama, iaitu semua benda wujud dalam bentuk penderitaan (dukkha).

Nampaknya mereka sudah lupa bahawa Buddha bukan hanya mengajar sebab dan penghapusan penderitaan (matlamat Dukkha) tetapi Dia mengajar cara untuk menghapuskan penderitaan. Bagaimanapun (Pendeknya), adalah mana-mana guru agamayang memuji kehidupan duniawi dan menasihati kita untuk berpaut padanya.

Kalau pengasas agama ini, Buddha, seorang persimis, personalitinya akan dijangka dilukis dengan lebih teruk. Arca Buddha ialah personifikan bagi keamanan, ketenteraman, harapan dan yang baik. Senyuman Buddha yang magnetik dan yang berseri dikatakan tidak dapat diduga dan digambarkan, merupakan epifome ajaranNya. Bagi yang bimbang dan yang mengalami kegagalan, senyuman kesedaran sempurnaNya dan harapan merupakan (ubat) tonik dan penawar yang baik.

Buddha menaburkan kasih sayang Nya ke semua arah. Orang sedemikian tidak mungkin seorang perimis. Apabila raja dan anak raja “gembira pedang” (pedang-ria) mendengar ajaranNya, mereka menyedari bahawa penaklukan yang sebenar ialah penaklukan diri dan cara yang terbaik untuk memenangi hati orang ia mengajar mereka untuk menghargai dhamma-kebenaran.

Buddha memupuk sesasi humurNya ke tahap yang tinggi sehingga dapat meleburkan rasa benci darpada pihak lawanNya. elalunya mereka tidak tertahan untuk mengetawakan diri mereka. Buddha mempunyai sejenis tonik yang istimewa; Dia membersihkan sistem toksia yang bahaya yang ada pada mereka. Sebaiknya menjadi mereka entusiatik untuk mengikut jejak kakiNya. dalam ajaran, dialog dan perbincanganNya, Dia mengekalkan keseimbangan dan maruah diri yang membolehkanNya memenangi hormat dan perasaan orang terhadapNya. Mana mungkin orang sedemikian dikatakan pesimis ?

Buddha tidak mengharapkan pengikut-pengikutNya sentiasa diselubungi penderitaan dan menjalani hidup yang derita dan sedih. dia hanya mengajar kebenaran penderitaan agar dapat ditunjukkan kepada orang bagaimana mengatasi penderitaan ini dan bergerak ke arah kebahagiaan. Untuk menjadi seorang yang berkesedaran sempurna, seseorang itu mesti ada kegembiraan, salah satu faktor yang diperkenalkan oleh Buddha kepada kita ialah menumpuknya. Kegembiraan bukan pesimistik.

Terdapat dua jenis teks Buddhis, dipanggil Theragatha dan Therigatha yang penuh dengan ajaran, ucapan gembira daripada pengikut-pengikut Buddha, baik lelaki mahupun perempuan. Mereka mendapat keamanan dan kebahagiaan dalam hidup melalui ajaranNya. Raja Kosala pernah memberitahu Buddha bahawa pengikut-pengikut sistem agama lain kelihatan letih (penat), kasar, pucat, melemahkan dan tidak memberi kesan yang baik kepada orang lain. Sebaliknya pengikutNya gembira dan menikmati hidup spiritual. Dengan minda yang dan ringantenteram dan tenang, mereka hidup. Raja itu bertambah, dia percaya bahawa kualiti (disposition) yang sihat ini disebabkan “Bhante ini sudah tentu menyedari ajaran Buddha yang agung dan penuh bermakna itu”.(Majjhima Nikaya)

Ketika ditanya mengapa pengikut-pengikutNya yang hidup ringkas dan sunyi dengan sekali makanan sehari, begitu berseri, Buddha menjawab:” Mereka tidak kesal atas yang lalu, atau bimbang akan yang akan datang. Mereka hidup pada masa sekarang. Oleh itu mereka berseri-seri. Dengan bimbang akan masa depan dan kesal pada masa lalu, si bodoh kering kontang seperti rumput hijau yang dipotong (ditebas)di bawah sinaran matahari”. (Samyutta Nikaya)

Sebagai agama, Buddhisme menyampaikan sifat tidak puas segala yang ada di dunia ini. Bagaimanapun,seseorang tidak dapat mengategorikan. Buddhisme sebagai agama pesimistik, kerana ia juga mengajar kita bagaimana menghapuskan ketidak gembiraan ini. Menurut Buddha, biarpun orang salah yang teruk sekali, Setelah menerima pahala apa yang dilakukannya, dapat mencapai pembebasan. Buddhisme memberikan setiap manusia harapan untuk mencapai pembebasan satu hari nanti. Agama lain pulamengatakan bahawa sebahagian orang akan buruk selama-lamanya dan satu neraka kekal sedang menunggu mereka. Dari segi itu, agama sedemikian lebih perimistik. Buddhis menafikan kepercayaan itu. 

Buddhisme bukan agama yang optimistik atau pesimistik. Ia tidak menggalakkan manusia melihat dunia melalui perasaanNya yang berubah-ubah tentang optimis dan pesimis. Sebaliknya, Buddhisme menggalakkan kita hidup realistik, kita mesti belajar untuk memahami benda sebagaimana mereka itu. 

 Adakah Buddhisme Ateistik ?       

Ateisme berkiatan dengan ajaran materialistik yang diketahuinya tiada yang dapat melampaui dunia ini.                                                                                                                                                              

Buddha pernah menuduh (mengatakan/ Condemn) atheis, mereka menafikan penyembahan dan renunsiasi, menafikan moral dan tanggungjawab sosial, dan menafikan cara hidup agama. dia menekankan wujudnya nilai moral dan spiritual. dia menyanjung tinggi hukum moral yang (supremacy) tertinggi. Hanya dalam satu konteks,  Buddhisme digambarkan sebagai  ateis kerana ia menafikan wujudnya tuhan serba boleh yang kekal atau pencipta dunia dan pengawal dunia. Perkataan ‘ateisme’ seringkali membawa makna menghina atau implikasi yang tiada kena-mengena dengan ajaran Buddha.  Bagi yang menggunakan ‘ateisme’ selalu mengaitkannya dengan doktrin kebendaan yang tidak mengetahui apa-apa yang melampaui perasaan dunia, dan hanya dapat mengejar kebahagiaan yang sedikit di depan mata.  Buddhisme sama sekali tidak mengatakan demikian. 

Tiada alasan (bukti) untuk menamakan Buddhis sebagai ateis, nihilis, orang kafir atau komunis kerana mereka tidak percaya akan Tuhan Pencipta.  Konsep Buddhis tentang Tuhan berlainan daripada agama lain.  Perbezaan dalam kepercayaan tidak menunjukkan bahawa perkataan marah dan fitnah adalah sesuai. 

Buddhisme setuju dengan agama lain bahawa kebahagiaan sebenar dan kekal tidak dapat dijumpai di dunia material ini.  Buddha menambah bahawa kebahagiaan sebenar dan kekal tidak dapat dijumpai dalam kewujudan yang diberikan nama syurga atau dunia ‘Tuhan’.  Buddhisme menggalakkan nilai spiritual yang berorientasikan keadaan melampaui dunia untuk mencapai nibbana.  mereka tidak mengasingkan ‘yang akan datang’ dengan ‘sekarang dan di sini’.  Mereka mengasakan dunia ini dengan kukuh untuk mencapai kesedaran yang tertinggi dalam kewujudan sekarang.

 

 

7. ASAS  MORAL  UNTUK MANUSIA  SEJAGAT   

  

 Apakah Tujuan Hidup ?

 

Manusia menduduki tangga tertinggi pada pokok evolusi. Terpulanglah kepada manusia untuk menyedari kedudukannya dalam alam dan memahami makna sebenar hidupnya.

 

Untuk mengetahui tujuan hidup, terlebih dahulu kamu perlu mengkaji subjek ini melalui pengalaman dan celik minda. Barulah kamu akan menemui makna hidup yang sebenar. Panduan boleh diberi, tetapi kamu sendiri mesti mewujudkan keadaan-keadaan yang perlu agar kesedaran ini timbul.

 

Untuk menemui tujuan hidup, ada beberapa pra-syarat agar kesedaran ini timbul. Pertama, kamu mesti memahami sifat semula jadi manusia dan ciri-ciri kehidupan. Kemudian, kamu harus memelihara ketenangan dan ketenteraman minda (dengan bantuan agama). Apabila syarat-syarat ini dipenuhi, jawapan yang dicari-cari akan datang bagaikan bayu yang membelai muka.

 

Memahami sifat semulajadi manusia

 

Kebijaksanaan manusia telah membolehkan mereka menjejakkan kaki di bulan dan menemui perkara-perkara yang menakjubkan dalam alam semesta, tetapi manusia belum lagi mengkaji cara mindanya bekerja. Manusia masih belum mempelajari cara memperkembangkan mindanya ke potensi maksima untuk memahami sifat sebenar mindanya.

 

Selagi keadaan ini berterusan, manusia akan terus diselubungi oleh kejahilan. Dia tidak tahu siapakah dirinya yang sebenar atau apa yang patut dilakukan. Akibatnya dia menyalahfahami semua perkara dan bertindak berdasarkan tafsiran yang salah. Adakah sukar untuk kita mempercayai bahawa seluruh tamadun kita dibina berdasarkan tafsiran yang salah ini? Kegagalan memahami kewujudan dirinya menyebabkan manusia menggunakan satu identiti yang palsu, bongkak dan egois serta berlagak sebagai apa yang bukan dirinya atau apa yang di luar kemampuannya.

 

Manusia mesti berusaha mengatasi kejahilannya untuk mencapai kesedaran dan pencerahan. Semua manusia agung dilahirkan sebagai manusia daripada rahim ibu, tetapi mereka berusaha gigih sehingga mencapai keagungan. Kesedaran dan pencerahan tidak boleh dicurahkan ke dalam hati manusia  bagaikan air dicurahkan ke dalam tangki. Malah Buddha juga terpaksa memperkembangkan mindaNya untuk memahami sifat manusia yang sebenar.

 

Manusia boleh mencapai pencerahan iaitu menjadi seorang Buddha jika dia bangun dan sedar sepenuhnya daripada 'mimpi' yang direka cipta oleh mindanya yang jahil. Dia mesti menyedari bahawa dirinya pada masa kini merupakan hasil daripada pengulangan pemikiran dan perbuatan yang tidak terkira bilangannya. Dia bukan sesuatu yang dipasang-siap: dirinya senantiasa tertakluk kepada proses pembentukan dan perubahan. Dalam proses perubahan inilah terletaknya masa depan manusia, kerana ini bermakna dia boleh membentuk perwatakan dan masa depannya melalui pilihan perlakuan, percakapan dan pemikirannya . Sesungguhnya, dia adalah jelmaan pemikiran dan perbuatan yang dilakukannya. Manusia menduduki tangga tertinggi pada pokok evolusi. Terpulanglah kepada manusia untuk menyedari kedudukannya dalam alam dan memahami makna sebenar hidupnya.

 

Memahami ciri kehidupan  

 

Kebanyakan orang tidak suka menghadapi kenyataan hidup dan lebih suka mendodoikan diri dengan mimpi dan khayalan manis yang memberi mereka satu perasaan selamat yang palsu. Mereka menganggap bayang-bayang sebagai objek sebenar. Mereka tidak menyedari bahawa  hidup bukan satu kepastian, tetapi kematian adalah satu kepastian. Salah satu cara untuk memahami erti kehidupan ialah dengan berhadapan dan memahami kematian yang hanya merupakan satu penamat sementara ke satu lagi kewujudan sementara. Tetapi kebanyakan orang tidak suka malah tidak ingin mendengar perkataan 'mati'. Mereka telah lupa bahawa kematian pasti akan tiba, sama ada disukai atau tidak. Renungan ke atas kematian dengan sikap yang betul akan memberikan seseorang keberanian dan ketenangan serta kesedaran mengenai ciri semula jadi kewujudan.

 

Selain daripada memahami kematian, kita juga harus mempunyai kefahaman yang lebih jelas mengenai erti kehidupan. Hidup yang kita jalani tidaklah sentiasa selicin yang diharapkan. Kita selalu menghadapi masalah dan kesusahan. Kita tidak harus takut kerana dengan menyelami sifat sebenar masalah dan kesusahan ini akan mencelikkan akal kita mengenai erti kehidupan. Kebahagiaan duniawi seperti kekayaan, kemewahan serta kedudukan yang dihormati yang dikejar oleh kebanyakan orang adalah maya semata-mata. Kenyataan tentang pertambahan jualan pil tidur dan pil ketenangan, bilangan kemasukan ke hospital mental dan bilangan kes bunuh diri telah cukup untuk membuktikan bahawa kita harus mencari kebahagiaan sebenar di luar kebahagiaan duniawi dan kebendaan.

 

Perlunya suatu agama

 

Untuk memahami tujuan sebenar hidup, seseorang adalah dinasihati supaya memilih dan mengikut satu sistem etika-moral yang menghalang seseorang daripada berbuat jahat, menggalakkannya berbuat baik dan membolehkannya dia menyucikan minda. Pendek kata, sistem ini dipanggil 'agama'.

 

Agama adalah ekspresi seorang manusia yang berusaha: kuasa teragung seseorang, membawanya ke arah kesedaran diri. Ia berupaya menjadikan seseorang yang bersifat negatif kepada yang berkualiti positif. Ia menjadikan yang keji kepada yang mulia; yang mementingkan diri kepada yang tidak mementingkan diri; yang sombong kepada yang rendah hati; yang angkuh kepada yang sabar; yang tamak menjadi dermawan; yang kejam menjadi yang baik hati; dan yang subjektif kepada yang objektif. Setiap agama walaupun yang tidak sempurna, merupakan lambang yang membawa seseorang ke tahap yang lebih baik. Sejak dahulu agama merupakan sumber inspirasi seni dan kebudayaan manusia. Walaupun banyak jenis agama telah wujud dalam sejarah dan telah lenyap dan dilupai, tetapi setiap agama itu telah memberi sumbangan yang tertentu terhadap kemajuan manusia.

 

Agama Kristian telah membantu memajukan Barat, kemerosotan pengaruhnya menandakan kejatuhan semangat Barat (accidental spirit). Buddhisme yang menbentuk sebahagian besar daripada tamadun Timur sejak lama dahulu, masih merupakan satu daya penting.  Pada zaman sains dan teknologi ini, pengaruhnya berkemungkinan besar akan bertambah luas dan meningkat kerana ia bukan sahaja tidak pernah berkonflik dengan pengetahuan moden, malah ia telah meliputi atau melampaui kesemuanya dengan cara yang tidak pernah dan tidak mungkin dilakukan oleh sistem pemikiran yang lain. Orang barat cuba menakluki alam semesta untuk tujuan kebendaan. Buddhisme dan falsafah Timur berusaha untuk mencapai keharmonian dengan alam atau kepuasan rohani.

 

Agama mengajar seseorang cara menenteramkan deria-deria dan menenangkan hati dan minda. Rahsia menenteramkan deria-deria ialah dengan melenyapkan hawa nafsu yang merupakan punca ketidakpuasan kita. Adalah penting untuk berpuas hati. Semakin banyak harta yang dikejar, semakin menderita seseorang itu. Harta tidak membawakan kebahagiaan kepada manusia, kebanyakan orang kaya di dunia ini menghadapi pelbagai masalah fizikal dan mental. Dengan semua duit yang dimiliki, mereka tetap tidak dapat membeli satu penyelesaian untuk masalah-masalah mereka. Sebaliknya, manusia paling miskin yang faham akan erti 'puas hati' mungkin akan lebih menikmati kehidupannya berbanding dengan orang yang paling kaya. Bak bunyi sajak berikut:

 

' Ada yang berharta banyak tapi masih kepingin

 Aku tiada berharta tapi tidak kepingin  ;

 Walau banyak dimiliki tapi mereka miskin

 Sedikit aku miliki tapi aku kaya.

 Mereka miskin, aku kaya;

 Mereka meminta, aku memberi;

 Mereka kekurangan, aku kecukupan;

 Mereka merana, aku terus hidup. ’

 

Mencari satu tujuan hidup

 

Matlamat hidup individu berbeza-beza. Seorang pelukis mungkin bermatlamat untuk menghasilkan lukisan agung yang berkekalan selepas ketiadaannya. Ahli sains mungkin mahu menemukan suatu hukum, membentuk teori baru atau mereka cipta mesin baru. Ahli politik mungkin ingin menjadi perdana menteri atau presiden. Eksekutif muda pula mungkin bercita-cita untuk menjadi pengarah urusan sebuah syarikat antarabangsa. Walau bagaimanapun, apabila ditanya sebab pelukis, ahli sains, ahli politik dan eksekutif muda kenapa mereka bermatlamat demikian, mereka akan menyatakan bahawa pencapaian ini akan memberi kebahagiaan dan satu tujuan hidup kepada mereka. Setiap orang mahukan kebahagiaan dalam hidup. Namun pengalaman berkali-kali menunjukkan bahawa untuk mencapainya amatlah susah.

 

Kesedaran

 

Setelah kita menyedari sifat kehidupan (yang berciri kurang sempurna, sentiasa berubah dan ketiadaegoan) dan sifat ketamakan manusia serta cara mereka memuaskan ketamakan diri, kita akan faham kenapa kebahagiaan yang dicari-cari oleh ramai orang, begitu sukar diperolehi bagaikan menangkap cahaya bulan dengan tangan. Mereka cuba memperoleh kebahagiaan melalui pengumpulan. Bila mereka gagal dalam mengumpulkan kekayaan, memperoleh kedudukan, kuasa dan hormat serta keseronokan daripada kepuasan deria, mereka merana dan menderita, mencemburui orang lain yang 'berjaya'. Walau bagaimanapun, jika mereka 'berjaya' memperoleh kesemua perkara ini, mereka akan menderita juga kerana mereka takut akan kehilangan apa yang telah diperoleh mereka, ataupun keinginan mereka meningkat dan mahukan lebih banyak kekayaan, kedudukan yang lebih tinggi, lebih berkuasa dan lebih banyak keseronokan. Keinginan mereka tidak mungkin dipenuhi. Oleh sebab ini, pemahaman terhadap erti kehidupan amatlah penting, supaya kita tidak membazirkan terlalu banyak masa mengejar sesuatu yang tidak tercapai.

 

Dalam hal ini, penganutan sesuatu agama amatlah penting, kerana ia menggalakkan kesederhanaan dan menyeru seseorang supaya melihat melampaui kemahuan jasmani dan ego dirinya. Dalam Buddhisme, seseorang diingatkan bahawa dia adalah waris Karmanya dan penentu nasib dirinya. Demi mencapai kebahagiaan muktamad, dia mesti bersedia melepaskan keseronokan sementara. Walaupun seseorang tidak mempercayai kehidupan selepas kematian, tetapi adalah memadai untuk dia menjalani satu kehidupan yang baik dan mulia di dunia ini, menikmati keamanan dan kebahagiaan hidup di sini sekarang, di samping melakukan perbuatan demi manfaat dan kebahagiaan orang lain. Menjalani satu kehidupan yang positif dan berguna di muka bumi ini dan menghasilkan kebahagiaan untuk dirinya sendiri dan orang lain adalah jauh lebih baik daripada kehidupan yang mementingkan diri, yang mencuba memenuhi ego dan ketamakan diri.

 

Sekiranya, seseorang mempercayai wujudnya kehidupan selepas kematian, maka mengikut hukum Karma, kelahiran semula akan berlaku berdasarkan kualiti perbuatannya. Seseorang yang telah melakukan banyak perbuatan berpahala akan dilahirkan dalam keadaan dan persekitaran yang baik; dia akan menikmati kekayaan dan kejayaan, kecantikan dan kekuatan, kesihatan yang baik dan bertemu dengan sahabat serta guru yang baik dan berkerohanian tinggi. Perbuatan berpahala juga boleh membawa kepada kelahiran semula di alam syurga dan alam bahagia yang lain. Manakala perbuatan keji pula membawakan kepada kelahiran semula di alam yang menderita. Apabila seseorang memahami Hukum Karma, dia akan berusaha menghindari perbuatan keji dan cuba melakukan kebaikan sahaja. Dengan berbuat demikian, dia mendapat manfaat bukan sahaja dalam kehidupan ini, malah pada kehidupan-kehidupan akan datang.

 

Apabila seseorang memahami sifat semula jadi manusia, beberapa kesedaran yang penting akan timbul. Dia akan menyedari bahawa dirinya tidak seperti batu, kerana manusia mempunyai potensi tersirat untuk mengembangkan nilai-nilai kearifan, belas kasihan dan kewaspadaan di dalam dirinya. Di mana perkembangan dan kemajuan ini akan mengubah dirinya. Seseorang yang berpeluang mendengar Dharma, memahami bahawa adalah tidak mudah untuk dilahirkan sebagai seorang manusia. Tambahan pula, apabila menyedari bahawa kehidupan hanyalah sementara, maka seseorang harus gigih mempraktik Dharma sementara dia masih berkeupayaan untuk melakukannya. Dia juga menyedari bahawa mempraktik Dharma adalah satu proses pendidikan seumur hidup yang berupaya membongkar potensi dirinya sebenar, yang selama ini terperangkap di dalam minda dikaburi oleh kejahilan dan ketamakan.

 

Berdasarkan kesedaran dan kefahaman ini, seseorang akan lebih berwaspada terhadap apa dan cara dia berfikir, bercakap dan bertindak. Dia akan mempertimbangkan sama ada fikiran, percakapan dan perbuatannya adalah berfaedah, dibuat dengan niat belas-kasihan dan membawa kebaikan kepada dirinya dan juga orang lain. Dia akan menyedari erti sebenar mengikuti jalan yang membawa kepada perubahan diri sepenuhnya, yang dikenali oleh Buddhis sebagai Jalan Mulia Lapan Faktor. Jalan ini boleh membantu mengembangkan nilai moral (sila) seseorang dengan menghindari perbuatan keji dan memupuk kualiti positif yang membawa kepada perkembangan mental, kerohanian dan diri sendiri. Tambahan pula, ia mengandungi banyak teknik yang boleh digunakan untuk menyucikan fikiran, mengembangkan seluruh keupayaan minda, dan membawa perubahan menyeluruh ke arah membentuk satu personaliti yang sempurna. Amalan perkembangan mental (bhavana) sebegini memperluas dan memperdalamkan fahaman minda tentang semua pengalaman manusia, dan juga sifat semula jadi dan ciri-ciri segala fenomena, kehidupan dan alam semesta. Pendek kata, ia membawa ke arah perkembangan kearifan (panna). Apabila kearifannya timbul, kasih sayang, belas kasihan, kemurahan hati dan kebahagiaan juga turut timbul. Dia akan lebih berwaspada terhadap semua jenis kehidupan dan akan lebih memahami fikiran, perasaan dan motivasi dirinya.

 

Dalam proses perubahan diri, seseorang tidak lagi mengharapkan kelahiran abadi sebagai matlamat utama kehidupannya. Dia akan menetapkan matlamat yang lebih tinggi, mencontohi Buddha yang telah mencapai puncak kesempurnaan manusia dan telah sampai ke tahap yang tidak terperi, yang dikenali sebagai pencerahan atau  Nibbana. Di sinilah manusia memupuk keyakinan yang amat tinggi terhadap Tiga Permata dan mengambil Buddha sebagai matlamat kerohanian yang paling ideal. Dia akan berusaha gigih untuk menghapuskan ketamakan, memperkembangkan kearifan dan belas kasihan, dan bebas daripada ikatan Samsara sepenuhnya.

 

 

Buddhisme untuk manusia dalam masyarakat

 

Agama ini boleh dipraktik dalam masyarakat ataupun dalam pemencilan.

 

Sesetengah orang menyangka Buddhisme ialah suatu sistem yang terlalu tinggi dan mulia untuk diamalkan oleh kaum lelaki dan wanita dalam kehidupan harian mereka. Mereka juga menganggap bahawa seseorang terpaksa memencilkan diri di sebuah vihara atau sesuatu tempat yang sunyi sekiranya ingin menjadi seorang Buddhis yang sejati.

 

Ini adalah satu fahaman salah yang menyedihkan, yang  timbul akibat kejahilan terhadap Buddha. Serta-merta mereka membuat kesimpulan tentang Buddhisme setelah membaca atau mendengar sesuatu berkenaannya. Sesetengah orang terus membentuk interpretasi terhadap Buddhisme setelah membaca rencana atau buku yang memberi pandangan yang tidak sempurna atau berat sebelah terhadap Buddhisme. Pengarang-pengarang rencana dan buku seumpama ini mempunyai pemahaman yang terhad terhadap ajaran Buddha. Ajarannya bukan semata-mata untuk bhikkhu-bhikkhu di vihara sahaja, malah untuk kaum lelaki dan wanita biasa yang hidup di rumah bersama-sama keluarga mereka. Jalan Mulia Lapan Faktor adalah satu cara hidup Buddhis untuk semua lapisan orang. Cara hidup ini ditujukan kepada semua manusia tanpa sebarang pengecualian.

 

Majoriti besar orang dalam dunia ini tidak berupaya menjadi bhikkhu atau memencilkan diri mereka ke dalam gua ataupun hutan. Walau bagaimana ulia dan suci sekalipun Buddhisme, ia adalah tidak berfaedah kepada masyarakat jika mereka tidak dapat mempraktiknya dalam kehidupan harian dunia sekarang. Tetapi, jika anda dapat memahami semangat Buddhisme dengan betul, anda pasti dapat mengikut dan mengamalkannya dalam menjalani kehidupan sebagai seorang manusia biasa.

 

Sesetengah orang mungkin mendapati bahawa tinggal di kawasan yang terpencil adalah lebih sesuai untuk mempraktik Buddhisme; dalam erti kata lain, memencilkan diri daripada masyarakat orang ramai. Namun, orang lain mungkin mendapati pemencilan sedemikian membosankan dan melemahkan mereka dari segi fizikal dan mental. Oleh sebab demikian, ia mungkin tidak sesuai untuk perkembangan kehidupan kerohanian dan intelek mereka.

 

Meninggalkan kehidupan duniawi tidak bermakna melarikan diri secara fizikal daripada dunia ini. Sariputta, ketua pengikut Buddha, mengatakan bahawa seseorang mungkin tinggal di dalam hutan,  mengabdikan diri kepada amalan pertapa, tetapi dia mungkin dipenuhi dengan fikiran tidak suci dan 'kekejian'. Seorang lagi mungkin tinggal di dalam kampung atau bandar, tidak mengamalkan disiplin pertapa, tetapi mindanya mungkin suci dan bebas daripada 'kekejian'. Sariputta, pengikut agung Buddha berkata, 'Di antara dua orang ini, dia yang menjalani kehidupan suci di dalam kampung atau bandar adalah jauh lebih baik dan mulia daripada yang tinggal di dalam hutan.' (Majjhima Nikaya)

 

Kepercayaaan umum bahawa seseorang terpaksa meninggalkan kehidupan berkeluarga biasa untuk mengikuti ajaran Buddha adalah satu salah faham. Ia sebenarnya merupakan satu alasan tanpa disedari untuk tidak mempraktik Buddhisme. Terdapat banyak contoh dalam kesusasteraan Buddhis mengenai kaum lelaki dan wanita yang menjalani kehidupan biasa dan berkeluarga, tetapi mempraktik ajaran Buddha dan mencapai Nibbana. Vacchagotta, seorang pengembara pernah bertanya secara terus-terang kepada Buddha sama ada terdapat kaum lelaki dan wanita yang hidup berkeluarga berupaya mengikuti ajarannya dengan baik dan mencapai tahap kerohanian yang tinggi. Buddha menyatakan bahaya terdapat ramai kaum lelaki dan wanita yang menjalani kehidupan berkeluarga yang telah mengikuti ajarannya dan mencapai tahap kerohanian yang tinggi.

 

Adalah tidak salah menjalani kehidupan terpencil di suatu tempat senyap jauh daripada kebisingan dan gangguan. Tetapi, adalah lebih mulia dan tabah untuk mempraktik Buddhisme di kalangan orang ramai, membantu mereka dan berbakti kepada mereka. Dalam kes-kes tertentu, ia mungkin bermanfaat kepada sesetengah seorang memencilkan diri demi meningkatkan potensi minda dan perwatakannya. Ia juga merupakan permulaan kepada latihan moral, kerohanian dan intelek, supaya menjadi cukup kukuh untuk dia keluar semula dan membantu orang lain. Tetapi, jika seseorang menjalani seluruh hidupnya keseorangan, hanya memikirkan kebahagiaan dan pembebasan (salvation) diri, langsung tidak mengendahkan orang lain, ini sememangnya tidak selaras dengan ajaran Buddha yang berasaskan belas kasihan dan berbakti kepada orang lain.

 

Kemudian seseorang mungkin akan bertanya pula, 'Jika seseorang boleh mengikuti ajaran Buddha dalam kehidupan biasa, mengapa pula Buddha mengasaskan persaudaraan Sangha?' Persaudaraan tersebut memberi peluang kepada mereka yang ingin berbakti bukan setakat untuk pembangunan rohani dan intelek diri, tetapi juga untuk berbakti kepada orang lain. Agak mustahil untuk seorang insan biasa yang berkeluarga membaktikan seluruh hidupnya untuk kebajikan orang lain, tetapi seorang bhikkhu yang tidak mempunyai tanggungjawab  keluarga atau ikatan duniawi lain, berada dalam posisi yang lebih sesuai untuk membaktikan hidupnya 'demi kebaikan orang ramai'. (Dr Walpola Rahula)

 

Jadi apakah 'kebaikan' yang dapat diperolehi oleh orang ramai? Bhikkhu tidak dapat memberi keselesaan material kepada orang ramai, tetapi dia boleh memberi panduan kerohanian kepada mereka yang terganggu oleh masalah duniawi, masalah emosi kekeluargaan dan sebagainya. Bhikkhu membaktikan hidupnya menuntut pengetahuan Dharma yang diajar Buddha. Dia menerangkan Ajaran Buddha dalam bahasa yang mudah serta ringkas kepada orang ramai. Sekiranya mereka telah terlatih, dia akan membincangkan aspek-aspek ajaran Buddha yang lebih mendalam supaya semua akan mendapat bermanfaat dari segi intelek.

 

Di negara-negara Buddhis, bhikkhu-bhikkhu ditugaskan untuk mendidik muda-mudi. Ini menyebabkan negara-negara Buddhis tersebut mempunyai populasi yang fasih dan terpelajar dalam nilai-nilai kerohanian. Bhikkhu-bhikkhu juga memberi ketenangan kepada mereka yang menderita dan sedih dengan menerangkan bagaimana semua manusia tertakluk kepada kesengsaraan yang sama.

 

Pada masa yang sama, orang ramai diharap dapat memastikan kesempurnaan keperluan material para bhikkhu, kerana mereka tidak mempunyai sumber pendapatan yang dapat membekalkan dirinya dengan makanan, tempat perlindungan, perubatan dan pakaian. Dalam amalan Buddhis, sumbangan terhadap kesejahteraan hidup bhikkhu adalah berpahala kerana dengan berbuat demikian, ia membolehkan bhikkhu tersebut terus berjasa demi kesejahteraan orang ramai dan kesucian minda dirinya.

 

 

Cara hidup Buddhis untuk yang berumahtangga

 

Buddha berpendapat bahawa kebajikan ekonomi merupakan faktor kebahagiaan manusia, tetapi perkembangan moral dan kerohanian adalah perlu untuk kehidupan yang bahagia, aman dan tenteram.

 

Seorang lelaki yang bernama Dighajanu pernah melawat Buddha dan berkata, 'Yang Mulia, kami merupakan lelaki biasa yang menjalani kehidupan berkeluarga bersama isteri dan anak-anak. Sudikah Yang Mulia mengajar kami doktrin yang boleh membawa kebahagiaan di dunia ini dan yang kemudian?'

 

Buddha memberitahunya bahawa terdapat empat perkara yang boleh memberi seseorang kebahagiaan dalam dunia ini.

 

Pertama: dia perlu mahir, cekap, bersungguh-sungguh dan cergas dalam apa jua pekerjaan yang dibuatnya, dan dia perlu mengenal dan memahaminya dengan baik (utthana-sampada); 

 

Kedua: dia perlu mengawasi hasil pendapatannya yang telah diperoleh secara halal, dengan titik peluh (arakkha-sampada);

 

Ketiga: dia harus mempunyai sahabat-handai yang baik (kalyana-mitta) yang taat, terpelajar, berbudi, liberal dan arif, yang akan memimpinnya sepanjang jalan benar, menjauhi kejahatan;

 

Keempat : dia perlu mengawal perbelanjaannya, berpadanan dengan pendapatannya, tidak terlalu banyak atau terlalu sedikit. Contoh, dia tidak harus terlalu tamak menyimpan harta kekayaannya ataupun terlalu boros - dengan erti kata lain, dia harus hidup mengikut kemampuannya (sama-jivikata).

 

Seterusnya Buddha menkhutbahkan empat kebaikan yang akan membawa kebahagiaan pada kehidupan yang akan datang:

 

(1) Saddha: dia harus mempunyai ketaatan dan keyakinan terhadap nilai-nilai moral, kerohanian dan intelek;

 

(2) Sila: dia harus mengelakkan daripada membunuh dan mencederakan makhluk hidup, mencuri dan menipu, berzina, berbohong dan mengambil minuman memabukkan;

 

(3) Caga: dia harus melakukan kerja amal, murah hati, tanpa perpautan dan nafsu terhadap harta kekayaannya;

 

(4) Panna: dia harus memperkembangkan kearifannya yang akan membawa kepada penghapusan kesengsaraan, membawakan kepada kesedaran Nibbana.

 Kadang-kala Buddha menerangkan secara terperinci tentang cara-cara menyimpan  dan membelanjakan wang. Umpamanya Buddha memberitahu Sigala - seorang pemuda lelaki bahawa dia harus membelanjakan satu perempat daripada pendapatannya ke atas perbelanjaan harian, separuh untuk pelaburan semula dalam perniagaannya dan satu perempat untuk kecemasan.

Buddha pernah memberitahu Anathapindika, seorang tuan punya bank yang masyhur. Dia merupakan salah seorang pengikut Buddha yang amat taat, dia juga telah mengasaskan vihara Jetavana yang terkenal di Savatthi untuk Buddha. Buddha memberitahunya bahawa seorang insan biasa yang menjalani kehidupan berkeluarga menikmati empat jenis kebahagiaan. Kebahagiaan yang pertama ialah mempunyai kekayaan yang mencukupi dan jaminan ekonomi, yang diperoleh melalui kaedah yang jujur dan betul (atthi-sukha); kedua ialah membelanjakan kekayaannya secara liberal untuk diri sendiri, keluarga, sahabat serta saudara-mara, dan atas perbuatan-perbuatan berpahala (bhoga-sukha); ketiga ialah bebas daripada sebarang hutang (anana-sukha); keempat ialah menjalani kehidupan yang suci dan bebas daripada kecelaan, tanpa melakukan kejahatan sama ada dalam bentuk fikiran, pertuturan ataupun perbuatan (anavajja-sukha).

Ingin ditekankan di sini bahawa tiga kebahagiaan pertama hanyalah kebahagiaan berbentuk material dan kebendaan 'tidak dapat dibandingkan dengan' kebahagiaan rohani yang muncul hasil daripada kehidupan suci dan tanpa kecelaan.

Daripada beberapa contoh yang diberikan di atas, kita dapat lihat bahawa Buddha menganggap kesejahteraan ekonomi sebagai satu faktor kebahagiaan manusia. Tetapi Buddha menolak sekiranya kemajuan yang dicapai hanyalah dalam bentuk material sahaja, tanpa berasaskan kerohanian dan moral. Sambil menggalakkan kemajuan material, Buddhisme sentiasa menitikberatkan perkembangan moral dan rohani peribadi insan untuk melahirkan satu masyarakat yang bahagia, aman dan tenteram.

Ramai orang berpandangan bahawa untuk menjadi seorang Buddhis yang baik, dia mestilah meninggalkan kehidupan duniawi. Ini adalah tidak benar. Apa yang diajar oleh Buddha ialah kita boleh menikmati keselesaan duniawi yang tidak melampau, tetapi pada masa yang sama, kita mesti sentiasa memperkembangkan aspek kerohanian dalam hidup kita. Sebagai seorang manusia biasa, kita boleh menikmati keseronokan deria tetapi kita tidak harus berpaut terhadap keseronokan tersebut sehinggakan ia menghalang kemajuan rohani kita. Buddhisme menekankan pentingnya untuk seseorang itu mengikuti Jalan Tengah.

 

 

8. MORAL DAN AMALAN BUDDHIS 

 

Etika Buddhis

 

Etika Buddhis tidak terbentuk daripada Hukum-hukum moral dan adat ciptaan manusia.

 

Dunia hari ini berada dalam keadaan kucar-kacir; etika yang bernilai kian runtuh. Dorongan skeptisme kebendaan telah menukar pisau pembedahan atas konsep tradisional yang dianggap sebagai kualiti kemanusiaan. Akan tetapi,sesiapa yang mengambil berat tentang kebudayaan dan peradaban juga akan mengambil berat tentang isu-isu etika yang praktikal. Ini disebabkan etika berkaitan dengan kelakuan manusia. Ia berkaitan dengan perhubungan kita dengan diri kita dan dengan manusia lain.

 

    Keperluan untuk etika ini timbul kerana manusia adalah tidak sempurna secara semula jadi; manusia perlu melatih dirinya untuk menjadi baik. Oleh itu moraliti menjadi aspek kehidupan yang paling penting.

 

    Etika Buddhis bukanlah standard sembarangan yang dicipta oleh manusia untuk tujuan kegunaan dirinya. Juga ia bukan dicipta sembarangan tanpa asas. Etika Buddhis tidak terbentuk daripada hukum-hukum yang dicipta oleh manusia dan adat-adat sosial. Misalnya,cara berpakaian yang sesuai untuk sesuatu iklim,zaman atau peradaban mungkin dianggap tidak sopan oleh yang lain;tetapi ini hanya merupakan adat-adat sosial sahaja dan tidak melibatkan pertimbangan etika.Namun kelaziman sosial yang sengaja diadakan sering terkeliru dengan prinsip-prinsip etika yang sebenar dan tidak berubah.

 

    Etika Buddhis tidak berasaskan adat-adat sosial yang berubah-ubah berasaskan hukum-hukum alam semulajadi yang tetap. Nilai-nilai etika Buddhis sebenarnya adalah sebahagian daripada alam semulajadi, dan hukum sebab-akibat yang tidak berubah (kamma). Hakikat mudah bahawa etika Buddhis yang berakarumbiskan hukum semulajadi menjadikan prinsipnya berguna dan diterima oleh dunia moden. Kenyataan bahawa kod-kod etika Buddhis dibentuk lebih daripada 2,500 tahun dahulu tidak mengurangkan ciri-ciri keabadiannya.

 

    Moraliti dalam Buddhisme sememangnya praktikal kerana ia hanya merupakan satu cara menuju ke matlamat akhir bagi kebahagiaan muktamad. Dalam perjalanan Buddhis ke arah Pembebasan, setiap individu dianggap bertanggungjawab atas untung dan malang nasib dirinya. Setiap individu perlu berusaha untuk pembebasannya dengan kefahaman dan usahanya sendiri. Penyelamatan seseorang Buddhis adalah hasil daripada perkembangan moralnya sendiri dan tidak boleh dikenakan atau diberikan kepadanya oleh suatu agen luar. Misi Buddha ialah untuk menyedarkan manusia tentang sifat kewujudan dan menasihati mereka tentang cara terbaik untuk kebahagiaan mereka sendiri dan juga kepentingan orang lain. Jadi etika Buddhis tidak diperoleh daripada sebarang perintah tuhan yang terpaksa dipatuhi oleh manusia. Buddha menasihati manusia tentang syarat-syarat yang paling baik dan sesuai untuk kepentingan diri orang lain dalam jangka masa yang panjang. Daripada menamai orang yang berdosa dengan perkataan-perkataan seperti "memalukan", "jahat", "sial", serta “hina”. Beliau hanya akan berkata, "Kamu ini memang bodoh berkelakuan begitu kerana ini akan membawa penderitaan kepada dirimu dan orang lain".

 

    Teori tentang etika Buddhis yang praktikal ini didapati dalam pelbagai sila. Peraturan atau disiplin ini hanyalah panduan umum untuk menunjukkan arah bahawa seseorang Buddhis patut ikut dalam perjalanannya ke arah penyelamatan muktamad. Walaupun banyak daripada peraturan-peraturan ini bersifat negatif, janganlah kita berfikir bahawa moraliti Buddhis,hanya menghindari kejahatan tanpa dilengkapi dengan perbuatan yang baik.

 

    Moraliti yang terdapat dalam semua sila boleh dirumuskan dalam 3 prinsip yang mudah - "Mengelakkan  kejahatan; membuat kebaikan dan menyucikan minda." Inilah nasihat yang diberikan oleh semua Buddha.                                       (Dhammapada 183)

   

    Dalam Buddhisme, perbezaan di antara apa yang baik dan apa yang jahat sangat mudah: semua perbuatan yang berpuncakan ketamakan, kebencian dan kejahilan yang timbul daripada perasaan mementingkan diri  sendiri menggalakkan pengeliruan tentang konsep diri. Semua perbuatan ini dinamakan Akusala Kamma. Semua perbuatan yang berpunca daripada kemurahan hati, kasih sayang dan kebijaksanaan adalah baik - Kusala Kamma. Kriteria baik dan buruk ini dikenakan sama ada tindakan itu melalui niat, kata-kata atau perbuatan.

 

Etika Buddhis berdasarkan niat atau kehendak.  

 

"Kamma adalah kehendak," kata Buddha. Tindakan itu sendiri tiada baik atau jahat tetapi "cuma tujuan dan niat yang membezakan mereka." Akan tetapi, etika Buddhis tidak mengatakan bahawa seseorang itu melakukan apa yang lazimnya dianggap sebagai 'dosa' sekiranya ia berbuat begitu dengan niat yang sebaik-baiknya. Dengan keadaan ini, Buddhisme akan menghadkan dirinya kepada persoalan psikologi dan tugas-tugas menyenaraikan peraturan-peraturan serta merangka tata kelakuan itu kepada ajaran-ajaran yang kurang bebas. Perhubungan di antara pemikiran dan perbuatan, di antara mental dan tindakan fizikal adalah lanjutan daripada pemikiran. Adalah tidak mungkin bagi seseorang itu melakukan pembunuhan dengan hati yang baik kerana membunuh itu adalah gambaran luaran tentang keadaan minda yang dikuasai oleh kebencian dan ketamakan. Perbuatan adalah kondensasi pemikiran sepertimana juga hujan adalah kondensasi wap. Perbuatan hanya mengisytiharkan apa yang telah berlaku di dalam hati yang sunyi dan rahsia(sulit).

 

Seseorang yang melakukan perbuatan yang tidak bermoral sebenarnya mengisytiharkan bahawa dia belum bebas daripada ketidaksucian minda. Begitu juga, seseorang yang mempunyai minda yang suci dan berseri-seri tanpa segala pemikiran dan perasaan tercemar adalah tidak berupaya untuk melakukan perbuatan yang tidak bermoral.

 

Etika-etika Buddhis juga mengakui keobjektifan nilai-nilai moral. Dengan perkataan lain, akibat kamma bagi tindakan yang dilakukan adalah selaras dengan hukum kamma semulajadi, tanpa mengira sikap individu atau sikap sosial terhadap perbuatan itu. Contohnya, kemabukan mempunyai tindakan-akibat kammik; ia adalah dosa kerana menyebabkan  kedukaan pada diri sendiri dan juga orang lain. Kesan-kesan kamma kemabukan wujud walau apapun pandangan pemabuk atau masyarakatnya tentang tabiat meminum minuman keras. Pendapat dan sikap yang sedia ada langsung tidak melemahkan fakta bahawa kemabukan itu adalah berdosa. Akibatnya, dari segi psikologi, sosial dan kamma - menjadikan tindakan itu bermoral atau tidak bermoral - tanpa mengira sikap mental mereka yang menilai perbuatan itu. Oleh yang demikian, ketika etika yang berkaitan diakui, ia tidak dianggap sebagai melemahkan keobjektifan nilai-nilai.

 

Apakah Vinaya?

 

Vinaya ialah kod disiplin untuk latihan diri yang digariskan oleh Buddha untuk diamalkan oleh Bhikkhu dan Bhikkuni. Vinaya memainkan peranan bagaikan gandar roda cara hidup vihara mereka.

 

Buddha tidak membentuk semua kod disiplin dalam satu masa. Akan tetapi, Beliau mengadakan peraturan-peraturan tertentu apabila timbul keperluan. Vinaya Pitaka dan huraiannya mengandungi beberapa cerita penting mengenai bagaimana dan mengapa peraturan tertentu digariskan oleh Buddha. Mengikut Buddha, bentuk Vinaya yang paling baik ialah mendisiplinkan minda, kata-kata dan perbuatan. Pengikut-pengikut Buddha memiliki pembentukan spiritual yang tinggi dan mereka tidak begitu memerlukan peraturan-peraturan dikenakan ke atas mereka. Walau bagaimanapun, apabila bilangan ahli-ahli monastik bertambah, ia menarik minat ramai yang lain, setengah-setengah daripadanya tidak begitu tinggi pembentukan spiritualnya. Maka timbul masalah-masalah mengenai tingkah laku dan cara hidup mereka seperti mengambil bahagian dalam kegiatan hidup orang biasa dan mudah alah kepada godaan untuk keseronokan deria. Disebabkan keadaan sedemikian, Buddha terpaksa mengadakan garis panduan untuk diikuti oleh bhikkhu dan bhikkhuni supaya mereka dapat membezakan antara kehidupan bhikkhu dengan orang biasa. Sistem bhikkhu dan bhikkhuni adalah satu sistem agama yang tersusun rapi jika dibandingkan dengan amalan-amalan pertapa lain yang wujud pada masa itu.

 

Buddha menjelaskan semua panduan yang perlu untuk mengekalkan pertubuhan suci dalam semua aspek kehidupan. Selepas Buddha meninggal dunia, peraturan-peraturan ini dikumpulkan supaya sistem ini dapat ditadbirkan . Tata tingkah laku yang dijelaskan oleh Buddha boleh dibahagi kepada dua bidang yang luas. Bidang-bidang tersebut adalah Kod Moral Universal, Lokarajja, yang keseluruhannya boleh diamalkan oleh semua bhikkhu dan juga orang ramai untuk menjalani kehidupan keagamaan. Kod disiplin tertentu yang lain atau peraturan-peraturan yang boleh dibentuk agar selaras dengan budaya dan sosial dalam negara yang wujud pada suatu masa tertentu dipanggil Pannati Vajja. Dalam kategori pertama adalah Hukum Universal yang melarang semua perbuatan tidak bermoral dan kejahatan. Kategori kedua daripada peraturan-peraturan keseluruhannya ditujukan kepada bhikkhu dan bhikkhuni di dalam amalan tingkah laku, tradisi, tugas, adat dan tatasusila. Melanggar kod-kod moral yang berkaitan dengan Lokavajja akan menyebabkan nama dan kamma yang buruk, sedangkan melanggar kod-kod disiplin yang berasaskan keadaan sosial tidak semestinya mengakibatkan kamma buruk. Akan tetapi, mereka akan mengalami kritikan kerana pelanggaran peraturan dalam apa bentuk juga akan mencemarkan kesucian dan penghormatan pertubuhan suci ini. Kebanyak peraturan ini berdasarkan situasi sosio-budaya atau cara kehidupan yang diamalkan di India dua puluh lima abad yang dulu. Mengikut Maha Parinibbana Sutta, Buddha telah mengatakan bahawa sesetengah peraturan kecil boleh diubah atau dipinda agar bersesuaian dengan perubahan masa dan persekitaran, asalkan mereka tidak menggalakkan perbuatan tidak bermoral atau tingkah laku yang memudaratkan. Sebenarnya pada zaman Buddha sendiri, sesetengah peraturan kecil telah dipinda oleh para Bhikkhu dengan kebenaran Buddha. Buddha juga menganjurkan supaya bhikkhu dan bhikkhuni yang sakit dikecualikan daripada peraturan-peraturan Vinaya yang tertentu. Akan tetapi, selepas peraturan-peraturan ini telah disusun oleh para pengikut dalam Persidangan Pertama, yang diadakan tiga bulan selepas Buddha meninggal dunia, telah diputuskan bahawa semua peraturan itu patut dikekalkan seperti asalnya kerana tiada siapa yang boleh mengenalpasti peraturan yang patut diubah. Akhirnya, pengikut-pengikutnya membuat keputusan untuk mengekalkan semua peraturan yang telah ditetapkan oleh Buddha. Apabila masa berlalu, bagaimanapun, peraturan-peraturan ini menjadi ketinggalan zaman dan sesetengah pengikut yang ortodoks menghendaki peraturan-peraturan itu diikuti berdasarkan apa yang tertulis dan bukan mengikut semangatnya. Adalah sesungguhnya untuk mencegah kepatuhan kaku inilah Buddha tidak melantik penggantinya untuk mengambil alih tempatnya selepas beliau meninggal dunia.

 

    Beliau berkata bahawa dengan memahami Dhamma dan mempertahankan Dhamma sebagai guru sudah mencukupi untuk menolong seseorang itu menjalani kehidupan yang suci. Satu lagi sebab kenapa pengikut-pengikutNya tidak bersetuju untuk mengubah sebarang peraturan ini adalah kerana tidak ada sebab atau fasal begi mereka berbuat demikian dalam jangka masa yang begitu pendek selepas kematian Buddha. Ini adalah kerana pada masa itu, kebanyakan yang meninggalkan kehidupan duniawi berbuat begitu dengan ikhlas dan dengan keyakinan. Akan tetapi, apabila keadaan sosial mula berubah dan apabila Buddhisme tersebar ke bahagian lain India dan negara-negara lain, keputusan yang dibuat untuk tidak meminda mana-mana sila yang dibuat oleh pengikut-pengikut dalam Persidangan Pertama dahulu menjadi satu masalah besar kerana sesetengah peraturan tidak boleh disesuaikan dengan perubahan politik dan ekonomi dalam keadaan-keadaan yang berlainan.

 

 

Perkembangan Komuniti Sangha

 

Dalam aliran masa, komuniti Sangha berubah kepada beberapa aliran, kebanyakan daripadanya, sementara terikat kepada kebanyakan peraturan utama yang digariskan oleh Buddha, bagaimanapun, telah cuba mengabaikan sesetengah peraturan kecil. Aliran  Theravada adalah lebih ortodoks, sementara aliran Mahayana dan aliran lain menjadi lebih bebas dalam pandang luaran serta amalan-amalan keagamaan mereka. Aliran Theravada cuba mengamalkan Vinaya sepertimana yang tertulis meskipun keadaan dan persekitaran telah berubah. Perubahan-perubahan kecil bagi sila-sila telah berlaku dari semasa ke semasa, tetapi ia tidak diperkenankan secara rasmi di kalangan ahli-ahli aliran Theravada. Contohnya, kita boleh melihat kepada peraturan berkenaan dengan pengambilan makanan selepas masa yang ditetapkan. Aliran Theravada tidak secara terbukanya memperkenankan hakikat bahawa sesetengah perubahan boleh dibenarkan dalam keadaan tertentu. Apabila ahli-ahli aliran-aliran lain menyesuaikan diri mereka dengan memakai jubah dengan warna dan corak yang sesuai, aliran Theravada terus terikat kepada penggunaan pakaian tradisi bhikkhu yang ditetapkan walaupun keadaan sosial dan cuaca berubah. Banyak daripada amalan bhikkhu hanya difahami dengan jelas oleh mereka yang dilahirkan dalam kebudayaan Buddhis yang tradisional.

 

Di pihak ekstrim yang lain, terdapat sesetengah bhikkhu yang mendesak supaya segala kod Vinaya diamalkan seperti yang tertulis, bukan mengikut semangatnya, walaupun tindakan ini akan memalukan orang  di sekeliling mereka. Contohnya, kian ramai bhikkhu Buddhis telah dijemput ke negara-negara barat di mana kebudayaan penduduk-penduduk dan keadaan cuacanya adalah jauh berbeza daripada Asia, tetapi mungkin dianggap aneh dan ganjil di tempat lain. Di sini sekali lagi, bhikkhu mestilah menggunakan akalnya dan cuba tidak menjadikan dirinya bahan ketawa kaca mata orang lain. Peraturan penting yang patut diamalkan ialah tidak melakukan perkara tidak bermoral, zalim, berbahaya dan tidak senonoh, serta perasaan orang lain dihormati. Jika para bhikkhu menjalankan kehidupan mereka secara jujur, bermurah hati, tidak membahayakan orang lain dan memahami manusia dengan mengekalkan penghormatan dan disiplin manusia, maka kualiti-kualiti ini akan dihargai di semua tempat di dunia ini. Pengetahuan tradisi dan adat resam di negara-negara asal mereka adalah kurang penting berbanding dengan saripati Dhamma seperti yang diajar oleh Buddha.

 

    Seterusnya, terdapat satu masalah yang lain. Ramai orang, terutama sekali mereka di Barat yang telah manerima cara kehidupan Buddha, selepas membaca peraturan Vinaya di dalam teks, berfikir bahawa bhikkhu mesti mengikut semua peraturan dengan tepat di mana-mana tempat di dunia, tepat seperti mana yang direkodkan di dalam teks. Kita mesti ingat bahawa sesetengah peraturan yang dipraktikkan di masyarakat India 25  abad dahulu adalah tidak sesuai walaupun di Asia kini. Kita mestilah ingat bahawa Buddha menggariskan peraturan ini cuma untuk ahli-ahli komuniti sangha yang hidup di India, iaitu di daerah tempat Beliau tinggal. Para bhikkhu tersebut tidak pernah mempunyai pengalaman hidup di negara yang lain. Minat mereka yang utama ialah perkembangan spiritual dengan kekacauan dan gangguan yang paling minimum di dalam masyarakat yang mereka hidup. Tetapi jika mereka hidup pada masa ini, mereka mungkin akan mengalami banyak masalah baru, jika secara ketat mereka mengamalkan semua peraturan yang tidak dapat dihayati dan difahami oleh penduduk-penduduk di negara itu.

 

Tata disiplin untuk penganut biasa menunjukkan bagaimana orang biasa boleh menjalani kehidupan yang baik dan suci tanpa meninggalkan kehidupan duniawi.  Nasihat Buddha untuk orang biasa terkandung dalam desana-desana seperti Mangala, Parabhava, Sigalovada, Vasala dan Vygghapajja serta banyak lagi desana yang lain.

 

Banyak peraturan Vinaya hanya dikenakan kepada mereka yang telah meninggalkan kehidupan duniawi.  Sudah tentu orang biasa boleh mengikut setengah-setengah daripada peraturan ini jika mereka menolongnya memperkembangkan spiritual yang lebih tinggi itu.

 

 

Perubahan Masyarakat

 

Apabila masyarakat berubah, bhikkhu tidak boleh kekal lagi sebagai pemegang tradisi tanpa menyesuaikan diri kepada perubahan-perubahan itu, walaupun mereka telah meninggalkan kehidupan duniawi.  Orang yang tidak dapat memahami situasi ini mengkritik kelakuan para bhikkhu tersebut kerana perubahan-perubahan ini.  Walau bagaimanapun, apabila para bhikkhu hendak meminda walaupun sila-sila yang kecil pun, mereka harus berbuat demikian dengan keizinan Majlis Sangha yang diakui.  Bhikkhu secara individu saja tidaklah bebas mengubah sebarang peraturan Vinaya mengikut kehendak (whim) dan kesukaan hati mereka.  Ahli-ahli Majlis Sangha begini boleh juga mengenakan hukuman tertentu terhadap para bhikkhu yang melanggar tatasusila disiplin yang serius dan mereka yang telah mencemarkan nama baik Sangha.  Buddha menubuhkan Majlis Sangha untuk membantu para bhikkhu mengelakkan perbuatan jahat dan godaan kehidupan duniawi.  Peraturan-peraturan ini ialah garis panduan dan bukannya hukum-hukum yang tidak boleh dilanggar yang diperturunkan oleh suatu kuasa ketuhanan.

 

Di negara-negara Asia khasnya, para bhikkhu diberikan penghormatan dan sanjungan  yang tinggi. Orang biasa menghormati mereka sebagai guru Dharma dan orang yang telah mengorbankan kehidupan duniawi untuk menjalani kehidupan yang suci. Para bhikkhu mengabadikan diri mereka untuk pembelajaran dan pengamalan Dharma tanpa pendapatan. Oleh yang demikian, keperluan kebendaan bhikkhu dijaga oleh orang biasa, sementara mereka pula akan berjumpa para bhikkhu untuk keperluan spiritual mereka.

 

Oleh itu para bhikkhu hendaklah menjaga perlakuan mereka supaya mereka dihormati dan disanjungi orang ramai. Jikalau, misalnya seseorang bhikkhu dijumpai di tempat-tempat yang dikeji, beliau akan dikritik walaupun beliau tidak terlibat dalam perbuatan yang tidak bermoral. Oleh yang demikian, adalah menjadi tanggungjawab para bhikkhu untuk mengelakkan tempat-tempat tertentu yang tidak sesuai supaya dapat memelihara penghormatan pertubuhan suci tersebut.

 

Jika seorang bhikkhu tidak menghormati perasaan para penganut dan berkelakuan mengikut cara yang hanya dirinya fikir betul, maka para penganut tidak perlu lagi menjaga keperluan-keperluannya. Terdapat banyak contoh yang terdapat di dalam teks-teks Buddhis bahawa pada zaman Buddha, para penganut pernah enggan menjaga bhikkhu yang sombong, suka bertengkar, dan tidak bertanggungjawab. Para bhikkhu boleh dikritik kerana membuat perkara-perkara duniawi tertentu yang hanya orang biasa sahaja yang bebas melakukannya.

 

 

Dhamma Dan Vinaya

 

Masih banyak orang belum menyedari bahawa Dhamma,iaitu kebenaran yang telah disampaikan oleh Buddha,tidak boleh diubah dalam apa keadaan sekalipun.Peraturan-peraturan Vinaya tertentu juga termasuk dalam kategori yang sama dan ia tidak tertakluk kepada perubahan dalam apa jua keadaan.Tetapi setengah-setengah peraturan Vinaya yang lain adalah tertakluk kepada perubahan untuk mengelakkan kerumitan tertentu yang tidak wajar. Dhamma dan Viyana adalah tidak sama.Setengah-setengah bhikkhu cuba mengamalkan tradisi-tradisi tertentu dengan ketat seolah-olah itu merupakan prinsip-prinsip agama yang penting walaupun pihak lain tidak dapat melihat apa-apa makna atau implikasi(maksud) dalam amalan mereka.Pada masa yang sama terdapat orang-orang yang mementingkan diri atau licik mungkin cuba untuk mengekalkan gambaran kesucian luaran yang tertentu untuk mengelirukan penganut yang setia supaya menganggap mereka sebagai bhikkhu-bhikkhu yang saleh dan ikhlas.Banyak daripada amalan-amalan Bhuddis di negara-negara Asia yang diikuti oleh bhikkhu-bhikkhu dan lain-lain tidak semestinya sila keagamaan tetapi hanyalah amalan tradisi yang dipertahankan oleh orang ramai.Sebaliknya adab tertentu yang diperkenalkan untuk bhikkhu supaya diamalkan sebagai disiplin benar-benar mengekalkan kemuliaan dan ketenteraman sistem suci.Walaupun tradisi-tradisi keagamaan serta adat dapat mewujudkan suatu suasana yang sesuai untuk perkembangan spiritual, setengah-setengah peraturan Vinaya perlu dipinda mengikut keadaan sosial yang berubah-ubah.Sekiranya ini tidak dilakukan, bhikkhu-bhikkhu akan terpaksa menghadapi beberapa masalah dalam perjalanan mereka untuk terus wujud dan dalam perhubungan mereka dengan orang ramai.

 

Setengah-setengah orang mengkritik bhikkhu kerana memegang wang.Adalah sukar untuk menjalankan aktiviti-aktiviti keagamaan mereka dan bergiat dalam masyarakat moden tanpa melibatkan wang. Apa yang mesti dilakukan oleh seseorang bhikkhu ialah berfikir bahawa dirinya tidak berpaut kepada wang atau harta benda sebagai kepunyaan dirinya.Itulah yang dimaksudkan oleh Buddha.Sudah tentu ada pihak yang sengaja menyalahtafsirkan peraturan-peraturan ini untuk disesuaikan dengan keuntungan material mereka.Mereka kelak terpaksa menanggung akibat tidak berupaya untuk mencapai perkembangan spiritual.

 

 

Walau bagaimanpun,mereka yang memilih menghadkan diri dalam satu kawasan yang terpencil untuk bermeditasi bagi ketenangan minda,harus berupaya menjalankan tanggungjawab keagamaan mereka tanpa halangan daripada hal-hal duniawi yang boleh membebankan.Tetapi haruslah mereka pastikan dahulu mereka mempunyai penyokong yang mencukupi untuk menjaga keperluan mereka.Sementara terdapat bhikkhu yang ingin mengasingkan diri daripada masyarakat,semestinya juga terdapat bhikkhu yang mencukupi dalam masyarakat untuk mengendalikan berbagai-bagai keperluan agama untuk orang ramai.Jika tidak,orang ramai mungkin berfikiran bahawa Buddhisme tidak dapat banyak menyumbang dalam kehidupan seharian mereka.

 

Ciri-ciri Seorang Bhikkhu

 

Di antara ciri-ciri utama seorang bhikkhu ialah kesucian, kemiskinan sukarela, kerendahan hati, hidup secara mudah, berbakti tanpa memikirkan diri, kawalan diri, kesabaran, belas kasihan dan tidak membahayakan. Dia dikehendaki mengamalkan empat daripada Tatasusila Yang Lebih Tinggi - iaitu :

 

 Patimokkha Sila           -      Kod Moral Asas (Kesalahan-kesalahan berat berhubung perbuatan tidak bermoral,   

                                               kejam,membahayakan dan aktiviti-aktiviti yang mementingkan diri.)    

 

 Indriyasamvara Sila    -       Tatasusial Berhubungan Dengan Pengawalan Deria. 

 

Ajivaparisuddhi Sila     -       Tatasusila Berhubung Dengan Kesucian Penghidupan.

 

Paccayasanuissita Sila -       Tatasusila Berhubung  Dengan Penggunaan Sesuatu Yang Wajib  Berkaitan Dengan Kehidupan.

                 

 

Keempat-empat jenis tatasusila ini secara kolektif dipanggil Sila Vissudhi (Kesucian Kesusilaan).

 

Apabila seseorang memasuki sistem Bhikkhu dan menerima perasmiannya, dia dipanggil Samanera - Bhikkhu Pelatih. Dia terikat untuk mengamalkan Sepuluh Sila Samanera dengan kod-kod disiplin tertentu untuk menjalani kehidupan di Vihara sehingga dia menerima pengiktirafannya yang tertinggi - Upasampada - untuk menjadi seorang bhikkhu atau sami yang sebenarnya.

 

Seseorang bhikkhu atau sami terikat untuk mematuhi keempat-empat tatasusila yang lebih tinggi yang tersebut di atas yang mengandungi 227 peraturan selain daripada lain-lain yang lebih kecil. Keempat-empat yang utama itu berkaitan dengan kehidupan tak beristeri dan penghindaran daripada mencuri, membunuh serta pengakuan palsu tentang spiritualiti yang lebih tinggi mestilah dipatuhi dengan ketat. Sekiranya dia melanggar salah satu daripadanya, seseorang bhikkhu dianggap seorang yang kalah dalam komuniti Sangha. Dia akan dilucutkan daripada hak-hak agama tertentu oleh komuniti Sangha. Dalam kes peraturan-peraturan lain yang dilanggarnya, dia terpaksa menghadapi pelbagai akibat serta memperbetulkannya mengikut keberatan kesalahannya.

 

Tiada ikrar bagi seseorang bhikkhu. Dia menjadi seorang bhikkhu atas kesudian dirinya untuk menjalani Kehidupan Yang Suci selama yang disukainya. Oleh yang demikian, tidak perlu baginya merasai bahawa dia telah terperangkap oleh ikrar yang telah dibuatnya dan berpura-pura kerana hanya dirinya sahajalah yang boleh memutuslan sama ada ingin atau tidak mematuhi peraturah-peraturan itu. Dia bebas meninggalkan sistem pertubuhan ini pada bila-bila masa dan boleh menjalani kehidupan sebagai seorang Buddhis apabila dia ingin berbuat begitu.

 

Sepuluh Perbuatan Baik Dan Sepuluh Perbuatan Jahat

 

Kehidupan yang bertuah atau yang malang bergantung kepada kebaikan dan kejahatan individu.

 

Perbuatan yang baik menghasilkan pahala (punna, iaitu kualiti yang menyucikan dan membersihkan minda. Jika minda tidak diawasi, ia senang ditakluki oleh kecenderungan jahat, menyebabkan seseorang itu melakukan perbuatan jahat dan mendapat kesusahan. Kebaikan/pahala menyucikan minda daripada kecenderungan jahat iaitu ketamakan, kebencian dan kejahilan. Minda yang tamak mendorong seseorang mempunyai keinginan, mengumpul dan menyorok; minda yang penuh kebencian membawa seseorang kepada peasaan tidak suka dan kemarahan; dan kejahilan menjadikan seseorang terjerat ke dalam ketamakan dan kebencian, memikirkan bahawa punca-punca kejahilan ini betul dan wajar. Perbuatan-perbuatan yang tidak baik menimbulkan lebih banyak kesengsaraan dan mengurangkan peluang-peluang seseorang mengetahui dan mengamalkan Dharma.

 

    Kebaikan penting untuk menolong kita melalui liku-liku hidup. Ia berhubung dengan apa yang baik dan berfaedah kepada diri seseorang serta kepada orang lain, dan boleh mempertingkatkan kualiti minda. Manakala harta benda yang dikumpulkan oleh seseorang boleh hilang disebabkan kecurian, banjir, kebakaran, rampasan dan lain-lain, keuntungan pahalanya mengikutinya dari satu kehidupan ke satu kehidupan lain dan tidak boleh hilang, walaupun ia boleh kehabisan jika tiada usaha untuk berbuat lebih banyak kebaikan. Melalui perbuatan yang baik, seseorang akan mengalami kebahagiaan di sini, masa kini dan juga pada masa akan datang.

 

Pahala/kebaikan sangat memanfaatkan: Ia membuka peluang di mana-mana. Seseorang yang baik akan berjaya di dalam apa-apa bidang yang dia ceburinya. Jikalau dia ingin berniaga, dia akan menemui hubungan dan rakan-rakan yang sesuai. Sekiranya dia ingin menjadi seorang ilmiawan, dia akan dianugerahi biasiswa dan disokong oleh penasihat akademik. Jika dia inginkan kemajuan dalam meditasi, dia akan bertemu denga seorang guru meditasi yang cekap yang akan memandunya ke arah perkembangan spiritual. Impiannya akan menjadi kenyataan menerusi rahmat pahalanya yang terkumpul. Pahalalah yang membolehkan seseorang dilahirkan semula di syurga dan membekalkannya dengan keadaan-keadaan yang sesuai serta membantunya mencapai Nirvana.

 

Terdapat beberapa ladang kebaikan yang subur (penerimaan  perbuatan baik) yang memberi hasil kepada pelaku kebaikan. Samalah seperti setengah-setengah tanah dapat mengeluarkan hasil yang lebih baik (contohnya tanah hitam yang subur berbanding dengan tanah yang berbatu), sesuatu perbuatan baik yang dilakukan kepada setengah-setengah orang dapat menghasilkan  lebih banyak pahala daripada yang lain. Ladang kebaikan yang subur ini termasuklah para Sangha atau orang-orang alim, ibu bapa dan orang-orang yang memerlukannya. Perbuatan-perbuatan baik yang dilakukan untuk mereka akan menjadi nyata dalam banyak bentuk dan menjadi punca kepada banyak hasil yang amat baik.

 

Buddha telah mengajar sepuluh perbuatan yang baik untuk kita lakukan  demi mencapai kehidupan yang gembira dan aman di samping mengembangkan pengetahuan dan kefahaman.

 

Sepuluh Perbuatan Yang Baik adalah:

 

1.  Dana

2.  Moraliti

3.  Perkembangan Mental

4.  Penghormatan dan menghormati

5.  Perkhidmatan untuk menolong orang

6.  Berkongsi pahala dengan orang lain

7.  Bergembira dengan pahala orang lain

8.  Menyebar dan mengajar Dharma

9.  Mendengar Dharma

10. Membetulkan pandangan seseorang

 

Melakukan sepuluh perbuatan yang baik ini bukan sahaja berfaedah kepada diri sendiri, tetapi juga kepada orang lain, di samping memberi manfaat kepada penerima-penerimanya. Kelakuan yang bermoral mendatangkan faedah kepada semua makhluk yang mempunyai perhubungan dengannya. Perkembangan mental membawa ketenteraman kepada orang-orang lain dan memberi inspirasi kepada mereka untuk mempraktikkan Dharma. Penghormatan mewujudkan keharmonian dalam masyarakat, manakala perkhidmatan memperbaiki kehidupan orang lain. Berkongsi pahala dengan orang lain menunjukkan bahawa seseorang itu mengambil berat tentang kebajikan mereka, sementara bergembira atas pahala orang lain menggalakkan mereka melakukan lebih banyak kebaikan. Mengajar dan mendengar Dharma adalah faktor penting untuk kebahagiaan bagi guru dan pendengar, di samping menggalakkan mereka hidup sealiran dengan Dharma. Memperbetulkan pandangan seseorang membolehkan kita menunjukkan keindahan Dharma kepada orang lain. Di dalam Dhammapada, Buddha mengajar:

 

      " Sekiranya seseorang melakukan kebaikan,

        Haruslah dia melakukannya berkali-kali,

        Haruslah dia memperolehi keseronokan dalamnya,

        Kerana kebahagiaan adalah hasil pengumpulan kebaikan."

                                                    - 118

 

      " Jangan memandang ringan tentang kebaikan,

        dengan berkata, "Ia tidak akan datang mendekatiku." -

      " Walaupun dengan titisan air bekas akan dipenuhi,

        Demikianlah juga orang bijaksana mengumpul sedikit demi

        sedikit,

        Memenuhi dirinya dengan kebaikan."

                                                    - 122

 

 

Sepuluh Perbuatan Yang Jahat

 

    Buddhis dinasihati untuk menjauhi sepuluh perbuatan jahat. Perbuatan-perbuatan ini berakarkan ketamakan, kebencian dan kejahilan, dan akan membawa penderitaan kepada orang lain dan terutamanya kepada diri sendiri dalam kehidupan ini dan juga pada kehidupan-kehidupan akan datang. Apabila seseorang memahami Hukum-hukum Karma dan menyedari bahawa perbuatan jahat membawa hasil-hasil buruk, dia akan mengamalkan Fahaman Benar dan elakkan daripada melakukan perbuatan-perbuatan ini.

 

    Ada tiga perlakuan tubuh badan yang tidak baik - iaitu:

1. Membunuh makhluk

2. Mencuri dan;

3. Persetubuhan yang tidak sah.

 

    Perlakuan-perlakuan ini sama dengan tiga sila yang pertama untuk diikuti oleh orang ramai.

 

    Akibat membunuh, kepada pembuatnya ialah pendek umur, kesihatan yang buruk, sentiasa berdukacita disebabkan oleh perpisahan dengan yang dikasihi, dan sentiasa hidup dalam ketakutan. Akibat-akibat buruk daripada mencuri ialah kemiskinan, kesengsaraan, kekecewaan dan mata pencarian yang bergantung kepada orang lain. Akibat-akibat daripada persetubuhan yang tidak sah ialah mempunyai ramai musuh, selalu dibenci, dan ikatan dengan isteri atau suami yang tidak disukai.

 

    Empat perlakuan pertuturan tidak baik dari segi karma, adalah seperti berikut:

1. Membohong

2. Memfitnah dan membawa mulut

3. Percakapan kasar, dan

4. Percakapan seronok dan tidak bererti.

Kecuali berbohong, perbuatan-perbuatan tidak baik dalam pertuturan yang lain boleh dianggap sebagai lanjutan daripada Sila Keempat.

 

    Akibat buruk daripada mebohong ke atas pelakunya ialah menerima cacian, penghinaan dan tidak dipercayai, serta keadaan fizikal yang tidak elok. Akibat daripada percakapan kasar ialah dicemuhi oleh orang lain serta mempunyai suara yang kasar. Akibat yang tidak dapat dielakkan daripada percakapan untuk keseronokan ialah mempunyai organ badan yang cacat dan percakapan yang tidak dipercayai orang.

 

    Tiga perbuatan tidak baik yang lain dilakukan oleh minda, adalah seperti berikut:

1. Ketamakan atau keinginan yang kuat terutamanya terhadap benda-      benda kepunyaan orang lain

2. niat jahat

3. Pandangan yang salah.

Ketiga-tiga perlakuan ini sama dengan tiga punca kejahatan iaitu ketamakan, kebencian dan kejahilan.

 

    Mereka yang tidak mengamalkan Sila Kelima iaitu menghindarkan benda-benda yang memabukkan boleh bukan sahaja membawa kepada tiga perbuatan minda yang tidak baik selepas minda dimabukkan, tetapi juga perbuatan-perbuatan jahat lain yang dilakukan oleh badan dan percakapan.

 

    Akibat yang tidak diingini hasil daripada inginkan hak orang lain ialah tidak tercapainya hasrat. Akibat daripada niat jahat ialah rupa yang hodoh, berbagai-bagai penyakit dan mempunyai sifat yang menjijikkan. Akhir sekali, kesan daripada pandangan yang salah ialah mempunyai pelbagai nafsu yang kuat, kurang kebijaksanaan, akal terencat, mempunyai penyakit menahun dan idea-idea yang boleh dikecami.

 

    Seseorang haruslah selalu melakukan perbuatan-perbuatan yang baik dan mengelakkan dirinya daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang jahat. Walau bagaimanapun, jika seseorang sudah melakukan perbuatan jahat, adalah perlu baginya menyedari di mana kesalahannya dan berusaha untuk tidak mengulangi kesilapan itu. Inilah makna sebenar penyesalan, dan dengan cara ini sahajalah seseorang akan maju mengikut jalan yang mulia untuk pembebasan (penyelamatan) (salvation).

 

    Berdoa untuk pengampunan adalah tidak bererti, sekiranya selepas doa dilakukan, seseorang mengulangi perbuatan jahatnya lagi. Siapakah yang boleh "membersihkan segala dosa seseorang" melainkan dirinya sendiri? Ini mestilah dimulai dengan kesedaran, agen pembersih ajaib. Pertamanya, dia menyedari ciri perbuatannya dan sejauh manakah bencananya. Kemudian, dia menyedari bahawa perbuatannya tidak baik, lalu mempelajari(belajar) daripadanya, dan bertekad tidak akan mengulanginya lagi. Seterusnya dia melakukan banyak perbuatan baik kepada pihak yang teraniaya serta kepada orang-orang lain seberapa banyak yang mungkin. Dengan cara ini, dia mengatasi akibat daripada perbuatan jahatnya dengan curahan perbuatan-perbuatan yang baik.

 

    Mengikut Buddhisme, tiada pelaku kejahatan yang tidak boleh diselamatkan atau dipulihkan, terutama dengan kesedaran dan Usaha Benar. Terpujuk untuk mempercayai bahawa seseorang boleh "membasuh" kejahatannya melalui cara lain yang "ajaib" bukan sahaja merupakan kepercayaan karut semata-mata, tetapi yang teruknya, ia tidak berguna terutama sekali terhadap perkembangan spiritual diri seseorang. Ia akan hanya menyebabkan dirinya terus  jahil dan merasa puas dari segi moral. Kepercayaan yang disalah-letakkan ini sesungguhnya, lebih membahayakan seseorang daripada akibat-akibat perbuatan tidak baik yang amat ditakutinya.

 

SILA

 

Dengan mengamalkan sila, kamu bukan sahaja mempertingkatkan kekuatan moral tetapi juga melakukan khidmat yang tertinggi terhadap makhluk-makhluk di sekeliling kamu.

 

Setiap negara atau masyarakat mempunyai tatasila mereka sendiri yang dianggap sebagai tindakan yang bermoral dalam konteks sosial masing-masing. Tatasila ini biasanya berkait rapat dengan kepentingan masyarakat dan susunan undang-undangnya. Sesuatu tindakan itu adalah dianggap betul selagi ia tidak melanggar peraturan serta mencabuli kesensitifan orang ramai atau individu, Tatasila buatan manusia ini adalah fleksibel dan diubah dari semasa ke semasa untuk disesuaikan dengan keadaan yang berubah-ubah. Walaupun ia begitu penting kepada masyarakat, piawaian buatan manusia ini tidaklah boleh bertindak sebagai satu panduan yang boleh diharapkan sebagai sebahagian daripada prinsip moral yang boleh digunakan secara universal.

 

    Secara perbandingan tatasila Buddhis bukanlah hasil ciptaan minda manusia. Ia juga tidak berasaskan etika kaum yang secara beransur-ansur digantikan dengan tatasila kemanusiaan. Ia berasaskan hukum sebab dan akibat universal (karma) dan suatu tindakan itu dikira baik atau buruk berdasarkan akibatnya ke atas diri sendiri ataupun makhluk lain. Suatu tindakan, walaupun ia membawa faedah kepada diri sendiri tidak boleh dianggap baik jika ia menyebabkan penderitaan fizikal dan mental kepada makhluk lain.

 

    Tatasila Buddhis mengutarakan satu persoalan umum tetapi amat penting: Bagaimanakah boleh kita menentukan sama ada sesuatu tindakan itu baik atau buruk? Jawapannya menurut Buddhisme adalah mudah. Kualiti sesuatu tindakan itu bergantung kepada niat atau motivasi (cetana) dari mana ia berpunca. Jika seseorang melakukan sesuatu tindakan hasil daripada ketamakan, kebencian dan kejahilan maka tindakannya itu dianggap sebagai tidak baik. Sebaliknya jika ia melakukan sesuatu tindakan itu hasil daripada kasih sejati, kemurahan hati dan kebijaksanaan maka tindakannya itu adalah baik. Ketamakan, kebencian dan kejahilan dikenali sebagai 'Tiga Akar Kejahatan' manakala kasih sejati kemurahan hati dan kebijaksanaan adalah 'Tiga Akar Kebaikan'. Perkataan 'akar' merujuk kepada niat dari mana sesuatu tindakan itu bermula. Justeru itu walau bagaimana sekalipun, seseorang itu cuba menyembunyikan sifat asal tindakannya, kebenaran boleh dikesan dengan mengkaji fikirannya yang menimbulkan tindakannya tadi. Mindalah punca segala pertuturan dan perbuatan kita.

 

    Dalam Buddhisme tugas pertama seseorang ialah membersihkan dirinya daripada kecemaran mental iaitu ketamakan, kebencian dan kejahilan. Ini dilakukan bukan kerana ketakutan atau keinginan untuk menggembirakan sesetengah makhluk suci. Jika inilah halnya, maka seseorang itu masih kekurangan kebijaksanaan. Tindakannya adalah hasil daripada perasaan takut umpama seorang anak kecil yang takut dihukum kerana nakal. Seorang Buddhis harus bertindak kerana pengertian dan kebijaksanaan. Dia melakukan perbuatan baik kerana menyedari bahawa dengan berbuat demikian ia mengembangkan kekuatan moralnya yang menyediakan asas bagi pertumbuhan spiritual, iaitu menuju ke arah Pembebasan. Tambahan pula ia menyedari bahawa kebahagiaan dan penderitaan adalah ciptaannya sendiri melalui operasi Hukum Karma. Untuk meminimakan kejadian kesusahan dan masalah dalam hidupnya, ia berusaha menghindarkan diri daripada perbuatan jahat. Dia melakukan perbuatan baik kerana ia tahu ini akan membawa ketenteraman dan kebahagiaan kepadanya. Oleh sebab setiap orang memburu kebahagiaan dalam hidup dan oleh sebab adalah mungkin untuk seseorang itu menyediakan syarat-syarat bagi kebahagiaan, maka sudah cukup alasan baginya untuk berbuat baik dan mengelakkan kejahatan. Lebih-lebih lagi terkikisnya kecemaran-kecemaran mental, yang menjadi punca segala perbuatan anti sosial akan membawa faedah besar kepada orang lain dalam masyarakat.

  

Panca-sila

 

    Moraliti Buddhis biasa terkandung dalam Pancasila yang boleh diambil kira pada dua tahap. Pertama ia  membolehkan manusia hidup bersama dalam komuniti yang bertamadun  dengan saling mempercayai dan menghormati.  Kedua, ia adalah titik permulaan kepada perjalanan spiritual ke arah pembebasan. Tidak seperti perintah yang dianggap sebagai perintah ketuhanan yang dikenakan ke atas manusia, Sila diterima secara sukarela oleh seseorang terutama sekali apabila ia menyedari  manfaat mengikut beberapa peraturan latihan untuk mendisiplinkan tubuh badan, pertuturan dan pemikirannya. Pemahaman adalah sebab untuk mengamalkan sila dan bukannya kerana takutkan hukuman. Seseorang Buddhis yang baik harus mengingatkan dirinya untuk mengikuti Pancasila setiap hari. Pancasila adalah seperti berikut:

 

    Saya menerima peraturan ini untuk menghindarkan diri daripada:

1)    membunuh makhluk hidup

2)    mengambil apa‑apa yang tidak diberikan

3)    berzina

4)    bercakap bohong

5)    mengambil arak dan dadah yang memabukkan.

 

    Di samping memahami Pancasila hanya sebagai satu set peraturan penghindaran, seseorang Buddhis harus mengingatkan  dirinya bahawa melalui Sila dia juga turut mempraktikkan Lima Kemuliaan. Sementara Panccsila memberitahunya apa yang tidak patut dibuat, Lima  Kemulian pula memberitahunya kualiti yang perlu dipupuk iaitu  metta, pelepasan keduniaan, kepuasan hati, kejujuran dan  sati. Bila seseorang itu mengamalkan Sila pertama, iaitu  tidak membunuh, dia mengawal kebencian dan memupuk metta. Dalam Sila kedua dia mengawal sifat ketamakan dan memupuk pelepasan keduniaannya atau ketidakpatutan. Dia mengawal nafsu deria dan memupuk kepuasan hati dalam Sila ketiga.  Dalam Sila keempat, ia menghindarkan diri daripada berbohong dan memupuk kejujuran, dia memupuk sati melalui Sila kelima. Jesteru itu apabila seseorang memahami kemuliaan-kemuliaan ini, dia akan menyedari bahawa pengalaman Pancasila tidak akan menyebabkan dia menjadi negatif, pengundur dan pengkritik diri tetapi menjadi seorang yang berperibadi positif yang dipenuhi dengan kasih sayang dan perasaan mengambil berat serta sifat-sifat lain yang terkumpul pada orang yang menjalani kehidupan  bermoral.

 

    Sila adalah amalan asas dalam Buddhisme, Tjuan adlah menghapuskan hawa nafsu kasar yang dilahirkan melalui fikiran, kata-kata dan perbuatan.  Sila adalah juga asas amat mustahak bagi sesiapa yang ingin mengembangkan minda mereka.  Tanpa asas tatasusila moral, kuasa meditasi selalunya digunakan bagi motif  yang salah dan demi kepentingan diri.

 

 

Lapan Sila

 

    Dalam banyak negara Buddhis, adalah menjadi adat di kalangan penganut-penganut untuk mengamalkan Lapan Sila pada hari‑hari  tertentu dalam satu bulan seperti pada hari bulan purnama dan hari anak  bulan baru.  Penganut‑penganut ini akan pergi ke vihara pada awal pagi dan  menghabiskan masa dua puluh empat jam di sana mengamalkan Lapan Sila.   Dengan mengamalkan Lapan Sila mereka memisahkan diri daripada  kehidupan harian di mana mereka dihujani oleh kehendak-kehendak kebendaan nafsu.  Tujuan mengikuti Lapan Sila ialah untuk  mempertingkatkan ketenteraman dan mengendurkan ketegangan, melatih minda dan mengembangkan kerohanian seseorang.

 

    Dalam tempoh mengamalkan Lapan Sila ini, mereka menghabiskan masa  mereka dengan membaca buku‑buku agama, mendengar ajaran-ajaran  Buddha, bermeditasi  dan juga menolong dalam aktiviti‑aktiviti keagamaan di vihara.  Keesokan  paginya, mereka menukar daripada Lapan Sila kepada Pancasila yang  bertujuan untuk amalan harian lalu pulang untuk meneruskan  kehidupan biasa mereka.

 

    Lapan Sila adalah menghindarkan diri daripada:

1)    membunuh

2)    mencuri

3)    bersetubuh

4)    berbohong

5)    minuman keras

6)    mengambil makan selepas matahari tegak

7)    menari, menyanyi, muzik, pertunjukkan yang tidak sesuai, menggunakan kalungan bunga, wang-wangian, minyak pelembut,          dan benda‑benda yang bertujuan mencantikkan serta menghias seseorang.

8)    menggunakan tempat duduk yang tinggi dan mewah.

 

    Sesetengah orang mendapati agar sukar untuk memahami hikmat‑hikmat di sebalik beberapa Sila ini.  Mereka berpendapat bahawa Buddhis  menentang tarian, nyanyian, muzik, wayang gambar, wangi‑wangian,  perhiasan dan -barang-barang mewah.  Tidak ada peraturan dalam Buddhisme  yang menyatakan bahawa setiap Buddhis biasa mesti menghindari benda‑benda ini.  Mereka yang memilih untuk menghindarkan diri daripada hiburan ini adalah Buddhis yang saleh yang mengamalkan Sila ini hanya untuk jangkamasa yang  pendek sebagai satu cara untuk mendisiplinkan diri. Tujuan menjauhi hiburan dan perhiasan adalah untuk mententeramkan deria-deria walaupun hanya untuk beberapa jam dan untuk melatih minda supaya tidak menjadi hamba kepada keseronokan deria. Hiburan‑hiburan ini menambahkan nafsu minda dan merangsangkan  emosi yang menghalang perkembangan kerohanian seseorang.  Dengan menghindarkan  diri daripada hiburan‑hiburan ini sekali‑sekala, seseorang itu  maju ke arah mengatasi kelemahan‑kelemahannya dan menambahkan kekuatan mengawal diri. Bagaimanapun, Buddhis tidaklah mengutuk  hiburan‑hiburan ini.

 

    Pengamalan Sila (kedua‑dua Lima dan Lapan Sila) bila dilakukan  dengan minda yang bersungguh‑sungguh pasti merupakan suatu perbuatan  berpahala.  Ia membawa faedah besar kepada kehidupan sekarang dan  kehidupan-kehidupan selepas ini. Oleh sebab itu, seseorang harus mencuba  sedaya‑upaya mengamalkan Sila ini dengan pemahaman dan seberapa kerap yang boleh.

 

KASIH SEJATI (METTA)

 

Apa yang kurang dalam dunia hari ini ialah kasih sejati dan niat baik.

 

Dalam dunia hari ini, terdapat kekayaan kebendaan yang mencukupi. Terdapat cendikiawan-cendikiawan yang sangat maju, penulis-penulis yang cemerlang, pensyarah-pensyarah yang berbakat, ahli-ahli falsafah, ahli-ahli psikologi, ahli-ahli sains, penasihat-penasihat agama, penyair-penyair yang mengkagumkan dan pemimpin-pemimpin dunia yang berkuasa. Meskipun terdapat cendikiawan-cendikiawanini, masih tiada keamanan dan keselamatan yang sebenarnya di dunia dewasa ini. Pasti ada sesuatu yang kurang, apa yang kurang ialah   kasih sejati atau niat baik di kalangan umat manusia.

 

    Perolehan kebendaan sahaja tidak akan membawa ketenteraman dan kebahagiaan yang berkekalan. Ketenteraman mesti terlebih dahulu dibentuk dalam jiwa seseorang itu sebelum dia boleh membawa keamanan kepada orang lain dan kepada dunia keseluruhannya. Cara yang sebenarnya untuk mencapai ketenteraman adalah dengan mengikuti nasihat yang diberikan oleh guru-guru agama.

 

    Untuk mengamalkan kasih sejati, seseorang mesti terlebih dahulu mengamalkan Prinsip Mulia iaitu tanpa keganasan dan mestilah selalu bersedia untuk mengatasi perasaan mementingkan diri dan menunjukkan jalan yang betul kepada orang lain. Pejuangan ini tidak dilakukan dengan tubuh badan, sebab kejahatan manusia bukanlah terletak pada tubuh badannya tetapi di dalam mindanya. Tanpa keganasan adalah senjata yang lebih berkesan untuk menentangi kejahatan, berbanding dengan pembalasan. Pembalasan hanya akan meningkatkan kejahatan.

 

    Untuk mengamalkan kasih sejati seseorang mesti juga bebas daripada perasaan mementingkan diri. Kebanyakandaripada cinta di dalam dunia ini berpusat pada diri sendiri, cinta seseorang itu hanyalah pada dirinya sendiri.

 

    Suami dicintai bukan kerana disayangi, tetapi suami disayangi kerana cinta kepada diri sendiri. Anak-anak disayangi oleh ibubapa, bukan lahir daripada perasaan sayang terhadap mereka tetapi kerana cinta kepada diri sendiri. Tuhan dikasihkan bukannya kerana mengasihi tuhan tetapi kerana cinta kepada diri sendiri. Bukan sebab kasih sayang seseorang itu dicintai, tetapi kerana cinta kepada diri sendiri mereka dicinta.

 

    Manusia harus belajar bagaimana mengamalkan kasih sayang tanpa pentingkan diri untuk mengekalkan ketenteraman sejati dan penyelamatan dirinya. Sebagaimana bunuh diri membunuh secara fizikal, sikap mementingkan diri membunuh perkembangan spiritual. Kasih sejati dalam Buddhisme tidak beremosi atau mementingkan diri. Ianya adalah kasih sejati yang terpancar dari minda yang suci selepas pemadaman kebencian,cemburu, kekejaman, pemusuhan dan dendam.Menurut Buddha, metta-kasih sejati adalah cara yang paling berkesan untuk mengekalkan kesucian minda dan untuk menyucikan suasana tercemar kerana mental.

 

    Perkataan `cinta' digunakan dengan maksud yang merangkumi pelbagai pengalaman emosi manusia. Penekanan yang berdasarkan hawa nafsu seks sesuatu jantina terhadap yang lain telah memesongkankonsep persahabatan terhadap makluk lain. Menurut Buddhisme, terdapat banyak jenis emosi, yang mana kesemuanya ditakrifkan di bawah satu istilah umum "cinta". Pertama sekali, terdapat cinta untuk kepentingan diri dan cinta bukan untuk kepentingan diri. Seseorang itu memiliki cinta untuk kepentingan diri apabila ia hanya berminat dengan kepuasan yang dapat mefaatkan dirinya sendiri tanpa menimbangkan keperluan atau perasaan rakannya. Perasaan cemburu biasanya adalah satu tanda cinta untuk kepentingan diri. Cinta bukan untuk kepentingan diri, sebaliknya, dirasai bila seseorang itu menyerahkan seluruh jiwa raganya demi kebaikan orang lain - ibubapa merasai cinta demikian terhadap anak-anak mereka. Biasanya manusia berperasaan campuran antara cinta untuk kepentingan diri dan cinta bukan untuk kepentingan diri dalam perhubungan mereka antara satu sama lain. Misalnya, apabila ibubapa membuat pengorbanan-pengorbanan besar untuk anak-anak mereka, mereka biasanya mengharapkan sesuatu sebagai balasan.

 

    Suatu jenis cinta lagi, tetapi mempunyai pertalian rapat dengan yang di atas ialah cinta persaudaraan atau cinta antara sahabat. Daripada satu segi, cinta sebegini boleh juga dianggap mementingkan diri sendiri sebab cinta itu terhad kepada orang-orang tertentu dan tidak merangkumi yang lain. Kategori yang lain, kita mempunyai cinta seksual di mana pasangan-pasangan tertarik terhadap satu sama lain melalui tarikan fizikal. Inilah jenis yang paling kerap dieksploitasi oleh hiburan moden dan ia boleh meliputi apa saja dari rasa berahi remaja yang tidak kompleks kepada hubungan yang paling kompleks antara orang dewasa. 

 

    Pada satu tahap yang lebih tinggi daripada itu, ialah kasih sejati atau metta. Cinta yang merangkumi semua ini ialah satu sifat kemuliaan agung yang ditunjukkan oleh Buddha. Yang Maha Mulia Buddha, misalnya meninggalkan kerajaannya, keluarga dan keseronokan supaya Beliau boleh berhuang demi mencari jalan untuk membebaskan manusia dari kewujudan yang menyendsarakan. Untuk mencapai pencerahan sempurna, Beliau terpaksa berjuang dalam kehidupan-kehidupan yang tidak terkira banyaknya. Suatu makhluk yang lebih rendah tarafnya pasti sudah berputus asa, tetapi berlainan untuk bakal Buddha. Disebabkan inilah Beliau digelar sebagai Yang Mengasihani. Kasih Buddha yang tidak terbatas menjangkaui bukan hanya manusia tetapi kesemua makhluk hidup. Ia tidak beremosi atau mementingkan diri tetapi satu kasih tanpa batasan, tanpa diskriminasi. Tidak seperti jenis cinta yang lain, kasih sejati (sejagat) tidak akan berakhir dengan kekeciwaan atau kehampaan kerana ia tidak mengharapkan sebarang ganjaran. Ia melahirkan lebih banyak kegembiraan dan kepuasan. Sesiapa yang mengembangkan cinta sejagat juga akan memupuk perasaan mencapai peringkat (Mulia) Luhur.

 

    Dalam buku, The Buddha's Ancient Path, yang dihormati Piyadasi mengatakan: "Cinta adalah daya aktif. Setiap tindakan daripada orang yang penyayang, dilakukan dengan minda yang suci, untuk menolong, untuk membantu semasa kecemasan, untuk mengembirakan, untuk menjadikan jalan orang lain lebih senang dan licin dan lebih mudah menyesuaikan diri terhadap cengkaman kedukaan, dan memenangi kebahagiaan tertinggi."

 

    "Cara untuk mengembangkan cinta ialah dengan memikirkan keburukan, kebencian dan faedah-faedah tanpa kebencian; dengan berfikir berdasarkan kenyataan, berdasarkan kamma, sesungguhnya tiada siapa yang harus dibenci, dan kebencian ialah satu perasaan yang bodoh yang menyebabkan semakin banyak kegelapan, yang menghalang pemahaman sempurna. Benci menyekat; cinta membebaskan. Kebencian mencekik; cinta memerdekakan. Kebencian membawa penyesalan; cnta membawa keamanan. Kebencian mengganggu fikiran; cinta menenangkan, senyapkan dan  mententeramkan. Kebencian memecahbelahkan cinta menyatupadukan. Kebencian  mengeraskan hati; cinta melembutkan. Kebencian menghalang; cinta membantu. Oleh itu, melalui kajian dan penghayatan yang betul terhadap akibat-akibat kebencian dan faedah-faedah cinta, patutlah seseorang itu mengembangkan cinta."

 

    Dalam Metta Sutta, Buddha telah menghuraikan sifat cinta dalam Buddhisme. "Sebagaimana seorang ibu akan melindungi anak tunggalnya, walaupun dengan menggadai nyawanya sendiri, demikian jugalah seseorang itu harus memupukkan kasih yang tak terbatas terhadap semua mekhluk. Biarkan fikiran cinta tanpa batasnya meresap ke seluruh dunia, atas, bawah dan ke sebarang tanpa sebarang halangan, tanpa sebarang kebenciaan, tanpa sebarang pemusuhan.

  

Dana Sebenar

 

Anda membuat dana sebenar jika anda memberi dengan bebas tanpa mengharapkan apa-apa balasan.

 

Intisari dana yang sebenar ialah memberi sesuatu tanpa mengharapkan apa-apa senagai balsan ke atas pemberian itu. Jika seseorang mengharapkan faedah-faedah kebendaan daripada pemberiannya, maka dia hanya melakukan satu tindakan pertukaran dan bukannya sana. Seorang yang dermawan tidak sepatutnya membuatkan orang lain nerasa terhutang kepadanya ataupun menggunakan dananya sebagai satu cara untuk mengawal seseorang. Dia tedak sepatutnya juga mengharapkan orang lain mengenang budi kerana kebanyakan orang adalah pelupa dan bukan semestinya tidak mengenang budi. Tindakan dana sebenar bermanfaat, tanpa sebarang ikatan dan meninggalkan kedua-dua pemberi dan penerimanya bebas.

 

    Perbuatan dana yang berpahalah ini disanjung tinggi oleh setiap agama. Mereka yang sudah mampu menyara diri harus memikirkan orang lain dan bersedia menghulurkan bantuan kepada mereka yang memerlukan. Di antara mereka yang mengamalkan dana, terdapat golongan yang memberi demi menarik orang lain ke dalam agama atau fahaman mereka. Tindakan pemberian sedemikian yang dilakukan dengan motif tersembunyi untuk menukarkan agama seseorang tidak boleh dikatakan dana sejati.

 

    Buddhis memandang dana sebagai satu perbuatan untuk mengurangkan ketamakan diri iaitu keadaan mental yang tidak bermanfaat yang menghalang kemajuan spiritual. Seseorang yang dalam perjalannya ke arah perkembangan spritual mesti cuba mengurangkan perasaan mementingkan diri dan kehendaknya yang kuat untuk memperolehi lebih banyak lagi. Dia sepatutnya mengurangkan kepantannya yang kuat terhadap harta benda sebab jika dia tidak berwaspada boleh menjadikannya hamba kepada ketamakan. Apa yang dia milik atau ada haruslah sebaliknya digunakan untuk faedah dan kebahagiaan orang lain: orang yang disayanginya serta mereka yang memerlukan pertolongannya.

 

    Apabila memberi, seseorang tidak seharusnya membuat dana sebagai sautu tindakan tubuh badan semata-mata, tetapi juga dengan hati dan  mindanya. Mestilah ada kegembiraan dalam setiap tindakan pemberian. Satu garis perbezaan dapat dibuat di antara memberi sebagai suatu tindakan normal kedermawaan dan dana. Dalam tindakan normal kedermawaan seseorang itu memberi kerana belas kasihan dan kemurahan hati bila dia sedar bahawa orang lain memerlukan pertolongan dan dia berada dalam kedudukan yang boleh menghulurkan bantuan. Bila seseorang melakukan dana dia memberi sebagai satu cara untuk memupuk kemurahan hati sebagai satu sifat baik dan mengurangkan rasa mementingkan diri sendiri serta keinginan yang kuat. Ia menggunakan kebijaksanaan bila dia menghayati bahawa dana adalah satu kualiti yang sangat penting untuk diamalkan oleh setiap Buddhis, dan ia merupakan kesempurnaan pertama (paramita) yang diamalkan oleh Buddha dalam banyak kelahirannya yang lampau dalam mencari pencerahan. Seseorang membuat dana kerana menghargai kualiti agung dan kemulia-muliaan Tiga Pertama.

 

    Terdapat benda yang boleh diberi oleh seseorang. Dia boleh memberi barang kebendaan, makanan untuk yang lapar, dan wang serta pakaian untuk yang miskin. Dia juga boleh memberi pengetahuan, kemahiran, masa, tenaga atau usaha kepada projek-projek yang dapat memanfaatkan orang lain. Dia boleh menyediakan telinga yang simpati dan nasihat yang baik kepada sahabat yang dalam kesusahan. Dia boleh menghindarkan diri daripada membunuh makhluk lain dan dengan membuat demikian dia melakukan suatu pemberian nyawa kepada makhluk yang tidak berupaya yang sebaliknya mungkin telah dibunuh. Dia juga mungkin boleh memberi sebahagian daripada anggota badannya untuk kepentingan orang lain seperti menderma darah, mata, buah pinggan dan lain-lain. sesetengah orang yang berusaha untuk mengamalkan sifat mulia ini atau terdorong oleh rasa belas kasihan yang sangat kuat atau perasaan mengambil berat terhadap orang lain mungkin juga bersedia untuk mengorbankan nyawanya sendiri. Dalam kelahiran-kelahiranNya yang lampau, Boddhisatva telah banyak kali memberikan anggaota-anggota badanNya demi kepentingan orang lain. Beliau telah juga mengorbankan nyawanya agara yang lain dapat hidup, begitu agung sifat kemurahan dan belas kasihannya.

 

    Tetapi perakuan tertinggi terhadap belas kashian Buddha terletak pada hadiahnya yang tak ternilai kepada kemanusiaan - Dharma yang boleh membebaskan semua makhluk daripada penderitaan. Bagi seorang Buddhis pemberian yang tertinggi ialah pemberian Dharma. Pemberian ini mempunyai kuasa paling besar untuk menukar sesuatu kehidupan. Bila seseorang menerima Dharma dengan minda yang suci dan mengamalkan kebenaran ini dengan bersungguh-sungguh, dia tidak mengkin tidak berubah. Dia akan mengalami kebahagiaan, ketenteraman dan kegembiraan yang lebih besar di dalam hati dan mindanya. Kalau dia pernah kejam pada suatu masa dahulu dia menjadi seorang yang pengasih. Kalau dia pernah menjadi pendaman, dia menjadi pengampun. Melalui Dharma, si pembenci akan menjadi lebih mengasihani, yang tamak akan lebih bermurah hati, yang resah akan lebih tenang. Bila seseorang telah mengecapi Dharma, bukan sahaja dia kan mengalami kebahagiaan di sini dan kini, tetapi juga dalam kehidupan akan datang dalam perjalannya menuju ke Nibbana.

 

 

Sikap Buddhis Terhadap Nyawa Haiwan.

 

Jika kita mempercayai bahawa haiwan dicipta oleh seseorang untuk manusia, maka ia turut bermakna manusia juga diciptakan untuk haiwan kerana sesetengah haiwan memakan daging manusia.

 

Haiwan dikatakan hanya sedar tentang kini. Mereka hidup tanpa sebarang menghiraukan masa lepas atau masa  depan.  Demikian juga kanak‑kanak yang kelihatan bagaikan tidak  mempunyai pemahamnan terhadap masa depan.  Mereka juga  hanya hidup dalam masa kini sehinggalah fakulti  ingatan dan imaginasi mereka telah berkembang.

 

    Manusia mempunyai keupayaan untuk menaakul.  Jurang perbezaan di antara manusia dan haiwan hanya melebar ke tahap yang mana manusia mengembangkan fakulti penaakulannya dan bertindak  sewajarnya.  Buddhis menerima hakikat bahawa haiwan bukan sahaja  mempunyai kemampuan naluri tetapi juga kemampuan  berfikir yang lebih rendah tahapnya.

 

    Dalam beberapa segi, haiwan mempunyai keupayaan yang lebih tinggi  daripada manusia.  Anjing mempunyai deria pendengaran yang lebih  tajam; serangga mempunyai deria bau yang lebih baik, burung  Rajawali boleh berlari lebih pantas; helang dapat melihat pada  jarak yang lebih jauh.  Tidak dapat dinafikan bahawa manusia  adalah lebih bijak tetapi masih banyak lagi yang perlu dipelajari  oleh manusia daripada semut dan lebah.  Masih banyak sifat haiwan dalam diri kita.  Tetapi kita mempunyai banyak kelebihan lagi: kita mempunyai potensi untuk perkembangan spiritual.

 

    Buddhisme tidak dapat menerima pernyataan bahawa haiwan diciptakan oleh  seseorang untuk manusia; jika haiwan diciptakan untuk manusia  maka ia turut bermakna manusia diciptakan untuk haiwan  kerana tradapat sesetengah haiwan yang memakan daging manusia.

 

    Buddhis digalakkan untuk menyayangi semua makhluk dan tidak hanya  membataskan kasih sayang mereka kepada manusia. Mereka  sepatutnya mengamalkan kasih sejati terhadap semua makhluk.   Buddha menasihatkan bahawa adalah tidak betul bagi kita mengambil  nyawa sebarang makhluk kerana setiap makhluk mempunyai hak untuk  wujud.  Haiwan juga mempunyai rasa takut dan sakit seperti manusia.  Adlah salah mengambil nyawa mereka. Kita tidak sepatutnya menyalahgunakan kecerdasan dan  kekuatan kita untuk memusnahkan haiwan walaupun kadangkala mereka  mengganggu kita.  Haiwan memerlukan rasa simpati kita.  Memusnahkan  mereka bukanlah satu-satunya cara untuk menghindari mereka.  Setiap makhluk  menyumbangkan sesuatu untuk memelihara dunia ini.  Adalah tidak  adil bagi kita merampas hak mereka untuk hidup..

 

    Dalam "Handbook of Reason", D.Runes mengatakan, "Adalah sukar untuk kita bercakap tentang moral berhubung dengan hidupan yang  secara sistematik telah kita lahap, kebanyakannya dipanggang  tetapi kadang‑kadang secara mentah.  Terdapat orang yang  mengamalkan kasih kepada kuda, kasih kapada anjing, kasih kepada  kucing.  Tetapi orang-orang yang sama juga akan memegang seekor  rusa atau lembu pada lehernya, memotong tekaknya, meminum darahnya secara  terus atau di dalam puding dan mengunyah dagingnya.  Dan siapakah yang  boleh berkata bahawa seekor kuda yang dipelihara adalah lebih mulia  daripada rusa yang mereka makan?  Sesungguhnya ada orang yang  makan kucing, anjing dan kuda tetapi menggunakan lembu hanya  sebagai haiwan bekerja."

 

    Sesetengah orang akan nangis kematian seekor anak burung  atau ikan emas; ada pula pergi ke tempat yang jauh untuk menangkap ikan dengan  sebentuk mata kail yang tajam untuk makanan atau keseronokan semata‑mata atau menembak burung hanya untuk bersuka-suka. Ada pula yang hanya untuk bersuka‑suka.  Sesetengahnya pergi jauh ke dalam hutan untuk memburu binatang sebagai satu  permainan sedangkan yang lain menghabiskan banyak perbelanjaan untuk  memelihara haiwan yang sama di rumah sebagai binatang kesayangan.

 

    Sesetengah orang memelihara katak bagi meramalkan cuaca; yang lain  memotong kakinya untuk digoreng.  Sesetengahnya membela burung di  dalam sangkar emas yang lain pula menghidangkan sebagai  sarapan.  Kesemuanya sungguh membingungkan.  Suatu fikiran yang  jelas terpapar dalam dunia di mana manusia masih membelatani  sesama manusia untuk memperolehi keuntungan atau semata‑mata untuk  darah, tidak ada masa untuk mereka memikirkan tentang moral  bersabitan dangan haiwan.

 

    Kesemua agama menasihatkan kita agar menyayang sesama umat manusia.  Malah sebahagiannya mengajar kita agar lebih menyayangi  mereka yang seagama. Tetapi Buddhisme adalah lebih  agung di mana ia mengajar kita menunjukkan perhatian dan kasih  sayang yang sama terhadap makhluk dan alam semesta ini.   Pemusnahan sebarang makhluk menggambarkan suatu gangguan terhadap  Hukum Semesta.

 

    Buddha telah begitu jelas dalam pengajrannya menentang sebarang  kezaliman terhadap sebarang makluk.  Suatu hari Buddha ternampak  seorang lelaki sedang bersiap sedia untuk korban binatang.  Apabila ditanya mengapa dia hendak membunuh binatang  yang tidak berdosa itu, lelaki itu mengatakan bahawa ia akan menggembirakan dewa‑dewa.  Buddha kemudian menwarkan dirirnya sebagai korban, dengan mengatakan  bahawa jika nyawa seekor binatang boleh menggembirakan dewa‑dewa,  maka nyawa seorang manusia yang lebih berharga akan lebih  menggembirakan mereka.

 

    Kekejaman manusia terhadap haiwan adalah satu gambaran sifat haloba yang tidak terkawal.  Pada hari  ini kita memusnahkan haiwan dan mangambil hak asasi mereka  supaya kita dapat meluaskan kawasan persekitaran untuk kesenangan  kita.  Tetapi kita sudah mula membayar balik bagi perbuatan  kejam dan mementingkan diri ini. Alam sekitar kita terancam  dan jika kita tidak mengambil langkah tegas agar haiwan‑haiwan  lain dapat terus hidup, kewujudan kita sendiri di muka bumi ini  mungkin tidak akan terjamin.  Memang benarlah bahawa kewujudan  sesetengah haiwan itu menjadi ancaman kepada kewujudan manusia, tetapi  kita tidak pernah mengambil kira  bahawa manusia adalah  pengamcam terbesar terhadap semua hidupan di muka bumi mahupun di  udara.  Manakala kewujudan hidupan yang lain menjadi ancaman hanya kepada hidupan‑hidupan tertentu sahaja.

 

    Oleh kerana setiap hidupan menyumbangkan sesuatu untuk memelihara atmosfera dan planet ini, memusnahkan mereka bukanlah satu penyelesaian untuk mengatasi gangguan kita, KIta patut mengambil langkah-langkah lain untuk memelihara keseimbangan alam semulajadi.

 

 

Keperluan Kepada Toleransi Hari ini

 

Jika seseorang dengan bodohnya melakukan kesalahan ke atas diriku, akan balaskannya perlindungan dengan kasih sayangku yang tak terbatas. Semakin banyak kejahatan yang datang daripadanya, semakin banyak pula kebaikan yang akan kucurahkan. Aku akan sentiasa memberi hanya keharuman kebaikan.' (Buddha)

 

Manusia hari ini gelisah, kelesuan, penuh dengan ketakutan dan keridakpuasan. Mereka mabuk dengan keinginan untuk memperolehi kemasyhuran, kekayaan dan kekuasaan. Mereka ketagihkan kepuasan-kepuasan deria. Manusia menghabiskan kehidupan harian mereka dalam ketakutan, syak wasangka dan rasa tidak selamt. Dalam masa kekacauan dan krisis sebegini, adalah sukar bagi manusia hidup bersama secara aman sesama mereka. Oleh kerana itu timbulnya keperluan besar terhadap toleransi dalam dunia hari ini untuk memungkinkan manusia di dunia hidup bersama secara aman.

 

    Dunia ini telah parah dan menderita kerana penyakit dogmatisme dan ketiadaan toleransi. Banyak negara yang buminya berlumuran dengan darah yang tertumpah atas pentas pergelutan plitik, bagaikan langit seribu tahun dahulu yang selibungi asap pembakran mayat-mayat pejuang dari berbagai-bagai kepercayaan. Sama ada dalam agama atau politik manusia telah sedar tentang satu misi untuk membawa kemanusiaan mengikut cara hidup yang lain. Sesungguhnya ketidak-toleransi dalam semangat perang - Salib telah merosakkan rekod-rekod agama.

 

    Marilah kita merenung kembali kepda `kemajuan' yang mendapat publisiti yang begitu banyak pada abad ini - suatu abad dengan peralatan dan penciptaan. Suatu barisan rekaan sains dan teknikal baharu yang mengkagumkan - telefon, motor, elektrik, kapalterbang, radio, televisyen, komputer, kapal angkasa, satelik dan alat-alat elektronik .... Namum begitu dalam abad yang sama ini, anak-anak bumi yang telah memperkembangkan kesemua hail rekaan sebagai puncak dalam kemajuan, mereka yang sama telah membunuh berjuta-juta manusia lain dengan benet atau peluru-peluru atau gas. Di sebalik ke semua 1kemajuan' agung ini, di manakah terletaknya semangat toleransi?

 

    Dewasa ini manusia berminat menerokai angkasa lepas, tetapi mereka gagal sepenuhnya untuk hidup manusia sesama manusia dengan aman dan harmoni. Akhirnya manusia pasti akan menodai bulan dan planet-planet lain.

 

    Demi kepentingan kebendaan manusia moden mencerobohi alam semulajadi. Aktivit mentalnya dipenuhi dengan keseronokan sehinggakan dia tidak berdaya untuk mencari tujuan hidup. Kelakuan luar biasa umat manusia dewasa ini adalah hasil daripada tanggapan salah tentang kehidupan manusia dan tujuan muktamadnya. Ia adalah punca kepada kekecewaan, ketakutan, rasa tidak selamat dan ketiadaan toleransi dewasa ini.

 

    Malahan pada hari ini, ketidaktoleransi hari ini masih diamalkan atas nama agama. Orang ramai hanya bercakap mengenai agama dan berjanji untuk menyediakan jalan pendek ke syurga, mereka tidak berminat untuk mengamalkannya. Jika orang-orang Kristian hidup berpandukan khutbah di Gunung, jika Buddha mengikuti Jalan Mulia Lapan Faktor, jika umat Islam benar-benar mengikuti konsep persaudaraan dan jika orang-orang Hindu membentuk kehidupan mereka dengan konsep penyatuan, sudah pasti akan wujud keamanan dan keharmonian di dunia ini. Di sebalik ajaran-ajaran yang tidak ternilai oleh guru-guru agama yang agung ini, manusia masih belum menyedari akan nilai toleransi. Ketidak-toleransi yang diamalkan atas nama agama adalah paling keji dan dikesali.

 

    Nasihat Buddha ialah "Marilah kita hidup bergembira, tanpa membenci mereka yang membenci kita. Di kalangan mereka yang membenci kita, marilah kita hidup bebas daripada kebencian. Biarlah kita hidup dengan gembira dan bebas dari penyakit. Biarlah kita hidup gembira dan bebas dari ketamakan; di kalangan mereka yang tamak."                                   (Dhammapada 197, 200)

 

 

Upacara Pengebumian Buddhis.

 

Upacara pengebumian Buddhis yang sebenarnya adalah suatu upacara agama yang mudah, penuh kemuliaan dan istiadat.

 

Hari Keagamaan

 

Sebagaiman yang diamalkan dalam banyak negara Buddhis, upacara pengebumian Buddhis yang sebenarnya adalah mudah, penuh kemuliaan dan istiadat. Malangnya, sesetengah orang telah memasukkan banyak amalan yang tidak perlu, berlebih-lebihan dan karut ke dalam upacara pengkebumian. Perkara-perkara dan amalan-amalan yang berlebihan berbeza mengikut adat resam dan tradisi mereka. Adat-adat ini telah diperkenalkan pada masa dahulu oleh orang -orang yang mungkin tidak memahami sifat sebenar kehidupan dan kematian dan bagaimanakah kehidupan selepas kematian. Bila idea-idea sebegini digabungkan ke dalam amalan Buddhis, orang ramai mungkin mengecam Buddhisme kerana upacara pengebumian yang mahal. Kalaulah ahli masyarakat Buddhis menemui orang yang sesuai yang telah mempelajari ajaran Buddha dan tradisi Buddhis yang sebenarnya, mereka boleh mendapat masihat berkenaan cara-cara menjalankan upacara pengebumian Buddhis. Sungguh malang sekali satu gambaran buruk telah diwujudkan bahawa Buddhisme menggalakkan orang ramai membazirkan wang dan masa di atas amalan-amalan yang tidak perlu. Harus difahami dengan jelas bahawa Buddhisme tidak kena-mengena dengan amalan yang tidak berasas ini.

 

    Buddhis tidak begitu cerewet berhubung dengan pengebumian ataupun pembakran mayat. Dalam banyak negara Buddhis, pembakran mayat adlah satu adat. Bagi tujuan-tujuan kesihatan dan ekonomi pembakaran adalah digalakkan. Dewasa ini populasi dunia semakin bertambah dan jika kita terus membiarkan tanah-tanah berharga diduduki oleh mayat-mayat, maka pada suatu hari nanti kesemua tanah yang tertinggal akan dipenuhi oleh orang yang mati dan orang yang hidup tidak akan mempunyai tempat untuk tinggal.

 

    Masih ada sesetengah orang yang menentang pembakaran mayat. Mereka mengatakan bahawa pembakran bertentangan dengan hukum Tuhan, sebahagaimana mereka telah menetang perkara-perkara lain di masa lampau. Ia memerlukan sedikit masa bagi orang-orang sedemikian memahami bahawa pembakran adalah lebih sesuai dan efektif daripada pengebumian.

 

    Sebaliknya Buddhis tidak percaya bahawa suatu hari nanti seseorang akan datang dan membangunkan roh orang-orang mati daripada kubur ataupun abu mayat dari bekasnya dan memutuskan siapa yang patut pergi ke syurga dan siapa yang patut pergi ke neraka.

 

    Kesedaran atau tenaga mental orang yang telah meinggal tidak mempunyai hubungan dengan mayatnya yang telah ditinggalkan rangkanya atau abunya. Ramai orang mempercayai bahawa jika si mati tidak diberi pengebumian yang sempurna atau kalau batu nisan yang suci tidak didirikan di atas kubur maka roh si mati akan berkeliaran ke empat penjuru dunia dan meratap dan mengis dan malah kadang kala pulang menggangu kaum keluarganya. Kepercayaan sebegini tidak dapat dicari dalam Buddhisme.

 

    Buddhisme mempercayai bahawa bila seseorang mati, kelahiran semula akan berlaku di suatu tempat lain berdasarkan perbuatan baik atau buruknya. Selagi seseorang itu mempunyai keinginan untuk wujud dia mesti mengalami kelahiran semula. Hanya arahant yang telah mengatasi segala kehendak nafsu tidak akan dilahirkan semula dan dengan itu selepas kematian mereka, mereka akan mencapai matlamat terakhir Nibbana.

 

9. DHAMMA DAN DIRI SENDIRI SEBAGAI PELINDUNG  

 

Mengapa kita menerima Buddha sebagai Pelindung?

Buddhis menerima Buddha sebagai Pelindung bukan kerana takut kepadaNya, tetapi adalah untuk mendapat inspirasi dan Pemahaman Benar demi penyucian diri.

 

Buddhis menerima Buddha sebagai Pelindung bukan berasaskan  kepercayaan bahawa Buddha adalah tuhan ataupun anak tuhan.   Buddha tidak pernah menuntut sifat ketuhanan pada diriNya.   Dia adalah yang telah mencapai Pencerahan Sempurna, yang Maha  Pengasih dan Maha Penyayang, Maha Bijaksana dan Maha Suci yang  pernah hidup di dunia ini.  Oleh itu, orang ramai berlindung di bawah Buddha, seorang guru yang telah menunjukkan jalan pembebasan yang sebenarnya.  Mereka  memberi hormat kepada-Nya sebagai tanda kesyukuran dan  penghormatan; bukan untuk tujuan kebendaan.  Buddhis tidak berdoa  kepada Buddha dengan anggapan bahawa Dia adalah tuhan yang  akan memberikan ganjaran, hukuman atau kecelakaan kepada mereka.  Mereka  melafazkan rangkap-rangkap pujaan atau sutta bukan bertujuan  untuk memohon sesuatu tetapi untuk mengingat kembali kesusilaanNya yang agung serta kualiti-kualitiNya yang baik demi mendapat inspirasi dan pedoman supaya mereka dapat membina  keyakinan untuk mengikut AjaranNya.  Terdapat pengkritik yang  mengutuk perbuatan menerima Buddha sebagai Pelindung ini.  Mereka  sebenarnya tidak memahami maksud sebenar konsep mendapatkan  perlindungan dan memberi penghormatan kepada seorang Guru agama  yang agung.  Mereka ini hanya mengetahui hal-hal mengenai  sembahyang iaitu perkara tunggal yang dilakukan oleh setengah-setengah orang atas  nama agama.  Apabila Buddhis meminta perlindungan, ini bermakna  mereka menerima Buddha, Dhamma dan Sangha sebagai jalan untuk  menyingkirkan segala punca ketakutan dan lain-lain gangguan  mental.  Ramai orang, terutamanya mereka yang menganut animisme  cuba mendapatkan perlindungan dari objek-objek yang berada di  persekitaran mereka yang dipercayai mempunyai penghuni ghaib.

 

    Buddha memberikan nasihat bahawa mendapatkan perlindungan dari  gunung, hutan, pokok atau tempat keramat apabila mereka dalam ketakutan adalah perbuatan yang sia-sia.   Kesemua perlindungan ini adalah tidak selamat dan tidak unggul. Seseorang tidak dapat membebaskan diri daripada kecelakaan melalui pelindung sebegini.  Sesiapa yang menerima Buddha,  Dhamma dan Sangha sebagai pelindung dapat memahami dengan  pengetahuan benar sempurna mengenai Empat Kebenaran Mulia - iaitu  penderitaan. ëpunca penderitaan, mengatasi penderitaan dan juga Jalan Ariya  Lapan Faktor yang membawa kepada pengakhiran penderitaan. Sesungguhnya inilah  perlindungan  yang selamat.  Melalui perlindungan inilah, seseorang  akan terbebas daripada segala penderitaan.

(Dhammapada 188©192) ƒ

    Di dalam

Dhajagga Suttaƒ

, ada dinyatakan dicatatkan bahawa menerima

 iaitu raja segala tuhan atau dewa sebagai pelindung, tidak akan dapat  menolong pengikut-pengikutnya membebaskan melepaskan diri daripada segala masalah  duniawi dan ketakutan.  Sebabnya ialah, dewa sebegini  masih tidak bebas dari nafsu, kebencian, ilusi dan ketakutan;  sebaliknya, Buddha, Dhamma dan Sangha (iaitu mereka yang telah  mencapai Kesempurnaan) adalah bebas dari kesemua ini.  Hanya  mereka yang telah bebas dari segala ketidakpuasan, dapat  menunjukkan jalan sebenar ke arah kegembiraan abadi.

 

    Francis Story, seorang sarjana Buddhis yang masyhur, memberikan  pendapatnya tentang penerimaan Buddha sebagai Pelindung.  "Saya  mendapatkan perlindungan daripada Buddha.  Saya memohon kehadiran Guru yang mulia, dengan belas kasihanNya, saya dapat  dibimbing mengharungi arus Samsara.  Melalui pandangan  wajahNya yang tenang, semohga saya dapat membebaskan diri daripada lumpur fikiran duniawi serta nafsu,  mengetahui terdapatnya jaminan Ketenteraman Nibbana yang telah dicapai olehNya. Saya berpaling kepadaNya ketika dalam kedukaan dan  kepedihan.  Saya mencari renungan tenteramNya ketika  dalam kebahagiaan. Di depan imejNya, saya  bukan sahaja sembahkan bunga-bungaan dan dupa tetapi juga apa yang bersemarak dalam hati saya yang risau,  supaya ianya dapat diredakan dan ditenteramkan.  Saya menyerahkan bebanan  keangkuhan dan keegoan diri, bebanan kebimbangan dan aspirasi, bebanan kitaran hidup dan mati yang  berterusan dan memenatkan ini."

 

    Sri Rama Chandra Bharati, seorang penyajak India juga memberikan satu penerangan yang bermakna tentang menerima Buddha sebagai  Pelindung :

 

     "Saya mendapatkan perlindungan-Mu bukan demi keuntungan,

      Bukan kerana takutkanMu, ataupun untuk kemasyuran,

      Bukan kerana Mu berasal dari ras solar,

      Bukan demi mendapatkan pengetahuan yang luas,

      Tetapi,

      Tertarik oleh kuasa belas kasihan yang tidak berbatas,

      Dan, pengetahuan-Mu yang menyeluruh dan tiada tolak banding,

      Lautan Samsara yang luas dapat diharungi dengan selamat,       

      Saya menyujud kepada-Mu, O Buddha,dan menjadi Pengikut-Mu."

 

    Memandangkan Buddha ialah manusia juga, ada setengah-setengah orang  berpendapat bahawa adalah tidak bermakna untuk mendapatkan  perlindunganNya.  Akan tetapi, mereka tidak sedar bahawa Buddha  bukan sebarang manusia biasa seperti kita, walaupun dengan jelasnya Dia mengatakan diriNya adalah seorang manusia.  Buddha adalah  seorang manusia suci yang luar biasa dan ulung dan yang telah  mencapai Pencerahan Sempurna Unggul serta mempunyai sifat belas kasihan yang berlimpahan terhadap setiap makhluk hidup.  Dia adalah seorang  manusia yang terbebas daripada segala kelemahan, kecemaran minda  dan emosi manusia biasa.  Ada pendapat mengenaiNya bahawa,  "Tiada sesiapa pun yang bersifat ketidak©tuhanan seperti Buddha, namun tiada sesiapa juga yang begitu  bersifat ketuhanan seperti Buddha." Segala sifat keagungan dalam kesusilaan, kesucian,  kearifan dan pencerahan sempurna terjelma pada Buddha.

 

    Satu soalan lain yang selalu dibangkitkan iaitu, "Jika Buddha  bukan tuhan dan jika Dia tidak lagi hidup  di dunia kini,  bagaimana Dia dapat memberkati orang ramai?"  Buddha  menyarankan, selagi seseorang mengikut nasihatNya dengan menjalani  satu hidup keagaman, dia semestinya boleh mendapat  berkat.  Dalam konteks Buddhisme, berkat  bermakna kesukaan yang dirasai bila wujudnya keyakinan dan kepuasan hati pada diri kita. Buddha pernah mengatakan bahawa, "Jika seseorang  itu ingin menemui Saya, dia seharusnya melihat dan mengamalkan ajaran Saya."

(Samyutta Nikaya)

    Bagi mereka yang memahami ajaranNya, dengan mudah nampak sifat tabii Buddha  yang tergambar pada diri mereka sendiri.  Imej Buddha  yang dikekalkan dalam minda mereka adalah lebih kakiki daripada imej Buddha yang mereka lihat di tempat pemujaan, iaitu  suatu gambaran simbolik.  "Sesiapa yang  hidup berpandukan kepada Dhamma (cara hidup yang benar)  akan mendapat perlindungan dari Dhamma juga."

(Thera Gatha)

Seseorang yang memahami ciri sebenar kewujudan dan hakikat  kehidupan ini melalui Dhamma tidak akan mempunyai sebarang  perasaan takut dan sebaliknya dia dapat memelihara suatu cara hidup yang harmoni.

 

    Penganut-penganut agama lain menyembah tuhan mereka agar permintaan mereka  dikabulkan, Buddhis tidak menyembah Buddha demi permintaan duniawi, tetapi kerana menghormati Buddha atas pencapaian agungNya.  Apabila Buddhis menghormati Buddha, secara  tidak langsung mereka mempertingkatkan minda mereka sendiri semoga suatu hari nanti mereka juga akan  mencapai pencerahan sempurna yang serupa untuk berkhidmat kepada umat manusia, jika mereka berhasrat  menjadi Buddha. 

 

ë    Buddhis menghormati Buddha sebagai Mahaguru mereka.  Walau  bagaimanapun, penghormatan ini tidak bermaksud keterikatan  atau pergantungan  kepadaNya.  Penghormatan sebegini adalah  selaras dengan ajaran Buddha yang berbunyi :

 

    "Wahai bhikkhu, sekalipun  seseorang bhikkhu memegang tepian kain  saya  dan  mengekori saya dengan rapat, langkah demi langkah, namun jika dia bersifat  inginkan  kepunyaan orang lain, sangat tertarik kepada keseronokan deria, berfikiran dengki, minda  dan tujuannya buruk, kenangannya keliru dan tidak menumpukan  perhatian dan tidak bertafakur, fikirannya berkecamuk, fakulti derianya tidak dikawal,  maka dia berjauhan dengan dari Saya dan Saya berjauhan denganinya."

 

    "Wahai bhikkhu, sekalipun seseorang bhikkhu tinggal sejauh  seratus batu dari Saya, namun jika dia tidak bersifat inginkan  harta orang lain, tidak tertarik kepada keseronokan deria, tidak  berfikiran dengki, minda dan tujuannya baik, kenangannya teratur,  penuh perhatian, bersifat tafakur, ada pemusatan minda, kuasa  derianya dikawal, maka dia berdekatan dengan Saya dan Saya  berdekatan dengannya."    

(Samyutta Nikaya) ƒ

Tiada Penyerahan Diri ƒ

Pergantungan kepada yang lain bermaksud penyerahan usaha dan keyakinan diri. ƒ

    Buddhisme ialah satu agama yang lemah©lembut di mana kesamaan, keadilan  dan kedamaian diagung©agungkan. Mengharapkan orang lain untuk mendapatkan  swabebas adalah negatif tetapi bergantung kepada diri  sendiri adalah positif.  Pergantungan kepada yang lain  bermaksud penyerahan kebijaksanaan dan daya usaha diri.

 

    Segala apa yang telah memperbaiki dan mempertingkatkan kemanusiaan telah dilakukan oleh manusia sendiri. Kemajuan manusia semestinya datang dari pengetahuan, pemahaman,  usaha dan pengalamannya sendiri dan bukannya dari syurga.  Manusia tidak harus memperhambakan diri malah tunduk kepada kuasa alam sebab  walaupun dia ditewaskan oleh kuasa tersebut, dia tetap unggul  kerana pemahamannya tentang kuasa itu.  Buddhisme menerangkan  kebenaran ini lebih lanjut : Ia menunjukkan bahawa melalui  pemahaman, manusia juga dapat mengawal suasana dan keadaan di  sekelilingnya.  Manusia bukan sahaja dapat mengelakkan diri dari  penguasaan tersebut, malahan dapat menggunakan kuasa-kuasa ini  untuk mencapai tahap rohani dan kemuliaan yang tinggi.

 

ë    Buddhisme memberikan pengiktirafan dan kehormatan kepada  kebijaksanaan dan usaha manusia atas pencapaiannya dan  bukannya kepada kuasa ghaib.  Agama yang benar percaya  kepada kebaikan manusia dan bukannya kuasa ghaib.   Berhubungan dengan ini, Buddhisme bukanlah hanya satu agama, bahkan  satu cara mulia untuk memperolehi kedamaian dan swabebas kekal  melalui cara hidup yang dihormati. Sejak permulaan lagi, Buddhisme  memikat hati para intelek dan mereka yang bertamadun.  Pada masa  ini, setiap manusia yang bertamadun dalam dunia ini menghormati  Buddha sebagai seorang guru yang rasional.  Buddha menyarankan bahawa apa yang diperlukan oleh menusia untuk kebahagiaan =nya bukanlah satu agama yang banyak mengandungi  dogma dan teori tetapi pengetahuan-pengetahuan mengenai tabii  alam semesta dan hubungannya dengan hukum sebab dan akibat.   Prinsip mengenai kehidupan hanyalah manifestasi alam yang tidak  sempurna mesti difahami.  Sepenuhnya, jika tidak, tiada seorangpun manusia yang akan terbebas sepenuhnya.

 

    Buddha telah memberi satu penjelasan baru tentang alam semesta. Ia adalah satu pandangan baru tentang kebahagiaan abadi dan pencapaian kesempurnaan.  Mengikut Buddhisme, matlamat  manusia ialah pencapaian suatu keadaan yang  melampaui ketidakekalan, pencapaian

Nibbana ƒ

yang melampaui semua pertukaran dunia dan pembebasan dari kesengsaraan  kewujudan.

 

 

Tiada Yang Berdosa ƒ

Dalam BUddhisme, tingkahlaku hanya dikatakan sebagai kurang mahir atau tidak baik, bukannya berdosa. ƒ

    Buddhis tidak menganggapkan bahawa manusia berdosa secara  semulajadi atau manusia sebagai `pembelot Tuhan'.   Setiap manusia adalah seseorang yang sangat bernilai yang tersimpan dengan banyak tabiat baik dan buruk dalam dirinya.  Kebaikan dalam diri seseorang sentiasa menunggu peluang yang sesuai untuk  mekar dan matang. Ingatlah pepatah berbunyi "Terdapat banyak kebaikan pada yang paling jahat dan terdapat banyak keburukan pada yang paling baik."

 

    Buddhisme menegaskan bahawa setiap orang adalah  bertanggungjawab ke atas segala perbuatan baik buruknya.  Setiap  individu berupaya membentuk nasibnya sendiri.  Buddha berkata,  "Segala perbuatan jahat adalah dilakukan oleh anda diri sendiri  dan bukan oleh ibu bapa, rakan-rakan atau saudara mara anda.   Jadi andalah yang akan menerima akibatnya yang menyakitkan."

(Dhammapada 165)ƒ

    Duka manusia adalah buatannya sendiri dan bukan  diturunkan melalui satu sumpahan keluarga atau satu diri dosa asas nenek moyang mitos. Buddhis tidak menerima percaya bahawa dunia ini  hanyalah satu tempat untuk dugaan dan cubaan. Dunia ini boleh dijadikan satu tempat di mana kita boleh mencapai kesempurnaan tertinggi.  Kesempurnaan ini seerti dengan kebahagian.  Menurut Buddha, manusia bukanlah satu eksperimen dalam hidup yang dicipta oleh seseorang yang lain dan boleh  disingkirkan begitu sahaja apabila tidak diperlukan lagi.   Sekiranya dosa dapat  diampuni, maka orang mungkin mengambil  kesempatan ini untuk melakukan lebih banyak dosa.  Buddhis  tidak mempunyai sebab untuk mempercayai bahawa orang yang berdosa dapat lari  daripada akibat-akibatnya melalui kurniaan satu kuasa luar.  Jika  seseorang menghulurkan tangannya dalam relau, ia pasti akan  terbakar, semua bacaan doa di dunia ini tidak mungkin melenyapkan parut©parut tersebut. Hal yang sama wujud kepada sesiapa  yang sengaja melangkah ke dalam api perbuatan jahat.  Pendekatan Buddha kepada  masalah-masalah penderitaan bukanlah khayalan, spekulatif atau metafizikal tetapi adalah berdasarkan atas pengalaman dan  penelitian.

 

    Menurut Buddhisme, dosa seperti yang dijelaskan dalam agama lain  tidak wujud sama sekali.  Untuk Buddhis, dosa hanyalah tingkah laku kurang mahir  atau tidak manfaat -

Akusala Kamma ƒ

yang mengakibatkan

 - kejatuhan manusia.  Manusia yang jahat juga adalah manusia  yang jahil.  Dia lebih memerlukan tunjuk ajar daripada hukuman dan  kutukan.  Dia tidak dianggap melanggar kehendak Tuhan atau  seseorang yang harus memohon rahmat dan ampun tuhan.  Dia memerlukan hanya panduan untuk  mencapai pencerahan.

 

    Apa yang diperlukannya adalah seseorang untuk menolongnya sedar  bahawa dialah yang bertanggungjawab atas segala tindakan salahnya  dan dialah yang mesti menanggung akibatnya.  Jadi  kepercayaan terhadap pengakuan adalah benda asing dalam  Buddhisme. 

 

    Tujuan kemunculan Buddha di dunia ini bukanlah untuk membersihkan  dosa-dosa manusia, menghukum atau memusnahkan orang yang jahat  tetapi untuk menyedarkan manusia tentang betapa bodohnya perbuatan jahat dan menunjukkan akibat hasil daripada perbuatan  ini.  Jadi, tidak terdapat perintah dalam Buddhisme    memandangkan tiada sesiapa yang boleh mengarah yang lain untuk  mempertingkatkan kerohaniannya. Buddha telah menggalakkan kita  mengembangkan dan menggunakan pemahaman kita.  Dia  telah menunjukkan jalan pembebasan dari penderitaan untuk kita.  Tatasusila  yang kita amalkan bukanlah suatu perintah tetapi ianya dipegang dengan sukarela.  Ajaran Buddha berbunyi, "Sila beri perhatian, terima dan renungilah nasihat ini.  Jika anda  ëfikir nasihat saya sesuai untuk anda, cuba amalkannya.  Anda  dapat melihat hasilnya melalui pengalaman anda sendiri."   Mematuhi sebarang perintah dengan membabi buta tanpa keyakinan dan pemahaman adalah  tidak bererti.  Walau bagaimanapun kita tidak seharusnya  menyalahgunakan kebebasan yang diberikan oleh Buddha dengan  bertindak sesuka hati.  Adalah menjadi tanggungjawab kita untuk  bertindak sebagai manusia beradab, bertamadun dan bertimbangrasa dalam  menjalani kehidupan agama. Perintah tidaklah penting jika kita memahami ini.  Buddha sebagai guru yang telah mencapai pencerahan  sempurna,  menasihati kita tentang cara menjalani kehidupan yang suci tanpa  mengenakan perintah dan mempergunakan ketakutan terhadap hukuman .

 

 

Lakukannya Sendiri ƒ

Keyakinan diri memainkan peranan penting dalam semua aspek hidup manusia. ƒ

    Menyedari bahawa tiada punca luaran, kepercayaan atau upacara yang boleh menyelamatkannya; oleh itu, Buddhis menyedari keperluaan bergantung kepada usahanya sendiri.  Dia memperolehi keyakinan  melalui pergantungan kepada diri sendiri (self-reliance).  Dia  sedar bahawa dirinya sahaja yang bertanggungjawab ke atas kehidupannya -  kini dan yang akan datang.  Setiap orang mesti menyelamatkan diri  sendiri.  Mencapai penyelamatan boleh diumpamakan mengubati sesuatu penyakit : jika seseorang mengidap  penyakit, dia perlu berjumpa dengan doktor.  Doktor  menentukan jenis penyakit itu dan ubat yang sesuai.   Ubat itu mesti diambil oleh pesakit itu sendiri.  Orang lain tidak boleh mewakilinya untuk memakan ubat tersebut untuknya.   Tiada siapa pun yang boleh sembuh dengan hanya mengkagumi ubat itu  ataupun memuji doktor tersebut untuk ubatnya yang baik.

 

    Pesakit yang ingin sembuh mesti mengikut arahan doktor dengan  penuh kepercayaan mengenai kaedah dan kekerapan memakan ubat itu,  pemakanan hariannya, dan lain-lain peraturan perubatan yang  berkaitan.  Demikian juga, seseorang mesti mengikuti tatasila  (precepts), arahan dan nasihat yang diberi oleh Buddha (yang  memberikan ubat untuk kebebasan) dengan mengawal atau mengurangkan sifat tamak, kebencian dan kejahilan.  Tiada sesiapa yang boleh  menyelamatkan diri dengan hanya menyanyikan puji©pujaan tentang Buddha  ataupun dengan memberi persembahan kepadaNya.  Tiada sesiapapun yang boleh menyelamatkan dirinya dengan meraikan peristiwa©peristiwa penting sebagai menyanjungi Buddha.  Buddhisme bukanlah suatu agama di mana  seseorang boleh memperolehi penyelamatan dengan hanya bersembahyang  ataupun ëmerayu untuk diselamatkan.  Mereka perlu berusaha  bersungguh-sungguh dengan mengawal kehendak yang mementingkan  diri sendiri  dan emosi untuk memdapat penyelamatan.

 

 

 

Manusia Adalah Bertanggungjawab Atas Segala-galanya ƒ

Apabila seseorang itu telah mempelajari cara hidup manusia yang sebenar, tanpa mengganggu orang lain, maka dia boleh hidup dengan aman tanpa sebarang ketakutan dalam hati. ƒ

    Menurut Buddha, manusia sendiri yang menentukan untung nasibnya.   Dia tidak boleh menyalahkan sesiapa mengenai nasibnya kerana dia  sendirilah yang bertanggungjawab ke atas hidupnya.  Dia yang menjadikan hidupnya lebih baik atau buruk.

 

    Buddha menyatakan bahawa manusia mencipta segala-galanya. Segala kesedihan, bahaya dan kecelakaan kita adalah ciptaan kita sendiri. Keadaan kita disebabkan oleh hati dan minda  sendiri yang kurang sempurna.  Diri kita adalah hasil perbuatan baik atau buruk pada masa lampau yang dipengaruhi oleh kehalobaan dan  pengeliruan. Dan oleh kerana kitalah yang membentuk diri kita, kita juga berkuasa untuk mengatasi kesan-kesan buruknya dan memupuk sifat-sifat baik.

 

    Seperti binatang, minda manusia adakalanya dipengaruhi naluri kebinatangannya. Tetapi berlainan daripada  minda binatang, minda manusia dapat dilatih untuk  nilai-nilai yang lebih tinggi.  Jika minda manusia tidak diadabkan, minda yang kurang beradab akan menimbulkan  banyak masalah di dunia ini.  Kadang kala, perbuatan manusia  adalah lebih merbahaya daripada perbuatan binatang.  Binatang  tidak mengalami masalah-masalah keagamaan, bahasa pertuturan,  politik, sosial dan etika, dan bangsa.  Mereka hanya bersaing  untuk makanan, tempat perlindungan dan seks.  Sebaliknya,  terdapat beribu-ribu masalah yang diwujudkan oleh manusia  sendiri.  Kelakuan mereka yang sedemikian sehingga mereka tidak dapat menyelesaikan masalah©masalah ini tanpa  mewujudkan masalah-masalah baru.  Manusia enggan mengakui  kelemahan-kelemahannya.  Dia enggan memikul tanggungjawabnya.   Sikapnya adalah sentiasa menyalahkan orang lain bagi  kegagalannya.  Jika kita lebih bertanggungjawab dalam perbuatan  kita, kita boleh mengekalkan keamanan dan kegembiraan kita.

 

 

Manusia mempenjarakan dirinya ƒ

Adakah terdapat sebarang kebenaran dalam tuntutan manusia bahawa dia harus diberi kebebasan untuk melakukan apa jua yang disukainya? ƒ

    Apabila kita memikirkan kebebasan manusia, adalah  amat susah untuk  menentukan sama ada manusia sesungguhnya telah  bebas dalam melakukan apa sahaja mengikut keinginannya sendiri.   Manusia adalah tertakluk kepada banyak keadaan luaran dan dalaman  : Dia perlu mematuhi undang-undang yang dikuatkuasakan oleh  kerajaan; dia terikat dengan prinsip-prinsip agama; dia  dikehendaki untuk menyesuaikan diri dengan keadaan-keadaan moral  dan sosial dalam masyarakat di mana dia tinggal; dia diharuskan  untuk mematuhi adat istiadat dan tradisi bangsa serta  keluarga.  Di dalam masyarakat moden, manusia cenderung bertentangan dengan keadaan kehidupannya; dia dijangka menurut dengan menyesuaikan dirinya dengan cara hidup yang  moden.  Dia terpaksa bertindak mengikut hukum-hukum alam  semulajadi dan  kuasa kosmik, kerana dia adalah juga  sebahagian daripada kuasa ini.  Dia tertakluk kepada cuaca dan  keadaan iklim suatu kawasan.  Dia bukan hanya terpaksa memberi  perhatian kepada kehidupannya atau kepada unsur-unsur fisikal,  tetapi dia juga perlu berazam untuk mengawal  emosi sendiri.  Dengan kata-kata lain, dia tidak mempunyai kebebasan untuk berfikir secara bebas kerana dia dikuasai  oleh fikiran-fikiran baru yang mungkin berlawanan atau menyingkirkan fikiran dan pegangannya  yang terdahulu.  Pada masa yang sama, dia mungkin percaya bahawa  dia terpaksa mematuhi dan bertindak mengikut kehendak tuhan, dan  bukan mengikut keinginan diri yang bebas.

 

    Dengan mempertimbangkan kesemua keadaan yang berubah©ubah yang tersebut di atas di mana  manusia terikat, kita boleh bertanya, "Adakah  terdapat sebarang kebenaran dalam tuntutan manusia bahawa dia  harus diberi kebebasan dalam melakukan apa jua yang  disukai?"

 

    Kenapakah begitu ketatnya tindakan manusia dikawali ?  Sebab terdapat beberapa unsur buruk dalam diri  manusia.  Unsur-unsur ini adalah merbahaya dan mengancam  semua hidupan.  Untuk selama beberapa ribu tahun yang lampau,  semua agama telah dan masih berusaha untuk menjinakkan  sikap tidak jujur pada manusia dan mengajarnya  cara-cara hidup yang mulia.  Akan tetapi, sungguh malang, manusia masih tidak bersedia untuk menjadi amanah, walau sebaik manapun perwatakannya. Manusia  masih menyimpan semua unsur©unsur jahat di dalam sanubarinya.  Unsur-unsur jahat ini bukan didatangkan atau dipengaruhi oleh  sumber-sumber luar tetapi kesemuanya diwujudkan oleh manusia sendiri.  Jikalau kuasa-kuasa jahat ini adalah ciptaan manusia,  maka manusia sendiri haruslah berusaha bersungguh-sungguh  untuk menyingkirkannya selepas menyedari akan  bahaya kuasa-kuasa ini. ë Malangnya, kebanyakan manusia adalah  kejam, bermuslihat, tidak mengenang budi, tidak boleh  dipercayai dan tidak berperikemanusiaan.  Jika manusia dibenarkan  untuk hidup berdasarkan keinginan bebasnya sendiri tanpa  kesederhanaan dan kawalan yang sesuai, kemungkinan besar dia akan  mengganggu ketenteraman dan kebahagiaan orang-orang yang tidak  berdosa.  Perangainya akan mungkin buruk  daripada hidupan-hidupan merbahaya yang lain. Agama  adalah diperlukan untuk melatih manusia menjalani suatu  penghidupan yang dihormati dan demi mencapai ketenteraman serta kebahagiaan hidup pada masa sekarang dan yang akan datang.

    Satu lagi halangan dalam menjalani hidup beragama dan  perkembangan rohani adalah keangkuhan kaum.   Buddha menasihati pengikut-pengikutNya supaya tidak  mempertengahkan sebarang isu perkauman semasa mengamalkan sesuatu  agama.  Buddhis sekelian diajar untuk mengenepikan asal-  usul kaum (bangsa) dan kasta atau perbezaan kelas mereka sendiri.   Pengikut-pengikut kesemua agama tidak harus membeza-bezakan  mana-mana golongan manusia dengan menonjolkan cara hidup  tradisional mereka yang tersendiri.  Mereka seharusnya melayan  sama setiap orang, terutamanya dalam bidang agama. Malang sekali, pengikut©pengikut agama yang berlainan  menimbulkan lebih banyak diskriminasi dan  permusuhan terhadap kumpulan-kumpulan penganut agama yang lain  semasa melaksanakan aktiviti©aktiviti keagamaan mereka.

 

    Ketika bekerja sama dengan orang  lain, mereka  seharusnya tidak mengganggu perasaan orang lain hanya kerana  tradisi dan adat resam mereka sendiri.  Mereka boleh mengamalkan  tradisi dan adat resam mereka yang seiras dengan prinsip-prinsip dan  tatatertib moral agama mereka.

 

    Keangkuhan kaum adalah satu penghalang besar kepada perkembangan agama  dan rohani. Buddha pada suatu  ketika pernah menggunakan kiasan air lautan untuk menggambarkan  keadaan harmoni yang dapat dihayati oleh sesiapa yang telah  belajar menyingkirkan sikap keangkuhan kaum : Setiap  sungai mempunyai nama-nama yang berbeza.  Air dari setiap satu  sungai itu akan semuanya mengalir masuk ke lautan dan menjadi air  lautan.  Dalam konteks yang serupa,  setiap  orang yang berasal  dari masyarakat dan kasta berlainan, mesti melupakan perbezaan di  kalangan mereka dan memikirkan diri mereka hanya seorang manusia.

 

 

Lindungi Anda Sendiri. ƒ

`Dengan melindungi diri sendiri, anda melindungi yang lain'ƒ

`Dengan melindungi yang lain, anda melindungi diri sendiri'

ëƒ

    Suatu ketika dahulu, Bhagava pernah memberitahu bhikkhu-bhikkhuNya tentang kisah ini :

 

   "Pada suatu masa dahulu, terdapat sepasang pemain silap mata yang  menunjukkan kemahiran akrobatik mereka atas sebatang tiang buluh. Pada suatu hari, si guru berkata kepada muridnya : "Sekarang  pijak di atas bahu saya dan panjat tiang buluh ini" Bila murid itu telah berbuat demikian, si guru berkata : "Sekarang lindungilah  saya dengan baik dan  saya akan melindungi anda.  Dengan melindungi sesama kita secara ini, kita akan dapat  menunjukkan kemahiran kita, kita akan mengaut keuntungan yang banyak dan  anda boleh turun dari tiang buluh ini dengan selamat." Akan tetapi, muridnya  berkata : "Guru, bukanlah begitu.  O Guru, Anda harus  melindungi diri anda dan saya juga akan melindungi diri saya  sendiri.  Jadi, melalui perlindungan dan pengawalan diri, kita  sama-sama dapat menunjukkan kemahiran kita dengan selamat!"

 

"Inilah cara yang betul."  Kata Bhagava dan seterusnya Baginda  berkata :

 

"Seperti yang dikatakan oleh murid itu : "Saya akan melindungi  diri saya."  Secara begitulah Asas Sati harus diamalkan.  Saya akan melindungi yang lain, secara begitulah asas sati harus diamalkan. Dengan melindungi diri  sendiri, anda melindungi yang lain; dengan melindungi yang lain,  anda melindungi diri sendiri.

 

"Bagaimana pula seseorang yang melindungi diri sendiri dapat  melindungi yang lain ?  Dengan mempraktikkan meditasi secara kerap dan berulangkali.

 

"Bagaimana pula seseorang yang melindungi yang lain dapat  melindungi diri sendiri ?  Melalui kesabaran  dan pengawalan diri, melalui kehidupan  tanpa kekerasan dan bahaya, melalui perasaan kasih sejati  (metta) dan belas kasihan (karuna).

                                

††††††††††††††††⃃

(Satipatthana, Samyutta, No :19)ƒ

                          

     "Dengan melindungi diri sendiri, seseorang melindungi yang

      lain"

     "Dengan melindungi yang lain, seseorang melindungi diri

      sendiri"

    

Kedua-dua ayat ini saling melengkapi dan tidak harus digunakan  (atau dipetik) secara berasingan.

 

    Kini, perkhidmatan sosial amat dipentingkan, dan kemungkinan orang ramai akan cenderung untuk memetik ayat yang  kedua sahaja bagi menyokong idea mereka.  Tetapi, petikan  yang berat sebelah ëini akan memberi gambaran yang salah tentang pernyataan Buddha.   Dalam cerita tadi, haruslah ditegaskan  bahawa Buddha dengan jelasnya menyetujui kata-kata murid itu;  yakni, seseorang hendaklah menjaga langkah melindungi diri sendiri sebelum dia  ingin melindungi orang lain daripada bahaya.  Seseorang yang dirirnya terbenam dalam lumpur, tidak mungkin menolong orang lain melepaskan diri. Maksudnya, perlindungan diri sendiri bukanlah perlindungan yang  hanya mementingkan diri sendiri.  Sebenarnya, ia merupakan  pemupukan kawalan diri, dan etika serta perkembangan kerohanian  diri.

 

    Dengan melindungi diri sendiri, seseorang melindungi orang lain -  kebenaran kenyataan ini  bermula dari tahap yang mudah dan  praktikal. Pada tahap kebendaan, kebenaran kenyataan ini amat ketara dan  tidak perlu dibincang dengan panjang lebar.  Amatlah jelas bahawa dengan menjaga kesihatan diri sendiri, kesihatan  persekitaran kita yang berhampiran dan lebih luas turut dijagai - terutamanya dalam kes-kes  penyakit berjangkit.  Tindak-tanduk serta gerak-geri kita yang  berhati-hati dan teliti dapat melindungi orang lain dari bahaya  yang mungkin timbul dari kelengahan dan kelalaian kita.  Memandu  dengan cermat, menjauhi minuman keras, pengawalan diri dalam  keadaan yang mungkin menimbulkan kekerasan - kesemua ini serta  banyak cara-cara lain membolehkan kita melindungi orang lain melalui  perlindungan diri. 

 

    Sekarang, kita beralih pula kepada tahap kesusilaan mengenai  kebenaran  ini.  Perlindungan diri yang bermoral akan melindungi  orang lain, individu serta masyarakat dari hawa nafsu kita yang  tidak terbatas dan desakan kepentingan diri.  Jika kita  membenarkan Tiga Akar Kejahatan iaitu, Kehalobaan, Kebencian dan  Delusi tumbuh kukuh dalam hati kita, maka apa yang berkembang dari Tiga Akar Kejahatan ini akan tersebar bagaikan tumbuhan menjelar dan menjehanamkan pertumbuhan yang sihat dan baik. Tetapi, jika kita melindungi diri daripada  Tiga Akar Kejahatan ini,  maka hidupan lain turut terselamat daripada kehalobaan kita terhadap  harta dan kuasa, daripada  hawa nafsu serta keinginan deria yang tidak  terkawal, dan daripada perasaan iri hati serta cemburu.  Mereka akan  terselamat daripada akibat gangguan, kehancuran dan  pembunuhan disebabakan oleh kebencian dan permusuhan  kita; juga terselamat daripada letusan kemarahan kita, daripada satu suasana perseteruan dan  perbalahan yang kita sebarkan - yang menyebabkan kesengsaraan hidup kepada  mereka di sekeliling kita.  Akan tetapi, kesan-kesan  bahaya kehalobaan dan kebencian kita terhadap orang lain tidak  setakat ini sahaja apabila orang lain menjadi objek pasif atau  mangsa kebencian kita, atau harta benda mereka menjadi objek  kehalobaan kita.  Kehalobaan dan kebencian mempunyai kuasa menjangkil ianya boleh menganda©gandakan kesan jahat. Seandainya kita hanya mengidam dan ëmencapai, memperolehi dan memiliki, berpaut dan terikat, kemudian kita juga mungkin membangkitkan atau menguatkan naluri keinginan pada orang lain  juga.  Teladan buruk kita mungkin menjadi piawaian tingkahlaku  bagi mereka yang berada di persekitaran kita; umpamanya, anak-anak kita, rakan-rakan sekerja kita dan sebagainya.  Kelakuan  kita mungkin mendorong orang lain bersama untuk memenuhi  keinginan yang haloba; kita mungkin membangkitkan perasaan  marah dan persaingan di kalangan mereka yang ingin mengalakkan kita dalam perlumbaan ini. Jika kita penuh dengan hawa nafsu,  kita mungkin  menyemarakkan api nafsu pada orang lain.  Perasaan kebencian kita  mungkin juga menyebabkan kebencian dan dendam pada orang lain.   Kita mungkin berpakat dengan orang lain atau  menggoda mendorong mereka untuk bertindak sama iaitu membenci dan bermusuh-musuhan.

 

 

Menyelamatkan Diri Sendiri

Diri sendiri, sesungguhnya, merupakan penyelamat sendiri;

apakah penyelamat yang lain?

Denga diri sendiri yang terkawal, masalah untuk mencari penyelamat luaran

telah diselasaikan.   

                             (Dhammapada 166)

    Apabila Buddha hampir meninggalkan dunia, para pengikutNya datang dari  merata tempat untuk berdekatan denganNya. Semasa para pengikut yang lain sentiasa  berada di sisiNya, dan bersedih atas  kehilangan Guru mereka yang terjangka, seorang bhikkhu  yang bernama Attadatta masuk ke dalam kamar beliau dan  mempraktikkan meditasi.  Para bhikkhu yang lain menyangka bahawa  beliau tidak mengambil berat terhadap keadaan Buddha,  merasa sedih, lantas melaporkan perkara ini kepada Baginda.   Walau bagaimanapun, bhikkhu tersebut menerangkan kepada Buddha,  "Oleh kerana Bhagava akan meninggal tidak lama lagi, saya  berpendapat bahawa cara yang terbaik untuk menghormati Bhagava  adalah melalui pencapaian Arahant semasa Bhagava masih hidup."   Buddha amat gembira atas sikap dan kelakuan bhikkhu tersebut dan  berkata bahawa seseorang tidak patut mengenepikan kepentingan rohani sendiri demi orang lain.

 

 

    Kisah ini menggambarkan salah satu aspek yang terpenting dalam  Buddhisme.  Seseorang mesti senantiasa berwaspada untuk mencapai  pembebasan dari Samsara, dan `penyelamatan' ini mesti dicapai  oleh individu itu sendiri.  Dia tidak harus mencari pertolongan dari sebarang kuasa atau agensi luar untuk mencapai Nibbana.

 

    Mereka yang tidak memahami Buddhisme mengkritik konsep ini dan  mengatakan bahawa Buddhisme adalah satu agama yang hanya  bercakap tentang perkara yang berhubungan dengan pembebasan diri daripada kesengsaraan dan kesedihan. Ini adalah tidak benar sama sekali.  Buddha dengan  jelasnya mengatakan bahawa seseorang sepatutnya berusaha terus menerus demi kepentingan rohani dan kebendaan semua  hidupan, dan pada masa yang sama, berusaha dengan tekuh untuk pencapaian matlamat diri sendiri iaitu Nibbana. Memberi perkhidmatan tanpa mementingkan diri amat disanjung tinggi oleh Buddha.

 

    Terdapat juga golongan yang tidak memahami Buddhisme  mungkin bertanya, "Bagi manusia yang bernasib baik -  yang dapat mengawal kuasa mental mereka sepenuhnya, ianya tidak menjadi masalah untuk mereka mencapai Nibbana  melalui usaha mereka sendiri.  Tetapi Bagaimana pula dengan mereka yang cacat anggota ataupun mental (akal), malah cacat dari segi kebendaan?  Bagaimana pula mereka hendak bergantung kepada diri sendiri?  Adakah mereka  tidak perlukan kuasa luar - sama ada tuhan atau dewa untuk membantu  mereka ?"

 

    Jawapan kepada persoalan ini adalah para Buddhis tidak percaya  bahawa kebebasan mutlak mesti dicapai dalam satu  kehidupan.  Proses ini boleh mengambil masa  yang panjang,  melalui tempoh masa banyak kelah kepada alam haiwan, kita boleh membezakan antara haiwan peringkat  tinggi dan peringkat rendah; yang juga mempunyai kebolehan (pada  tahap berlainan) untuk membuat keputusan demi terus hidup.

 

    Jadi, malah suatu hidupan peringkat rendah juga mempunyai potensi  untuk mencipta kamma yang baik, walaupun  dengan skop yang terhad.  Melalui penggunaan kebolehan ini dengan bersungguh-sungguh dan pertambahan kamma yang baik sedikit demi sedikit,  suatu makhluk dapat meningkatkan dirinya ke tahap kewujudan dan  pemahaman yang lebih tinggi. 

 

    Bagi melihat masalah ini dari sudut yang lain pula, kita boleh merenungi satu cerita yang telah dikisahkan sebelum ini untuk  menunjukkan bagaimana Bodhisatta telah membuat keputusan yang  awal untuk berusaha mencapai Pencerahan Sempurna.  Banyak kelahiran yang lampau sebelum Buddha dilahirkan sebagai  Siddhattha, Dia telah dilahirkan sebagai seorang  manusia biasa.

 

 

    Pada suatu hari semasa beliau belayar bersama ibunya, ribut kencang bertiup lalu kapal tersebut ditenggelamkan  dan menghumbankan penumpang©penumpangnya ke  dalam lautan yang bergelora. Tanpa menghiraukan keselamatan  dirinya, Bodhisatta telah mendukung  ibunya dan bergelutan untuk berenang menuju ke daratan.  Tetapi, lautan  terbentang amat luas menyebabkan beliau tidak dapat  menentukan jalan terbaik untuk selamat. Apabila beliau berada di dalam  dilema ini © tidak ketahui arah yang patut ditujui, keberaniannya telah di lihat oleh seorang dewa.  Dewa tersebut tidak  boleh datang secara fizikal untuk menolongnya, tetapi dia dapat mempengaruhi  Bodhisatta itu untuk mengetahui jalan terbaik untuk diikuti.  Beliau  mendengar nasihat dewa tersebut lalu diri dan ibunya terselamat.  Pada ketika itulah, beliau berazam kukuh tidak akan berhenti sehingga beliau dapat mencapai  Pencerahan Sempurna.

 

    Kisah ini menunjukkan kenyataan bahawa para Buddhis boleh meminta  pertolongan dewa-dewa di dalam kehidupan harian mereka.  Seorang dewa merupakan sejenis makhluk yang memperolehi pahala yang  banyak memalui kebaikannya (seperti raja segala dewa), dilahirkan dengan kuasa untuk menolong makhluk lain.  Tetapi kuasa ini hanya  terbatas kepada pertolongan dari segi kebendaan dan fizikal sahaja.   Dalam kehidupan seharian, kita boleh memohon pertolongan dari  para dewa - semasa kita dilanda kecelakaan, semasa kita  perlu ditenteramkan,  semasa kita  sakit ataupun dalam  ketakutan, dan seterusnya. 

 

    Kenyataan bahawa kita memohon pertolongan dewa menunjukkan bahawa  kita masih terikat pada dunia kebendaan.  Kita mesti ëmenerima  hakikat bahawa sebagai seorang manusia, kita tertakluk kepada  kehendak dan keperluan fizikal.  Adalah tidak salah untuk  memenuhi keperluan-keperluan ini pada batasan yang  tertentu.  Semasa Buddha menganjurkan Jalan Tengah, Dia berkata bahawa kita tidak seharusnya memanjakan diri  dengan kemewahan ataupun mengabaikan sama sekali keperluan asas hidup.

 

    Walau bagaimanapun, kita tidak patut berhenti di situ sahaja.   Ketika kita menerima hakikat keadaan hidup ini, kita juga mesti  sentiasa berusaha, dengan mengikuti Jalan Mulia Lapan Faktor, untuk  mencapai suatu tahap perkembangan di mana kita menyedari bahawa keterikatan kepada dunia kebendaan hanya menghasilkan kesengsaraan dan kesedihan.

 

    Setelah memperdalamkan pengetahuan kita melalui kelahiran semula  yang tidak terkira bilangannya, nafsu kita ke atas keseronokan  deria semakin berkurangan.  Pada tahap inilah, kita dapat bergantung kepada diri  sendiri dalam ertikata yang sebenarnya.  Pada tahap ini juga,  para dewa tidak dapat menolong kita lagi, kerana kita tidak  berusaha untuk memuaskan kehendak kebendaan.

 

    Seseorang Buddhis yang benar-benar memahami keadaan alam yang  fana, mempraktikkan pemisahan dari bahan kebendaan.  Dia tidak  terikat kepada benda duniawi secara tidak wajar.   Jadi, dia berkongsi benda©benda ini dengan manusia lain yang kurang  bertuah - beliau mempraktikkan  kemurahan hati. Melalui cara ini jugalah, seseorang Buddhis  menyumbang kapada kebahagiaan orang lain.

 

    Setelah Buddha mencapai Pencerahan Sempurna melalui usaha-Nya  sendiri, Dia tidak menyimpan pengetahuan ini untuk diriNya sahaja.  Sebaliknya, Dia menggunakan masa tidak kurang  daripada empat puluh lima tahun untuk menyampaikan pengetahuanNya kepada manusia dan juga dewa.  Inilah contoh Buddhisme yang  agung mengenai pengorbanan diri dan mengambil berat tentang  kesejahteraan segala makhluk. 

 

    Juga selalu diperkatakan bahawa Buddha membantu penganut yang dalam kesusahan bukan melalui mukjizat seperti  menghidupkan yang mati dan sebagainya, tetapi melalui  tindakannyaNya yang penuh dengan kearifan dan belas  kasihan (karuna).

 

    Pada suatu ketika, seorang wanita yang bernama Kisa Gotami  meminta bantuan Buddha untuk menghidupkan kembali anaknya yang  telah  meninggal dunia.  Buddha faham bahawa Dia tidak dapat  berbicara dengan wanita ini yang begitu sedih dan dikuasai oleh kedukaan, lantas Buddha menyuruh dia untuk mendapatkan segumpal biji sawi daripada seorang yang tidak pernah kehilangan orang ëkesayangan akibat kematian.  Wanita yang kebingungan ini berlari  dari rumah ke rumah tetapi, walaupun setiap orang berhajat untuk  memberikan biji sawi; malangnya mereka tidak dapat berbohong  bahawa mereka tidak pernah kehilangan orang kesayangan akibat kematian.  Lambat-laun, Kisa Gotami mulai  memahami hakikat bahawa kematian merupakan peristiwa semulajadi  yang mesti dihadapi oleh setiap makhluk.  Dengan  kesedaran ini, dia kembali kepada Buddha dan  bersyukur kepadaNya kerana menunjukkannya kebenaran  mengenai kematian.

 

    Di dalam kes ini, Buddha lebih mementingkan kefahaman wanita  tersebut mengenai hakikat kehidupan, daripada memberi kelegaan  sementara dengan menghidupkan semua anaknya - anak tersebut mungkin akan  membesar sehingga tua dan masih perlu mati. Melalui kesedaran  yang lebih penting ini, Kisa Gotami bukan sahaja dapat berhadapan dengan  fenomena kematian tetapi juga dapat mempelajari punca kesengsaraan iaitu melalui keterikatan.  Dia dapat meyedari  bahawa keterikatan menyebabkan kesengsaraan dan apabila  keterikatan dimusnahkan, kesengsaraan turut termusnah.

 

    Jadi, dalam Buddhisme, seseorang boleh meminta bantuan daripada agensi luaran (seperti dewa) untuk mengejari kegembiraan  sementara; tetapi pada peringkat perkembangan yang kemudian  apabila keterikatan kepada keadaan duniawi lenyap,  bermulalah perjalanan menujui maha pelepasan keduniaan dan  pencerahan yang memerlukanseseorang berdikari. Apabila  seseorang berusaha untuk mencapai pembebasan, untuk  keluar dari putaran hidup dan mati yang tiada akhiran, untuk  mencapai kesedaran dan pencerahan, dia hanya dapat melakukan  ini melalui usahanya sendiri, melalui kuasa niatnya yang tertumpu.

    Buddhisme memberi kehormatan tinggi kepada manusia.  Hanya  agama inilah yang menyatakan bahawa manusia mempunyai kuasa untuk  membantu dan membebaskan dirinya.  Pada tahap perkembangannya yang kemudian, dia tidak tertakluk kepada belas kasihan mana-mana kuasa atau agensi luar yang mana  dia mesti sentiasa menggembirakannya melalui pemujaan atau melakukan korban.

 

10. PEMUJAAN, MEDITASI DAN LATIHAN KEAGAMAAN 

 

Kepercayaan, Keyakinan dan Ketaatan

 

Kefahaman yang benar menunjukkan jalan kepada Keyakinan menunjukkan  jalan kepada Kearifan.

 

    Kepercayaan Tauhid (berkenaan Tuhan sebagai Pencipta dan Pengawal  Dunia) tidak didapati di dalam Buddhisme kerana Buddhisme  menitikberatkan kefahaman. Kepercayaan tauhid adalah merupakan  'dadah' kepada emosi minda dan tuntutan kepercayaan di dalam perkara‑  perkara yang tidak diketahui.  Pengetahuan memusnahkan kepercayaan dan  kepercayaan memusnahkan dirinya sendiri apabila sesuatu kepercayaan  misteri dikaji hanya berasaskan sebab nyata sahaja. Keyakinan tidak  boleh diperolehi melalui kepercayaan kerana ia kurang menitikberatkan  sebab musababnya, tetapi hanya melalui kefahaman sahaja.

 

    Merujuk kepada kesusahan memahami dan 'kegelapan' di dalam asas kepercayaan, Voltaire berkata, "Kepercayaan adalah untuk mempercayai  sesuatu, di mana sebab yang anda berikan tidak semestinya benar,  tetapi kalau alasan anda mengesahkannya, masalah kepercayaan  membutatuli tidak akan timbul." Keyakinan, bagaimana pun, tidak sama dengan kepercayaan.  Keyakinan  bukanlah sesuatu penerimaan mental yang tidak dapat diketahui.   Keyakinan adalah sesuatu jangkaan yang mesti didapati, bukan sesuatu  yang tidak dapat diketahui tetapi boleh diuji dengan pengalaman dan  kefahaman sendiri. Keyakinan adalah seperti kefahaman seorang pelajar  apabila gurunya menerangkan Hukum Graviti (Inverse Square Law) oleh  Newton di dalam bilik darjah.  Dia tidak sepatutnya menerima sesuatu  kefahaman yang tidak boleh disangkal yang diterangkan oleh guru dan buku teks.  Dia mengkaji kenyataan, meneliti hujahan saintifik dan membuat penilaian ke atas kebolehpercayaan maklumat tersebut.   Sekiranya dia merasa ragu, dia sepatutnya menyimpankan pandangannya  sehingga sampai suatu masa di mana dia berkebolehan mengkaji ketepatan  maklumat itu untuk dirinya sendiri.  Kepada seorang Buddhis, keyakinan  adalah dari sebab musabab, pengetahuan dan pengalaman.  Apabila ia berkembang, keyakinan tidak akan menjadi kepercayaan yang membutatuli. Keyakinan menjadi suatu kekuasaan minda atau pemikiran.

 

    Di dalam bukunya, 'What Buddha Taught' Walpola Rahula berkata: "Kemusykilan tentang kepercayaan akan timbul apabila ia tidak dapat  dilihat ‑ dilihat dalam setiap ertikata perkataan.  Tetapi apabila  kita melihat, pertanyaan tentang kepercayaan akan lenyap.  Jikalau  saya memberitahu kamu ada seketul batu permata tersembunyi di dalam  tangan saya, pertanyaan tentang kepercayaan timbul kerana kamu tidak  melihat batu permata itu.  Tetapi jikalau saya membuka tangan dan  menunjukkan batu permata kepada kamu, kemudian kamu melihatnya dengan  sendirinya, pertanyaan tentang kepercayaan tidak akan timbul.  Begitu  juga satu kata‑kata hikmat di dalam buku teks Buddhis berbunyi:  'Kesedaran, seperti seorang melihat seketul batu permata (buah  mirobalan) di tapak tangan'.

 

 

Makna Pemujaan

 

Alam semulajadi adalah adil; ia tidak boleh disanjung secara tidak  jujur oleh pemujanya.  Ia tidak memenuhi sebarang permintaan yang  istimewa.

 

    Manusia bukanlah makhluk yang rendah martabatnya yang meminta‑minta  untuk memenuhi keperluannya semasa menantikan pembalasan.  Mengikut Buddhisme, manusia adalah tuan kepada dirinya sendiri.  Disebabkan

oleh kejahilannya, manusia gagal menyedari keupayaannya.  Oleh kerana  Buddha telah menunjukkan kuasa tersembunyi ini, manusia mesti membina  dan memajukan fikiran dan membangunnya dengan kesedaran akan keupayaan  semulajadinya itu.

 

    Buddhisme memberikan tanggungjawab dan kemuliaan sepenuhnya kepada  manusia. Ia menjadikan manusia sebagai tuan kepada dirinya sendiri.   Mengikut Buddhisme, tiada makhluk yang lebih tinggi yang boleh  mengadili hal dan matlamat akhirnya sendiri.  Ini bermakna, kehidupan  kita, dunia kita ialah seperti apa yang kita mahukan dan bukan seperti  yang dikehendaki oleh orang lain yang tidak diketahui. 

 

    Harus diingat bahawa alam semulajadi adalah adil, ia tidak boleh  disanjung secara tidak jujur oleh pemujanya.  Alam semulajadi tidak  memenuhi sebarang permintaan yang istimewa.  Oleh itu, di dalam  Buddhisme, pemujaan adalah meditasi yang mempunyai daya pengubahan  diri sebagai objeknya.  Pemujaan di dalam meditasi adalah pemulihan  perangai semulajadi atau tabiat seseorang. Ia mengubah keadaan  dalaman seseorang berserta dengan penyucian tiga bidangan ‑ pemikiran,  kata‑kata dan perbuatan.  Melalui meditasi, kita boleh memahami apa  yang dikatakan, 'kita menjadi apa yang kita fikirkan' bersamaan dengan enemuan di dalam psikologi.  Apabila kita sembahyang, kita mendapat ketenangan di dalam minda kita; itulah kesan psikologi yang telah  tercipta melalui kepercayaan dan ketaatan.  Selepas membaca beberapa  ayat tertentu di dalam kitab, kita juga mendapat kesan yang sama.   Nama‑nama atau simbol‑simbol keagamaan adalah penting dalam menolong  memperkembangkan ketaatan dan keyakinan. 

 

    Buddha sendiri dengan jelas mengatakan bahawa bukan riwayat dalam  kitab suci, atau penyiksaan diri mahupun tidur di atas lantai,  pengulangan pemujaan, penebusan dosa, nyanyian, kecantikan, jampi,  mentera dan menyeru pertolongan Tuhan boleh membawa kebahagiaan  Nibbana.

 

    Mengenai penggunaan pemujaan untuk mencapai matlamat, Buddha pernah  membuat satu analogi seorang yang hendak menyeberang sebatang sungai.   Sekiranya dia duduk dan bersembahyang dengan bersungguh‑sungguh supaya  tebing sungai di seberang itu akan datang dan membawanya menyeberang,  maka sudah tentu pemujaan atau permintaannya tidak akan terkabul.   Jika dia bersungguh‑sungguh hendak menyeberangi sungai itu dia mesti  berusaha; dia mesti mencari beberapa batang kayu untuk membuat rakit,  atau mencari sebuah titi, atau membuat sampan atau pun berenang.  Ini  bermakna dia mesti berusaha untuk menyeberangi sungai itu. Begitu juga  sekiranya dia hendak menyeberangi Sungai Samsara, pemujaan atau  bersembahyang sahaja adalah tidak mencukupi.  Dia mesti berusaha  melalui kehidupan keaagamaan, melalui pengawalan perasannya,  menenangkan fikiran, dan dengan menghapuskan kekotoran dan pencemaran  di dalam mindanya.  Hanya dengan itu dia dapat mencapai matlamatnya.   Pemujaan atau sembahyang sahaja tidak akan membawanya kepada matlamat  akhir.

 

    Sekiranya pemujaan diperlukan, ia perlu dikuatkan dengan kekuatan  minda dan bukan meminta‑minta untuk mendapatkan sesuatu.  Kata‑kata  pemujaan berikut adalah hasil karya seorang penyajak terkenal yang  mengajar kita cara bersembahyang.  Buddhis boleh menganggapnya sebagai  meditasi untuk membina dan memajukan minda.

 

'Biarlah saya bersembahyang bukan semata‑mata menjauhi kebahayaan,

 tetapi menghadapinya dengan penuh keberanian.

 Biarlah saya bersembahyang bukan kerana kesakitan di dalam badanku,

 tetapi untuk hati menewaskannya.

 Biarlah saya memohon belas bukan untuk diselamatkan daripada ketakutan,

 tetapi untuk kesabaran yang akan memenangi kebebasan   saya.'

 

Meditasi

 

Meditasi ialah pendekatan psikologi ke arah pemupulkan mental,latihan dan penyucian.

 

    Buddhis mempraktikkan meditasi menggantikan memuja untuk pemupukan mental dan perkembangan spiritual. Tiada seorang pun dapat mencapai Nibbana atau pembebasan tanpa memperkembangkan minda melalui meditasi. Perbuatan baik yang sebanyak mungkin pun tidak akan dapat membawa seseorang untuk mencapai tujuan muktamad tanpa penyucian mental. Secara natural,minda yang tidak dilatih sangat susah difahami, Ia mengajak seseorang untuk melakukan perbuatan jahat dan menjadi hamba abdi kepada deria. Imaginasi dan perasaan selalu menyalah pimpin manusia kalau mindanya tidak betul-betul dilatih.  Seseorang yang tahu bagaimana mempraktikkan meditasi akan dapat mengawal mindanya ketika ia disalahpimpim oleh deria.

 

    Kebanyakan masalah yang kita hadapi hari ini disebabkan minda yang tidak terlatih dan dipupuk. Sudah terbukti bahawa meditasi merupakan ubat bagi penyakit-penyakit fizikal dan mental. Badan-badan perubatan dan ahli psikologi yang agung di dunia mengatakan kekecewaan mental, kebimbangan, penderitaan (kesengsaraan), kegelisahan, tekanan dan ketakutan merupakan punca penyakit-penyakit seperti bisul (barah) perut, gastrik, aduan urat saraf dan penyakit mental. Malah penyakit terpendam akan bertambah buruk dengan keadaan mental yang begini.

 

    Apabila ‘saya’ yang insaf (sedar) terlalu risau, terlalu bimbang atau sedih yang berpanjangan dan mendalam, gangguan dalam badan terbentuk. Bisul gastrik, (penyakit) batuk kering, penyakit jantung dan kekacauan (gangguan) organ yang menjalankan fungsinya merupakan hasil daripada ketidakseimbangan mental dan emosi.  Dalam keadaan kanak-kanak, kerosakan gigi dan kabur penglihatan selalunya berkaitan dengan gangguan emosi.

 

    Kebanyakan penyakit dan gangguan ini dapat dielakkan kalau kita dapat meluangkan beberapa minit dalam sehari untuk menenangkan deria mereka melalui latihan meditasi.  Banyak orang tidak percaya ini atau terlalu malas untuk melatih (mempraktikkan) meditasi kerana kurang pemahaman tentangnya. Sesetengah orang mengatakan bahawa meditasi membuang masa semata-mata. Kita mesti ingat bahawa setiap guru spiritual di dunia ini mencapai titik pucak dalam hidupnya melalui latihan meditasi. Mereka dihormati (dimuliakan)hari ini oleh jutaan orang kerana mereka telah memberi perkhidmatan yang luar biasa (sangat besar) kepada manusia dengan pengetahuan yang tertinggi (unggul) dan kesabaran yang dicapai mereka melalui latihan meditasi.

 

    Meditasi tidak sepatutnya satu tugas yang memaksa kita sendiri dengan ‘mengetap gigi (rasa geram) dan mengepalkan jari-jari dengan kuat’; Ia sepatutnya sesuatu yang menarik (membawa)kita, kerana ia memenuhi kita dengan kegirangan dan inspirasi. Selagi kita terpaksa memaksa kita sendiri, kita belum bersedia untuk meditasi. Kita tidak meditasi, tetapi melanggar sifat kita yang sebenar. Kita tidak releks dan membiarkan (let go), tetapi berpaut pada ego kita, kepada kemahuan (azam) kita.  Kalau begitu meditasi menjadi permainan keinginan yang kuat, pencapaian individu dan pembesaran diri.  Meditasi seperti cinta: pengalaman spontan bukan sesuatu yang dapat dipaksa atau diperolehi dengan usaha yang kuat.

 

    Oleh itu meditasi cara Buddhis tiada tujuan lain untuk membawa minda ke masa kini (present), kedalam keadaan yang penuh insaf dan sedar dengan penghapusan semua halangan daripada tabiat atau tradisi.

 

    Buddha mencapai Pencerahan Sempurna melalui pemupukan mindaNya. Dia tidak mencari kuasa luar biasa (Tuhan) untuk menolongNya. Dia memperoleh kebijaksanaanNya melalui usaha-diri dengan latihan meditasi. Untuk memperoleh badan dan minda yang sihat, dan memperoleh keamanan dalam hidup, seseorang mesti belajar bagaimana untuk (melatih diri) meditasi.

 

 

(Nature)Ciri-Ciri Hidup Moden

 

    Hari ini kita hidup dalam dunia tempat manusia terpaksa bekerja keras bekerja keras secara fizikal dan mental. Tanpa berusaha keras, tiada tempat bagi manusia dalam masyarakat moden ini. Persaingan hebat terdapat di mana-mana saja. Seseorang cuba menjatuhkan pihak lain dalam semua aspek (bidang) dan manusia tiada rehat langsung.  Minda ialah nukleas hidup. Ketika tiada keamanan yang sebenar dan rehat dalam minda, seluruh hidup akan runtuh. Manusia akan cuba mengatasi penderitaan mereka dengan menggembirakan deria mereka: mereka minum, berjudi, menyanyi dan menari semua masa dipenuhi, khayalan (kepercayaan yang palsu) bahawa mereka menikmati kegembiraan yang sebenar dalam hidup. Rangsangan deria bukan cara yang sebenar untuk memperoleh pengurangan (kendur) ketegangan. Semakin kita mencuba menggembirakan deria melalui nikmat deria, semakin banyak kita menjadi abdi kepada deria. Tiada penghujung untuk memenuhi kepuasan keinginan kita. Cara yang sebenar untuk mengurangkan ketegangan ialah menenangkan deria dengan mengawal minda kita, kita baru dapat mengawal segala-galanya.  Ketika minda dikawal sepenuhnya dan disucikan, ia akan bebas daripada gangguan mental. Ketika minda kita bebas daripada gangguan menmtal, ia dapat melihat banyak perkarayang tidak dapat dilihat orang lain dengan mata kasar mereka. Akhirnya, kita akan dapat mencapai pembebasan dan mencari keamanan dan kebahagiaan.

 

    Untuk melatih meditasi, seseorang mesti mempunyai keazaman yang kuat, usaha dan kesabaran. Hasil serta-merta (segera) tidak dapat diharapkan. Kita mesti ingat bahawa ia mengambil banyak tahun untuk seseorang menjadi seorang doktor, peguam, ahli matematik, ahli falsafah, sejarawan atau ahli sains. Begitu juga untuk menjadi seorang meditator yang baik memakan masa bagi seseorang untuk mengawal minda yang tidak dapat ditangkap dan menenangkan deria, meditasi seperti berenang menyongsong arus di sungai. Oleh itu seseorang tidak boleh cepat hilang sabar kerana tidak dapat mencapai hasil dengan cepat. Pada masa yang sama meditator mesti memupuk akhlak (moral)nya. Tempat meditasi yang sesuai ialah aspek lain yang penting. Meditator mesti mempunyai objek meditasinya, kerana tanpa objek, minda yang melompat-lompat itu tidak mudak untuk ditangkap. Objek mesti sesuatu yang tidak melahirkan (khayalan)dan emosi dalam minda seseorang meditator.

 

    Ketika kita mula meditasi, kita mengalihkan minda daripada cara berfikir yang imaginatif dan lama, atau biasa kepada cara berfikir yang baru, tanpa halangan atau yang tidak biasa. Apabila bermeditasi, ketika itu kita menarik nafas dengan sedar (insaf), kita menerima tenaga kosmik. Ketika kita melepaskan nafas dengan sedar dan Metta-kasih sejati, kita menyucikan udara.  Pengetahuan perlu untuk mengatasi kekacauan emosi dan spiritual, ia seperti intuisi perlu untuk mengatsi keterbatasan intelektual dan keabstrakan konsep.

 

    Kita menggunakan (memperuntukkan ) kebanyakan masa kita atas badan kita:beri makanan , pakaian kepadanya, membersihkannya, mencuainya, mencantikannya, dan mengurangkan ketegangannya, tapi berapa banyak masa kita berikan kepada minda kita atas tujuan yang sama ?

 

    Sesetengah orang mengambil Arca Buddha sebagai objek dan menumpukan perhatian atasnya. Sesetengah orang menumpukan perhatian atas penarikan nafas dan pelepasan nafas. Apa saja kaedahnya, kalau seseorang cuba bermeditasi, dia tentu dapat mengurangkan ketegangan. Meditasi akan banyak membantukan untuk memperoleh kesihatan fizikal dan mental dan mengawal minda ketika perlu.

 

    Manusia dapat memberikan perkhidmatan yang tertinggi kepada masyarakat dengan menjauhkan diri daripada kejahatan.  Minda yang terpupuk melalui meditasi dapat memberikan perkhidmatan yang paling berguna kepada yang lain.  Meditasi bukan sesuatu yang mensia-siakan masa berharga seseorang.  Minda meditator yang maju dapat mengatasi banyak masalah manusia dan sangat berguna untuk menyedarkan orang lain.  Walaupun pelbagai gangguan lazim terdapat dalam dunia moden ini, meditasi sangat berguna untuk membantu seseorang hidup aman. Kita tidak boleh mengharapkan berundur ke hutan untuk hidup dalam menara gading --- jauh daripada orang ramai yang gila (riuh).  Dengan mempraktikkan meditasi yang betul, kita dapat memperoleh tempat tinggal untuk lupa sementara.  meditasi mempunyai tujuan melatih seseorang untuk menghadapi, memahami dan mengalahkan dunia ini tempat kita tinggal.  Meditasi mengajar kita untuk menyesuaikan diri kita untuk menanggung halangan hidup yang tak terhingga dalam dunia moden.

 

    Sesetengah orang bermeditasi untuk memuaskan keinginan kebendaan mereka; mereka mahu mendapat lebih banyak kebendaan.  Mereka mahu menggunakan meditasi untuk mendapat kerja yang lebih baik.  Mereka mahu mendapat lebih banyak wang atau menjalankan perniagaan mereka dengan lebih berkesan.  Mungkin mereka gagal untuk memahami tujuan meditasi bukan untuk menambah tetapi untuk mengurangkan keinginan.  Motif materialistik adalah sukar untuk disesuaikan dalam meditasi yang betul, tujuannya melampaui duniawi.  Seseorang harus bermeditasi untuk cuba mencapai sesuatu yang tiada dapat dibeli atau didatangkan oleh wang ringgit.

 

    Kalau kamu bermeditasi, kamu dapat belajar untuk berkelakuan seperti seorang yang budiman dan berpendidikan baik walaupun kamu diganggu oleh orang lain.  Melalui meditasi, kamu dapat belajar bagaimana mengurangkan ketegangan badan dan menenangkan minda; kamu dapat belajar menjadi tenang dan bahagia (gembira) secara dalaman.

 

    Seperti enjin yang telah terlalu panas dan rosak kerana digunakan terlalu lama, ia memerlukan kesejukan untuk mengatasi ini, jadi ketika minda di bawah tekanan yang terlampau, hanya melalui meditasi pengurangan ketegangan atau penyejukan dapat dicapai.  Meditasi menguatkan minda untuk mengawal emosi manusia ketika minda diganggu oleh fikiran negatif dan perasaan seperti iri hati, marah, sombong dan dengki.

 

    Kalau kamu bermeditasi, kamu dapat belajar membuat keputusan yang betu ketika kamu berada di simpang jalan dan sesat dalam hidup.  Kualiti-kualiti ini tidak dapat dibeli dari mana-mana.  Tiada wang ringgit atau harta yang banyak dapat membeli kualiti-kualiti ini, tetapi kamu dapat memperolehnya daripada meditasi.  Akhirnya objek muktamad meditasi Buddhis ialah menghapuskan semua pencemaran minda dan mencapai matlamat terakhir --- Nibbana.

 

    Kini, latihan meditasi sudah disalahgunakan orang.  Mereka mahu hasil segera dan cepat, seperti mana mereka mengharapkan pulangan cepat bagi setiap perkara yang dilakukan mereka dalam kehidupan seharian.  Dalam Buddhisme, seperti kebudayaan timur yang lain, kesabaran ialah kualiti yang sangat penting.  Minda hendaklah di bawah kawalan dalam perlahan dan seseorang tidak sepatutnya cuba mencapai keadaan yang lebih tinggi tanpa latihan yang betul.  Kita pernah dengar bahawa pemuda dan pemudi yang terlalu ghairah benar-benar meninggalkan minda mereka kerana mereka mengamalkan sikap yang salah terhadap meditasi.  Meditasi ialah cara yang lembut (perlahan) untuk menghilangkan pencemaran minda.  Kalau seseorang mahu ‘berjaya’ atau ‘pencapaian’ bercakap besar kepada orang lain bahawa mereka telahmencapai tahap meditasi ini atau itu, mereka sudah menyalahgunakan cara pemupukan mental.  Seseorang mesti dilatih dalam akhlak dan seseorang itu mesti jelas memahami bahawa untuk berjaya dalam meditasi, pencapaian duniawi tidak boleh disamakan dengan perkembangan spiritual.  Secara ideal, adalah baik untuk mendapat seorang guru yang berpengalaman yang dapat menolong pelajarnya berkembang di sepanjang jalan benar.  Bagaimanapun, seseorang mesti tidak boleh mencapainya dalam keadaan terburu-buru , terlalu banyak dan terlalu cepat.

  

 

Kepentingan Melafazkan Paritta

 

Melafazkan Paritta ialah pelafazan sebahagian Sutra yang disampaikan oleh Buddha dalam bahasa Pali untuk berkat dan perlindungan para penganut.

 

    Melafazkan Paritta atau Melafazkan Sutra merupakan satu amalan Buddhis yang terkenal di seluruh dunia, terutamanya di negara Buddhis Theravada yang menggunakan bahasa Pali untuk pelafazannya.  Banyak daripadanya merupakan sutra penting daripada ajaran asas Buddha yang dipilih oleh pengikutNya.  Pada mulanya, kesemua sutra ini direkod di atas daun ola kira-kira dua ribu tahun dahulu.  Kemudian, sutra-sutra ini dibukukan sebagai ‘Kitab Pelafazan Paritta’.  Nama buku-buku asal sutra-sutra itu dipilih ialah Anguttara Nikaya, Majjhima Nikaya, Digha Nikaya, Samyutta Nikaya dan Kuddaka Nikaya dalam Pitaka Sutra.

 

    Sutra yang dilafazkan oleh Buddhis untuk perlindungan sikenali sebagai ‘Pelafazan Paritta’.  “Perlindungan’ di sini bermakna melindungi diri kita daripada pelbagai bentuk roh jahat, malang, sakit dan pengaruh sistem planet serta memberikan keyakinan kepada minda.  suara gema daripada melafazkan sutra melahirkan satu suasana yang sangat menyenangkan di sekitarnya.  Rima pelafazan sutra juga penting.  Kita mungkin mendapati bahawa ketika bhikkhu-bhikkhu melafazkan sutra-sutra ini, intonasi yang berlainan digunakan untuk mengharmonikannya dengan sutra berlainan yang ditujukan kepada daerah yang berlainan.  Sejak awal-awal lagi didapati bahawa ketika perkembangan spiritual manusia diadakan, sebahagian rima suara manusia dapat melahirkan keadaan psikologi yang berkesan, keamanan dan ketenangan minda bagi (di kalangan) pendengar yang ghairah.  Tambahan pula, pada tahap yang tertentu, intonasi itu dapat menyeru kepada (meminta tolong daripada) dewa-dewa, manakala setengah-setengah rima pula dapat memberikan pengaruh yang baik kepada makhluk yang lebih rendah seperti binatang-binatang, ular-ular atau roh-roh atau hantu-hantu.  Oleh itu, rima yang menenangkan dan betul merupakan satu aspek penting dalam pelafazan Paritta.

 

    Penggunaan rima-rima ini tidak terbatas kepada buddhisme sahaja.  Dalam setiap agama, ketika pengikut-pengikut melafazkan doa mereka dengan mengguakan kitab-kitab suci, mereka mengikut rima tertentu.  Kita dapat mengamati ini apabila kita mendengar bacaan Quran oleh Muslim dan Pelafazan Mantra Veda oleh paderi Hindu dalam bahasa Sanskrit.  sebahagian pelafazan yang menarik diadakan oleh kumpulan Kristrian yang tertentu, terutamanya Katholik roman dan mazhab Orthodox Yunani.

 

    Ketika sutra dilafazkan, tiga kuasa besar dan hebat dihidupkan.  Kuasa-kuasa itu ialah kuasa Buddha, Dhamma  dan Sangha.  Buddhisme ialah gabungan’ketiga-tiga permata’ ini.  Ketika berdoa bersama-sama, berkat utama(besar) dapat dibawanya kepada manusia.

 

1.  Buddha.  Dia telah memupuk semua sifat yang baik, kebijaksanaan dan pencerahan sempurna, mengembangkan (memupuk) kuasa spiritualNya dan memberikan Ajaran MuliaNya kepada kita.  Walaupun kehadiran fizikal Guru tidak bersama kita, AjaranNya telah meninggalkan faedah kepada manusia.  Begitu juga dengan orang yang menemukan elektrik tidak bersama dengan kita, tetapi dengan menggunakan ilmunya, kesan kebijaksanaannya tetap tinggal.  Keterangan lampu-lampu yang kita nikmati sekarang merupakan hasil kebijaksanaannya.  Ahli-ahli sains yang menemukan tenaga(kuasa) atom sudah tidak ada, tetapi ilmu untuk menggunakannya tetap dengan kita.  Begitu juga dengan Ajaran Mulia yang kita terima melalui kebijaksanaan dan pencerahan sempurna Buddha, merupakan kuasa yang paling berkesan untuk manusia mendapat inspirasi daripadanya.  Apabila kamu mengingatiNya dan menghormatiNya, kamu memupuk keyakinan terhadapNya.  Apabila kamu melafazkan atau mendengar kata-kata yang diutarakan olehNya, kamu memohon kuasa berkatNya.

 

2.  Dhamma.  Inilah kuasa kebenaran, keadilan dan keamanan yang ditemui oleh Buddha.  Ia membekalkan para penganut hiburan spiritual untuk mengekalkan keamanan dan kebahagiaan.  Apabila kamu memupuk belas kasihan, kebaktian dan pepmahaman, kuasa Dhamma ini melindungi kamu dan membantu kamu memupuk keyakinan dan kekuatan minda yang lebih.  Jadi minda kamu sendiri akan menjadi satu kuasa yang sangat hebat untuk perlindungan diri kamu.  Ketika kamu menyokong (menegakkan) Dhamma, orang dan makhluk lain akan menghormati kamu.  Kuasa Dhamma melindungi kamu daripada pelbagai pengaruh buruk dan kuasa jahat. Mereka yang tidak dapat memahami kuasa Dhamma dan bagaimana hidup bersesuaian dengan Dhamma, tetap menyerahkan diri mereka kepada segala bentuk kepercayaan dan membiarkan diri mereka dipengaruhi pelbagai tuhan, roh dan kuasa mistik yang meminta mereka mengadakan upacara yang aneh.  Dengan berbuat demikian, mereka hanya memupuk ketakutan dan rasa curiga yang lebih kerana kejahilan.  Jumlah wang yang banyak digunakan atas amalan-amalan ini dan ini dapat dielakkan dengan mudah kalau orang memupuk keyakinan dalam Dhamma.  Dhamma juga disifatkan sebagai ‘sifat’ atau’fenomena semula jadi’ dan’undang-undang kosmik’.  Mereka yang telah belajar sifat kuasa-kuasa ini dapat melindungi diri mereka melalui dhamma.  Ketika minda ditenangkan melalui ilmu sempurna, gangguan tidak dapat melahirkan rasa takut dalam minda.

 

3.  sangha.  Ini ditujukan kepada pertubuhan sami yang meninggalkan hidup duniawi mereka untuk perkembangan spiritual mereka.  Mereka dianggap sebagai pengikut Buddha yang telah memupuk sifat baik yang banyak untuk mencapai (sainthood) atau Arahan.  Kita menghormati komuniti Sangha sebagai penjaga (wali) sasana Buddha atau mereka yang telah melindungi dan memperkenalkan dhamma kepada dunia lebih daripada 2,500 tahun dahulu.  perkhidmatan yang diberikan oleh komuniti Sangha telah memandu manusia untuk mengadakan hidup yang betul dan mulia.   Mereka ialah penghubung yang hidup (living link) dengan yang mencapai pencerahan, orang yang menyampaikan utusanNya kepada kita melalui pelafazan kata-kata yang diucapkanNya.

 

    Pelafazan sutta untuk berkat sudah dimulakan ketika masa Buddha.  Kemudian, di negara-negara Buddhis yang tertentu seperti Sri Lanka, Thailand dan Burma (Myanmar), amalan ini dikembangkan dengan lanjut, dengan mengadakan pelafazan panjang untuksepanjang malam atau untuk beberapa hari.  Dengan kebaktian yang besar, penganut-panganut mengambil bahagian dalam sesi pelafazan ddengan mendengar dengan penuh perhatian dan bijaknya.  Ada beberapa keadaan ketika Buddha dan pengikut-pengikutNya melafazkan sutra untuk memberikan hiburan spiritual kepada orang yang menderita wabak, kebuluran, penyakit dan mala petaka alam lain.  Dalam satu keadaan, ketika seorang budak dilaporkan diganggu (dipengaruhi) pengaruh jahat yang tertentu, Buddha mengarahkan bhikku-bnikkuNya untuk melafazkan sutra untuk memberi perlindungan kepada budak itu daripada kuasa jahat.

 

    Memohon berkat, dengan cara pelafazan adalah berkesan.  Sudah tentu, terdapat contoh-contoh ketika pelafazan sutra tidak berkesan kalau mangsa itu telah melakukan karma buruk yang kuat.  Bagaimanapun, kesan karma buruk yang ringan dapat diatasi dengan kuasa gema digabungkan dengan sifat baik yang besar dan belas kasihan (kasih sejati) daripada mereka yang suci yang melafazkan sutra-sutra ini.  di sini, mengatasi kesan karma buruk tidak bermakna penghapusan kesan sepenuhnya, tetapi hanya penggantungan sementara kesan tersebut.

 

    Penganut-penganut yang penat atau lemah telah mengalami kesenangan dan ketenangan setelah mendengar pelafazan sutra.  Pengalaman seperti ini berlainan daripada mendengar muzik kerana muzik dapat mencipta ketegangan dalam minda kita dan menjadi barua kepada perasaan tetapi tidak melahirkan kebaktian spiritual dan keyakinan.

 

    Sepanjang 2,500 tahun dahulu, penganut-penganut Buddhis telah mengalami kesan baik daripada pelafazan sutra.  Kita perlu cuba untuk memahami bagaimana dan mengapa kata-kata yang diutarakan Buddha untuk tujuan berkat begitu mujarab malah selepas peninggalanNya.  Ada disebut dalam ajaran Buddha bahawa sejak Dia mempunyai aspirasi untuk menjadi Buddha pada masa hidup sebelumNya, Dia telah menyokong kuat satu prinsip tertentu, elakkan ‘berbohong’.  Tanpa menyalahgunakan kata-kataNya, Dia bercakap dengan lembut tanpa melukakan perasaan orang lain.  Kuasa kebenaran telah menjadi punca kekuatan kata-kata yang diucapkan oleh Buddha dengan kasih sejati yang banyak.  Bagaimanapun, kuasa kata-kata Buddha sahaja tidak cukup untuk mengukuhkan berkat tanpa kebaktian dan pemahaman penganut-penganut.

 

    Kesan menakjubkan (mukjizat) yang dialami oleh banyak orang dalam membawa diri mereka yang berpenyakit dan banyak gangguan mental lain melalui sutra Buddhis, membolehkan mereka memupuk (mengembangkan) kepercayaan dan keyakinan mereka dalam bentuk perkhidmatan agama ini.   

 

 

Adakah Buddhis Pemuja Patung?

 

Buddhis bukan pemuja patung tetapi adalah pemuja kesempurnaan. 

 

    Walaupun menjaga imej Buddha dan memberi penghormatan kepada Buddha  sudah menjadi tradisi bagi Buddhis, Buddhis bukanlah penyembah patung.   Pada umumnya, menyembah patung bermakna membina imej dewa dan dewi  yang tidak dikenali dalam berbagai bentuk dan saiz dan bersembahyang  terus kepada imej‑imej itu.  Penyembah‑penyembah tersebut selalunya  meminta panduan dan perlindungan daripada dewa‑dewi.  Dewa‑dewi ini  diharapkan dapat mengurniakan kesihatan, harta benda, kekayaan dan  lain‑lain keperluan.  Mereka juga diminta memaafkan kesalahan yang  telah dilakukan oleh penyembah.

 

    Penyembahan kepada imej Buddha adalah satu perkara yang istimewa di  mana Buddhis memberi penghormatan kepada imej Buddha dan memandangnya  sebagai satu lambang kegagahan, kecerdikan, baik hati, kerahiman dan  Guru Dharma yang pernah hidup di dunia ini.  Kewujudan orang yang  mulia ini adalah satu kenyataan bersejarah yang tidak dapat dinafikan.   Baginda telah menyumbangkan khidmatnya kepada manusia.  Pemujaan  kepada Buddha sesungguhnya bermakna memberi penghormatan, memuliakan  dan memuja lambang Baginda, bukan kepada batu atau logam. Jelasnya imej ini dapat menolong kita mengingatkan kembali dan mengenangkan ajaranNya yang telah memberikan ilham kepada berjuta‑juta  orang turun temurun, zaman berzaman.  Buddhis menganggap patung ini  sebagai satu simbol dan satu pusat penumpuan untuk memperolehi  ketenangan.  Apabila Buddhis memandang kepada imej Buddha, mereka pun  mengenepikan perasaan kesengsaraan dan hanya memikirkan tentang  ketenangan, kecerahan dan kesejahteraan.  Patung ini membolehkan kami  mengenang Buddha kembali dan memberikan ilham kepada penganutnya agar  mematuhi teladan dan ajaranNya.  Pada pendapat Buddhis yang beriman,  mereka merasakan kewujudan Buddha.  Perasaan ini membuatkan pemujaan  mereka jelas, nyata dan  bermakna.  Imej Buddha yang mempengaruhi dan  memberikan ilham kepada Buddhis supaya mempunyai perlakuan dan fikiran  yang betul.

 

    Seorang Buddhis yang bertimbang rasa tidak akan cuba meminta  pertolongan daripada imej atau meminta maaf ke atas dosa yang telah  dilakukan.  Seorang Buddhis yang bertimbang rasa juga cuba mengawal  mentalnya agar menghayati Ajaran Buddha untuk menjauhkan penderitaan  dan mencapai kesempurnaan.

 

    Sesiapa yang mengkritik Buddhis sebagai pemuja patung sebenarnya telah  salah faham tentang apa yang Buddhis lakukan.  Jika seseorang boleh  menyimpan gambar ibu bapa dan datuk nenek sebagai kenangan atau  menyimpan gambar raja, permaisuri, perdana menteri, pahlawan yang  gagah, ahli falsafah dan penyair, maka tiada sebab mengapa Buddhis  tidak boleh menyimpan gambar atau imej Buddha sebagai kenangan dan  penghormatan.

 

    Apakah salahnya jikalau ada orang yang membacakan ayat‑ayat yang  panjang lebar untuk memuji kemuliaan Buddha?  Jika seseorang boleh  meletakkan bunga‑bunga di kubur kawan atau sanak saudara menandakan  kesyukuran, apa salahnya kalau Buddhis memberikan bunga‑bunga, colok  dan lain‑lain barang kepada Guru Suci mereka yang dihormati di mana  Baginda telah mengorbankan jiwanya untuk menolong manusia yang  menderita kesengsaraan?  Terdapat orang yang membina patung untuk  pahlawan yang sebenarnya ialah pembunuh yang mengakibatkan kematian  berjuta‑juta manusia yang tidak berdosa.  Dengan adanya kekuatan,  pembunuh ini melakukan pembunuhan dengan kejam, zalim dan loba.   Mereka mencerobohi negara miskin dan membuat dosa yang tidak tercerita  dengan merampas tanah dan harta benda orang lain, serta melakukan  pembinasaan.  Banyak di antara penjahat‑penjahat ini digelar pahlawan  negara; tanda‑tanda peringatan dibuatkan untuk mereka dan bunga‑bunga  diletakkan di kubur dan batu nisan mereka.  Jadi, apa salahnya kalau  Buddhis memberi penghormatan kepada Guru Suci mereka yang mempunyai  belas kasihan dan memandu semua makhluk untuk mengikuti jejaknya dalam  menamatkan segala penderitaan dengan menunjukkan jalan yang selamat.

 

    Imej adalah sejenis bahasa yang tidak dapat dinyatakan.  Jadi, imej  penyinaran selalu timbul dalam mental kita sebagai pengganti  kesempurnaan, imej ini akan meresap secara mendalam ke dalam mental  kita dan (kalau ia cukup kuat) akan bertindak sebagai brek automatik  bagi gerakgeri kita.  Peringatan kepada Buddha mendatangkan  kegembiraan, serta menyegarkan, mententeramkan jiwa kita dari  kegelisahan, ketegangan dan kekecewaan.  Maka, pemujaan kepada Buddha  bukanlah seperti sembahyang yang biasa kita kenali, tetapi adalah satu  meditasi.  Oleh itu, ia bukanlah pemujaan patung, sebaliknya adalah  pemujaan kesempurnaan.  Jadi Buddhis boleh mendapatkan kekuatan untuk  membina suatu kesucian dan kemuliaan di dalam kehidupan mereka.   Mereka membersihkan hati mereka sehingga mereka merasakan telah wajar  untuk menyerapkan imej Buddha ke dalam hati mereka yang suci dan  mulia.  Buddhis memberi penghormatan kepada orang yang mewakili imej  ini. Mereka cuba mendapatkan pedoman daripada Baginda dan menghayati  AjaranNya. Buddhis tidak menganggap imej Buddha sebagai patung kayu,  logam dan tanah liat yang tidak berjiwa.  Imej ini mewakili suatu  getaran bagi sesiapa yang mengerti dan suci dalam mental, pertuturan  dan kelakuan.

 

    Imej Buddha adalah tanda yang mewakili nilainya yang mulia.  Bukanlah  luar biasa bagi penghormatan kepada Buddha dinyatakan dalam bentuk  seni dan seni ukir yang paling baik dan elok yang wujud di dunia ini.   Adalah sukar untuk mengerti sebab‑sebab terdapatnya orang yang  memandang rendah kepada orang memberikan penghormatan kepada imej yang  mewakili Guru Suci.

 

Imej Buddha yang reka dan tenang ini merupakan satu konsep umum bagi keindahan kesempurnaan.  Imej Buddha adalah harta benda umum yang  paling bernilai bagi kebudayaan penduduk Asia.  Tanpa imej Buddha, di  manakah boleh kita mendapatkan keperibadian bebas yang tenang, berseri  dan bersinar?  Walau bagaimana pun, imej Buddha bukan sahaja dihargai  oleh Orang Asia atau Buddhis sahaja.  Anatole France pernah berkata  dalam biografinya, "Pada 1 Mei 1980, saya mendapat satu peluang untuk  melawat ke Muzium di Paris.  Di sana terdapat dewa‑dewi Asia yang  berada dalam kesunyian dan ketenangan.  Mata saya jatuh pada patung  Buddha yang membantu manusia yang menderita kesengsaraan dengan cara  bertimbang rasa dan penyayang.  Jika ada dewa yang pernah menjelajahi  dunia ini, saya rasa itulah Baginda.  Saya merasakan seolah‑olah hendak melutut kepadanya dan semujanya sebagai Tuhan." Pernah seorang pegawai tentera meninggalkan imej Buddha sebagai satu  kenang‑kenangan kepada Winston Churchill.  Pegawai itu berkata, "Jika  jiwa anda tidak tenang dan terganggu, saya cadangkan anda memandang  kepada imej ini dan mendapatkan ketenangan."  Apakah yang membuat  mesej Buddha menjadi begitu tertarik kepada orang‑orang yang telah  terbina intelek mereka?  Barangkali jawapan ini boleh didapati di  dalam imej Buddha yang tenang itu. 

 

    Manusia bukan sahaja menunjukkan kepercayaan dan keimanan mereka  melalui warna dan garisan dalam Buddha dan AjaranNya yang mulia dan  rahim.  Tangan manusia yang membina patung Buddha dengan logam dan  batu untuk mewujudkan imej Buddha adalah merupakan satu daya ciptaan  yang agung yang menunjukkan kebijaksanaan manusia.  Ini dapat  dibuktikan oleh imej terkemuka di Vihara Abhaya giri di Sri Lanka atau  imej Buddha di Sarnath atau imej‑imej yang disanjung dan dipuja di  Borobodur.  Di mata mereka tergambar gambaran simpati kepada orang  yang sengsara dan tangan mereka melambangkan keberanian, atau  kemesraan dan rahmat, atau menjelaskan beberapa pengajaran atau  menyeru seluruh dunia untuk menyaksikan pencarian agung Baginda kepada  Kebenaran.  Ke mana sahaja Baginda pergi, imej Guru Suci ini akan ikut  bersama, bukan sahaja objek pemujaan tetapi juga sebagai objek  meditasi dan penghormatan.  "Saya tidak tahu apa‑apa pun," kata  Keyserling, "lebih banyak kesempurnaan di dunia ini didapati daripada  lembaga Buddha.  Ia adalah pengganti kejiwaan yang sempurna di dalam  bidang pengajaran dan pengetahuan yang boleh dilihat."

 

    Satu kehidupan yang menarik, hati yang suci dan ikhlas, minda yang  tajam dan terang, keperibadian yang terpuji dan tidak mementingkan diri ‑ kehidupan yang begitu sempurna, hati yang begitu suci dan terang, fikiran yang tenang, keperibadian yang begitu tenteram  sesungguhnya wajar diberikan penghormatan, penghargaan dan pemujaan.   Buddha adalah melambangkan kesempurnaan manusia yang teragung.

 

    Imej Buddha adalah simbol, bukannya orang, tetapi keBuddhaan ‑ di mana  semua orang boleh mencapainya walaupun hanya beberapa orang sahaja  yang berjaya.  KeBuddhaan bukanlah untuk seorang tetapi untuk semua.   'Para Buddha pada masa lampau, para Buddha yang akan datang, para  Buddha sekarang, saya memuja setiap hari dengan rendah hati.'

 

    Walau bagaimana pun, Buddhis tidak diwajibkan memiliki imej Buddha  untuk mempraktikkan Buddhisme.  Sesiapa yang boleh mengawal mental dan  perasaan mereka, sudah tentu boleh melakukannya tanpa imej sebagai  objek.  Kalau Buddhis betul‑betul mahu memerhatikan kegemilangan  Buddha dan keindahan serta kesempurnaan kehadiranNya, mereka haruslah  menghayati AjaranNya dan mempraktikkannya di dalam kehidupan sehari‑  harian.  Dengan mempraktikkan Ajaran Buddha mereka boleh mendekatkan  diri kepada Buddha dan merasakan kebijaksanaan dan perasaan simpatiNya  yang kekal.  Hanya dengan menghormati imej tanpa mengikuti AjaranNya  bukanlah cara untuk memperolehi keselamatan.

 

Kita harus juga berusaha untuk memahami jiwa Buddha.  Hanya AjaranNya  adalah jalan untuk menyelamatkan dunia yang menderita kesengsaraan  ini.  Walau pun terdapat kemajuan yang di bawa oleh sains dan  teknologi, manusia kini dipenuhi ketakutan, kebimbangan dasn  kehampaan.  Penyelesaian  bagi masalah yang dihadapi oleh dunia ini  dijumpai di dalam Ajaran Buddha.

 

 

Kepentingan Atau Signifikan Berpuasa Dalam Agama

 

Di dunia ini ramai orang mati sebelum ajal disebabkan berlebihan makan.

 

    Dalam Buddhisme, berpuasa dianggap sebagai salah satu cara untuk mengamalkan kawalan diri.  Buddha menasihati para sami supaya jangan  makan makanan pejal selepas tengah hari.  Penganut Buddha atau Buddhis  yang mengamalkan Lapan Tatasusila pada masa bulan purnama juga tidak  makan makanan pejal selepas tengah hari.

 

    Amalan ini kadang‑kadang dikritik sebagai perbuatan sambilan  keagamaan. Sebenarnya berpuasa bukanlah perbuatan sampingan keagamaan  tetapi dilandaskan moral dan psikologikal dalaman. 

 

    Dalam Buddhisme, berpuasa adalah tahap pertama mendisiplinkan diri  bagi membolehkan seseorang mengawal diri.  Setiap agama ada sistem  berpuasanya masing‑masing.  Melalui berpuasa dan mengorbankan satu  hidangan dalam sehari atau untuk suatu tempoh tertentu, kita boleh  menyumbangkan makanan itu kepada mereka yang kelaparan atau tidak  mendapat makanan yang seimbang.

 

    Mengikut Leo Tolstoy, "Seseorang yang berkelebihan makan, tidak dapat  mengatasi kemalasan, sementara orang yang gelojoh dan malas tidak  dapat mengawal nafsu seksnya.  Oleh itu, dalam semua pengajaran moral,  asas usaha kawalan diri adalah bermula dengan mengatasi keinginan  untuk memakan secara berlebihan.  Sekiranya asas kebahagiaan hidup  ialah kawalan diri, maka asas kawalan diri ialah berpuasa.

 

    Di beberapa negara, para sami yang mengamalkan kawalan diri bermula  dengan satu sistem berpuasa yang teratur dan berjaya mencapai

kerohanian yang mengkagumkan.  Seorang pertapa yang dianiayai oleh  seorang raja yang tidak berperikemanusiaan, dapat menahan dengan hati  yang tenang tanpa sebarang rasa kemarahan.  Seseorang yang kuat

keagamaannya mempunyai kekuatan mental dengan menyekat dirinya  daripada godaan nafsu.

 

 

Vegetarianisme (Amalan Pemakanan Sayur‑Sayuran)

 

Seseorang itu tidak seharusnya ditentukan suci atau tidak dirinya  hanya melalui makanan yang dimakannya.

 

Dalam Amagandha Sutta, Buddha berkata:

 

'Sama ada daging, atau berpuasa, atau tanpa berpakaian,

 Atau kepada yang bercukur, atau rambut yang dijalin, atau kotoran,

 Atau kulit yang kasar, atau pemujaan api,

 Atau semua penebusan dosa di dunia ini,

 Atau nyanyian, atau persembahan korban, atau pengorbanan,

 Atau perayaan pada musimnya,

 Yang akan mensucikan manusia mengatasi keraguan.'

 

    Makan ikan atau daging tidak akan menjadikan seseorang tidak suci.   Orang menjadi tidak suci disebabkan berfikiran sempit, menipu, dengki,  memuji diri sendiri, sikap menghina dan lain‑lain keinginan yang  jahat.  Melalui keinginan dan tindakan yang jahat, seseorang itu  membuat dirinya tidak suci. Tidak ada peraturan yang ketat yang  menyekat penganut Buddha daripada memakan ikan dan daging.  Hanya satu  nasihat daripada Buddha ialah jangan membunuh sebarang makhluk dengan  sengaja atau menyuruh orang lain untuk berbuat demikian.  Walau  bagaimana pun, vegetarian (pengamal pemakanan sayur‑sayuran) dan orang  yang mengelak daripada memakan daging patut diberi pujian.

 

    Walau pun Buddha tidak memaksa para sami untuk menjadi vegetarian,  Baginda menasihati mereka daripada memakan sepuluh jenis daging

berikut untuk maruah dan keselamatan diri.  Daging‑daging yang  dimaksudkan ialah daging manusia, gajah, ular, singa, harimau, harimau  bintang, beruang dan 'hyena' (kumpulan serigala).  Disebabkan  setengah‑setengah binatang ini akan menyerang seseorang sekiranya ia  terhidu bau daging yang sejenis telah dimakan oleh orang itu. (Vinaya  Pitaka)

 

    Apabila Buddha diminta untuk memperkenalkan vegetarianisme kepada  anak‑anak muridNya (para sami) oleh Devadatta, salah seorang daripada  anak muridNya, Baginda tidak menyetujuinya.  Oleh kerana Buddhisme  ialah agama yang bebas, nasihat Baginda sama ada untuk mengamalkan  vegetarianisme atau tidak adalah ditentukan oleh individu itu sendiri.   Ini jelas menunjukkan bahawa Buddha tidak menganggap ini sebagai  sangat penting di dalam agama Buddha.  Jadi Baginda tidak menerangkan  mengenai vegetarianisme kepada penganut‑penganutnya di dalam  AjaranNya.

 

    Jivaka Komarabhacca, seorang doktor, membincangkan isu yang  kontroversial ini dengan Buddha: "Tuan Yang DiMuliakan, saya mendengar  ada binatang disembelih unruk pertapaan Gotama dan Gotama sendiri juga  mengetahui binatang itu disembelih untuknya.  Adakah mereka cuba  mengelirukan Buddha?  Atau mereka menyatakan kebenaran?  Adakah  pengumuman dan pengumuman tambahan Tuan Yang DiMuliakan adalah untuk  diejek‑ejekkan oleh orang lain?"

 

    "Jivaka, mereka yang mengatakan, 'binatang disembelih untuk Petapa Gotama, dan Gotama mengetahui daging binatang yang disembelih  untuknya,' tidak menyatakan pengumuman saya dengan sebenarnya, dan  mereka telah tersalah menuduh saya.  Jivaka, saya telah mengumumkan  seseorang tidak dibenarkan makan daging yang mana mereka telah lihat,  dengar atau mengesyaki bahawa binatang itu disembelih untuk sami.   Saya membenarkan daging dimakan oleh seseorang sami jika ia suci dalam  tiga cara: jika tidak dilihat, didengar atau disyaki yang binatang  dibunuh untuk sami." (Jivaka Sutta)

 

    Di sesetengah negara, penganut‑penganut Buddha di sekolah Agama  Mahayana adalah vegetarian.  Walau pun amalan ini dibuat atas nama  peraturan agama, mereka tidak sepatutnya memandang rendah terhadap  mereka yang bukan pengamal vegetarian.  Mereka mesti ingat bahawa  tidak ada ajaran ini di dalam Ajaran Asal Buddha yang menyuruh semua  Buddhis menjadi vegetarian.  Kita mesti sedar bahawa Buddhisme  dikenali sebagai Jalan Tengah (Middle Path).  Buddhisme merupakan  agama yang bebas dan nasihat Buddha adalah, seseorang tidak  dikehendaki melakukan perkara‑perkara yang ekstrim di dalam  mengamalkan AjaranNya.

 

    Vegetarianisme sahaja tidak dapat membantu seseorang untuk memajukan  atau membentuk nilai kemanusiaannya.  Orang yang bukan vegetarianisme  juga ada yang baik hati, rendah hati, bersorpan santun dan kuat  keagamaan.  Jadi, ini tidak bermakna hanya vegetarian sahaja yang  dianggap suci dan beriman.

 

 

    Sebaliknya, jika sesiapa memikirkan bahawa manusia tidak akan sihat  tanpa memakan ikan dan daging, ini tidak betul kerana terdapat  berjuta‑juta orang vegetarian di dunia ini yang berbadan sihat  berbanding dengan mereka yang makan daging.

 

    Sesiapa yang mengkritik penganut Buddha yang memakan daging tidak memahami pandangan Ajaran Buddha terhadap makanan.  Manusia memerlukan makanan berkhasiat.  Kita makan untuk hidup.  Manusia mesti  membekalkan makanan kepada badannya untuk menyihatkannya dan bertenaga  untuk bekerja.  Walau bagaimana pun, dari kesan kekayaan yang  meningkat, semakin ramai orang terutamanya di negara membangun,  memakan adalah untuk kepuasan sahaja. Sekiranya seseorang mengidamkan  sebarang makanan dan membunuh untuk mendapatkan daging ini dianggap  salah.  Tetapi jika daging dimakan bukan untuk kepuasan nafsu dan  seseorang tidak melibatkan diri dalam membunuh secara langsung, dia  dianggap mengamalkan kawalan diri.

 

 

Bulan Dan Amalan Keagamaan

 

Peristiwa‑peristiwa menarik di dalam riwayat hidup Buddha berlaku pada  hari bulan purnama.

 

    Ramai orang ingin mengetahui makna keagamaan yang tersirat pada hari bulan purnama dan hari permulaan bulan.  Bagi Buddhis, hari bulan  purnama mempunyai nilai keagamaan yang istimewa kerana terdapat  beberapa peristiwa menarik yang mempunyai kaitan dengan riwayat hidup  Buddha berlaku semasa bulan purnama.  Buddha telah dilahirkan,  meninggalkan kehidupan duniawi, mencapai pencerahan, menyampaikan  ajaranNya yang pertama, mangkat dan beberapa perkara penting yang  berlaku didalam kehidupan Baginda selama lapan puluh tahun itu berlaku  pada hari bulan purnama.

 

    Penganut ajaran Buddha atau Buddhis di seluruh dunia menghormati hari bulan purnama.  Mereka menyambut hari tersebut dengan mematuhi Lima Tatasusila, menjauhkan diri daripada menikmati kemewahan hidup dan  melakukan meditasi.  Pada hari tersebut juga mereka akan menumpukan  perhatian  kepada perkembangan kerohanian diri.  Selain daripada  penganut Buddha, ramai penganut agama lain yang turut beramal dengan  mengerjakan amalan keagamaan seperti berpuasa dan sembahyang pada hari  bulan purnama.

 

    Kepercayaan kuno India mengatakan bahawa bulan merupakan pengawal  kepada air yang beredar mengelilingi dunia,  menampung kehidupan serta  yang dianalogikan kepada 'Amrta'(bahan minuman dewa).  Embun dan hujan  akan bertukar menjadi cecair dalam sayuran yang kemudiannya menjadi  susu lembu dan akhir sekali menjadi darah ‑ air Amrta, cecair sayuran,  susu lembu dan darah merupakan kelainan tahap kepuasan individu.   Bulan dianggap sebagai bekas takungan bagi amrta yang tidak akan  habis. 

 

    Adalah dipercayai bahawa bulan, juga mempengaruhi manusia seperti planet‑planet lain.  Telah diperhatikan bahawa seseorang pesakit  mental akan mengalami perubahan emosi serta perasaan semasa bulan  purnama.  'Lunatik' yang berasal daripada 'lunar' (atau bulan) adalah  amat signifikan dan dapat menjelaskan pengaruh bulan ke atas kehidupan  manusia.  Setengah pesakit mendapati yang penyakit mereka akan  bertambah teruk semasa bulan purnama. Para Penyelidik juga mengatakan  yang bulan bukan hanya mempengaruhi manusia dan haiwan tetapi turut  mempengaruhi tumbuh‑tumbuhan dan unsur‑unsur yang lain.  Pasang surut  lautan juga adalah hasil kekuatan pengaruh bulan.

 

 

    Badan kita mengandungi lebih kurang 70% bahan cecair.  Ahli perubatan telah bersetuju yang cecair‑cecair badan dapat mengalir dengan lebih  mudah dan baik di waktu bulan purnama.  Pesakit‑pesakit 'athma',  'bronchitis', dan termasuk pesakit penyakit kulit mendapati keadaan  mereka bertambah teruk pada hari tersebut.  Lebih daripada 5000 tahun dahulu, manusia telah mendapati bahawa bulan mempengaruhi penanaman.   Petani amat mengambil berat akan kesan pengaruh bulan ke atas tanaman  mereka.  Mereka tahu bijirin tertentu dan padi akan terjejas sekiranya  ia berbunga semasa bulan sedang penuh.  Sains Perubatan juga turut  menyatakan bahawa reaksi ubat adalah berubah‑ubah pada permukaan bulan  yang berbeza, kerana pengaruh bulan ke atas manusia.

 

    Memandangkan pengaruh bulan ini.  Ahli Falsafah dahulu kala menasihati orang ramai agar menghindari berbagai penglibatan diri dalam tugas‑  tugas pada hari‑hari tertentu dan mengurangkan beban kerja hari itu.   Orang ramai juga dinasihati supaya melapangkan fikiran pada hari‑hari  tersebut dan menumpukan masa mereka ke arah amalan kerohanian.  Bagi  mereka yang telah membina mental mereka sehingga tahap tertentu mereka  boleh mencapai pencerahan kerana otak sentiasa berada di dalam keadaan  sedar.  Tetapi bagi mereka tidak melatih minda mereka melalui disiplin  keagamaan mereka lebih senang terpengaruh oleh pengaruh bulan.  Buddha  mencapai pencerahanNya pada hari bulan penuh kerana Baginda telah  membina dan melaraskannya dengan cara yang betul untuk suatu  jangkamasa yang lama.

 

    Pada zaman dahulu kala, hari purnama bulan dan hari permulaan bulan diistiharkan sebagai hari cuti umum di kebanyakan negara Buddhis dan  rakyat jelata digalakkan menumpukan masa mereka untuk membentuk  kerohanian.  Keadaan ini telah berubah di zaman penjajahan di mana  cuti umum telah diubah kepada Hari Ahad.  Walau pun begitu, dewasa ini setengah‑setengah negara Buddhis sedang cuba menghidupkan semula  sistem cuti umum yang lama itu.  Adalah amat digalakkan untuk  menjadikan hari bulan purnama sebagai hari beribadat untuk menumpukan  perhatian kepada ketenangan serta kebahagiaan hidup dengan menenangkan  seluruh pancaindera.  Ramai penganut Buddha mengamalkan Lapan Tatasusila pada hari bulan purnama, dengan tujuan menjauhkan diri  daripada kemewahan keduniaan serta meringankan sedikit bebanan dan  tanggungjawab ke atas keluarga demi mencapai ketenangan mental untuk  pembinaan kerohanian mereka.  Kesan pengaruh bulan ke atas kehidupan  dan bumi telah dianalisa secara saintifik. 

 

    Menurut seorang penulis, "Baru‑baru ini saya telah membaca satu  artikel majalah sains Amerika yang menyatakan bahawa kajian yang  dijalankan dewasa ini untuk membuktikan bagaimana bulan mempengaruhi  kehidupan kita, terutamanya pada setiap daripada empat fasa yang ia  lalui dalam pusingan 28 harinya itu.

 

    Kajian ini telah dijalankan di Amerika Syarikat iaitu Universiti Yale, Duke dan Northwestern dan mereka secara berasingan mendapat bukti yang memberangsangkan bahawa bulan memainkan peranan yang besar dalam  kehidupan harian kita, malah dalam kehidupan semua hidupan.

 

    Kita diyakinkan bahawa tidak ada sesuatu yang sangat ajaib dalam  fenomena bahawa bahagian‑bahagian daripada bulan boleh merangsangkan  berbagai tindakan di dalam badan seperti mengubah metabolisma badan,  cas elektrik dan keasidan darah.

 

    Salah satu ujikaji penting untuk menyokong fakta ini dilakukan ke atas ketam, tikus dan tumbuh‑tumbuhan.  Mereka disimpan di dalam kamar di  mana keadaan cuaca tidak dapat memberi kesan kepada mereka tetapi tertakluk kepada tekanan udara, kelembapan, cahaya dan suhu yang  dikawal.

 

Banyak permerhatian yang telah dibuat menunjukkan fakta yang  membanggakan, boleh dikatakan semua binatang dan tumbuh‑tumbuhan beroperasi di dalam satu pusingan 28 hari.  Metabolisma yang dijumpai  akan gugur dua puluh peratus lebih tinggi pada permulaan bulan  berbanding dengan masa semasa bulan penuh. Perbezaan ini adalah  disebabkan oleh perubahan di dalam badan disebabkan oleh perubahan  persekitaran.

 

    Pernah sekali seorang jururawat di Florida memberitahu seorang doktor bahawa beliau mendapati darah keluar lebih banyak apabila bulan penuh.   Sama seperti doktor‑doktor lain yang tidak percaya kepercayaan seperti  ini, dia ketawa terhadap kenyataan itu.

 

    Tetapi jururawat itu, tidak terasa terhina oleh tindakan itu, mengumpulkan rekod‑rekod pembedahan yang dengan jelas menunjukkan  semasa bulan penuh, lebih banyak pesakit balik ke bilik pembedahan  daripada masa‑masa lain kerana pendarahan yang berlebihan selepas  pembedahan.  Untuk memuaskan dirinya sendiri, doktor itu mula  menyimpan rekod‑rekodnya sendiri dan dia mendapat keputusan yang sama.   Apabila kita menimbangkan semua perkara yang berlaku itu, kita akan  memahami mengapa nenek moyang kita dan guru‑guru agama menasihati kita  supaya mengubah kerja harian kita dan merehatkan fizikal dan mental  pada bulan penuh dan permulaan bulan.  Amalan agama adalah kaedah terbaik untuk manusia mengalami pengalaman perehatan mental dan  fizikal. Para penganut Buddha lebih menimbangkan kebaikan yang lepas  apabila mereka menumpukan lebih banyak masa untuk aktiviti kerohanian  pada hari permulaan bulan dan hari bulan penuh.

 

 

Kepentingan melafazkan Paritta

 

Melafazkan Paritta ialah pelafazan sebahagian Sutra yang disampaikan oleh Buddha dalam bahasa Pali untuk berkat dan perlindungan para penganut.

 

Melafazkan Paritta atau Melafazkan Sutra merupakan satu amalan Buddhis yang terkenal di seluruh dunia, terutamanya di negara Buddhis Theravada yang menggunakan bahasa Pali untuk pelafazannya.  Banyak daripadanya merupakan sutra penting daripada ajaran asas Buddha yang dipilih oleh pengikutNya.  Pada mulanya, kesemua sutra ini direkod di atas daun ola kira-kira dua ribu tahun dahulu.  Kemudian, sutra-sutra ini dibukukan sebagai ‘Kitab Pelafzan Paritta’.  Nama buku-buku asal sutra-sutra itu dipilih ialah Anguttara Nikaya, Majjhima Nikaya, Digha Nikaya, Samyutta Nikaya dan Kuddaka Nikaya dalam Pitaka Sutra.

 

Sutra yang dilafazkan oleh Buddhis untuk perlindungan sikenali sebagai ‘Pelafazan Paritta’.  “Perlindungan’ di sini bermakna melindungi diri kita daripada pelbagai bentuk roh jahat, malang, sakit dan pengaruh sistem planet serta memberikan keyakinan kepada minda.  suara gema daripada melafazkan sutra melahirkan satu suasana yang sangat menyenangkan di sekitarnya.  Rima pelafazan sutra juga penting.  Kita mungkin mendapati bahawa ketika bhikkhu-bhikkhu melafazkan sutra-sutra ini, intonasi yang berlainan digunakan untuk mengharmonikannya dengan sutra berlainan yang ditujukan kepada daerah yang berlainan.  Sejak awal-awal lagi didapati bahawa ketika perkembangan spiritual manusia diadakan, sebahagian rima suara manusia dapat melahirkan keadaan psikologi yang berkesan, keamanan dan ketenangan minda bagi (di kalangan) pendengar yang ghairah.  Tambahan pula, pada tahap yang tertentu, intonasi itu dapat menyeru kepada (meminta tolong daripada) dewa-dewa, manakala setengah-setengah rima pula dapat memberikan pengaruh yang baik kepada makhluk yang lebih rendah seperti binatang-binatang, ular-ular atau roh-roh atau hantu-hantu.  Oleh itu, rima yang menenangkan dan betul merupakan satu aspek penting dalam pelafazan Paritta.

 

Penggunaan rima-rima ini tidak terbatas kepada buddhisme sahaja.  Dalam setiap agama, ketika pengikut-pengikut melafazkan doa mereka dengan mengguakan kitab-kitab suci, mereka mengikut rima tertentu.  Kita dapat mengamati ini apabila kita mendengar bacaan Quran oleh Muslim dan Pelafazan Mantra Veda oleh paderi Hindu dalam bahasa Sanskrit.  sebahagian pelafazan yang menarik diadakan oleh kumpulan Kristrian yang tertentu, terutamanya Katholik roman dan mazhab Orthodox Yunani.

 

Ketika sutra dilafazkan, tiga kuasa besar dan hebat dihidupkan.  Kuasa-kuasa itu ialah kuasa Buddha, Dhamma  dan Sangha.  Buddhisme ialah gabungan’ketiga-tiga permata’ ini.  Ketika berdoa bersama-sama, berkat utama(besar) dapat dibawanya kepada manusia.

 

1.  Buddha.  Dia telah memupuk semua sifat yang baik, kebijaksanaan dan pencerahan sempurna, mengembangkan (memupuk) kuasa spiritualNya dan memberikan Ajaran MuliaNya kepada kita.  Walaupun kehadiran fizikal Guru tidak bersama kita, AjaranNya telah meninggalkan faedah kepada manusia.  Begitu juga dengan orang yang menemukan elektrik tidak bersama dengan kita, tetapi dengan menggunakan ilmunya, kesan kebijaksanaannya tetap tinggal.  Keterangan lampu-lampu yang kita nikmati sekarang merupakan hasil kebijaksanaannya.  Ahli-ahli sains yang menemukan tenaga(kuasa) atom sudah tidak ada, tetapi ilmu untuk menggunakannya tetap dengan kita.  Begitu juga dengan Ajaran Mulia yang kita terima melalui kebijaksanaan dan pencerahan sempurna Buddha, merupakan kuasa yang paling berkesan untuk manusia mendapat inspirasi daripadanya.  Apabila kamu mengingatiNya dan menghormatiNya, kamu memupuk keyakinan terhadapNya.  Apabila kamu melafazkan atau mendengar kata-kata yang diutarakan olehNya, kamu memohon kuasa berkatNya.

 

2.  Dhamma.  Inilah kuasa kebenaran, keadilan dan keamanan yang ditemui oleh Buddha.  Ia membekalkan para penganut hiburan spiritual untuk mengekalkan keamanan dan kebahagiaan.  Apabila kamu memupuk belas kasihan, kebaktian dan pepmahaman, kuasa Dhamma ini melindungi kamu dan membantu kamu memupuk keyakinan dan kekuatan minda yang lebih.  Jadi minda kamu sendiri akan menjadi satu kuasa yang sangat hebat untuk perlindungan diri kamu.  Ketika kamu menyokong (menegakkan) Dhamma, orang dan makhluk lain akan menghormati kamu.  Kuasa Dhamma melindungi kamu daripada pelbagai pengaruh buruk dan kuasa jahat.  Mereka yang tidak dapat memahami kuasa Dhamma dan bagaimana hidup bersesuaian dengan Dhamma, tetap menyerahkan diri mereka kepada segala bentuk kepercayaan dan membiarkan diri mereka dipengaruhi pelbagai tuhan, roh dan kuasa mistik yang meminta mereka mengadakan upacara yang aneh.  Dengan berbuat demikian, mereka hanya memupuk ketakutan dan rasa curiga yang lebih kerana kejahilan.  Jumlah wang yang banyak digunakan atas amalan-amalan ini dan ini dapat dielakkan dengan mudah kalau orang memupuk keyakinan dalam Dhamma.  Dhamma juga disifatkan sebagai ‘sifat’ atau’fenomena semula jadi’ dan’undang-undang kosmik’.  Mereka yang telah belajar sifat kuasa-kuasa ini dapat melindungi diri mereka melalui dhamma.  Ketika minda ditenangkan melalui ilmu sempurna, gangguan tidak dapat melahirkan rasa takut dalam minda.+

 

 

11. CARA HIDUP DAN BUDAYA  

 

 

Tradisi, adat resam dan perayaan

 

Buddhisme terbuka kepada tradisi dan adat resam asalkan tidak menjejaskan kebajikan orang lain.

 

Buddha menasihati kita jangan mempercayai sesuatu semata‑mata kerana itu ialah adat resam tradisional.  Walau bagaimanapun, ini  tidak bermakna kita digalakkan untuk meninggalkan semua amalan tradisional secara  mendadak.  `Kita mesti mengkaji dan mengujinya dengan teliti. Jika adat resam itu didapati munasabah dan berfaedah demi kebahagiaan kita serta kebajikan orang lain, barulah kita terima dan amalkan  tradisi dan adat ini.' (Kalama Sutta) Ini sememangnya merupakan pengisytiharan yang  paling liberal yang pernah dibuat oleh mana‑mana guru agama.   Sikap toleransi terhadap tradisi dan adat resam orang lain tidak  diberi perhatian oleh sesetengah ahli agama lain. Ahli-ahli agama ini biasanya menasihati penganut‑penganut baru mereka meninggalkan  kesemua tradisi, adat resam dan budaya tanpa meneliti  terlebih dahulu sama ada ia baik atau buruk. Sebaliknya, semasa menyampaikan Dhamma, mubaligh‑mubaligh Buddhis tidak pernah  menasihati orang ramai untuk meninggalkan tradisi mereka asalkan ia munasabah.  Namun begitu, tradisi dan adat  resam ini mestilah terbatas kepada prinsip‑prinsip keagamaan.  Dalam erti kata lain, seseorang itu tidak seharusnya melanggar tatasusila agama semata‑mata untuk mengamalkan tradisinya.  Sekiranya  seseorang  itu  terlalu ingin mengikuti tradisi mereka yang langsung tidak  mempunyai nilai keagamaan,  mereka boleh berbuat demikian, asalkan mereka tidak mengamalkan tradisi ini atas nama agama.  Walaupun begitu, amalan tersebut mestilah tidak memudaratkan diri sendiri dan segala makhluk yang lain.

 

 

Upacara dan Istiadat

 

    Kedua‑dua ini merupakan sebahagian daripada adat resam dan tradisi.  Upacara dan  istiadat merupakan perhiasan untuk mengindahkan agama supaya ia dapat menarik perhatian umum.Kedua‑duanya memberi bantuan psikologi kepada sesetengah orang, tetapi seseorang boleh mengamalkan agama tanpa upacara dan istiadat.  Sesetengah upacara dan  istiadat  yang dianggap sebagai aspek terpenting dalam agama seseorang demi penyelamatan diri tidak pula dianggap sedemikian dalam Buddhisme.  Mengikut Buddha, seseorang tidak harus berpegang kepada amalan tersebut untuk perkembangan kerohanian atau kesucian mentalnya.

 

 

Perayaan

 

    Para Buddhis yang ikhlas dan sejati tidak meraikan perayaan Buddhis secara bersuka‑ria dengan mengambil minuman keras, beriang-gembira atau mengadakan kenduri dengan mengorbankan binatang‑binatang. Sebaliknya, Buddhis sejati meraikan perayaan dengan cara yang berbeza sekali.  Pada hari perayaan  tertentu, mereka akan menumpukan masa untuk menghindari segala perbuatan jahat.  Mereka akan membuat kerja kebajikan dan menolong  orang lain agar diri mereka terlepas daripada penderitaan. Mereka boleh melayani rakan‑rakan dan saudara‑mara dengan cara yang sopan.

 

 

 

    Perayaan‑perayaan yang telah digabungkan dengan agama, kadang‑kala  boleh mencemarkan kesucian agama.  Sebaliknya, agama yang tanpa  sebarang perayaan boleh membosankan dan menjadi tidak bernyawa bagi sesetengah orang.  Biasanya, muda‑mudi dan kanak‑kanak mendekati agama melalui perayaan keagamaan. Bagi mereka, daya tarikan sesuatu agama terletak pada perayaannya.  Namun, bagi seorang yang bermeditasi, perayaan‑perayaan boleh menjadi satu gangguan.

 

      Sudah tentu,sesetengah orang tidak akan berpuas hati hanya dengan amalan keagamaan semasa suatu perayaan.  Mereka lebih gemar bersukaria dan mengadakan pertunjukan (outward show). Upacara, istiadat, perarakan dan perayaan diadakan untuk memenuhi kepuasan emosi melalui agama.  Tiada siapa yang boleh mengatakan bahawa amalan tersebut adalah salah, tetapi penganut‑penganut seharusnya mengadakan istiadat itu dengan cara yang beradab tanpa menyusahkan orang lain.

 

 

BUDDHISME DAN WANITA

 

Anak perempuan boleh membuktikan bahawa ia adalah lebih baik daripada anak lelaki.

 

Kedudukan wanita dalam Buddhisme adalah unik.  Buddha  memberi kebebasan sepenuhnya kepada wanita untuk hidup secara beribadat.  Buddha merupakan guru agama yang  pertama sekali memberi kebebasan keagamaan kepada wanita.   Sebelum Buddha, tugas wanita terbatas di dapur; wanita dilarang sama sekali untuk mengunjungi mana‑mana rumah ibadat atau  membaca kitab suci agama.  Pada zaman Buddha, kedudukan wanita dalam masyarakat amatlah rendah.  Buddha dikritik  oleh badan-badan yang sedia ada apabila memberi kebebasan sedemikian kepada wanita.  Tindakan Beliau yang membenarkan wanita menjadi anggota Sangha  dianggap terlampau radikal pada masa itu. Namun demikian Buddha  masih  membenarkan wanita membuktikan dan menunjukkan bahawa diri  mereka juga mempunyai keupayaan seperti kaum lelaki  untuk mencapai tahap tertinggi dalam cara hidup keagamaan dengan pencapaian tahap arahant. Setiap wanita di dunia ini seharusnya berterimakasih kepada Buddha kerana menunjukkan cara hidup  keagamaan yang sebenar dan memberi kebebasan seumpama ini kepada mereka buat  kali pertama dalam sejarah dunia. [1]

 

    Ilustrasi yang baik mengenai sikap lazim terhadap wanita pada zaman Buddha didapati dalam kata‑kata Mara : "Wanita dengan kebijaksanaannya yang terbatas, tidak mungkin mencapai tahap setinggi pendeta."

 

    Dengan tegas, Buddha menentang pandangan tersebut. Bhikkhuni yang mendengar kata‑kata Mara itu pun menjawab: "Apabila minda seseorang itu tertumpu sepenuhnya, dan kearifbijaksanaannya tidak merosot, adakah terdapat apa‑apa perbezaan hanya  kerana ia wanita?"

 

    Raja Kosala amat kecewa apabila  mengetahui permaisuri baginda  melahirkan seorang puteri.  Baginda mengharapkan seorang putera. Untuk menenangkan hati raja yang sedih, Buddha bersabda:

    “ Wahai raja yang  memerintah, anak perempuan mungkin lebih baik daripada anak lelaki.

 

    Kerana dia mungkin membesar menjadi seorang yang arif dan yang berakhlak mulia,

    Ibu mertua menghormatinya sebagai isteri sejati,

   Anak lelaki yang bakal dilahirkannya mungkin banyak berjasa,

   Dan memerintah alam semesta , ya, anak lelaki ini akan menjadi pelita negaranya. ”

                                           (Samyutta Nikaya)

                                         

    Buddha telah mengesahkan bahawa bukan selalunya lelaki sahaja yang arif; tetapi juga  wanita.

 

    Kini, banyak ahli agama suka mendakwa bahawa agama mereka memberi hak yang sama kepada wanita.  Kita hanya perlu melihat kedudukan wanita dalam pelbagai masyarakat di sekeliling kita. Nampaknya, mereka tidak mempunyai hak atas harta‑benda. Mereka telah  didiskriminasikan dalam pelbagai bidang. Pada amnya mereka menderita akibat penderaan yang tidak ketara.  Malah di negara‑negara barat, kaum wanita seperti Suffragettes terpaksa berjuang  bermati‑matian untuk menuntut hak mereka.  Mengikut Buddhisme,  adalah tidak wajar menganggap wanita berkedudukan rendah.  Buddha sendiri pernah dilahirkan beberapa kali sebagai wanita  dalam kelahiranNya yang lampau dalam samsara.  Walaupun dilahirkan sebagai wanita, dia terus memupuk sifat-sifat mulia dan  kearifbijaksanaan sehingga mencapai Pencerahan Sempurna atau Kebuddhaan.(Enlightenment)

 

 

Buddhisme dan Politik

 

Meskipun Buddha telah melampaui segala hal keduniaan, Baginda masih memberikan nasihat mengenai sistem pemerintahan yang baik.

 

Buddha berasal dari kasta Satriya dan mempunyai hubungan dengan raja‑raja, putera‑putera dan menteri‑menteri. Sungguhpun Baginda berketurunan sedemikian,  baginda tidak pernah menggunakan pengaruh  kuasa politik untuk memperkenalkan ajaranNya atau  membenarkan ajaranNya  disalahgunakan untuk mendapatkan kuasa  politik. Bagaimanapun, banyak ahli politik kini cuba mengheret  nama Buddha ke dalam politik dengan memperkenalkan Baginda sebagai komunis, kapitalis, atau imperialis.   Mereka lupa bahawa falsafah politik yang kita ketahui sekarang sebenarnya telah berkembang di Barat, lama selepas zaman Buddha. Mereka yang cuba mempergunakan nama baik Buddha  untuk kepentingan peribadi mesti ingat bahawa Buddha ialah ‘Yang  Telah Mencapai Pencerahan Sempurna’ yang telah melampaui segala hal keduniaan.

 

 Wujudnya masalah apabila kita cuba mencampuradukkan agama dengan politik. Asas agama merangkumi kesusilaan, kesucian dan keimanan, manakala asas politik ialah kuasa.  Dari segi sejarah, agama seringkali digunakan untuk memberi pengiktirafan kepada yang  berkuasa dan perlaksanaan kuasa tersebut. Agama juga pernah digunakan untuk membenarkan peperangan dan penaklukan, penganiayaan, kekejaman, pemberontakan serta pemusnahan hasil kerja seni dan kebudayaan. 

 

    Apabila agama digunakan untuk memenuhi kehendak politik, kesempurnaan moral agama yang tinggi terpaksa ditinggalkan. Akibatnya nilai-nilai keagamaan menurun disebabkan kehendak politik keduniaan.

 

    Penekanan Buddha Dhamma bukanlan pada penubuhan institusi‑institusi politik yang baru dan pembentukan sistem-sistem politik.  Pada asasnya ia berusaha untuk mengatasi masalah sosial melalui reformasi individu dalam masyarakat itu dan mencadangkan beberapa  prinsip umum untuk membimbing masyarakat ke arah humanisme yang lebih unggul, peningkatan kebajikan ahli‑ahli masyarakat dan pengagihan sumber‑sumber lebih adil.

 

 Keupayaan sistem politik untuk menjamin kebahagiaan dan kemakmuran rakyatnya adalah terbatas. Walau bagaimana unggulnya sistem politik ia tidak dapat membawa kebahagiaan dan keamanan selagi manusia dalam sistem tersebut masih dikuasai oleh sifat haloba, kebencian dan kejahilan. Tambahan pula, tidak kira apa jua bentuk sistem politik yang diamalkan, anggota-anggota masyarakat akan tertakluk kepada beberapa faktor sejagat ini:kesan kamma yang  baik dan buruk, kekurangan kepuasan sebenar atau kebahagiaan abadi di dunia yang dicirikan dengan dukkha (ketidakpuasan), anicca (ketidak-kekalan) dan anatta (ketiada-egoan). Kepada  Buddhis, tiada tempat di samsara yang mempunyai kebebasan  sebenar, baik di syurga mahupun di alam Brahma. 

 

 Sistem politik yang baik dan adil  boleh menjamin  hak asasi manusia dan mengandungi kawalan dan imbangan dalam penggunaan kuasa. Walaupun ini menjadi syarat penting untuk kebahagiaan hidup dalam masyarakat, anggota masyarakat tidak seharusnya membuang masa mencari-cari sistem politik muktamad yang memberi kebebasan sepenuhnya kepada manusia. Kebebasan sepenuhnya tidak dapat dicari dalam mana‑mana sistem tetapi hanya dalam minda yang bebas.  Untuk memperoleh kebebasan, manusia perlu meneliti minda mereka sendiri dan berusaha membebaskan diri daripada belenggu keinginan dan kejahilan. Sebenarnya  kebebasan hanya akan tercapai apabila seseorang  menggunakan Dharma untuk membentuk perwatakannya. Ini dapat dicapai  melalui  pertuturan dan tingkah laku yang baik serta minda terlatih yang dapat memperkembangkan keupayaan mental sehingga tahap pencerahan. 

 

    Sementara mengakui pentingnya agama diasingkan daripada politik dan terbatasnya keupayaan sistem politik dalam memberi keamanan dan kebahagiaan, terdapat beberapa aspek ajaran Buddha yang berhubung rapat dengan sistem politik sekarang.  Pertama, Buddha telah mengatakan kesamarataan manusia lama sebelum Abraham Lincoln.  Kelas dan kasta ialah batasan  palsu yang diwujudkan oleh masyarakat. Menurut Buddha pengelasan  manusia hanya berdasarkan kualiti akhlak mereka.  Kedua, Buddha menggalakkan semangat kerjasama  dan penglibatan yang aktif dalam masyarakat.  Semangat ini  amat digalakkan dalam proses politik masyarakat moden. Ketiga, oleh sebab tidak ada orang yang dilantik  sebagai pengganti Buddha, komuniti Sangha dipandu oleh Dharma dan  Vinaya, atau ringkasnya, Aturan Undang‑undang.   Sehingga hari ini setiap anggota Sangha mematuhi Aturan Undang‑undang yang mengawal dan membimbing kelakuan mereka.

 

    Keempat, Buddha menggalakkan semangat berunding dan proses demokratik.  Ini ditunjukkan dalam masyarakat Sangha; semua anggota Sangha mempunyai hak untuk membuat keputusan atas perkara‑perkara umum.  Apabila timbulnya persoalan serius yang memerlukan perhatian, isu‑isu tersebut akan  dikemukakan kepada sami‑sami dan dibincang secara terbuka sama seperti sistem demokrasi berparlimen yang diamalkan pada masa  kini. Prosedur pentadbiran sendiri ini mungkin memeranjatkan orang  ramai apabila mengetahui bahawa perhimpunan‑perhimpunan Buddhis  di India lebih 2,500 tahun lalu merupakan asas amalan parlimen pada hari ini. Pegawai khas yang sama seperti Speaker Dewan dilantik untuk memelihara kelancaran persidangan.  Seorang pegawai lain pula yang memainkan peranan sama seperti Ketua Setiausaha Parlimen (Parlimentary Chief  Whip) dilantik untuk memastikan korum mencukupi. Persoalan dikemukakan dalam bentuk usul yang terbuka untuk  perbincangan.  Di dalam setengah-setengah kes, usul diperbincangkan sekali sahaja, tetapi dalam kes‑kes yang lain mungkin sampai tiga  kali.  Maka prosedur ini mendahului amalan Parlimen yang memerlukan sesuatu rang undang‑undang dibaca tiga kali sebelum ia menjadi akta. Jika timbulnya perbezaan pendapat dalam perbincangan, ia akan diselesaikan melalui pengundian majoriti secara sulit.

 

    Pendekatan Buddhis terhadap kuasa politik ialah  moralisasi dan tanggungjawab dalam penggunaan kuasa umum.  Buddha mengajar keamanan dan amalan tanpa kekerasan sebagai satu mesej universal.  Buddha tidak  merestui kekerasan atau pemusnahan nyawa, dan mengisytiharkan  bahawa tidak ada peperangan yang boleh  dikatakan ‘adil’.  Mengikut ajaranNya :  `Yang menang memupuk kebencian, yang kalah hidup sengsara.  Orang  yang meninggalkan kemenangan dan kekalahan akan hidup tenteram  dan bahagia.'  Buddha bukan sahaja mengajar tentang keamanan dan amalan tanpa kekerasan,  malah Buddha mungkin merupakan guru agama yang pertama dan tunggal yang masuk ke medan  peperangan bagi menghentikan pencetusan suatu peperangan.   Baginda meredakan ketegangan di antara kaum Sakya dan  Koliya yang hampir mencetuskan peperangan kerana merebut air di Sungai Rohini. Baginda menasihati Raja Ajatasattu supaya tidak menyerang Kerajaan Vajjis.

 

    Buddha membincangkan kepentingan dan prasyarat sebuah kerajaan yang baik.  Baginda menunjukkan bagaimana sebuah negara  boleh menjadi korup, merosot  dan  rakyat tidak aman apabila ketua tersebut menerima rasuah dan bersikap tidak adil. Buddha menentang kegiatan rasuah dan  mengesyorkan bagaimana sebuah kerajaan perlu bertindak  berdasarkan prinsip‑prinsip kemanusiaan.

 

    Buddha pernah berkata, `Apabila pemerintah sesebuah negara adil  dan baik, menteri‑menterinya menjadi adil dan baik, apabila menteri‑menteri adil dan baik, pegawai‑pegawai tinggi menjadi adil dan baik;  apabila pegawai‑pegawai tinggi adil dan baik, askar‑askar menjadi adil dan  baik; apabila askar‑askar adil dan baik, orang ramai juga menjadi  adil dan baik.' (Anguttara Nikaya)

 

    Di dalam Cakkavati Sihananda Sutta, Buddha bersabda bahawa kelakuan tidak bermoral dan jenayah, seperti kecurian, kepalsuan, kekerasan, kebencian, kekejaman boleh timbul disebabkan kemiskinan.  Raja‑raja dan kerajaan mungkin  cuba menyekat perbuatan jenayah melalui hukuman tetapi adalah tidak berkesan  untuk menghapuskan jenayah melalui kekerasan.

 

    Di dalam Kutadanta Sutta, Buddha mencadangkan pembangunan ekonomi  sebagai ganti kekerasan untuk mengurangkan jenayah. Kerajaan  harus menggunakan sumber‑sumber negara untuk memperbaiki  keadaan ekonomi negara.  Ia boleh memulakan usaha dalam perkembangan pertanian dan pembangunan luar bandar, memberi bantuan kewangan  kepada usahawan‑usahawan dan perniagaan, serta memberi upah yang secukupnya kepada pekerja‑pekerja untuk menyara hidup yang cukup baik dan bermaruah.

 

    Di dalam Jataka, Buddha telah mengemukakan 10 peraturan untuk pemerintahan yang baik, yang dikenali sebagai `Dasa Raja Dharma'. Kesemua sepuluh peraturan ini boleh digunakan oleh mana‑mana pemerintahan pada hari ini, yang ingin memerintah negaranya dengan aman dan  damai.  Peraturan‑peraturan itu adalah seperti berikut:‑

 1. Bersifat liberal dan mengelakkan sikap mementingkan diri sendiri.

 2. Memelihara keperibadian moral yang tinggi.

 3. Bersedia untuk mengorbankan keseronokan sendiri untuk kebahagiaan rakyat.

 4. Bersifat jujur dan memelihara ketulusan mutlak.

 5. Baik hati dan berbudi bahasa.

 6. Menjalani hidup yang sederhana untuk dicontohi oleh rakyat.

 7. Bebas daripada semua jenis kebencian.

 8. Mengamalkan sikap tanpa kekerasan.

 9. Mengamalkan kesabaran dan

10. Menghormati pandangan umum untuk menggalakkan keamanan dan keharmonian.

 

    Mengenai tingkahlaku para pemerintah, Buddha selanjutnya  menasihatkan:‑

(a) Seorang pemerintah yang baik patut bersikap adil dan tidak  seharusnya berat sebelah serta mendiskriminasikan satu kumpulan rakyat tertentu dengan kumpulan lain. 

(b) Seorang pemerintah yang baik tidak seharusnya memendam apa-  apa bentuk  perasaan   benci terhadap mana‑mana rakyatnya.

(c) Seorang pemerintah yang baik tidak seharusnya menunjukkan perasaan takut ketika menguatkuasakan undang‑undang sekiranya undang-undang itu dapat dipertahankan.

(d) Seorang pemerintah yang baik mesti mempunyai pemahaman yang  jelas atas undang‑undang yang akan dikuatkuasakan. Undang‑undang itu tidak seharusnya dikuatkuasakan hanya kerana pemerintah itu mempunyai kuasa untuk menguatkuasakan undang‑undang  tersebut.  Pelaksanaannya haruslah dilakukan secara  munasabah dan rasional.                                                           

(Cakkavatti SihanandaSutta)

 

    Di dalam Milinda Panha, dinyatakan : `Sekiranya seorang yang tidak sesuai, tidak berkebolehan, tidak bermoral, tidak tertib, tidak berupaya dan  tidak patut disanjung sebagai raja, mentakhtakan dirinya sebagai raja atau pemerintah dengan penuh kuasa, dia  tertakluk kepada penyeksaan ... tertakluk kepada berbagai-bagai hukuman oleh  rakyatnya, kerana dia secara tidak wajar telah meletakkan dirinya yang tidak sesuai dan tidak patut disanjung di tempat yang tertinggi. Pemerintah,  seperti orang lain yang melanggar  dan mengingkari tatatertib moral dan peraturan‑peraturan asas bagi segala undang‑undang  sosial manusia, juga tertakluk kepada hukuman.  Tambahan pula, seorang pemerintah akan dicela jika dia berperangai sebagai perompak orang awam.'  Di dalam cerita Jataka, disebut bahawa seorang pemerintah yang menghukum orang yang tidak bersalah dan tidak menghukum pesalah tidak sesuai menjadi pemerintah.

 

 

    Raja yang sentiasa memperbaiki dirinya dan meneliti kelakuan dirinya dari segi perbuatan, pertuturan dan pemikiran cuba mendapat tahu dan mendengar pandangan‑pandangan orang ramai sama ada baginda  telah melakukan apa‑apa kesalahan dan kesilapan semasa memerintah  kerajaan. Sekiranya didapati baginda memerintah dengan tidak wajar, orang ramai  akan mengadu bahawa mereka telah ditindas oleh pemerintah yang kejam melalui layanan yang tidak adil, hukuman, percukaian atau penganiayaan lain termasuk pelbagai bentuk rasuah dan mereka akan bertindak balas terhadap baginda dengan pelbagai cara. Sebaliknya, jika beliau memerintah dengan wajar, mereka akan berdoa:  `Lanjutkan usia Tuanku'. (Majjhima Nikaya)

 

    Penekanan Buddha atas tanggungjawab moral seseorang pemerintah  untuk menggunakan kuasa rakyat bagi meningkatkan kebajikan  rakyat telah mendorong Maharaja Asoka untuk berbuat sedemikian pada abad ketiga Sebelum Masihi.  Maharaja Asoka, satu contoh yang terserlah bagi prinsip ini, berazam menjalani hidup berpandukan Dhamma, mengajar Dhamma dan berkhidmat untuk rakyat baginda dan kaum manusia. Baginda mengisytiharkan niatnya yang tidak agresif kepada jiran‑jiran baginda, meyakinkan mereka akan niat baik baginda dan menghantar utusan‑utusan kepada raja‑raja yang jauh dengan membawa mesej keamanan dan ketidak-agresifan. Baginda menggalakkan amalan aktif atas kebaikan moral‑sosial, kejujuran, kebenaran, belas kasihan, kemurahan hati, amalan tanpa kekerasan, bertimbang rasa kepada semua, dan amalan tidak boros, tidak tamak dan tidak mencederakan binatang‑binatang. Maharaja Asoka juga menggalakkan kebebasan beragama dan saling menghormati kepercayaan masing‑masing.  Baginda juga mengadakan lawatan berkala untuk menyebarkan Dharma kepada penduduk‑penduduk desa. Baginda berusaha untuk  mengadakan kemudahan awam seperti mendirikan hospital untuk manusia dan haiwan, membekalkan ubat‑ubatan,  menanam pokok‑pokok dan perdu di tepi jalan, menggali telaga‑telaga dan membina legeh-legeh serta rumah rehat. Dengan tegasnya Baginda melarang sebarang kekejaman terhadap binatang-binatang.

    Kadang‑kala Buddha dikatakan sebagai seorang reformis sosial. Antara lain, Baginda mengutuk sistem kasta, mengiktiraf kesamaan hak rakyat, menyuarakan keperluan untuk memperbaik keadaan sosio-ekonomi, mengakui kepentingan pengagihan kekayaan yang  lebih saksama di antara yang miskin dengan yang kaya, meningkatkan status wanita, mengesyorkan penggabungan ciri peri kemanusiaan dalam pemerintahan dan pentadbiran, serta mengajar bahawa sebuah masyarakat  tidak seharusnya ditadbir dengan tamak-haloba tetapi dengan bertimbang  rasa dan belas kasihan terhadap rakyat. Walaupun demikian, sumbangan Buddha kepada umat manusia adalah lebih besar lagi kerana baginda bermula daripada tahap yang belum pernah dibuat oleh mana-mana pembentuk sosial sebelum atau selepasnya.  Ini dilakukan dengan menyelami akar umbi kelemahan manusia yang terdapat dalam minda.  Hanya di dalam  minda manusia sahaja reformasi sebenar dapat dicapai.   Reformasi secara paksaan ke atas dunia luar adalah pendek tempohnya kerana ia tidak berakar umbi. Akan tetapi reformasi yang berpunca daripada transformasi kesedaran dalaman  diri seseorang adalah berakar. Semasa cabang-cabangnya menjalar keluar, mereka menyerap zat-zat daripada satu sumber yang tidak berputusan - minda separa sedar yang diperlukan dalam aliran hidup. Dengan itu reformasi berlaku apabila minda manusia telah menyediakan jalan untuknya, dan ia akan terus kekal selagi manusia menyuburkannya dengan cinta kepada kebenaran, keadilan, dan kemanusiaan.

 

    Doktrin yang diajar oleh  Buddha bukan berasaskan ‘falsafah politik’. Ia juga  bukan satu ajaran yang menggalakkan manusia mencari keseronokan  dunia. Akan tetapi ia mengemukakan suatu jalan ke arah mencapai Nibbana.  Dalam erti kata lain, matlamat muktamadnya adalah  untuk menghapuskan nafsu (Tanha) yang mengikatkan manusia kepada dunia ini. Satu stanza daripada Dhammapada merumuskan pernyataan di atas dengan baik: ‘Adanya satu jalan ke arah kepentingan keduniaan dan satu lagi ke arah Nibbana (dengan mengamalkan kehidupan beragama)’. Walau bagaimanapun, ini tidak  bermakna Buddhis tidak boleh atau tidak seharusnya melibatkan diri dalam proses politik yang merupakan hakikat sosial.  Kehidupan anggota-anggota masyarakat dibentuk oleh undang‑undang dan peraturan‑peraturan, rancangan‑rancangan ekonomi yang dibenarkan dalam sesebuah negara serta penyusunan institusi-institusi, yang dipengaruhi oleh reka bentuk politik masyarakat tersebut.  Namun demikian, jika seorang  Buddhis ingin melibatkan diri dalam politik, dia tidak seharusnya menyalahgunakan agama untuk mendapatkan kuasa politik.  Mereka yang telah meninggalkan hidup duniawi untuk kehidupan beragama yang suci adalah tidak digalakkan melibatkan diri secara  aktif dalam politik.

 

 

12. PERKAHWINAN, KEMATIAN DAN KAWALAN KELAHIRAN  

 

Pandangan Buddhis Mengenai Perkahwinan

 

Dalam Buddhisme, perkahwinan hanya dianggap sebagai urusan peribadi dan individu, bukan sebagai kewajiban agama.

 

 

Perkahwinan ialah satu adat sosial, atau amalan yang diwujudkan oleh manusia demi kesejahteraan dan kebahagiaan manusia. Ia bertujuan untuk membezakan masyarakat manusia daripada kehidupan haiwan dan mengekalkan aturan dan keharmonian dalam proses pembiakan. Walaupun teks Buddhis tidak menyentuh perkara monogami ataupun poligami, Buddhis (penganut biasa)dinasihati supaya menghadkan diri mereka kepada seorang isteri sahaja. Buddha tidak menetapkan peraturan mengenai kehidupan berumahtangga tetapi memberi nasihat yang sewajarnya untuk kehidupan rumahtangga yang bahagia. Terdapat kesimpulan yang memadai dalam beberapa khutbahNya yang menunjukkan bahawa ada baiknya dan bijak seseorang itu setia kepada seorang isteri sahaja dan jangan bernafsu serta cuba memikat wanita lain. Buddha menyedari bahawa salah satu punca utama kejatuhan seseorang lelaki ialah keterlibatannya dengan wanita-wanita lain (Parabhava Sutta). Kaum lelaki harus sedar akan kesukaran, dugaan dan kesusahan yang harus ditanggung untuk memelihara seorang isteri dan sebuah keluarga. Keadaan ini bertambah teruk apabila menghadapi mala petaka. Dengan menyedari kelemahan sifat manusia, dalam salah satu tatasusilaNya Buddha telah, menasihatkan pengikut-pengikutNya agar menghindarkan diri daripada melakukan perbuatan zina atau persetubuhan yang tidak sah.

 

    Pandangan Buddhis mengenai perkahwinan adalah sangat liberal iaitu perkahwinan hanya dianggap sebagai urusan peribadi dan individu dan bukan sebagai kewajipan agama. Dalam Buddhisme, tiada peraturan yang menetapkan bahawa seseorang itu harus berkahwin, membujang ataupun menjalani kehidupan suci murni. Tidak tercatat di mana-manapun bahawa Buddhis mesti melahirkan anak atau mengawal bilangan anak yang dilahirkan. Buddhisme memberi kebebasan kepada setiap individu untuk membuat keputusannya sendiri isu perkahwinan. Mungkin timbulnya persoalan mengapa bhikkhu-bhikkhu Buddhis tidak berkahwin sedangkan tiada peraturan yang menyokong ataupun menentang perkahwinan. Sebabnya nyata; agar dapat berkhidmat kepada manusia, para bhikkhu memilih suatu cara hidup yang termasuk pembujangan. Mereka yang meninggalkan kehidupan duniawi menjauhi daripada kehidupan berkahwin secara sukarela untuk mengelakkan pelbagai kewajipan duniawi demi  mengekalkan ketenteraman minda dan membaktikan seluruh hidup mereka berkhidmat kepada orang lain untuk mencapai pembebasan spiritual. Walaupun bhikkhu tidak melangsungkan upacara perkahwinan, tetapi mereka ada mengendalikan puja keagamaan untuk memberkati pasangan-pasangan.

 

Perceraian

   

Perpisahan ataupun perceraian tidak dilarang dalam Buddhisme walaupun jarang timbul keperluan untuk melakukannya jika peringatan Buddha diikuti dengan tegas. Lelaki dan wanita harus mempunyai kebebasan untuk berpisah sekiranya mereka benar-benar tidak boleh bersefahaman. Perpisahan adalah lebih baik untuk mengelakkan kehidupan keluarga yang sengsara untuk jangka masa panjang. Buddha juga menasihati lelaki tua agar tidak memperisteri wanita muda kerana yang tua dan muda tidak mungkin secocok. Ini boleh menimbulkan masalah yang tidak dijangka, ketidakharmonian dan kejatuhan. (Parabhava Sutta)

 

    Sesebuah masyarakat berkembang melalui rangkaian hubungan yang saling berjalin dan saling bergantung. Setiap hubungan merupakan komitmen sepenuhnya untuk menyokong dan melindungi orang lain dalam kumpulan atau komuniti. Perkahwinan memainkan peranan yang amat penting dalam jaringan hubungan yang erat untuk memberi sokongan dan perlindungan. Perkahwinan yang baik harus berkembang dan maju secara perlahan-lahan melalui persefahaman, dan bukan desakan naluri, melalui kesetiaan sebenar dan bukannya kepuasan nafsu sahaja. Institusi perkahwinan memberikan asas yang baik untuk perkembangan budaya, perhubungan bahagia dua individu yang harus diasuh, dan bebas daripada keseorangan, kekurangan dan ketakutan. Dalam perkahwinan, setiap pihak memainkan peranan saling melengkapi, memberikan kekuatan dan galakan moral sesama sendiri. Setiap pihak menunjukkan penghargaan dan sokongan atas kemahiran pihak yang lain. Perasaan melebihi yang lain tidak harus wujud baik di kalangan lelaki ataupun wanita kerana setiap pihak saling melengkapi, iaitu berkongsi hidup atas dasar persamaan, dengan penuh kelembutan, kemurahan hati, ketenangan dan dedikasi.

 

 

Kawalan Kelahiran, Pengguguran dan Bunuh Diri

 

Walaupun manusia mempunyai kebebasan untuk merancang keluarga demi kesenangannya, menggugurkan anak dalam kandungan adalah tidak wajar.

 

Tiada sebab untuk Buddhis menentang kawalan kelahiran. Mereka bebas untuk mencegah kehamilan dengan cara lama atau moden. Mereka yang membantah kawalan kelahiran dengan mengatakan amalan itu melanggar peraturan Tuhan haruslah faham bahawa konsep mereka mengenai hal ini tidaklah munasabah. Apa yang dijalankan dalam kawalan kelahiran ialah mencegah pembentukan kewujudan. Tidak ada akusala kamma kerana tiada pembunuhan. Namun jika sebarang tindakan diambil untuk melakukan pengguguran, maka perbuatan ini adalah salah kerana ia melibatkan pengambilan ataupun pemusnahan nyawa yang kelihatan atau tidak kelihatan. Oleh itu, pengugguran adalah tidak wajar.

 

 

    Mengikut Ajaran Buddha, lima syarat harus wujud untuk membentuk perbuatan membunuh yang keji, iaitu:-

     1.  Makhluk yang hidup

     2.  Pengetahuan atau kesedaran bahawa ia makhluk hidup

     3.  Niat untuk membunuh

     4.  Usaha untuk membunuh dan

     5.  Kematian sebagai akibatnya

 

    Apabila seseorang wanita mengandung, terdapat satu hidupan di dalam rahimnya, maka syarat pertama dipenuhi. Selepas beberapa bulan, dia menyedari wujudnya nyawa baru dalam dirinya dan ini memenuhi syarat kedua. Kemudian atas sebab-sebab tertentu, dia ingin mengeluarkan hidupan itu daripada dirinya. Dia mula mencari orang yang dapat menggugurkan anak dalam kandungannya dan tindakan ini memenuhi syarat ketiga. Syarat keempat dipenuhi apabila orang itu berjaya menggugurkan anak dalam kandungannya dan akhirnya hidupan itu terbunuh. Maka kesemua syarat telah dipenuhi. Dengan demikian Tatasusila  Pertama iaitu "tidak membunuh" sudah dilanggar dan ini sama seperti membunuh seorang manusia. Mengikut Buddhisme, tidak ada alasan untuk mengatakan bahawa kita berhak untuk mengambil nyawa hidupan lain.

 

    Dalam keadaan tertentu, manusia rasa dirinya terpaksa berbuat demikian demi kesenangan diri mereka. Namun mereka tidak harus mewajarkan pengguguran kerana dengan apa cara pun mereka akan menghadapi balasan karma buruk yang tertentu. Di sesetengah negara, pengguguran dibenarkan di sisi undang-undang cuma untuk mengatasi masalah-masalah tertentu. Prinsip-prinsip agama tidak harus ditundukkan untuk keselesaan manusia. Prinsip tersebut wujud untuk kebajikan manusia sejagat.

 

 

Membunuh Diri

 

    Mengambil nyawa sendiri dalam apa jua keadaan adalah salah dari segi moral dan rohani. Mengambil nyawa sendiri kerana kekecewaan atau kehampaan hanya akan menyebabkan penderitaan yang lebih mendalam. Membunuh diri merupakan cara pengecut menamatkan masalah hidup. Seseorang tidak akan membunuh diri jika mindanya suci dan tenang. Jika seseorang meninggalkan dunia ini dengan minda yang bercelaru dan putus asa, kemungkinan besar dia tidak akan dilahirkan semula dalam satu keadaan yang lebih baik. Membunuh diri ialah perbuatan yang tidak baik atau tidak bijak kerana ia didorong oleh minda yang penuh dengan ketamakan, kebencian dan delusi. Mereka yang membunuh diri masih belum mempelajari bagaimana menghadapi masalah, bagaimana menghadapi kenyataan hidup, dan bagaimana menggunakan minda mereka dengan cara yang sesuai. Orang sedemikian masih tidak memahami sifat hidup dan keadaan duniawi.

 

    Sesetengah orang mengorbankan nyawa mereka untuk sebab yang dipercayai mereka sebagai yang baik dan mulia. Mereka mengambil nyawa sendiri dengan kaedah seperti pengorbanan diri, tembakan peluru, atau melaparkan diri. Tindakan demikian mungkin dikelaskan sebagai perbuatan yang berani dan tabah. Walau bagaimanapun, dari sudut pandangan Buddhis, perbuatan demikian tidak boleh dibiarkan. Buddha dengan jelasnya telah menunjukkan bahawa minda dalam keadaan bunuh diri mendatangkan penderitaan lanjut.

 

 

Mengapa Populasi Dunia Bertambah?

 

Memanglah tidak berasas untuk menganggap bahawa pada jangka masa ini sahaja populasi dunia telah bertambah.

 

Sekiranya Buddhis tidak mempercayai wujudnya roh yang diciptakan Tuhan, bagaimana mereka dapat menjelaskan pertambahan populasi dunia hari ini? Ini merupakan persoalan biasa yang dikemukakan oleh kebanyakan orang hari ini. Mereka yang menimbulkan persoalan ini biasanya menganggap makhluk bernyawa hanya wujud di satu dunia sahaja. Seseorang harus mempertimbangkan bahawa  populasi akan bertambah di tempat-tempat yang mempunyai keadaan iklim yang sesuai, kemudahan perubatan dan makanan yang baik serta adanya langkah-langkah pencegahan dalam melahirkan dan melindungi makhluk hidup.

 

    Seseorang juga harus mempertimbangkan bahawa memanglah tidak berasas untuk menganggap bahawa pada jangka masa ini sahaja populasi dunia telah bertambah. Tidak ada cara lain untuk membuat perbandingan dengan sebarang zaman dalam sejarah purba. Banyak peradaban yang agung telah wujud dan kemudiannya lenyap di Asia Tengah, Timur Tengah, Afrika dan Amerika Purba. Tiada angka-angka bancian yang dapat diperolehi mengenai tamadun-tamadun ini. Seperti kesemua perkara lain dalam alam ini, populasi juga mengalami kitaran turun dan naik. Pada kitaran kadar pertambahan kelahiran yang menakjubkan, seseorang mungkin terdorong untuk mempertikaikan tumimbal lahir di dunia ini ataupun di dunia lain. Untuk beberapa ribu tahun yang lepas, tiada bukti menunjukkan bahawa pernah terdapat lebih banyak orang di sesetengah kawasan dunia daripada yang ada pada hari ini. Bilangan makhluk yang wujud di pelbagai sistem dunia adalah infiniti. Sekiranya nyawa manusia diumpamakan sebagai sebutir pasir, bilangan makhluk di dalam alam semesta ini adalah seperti butiran-butiran pasir di semua pantai di atas bumi ini. Sebilangan daripada makhluk-makhluk yang infiniti jumlahnya akan dilahirkan semula sebagai manusia jika keadaan bersesuaian dan disokong oleh kamma baik mereka. Kemajuan dalam bidang perubatan terutamanya pada kurun ke-19 dan ke-20 membolehkan manusia hidup lebih sihat dan lebih lama.

 

    Faktor ini telah menyumbang kepada pertumbuhan populasi. Populasi akan terus bertambah sekiranya orang yang menyedarinya mengambil langkah kawalan. Maka kepujian ataupun tanggungjawab dalam meningkatkan populasi harus diberikan kepada kemudahan perubatan dan keadaan lain yang wujud hari ini. Kepujian ataupun tanggungjawab ini tidak boleh diberikan kepada sebarang agama tertentu ataupun punca luar.

 

    Sesetengah orang percaya bahawa kesemua kejadian buruk yang menghancurkan nyawa manusia, adalah diciptakan oleh Tuhan untuk mengurangkan populasi dunia. Dengan menimbulkan banyak kesusahan kepada makhlukNya sebagai ganti, kenapa Dia tidak mengawal populasi? Kenapa pula Dia mencipta lebih banyak orang di negeri yang padat populasinya yang tiada makanan, pakaian dan keperluan asas yang lain?  Mereka yang mempercayai bahawa Tuhanlah yang mencipta segala-galanya tidak dapat memberikan jawapan yang munasabah terhadap persoalan ini. Bukannya takdir tuhan ataupun kehendak syaitan tertentu yang menyebabkan kemiskinan, penderitaan, peperangan, kelaparan, penyakit dan kebuluran malah disebabkan oleh punca yang tidak begitu sukar untuk diketahui.

 

Seks Dan Agama

 

`Bahagian bawah kita masih lagi bersifat  haiwan. ' 

                                                  (Gandhi)

Desakan seks merupakan tenaga yang paling dinamik dalam sifat manusia. Dorongan seksual adalah begitu kuat sehingga langkah tertentu untuk kawalan diri adalah perlu walaupun dalam kehidupan biasa. Untuk pengejar spiritual, disiplin diri yang lebih ketat diperlukan untuk sesiapa yang ingin mindanya dikawal dengan sepenuhnya. Dorongan yang sebegitu kuat pada sifat manusia hanya boleh dikurangkan jika pengejar spiritual itu mangawal pemikirannya dan mengamalkan konsentrasi. Pemeliharaan tenaga seksual membantu perkembangan keupayaan ini. Seseorang akan lebih berkeupayaan mengawal keseluruhan dirinya dan mengatasi emosinya jika dia dapat mengawal dorongan seksualnya.

 

    Hidup tanpa seks merupakan satu keperluan untuk mereka yang ingin meningkatkan perkembangan spiritual mereka ke tahap sempurna. Akan tetapi untuk mengamalkan Buddhisme, setiap orang tidak diwajibkan untuk mengamalkan hidup tanpa seks sepenuhnya. Buddha menasihatkan bahawa hidup tanpa seks adalah lebih sesuai untuk seseorang yang ingin mengusahakan pencapaian spiritual. Untuk para Buddhis di rumah, tatasusilanya adalah menghindari perlakuan seks yang salah. Walaupun dorongan seksual yang terpesong bukanlah dalam ketegori ini, tetapi seseorang yang sesat dan terpesong akan mengalami akibat buruk baik secara fizikal, mental atau kedua-duanya.

 

 Kebanyakan buddhis di rumah perlu mengenakan kawalan tertentu terhadap tenaga seks mereka. Jikalau desakan seks manusia tidak dikawal dengan betul, dia akan berkelakuan lebih teruk daripada haiwan apabila dirinya dikuasai oleh hawa nafsu. Fikirkanlah tentang perlakuan seks yang kita gelar sebagai "haiwan lebih rendah". Mana satukah yang lebih rendah - haiwan atau manusia? Mana satukah yang berkelakuan yang normal dan biasa berhubungan dengan perlakuan seks? Mana satukah yang terpesong kepada ragam yang luar biasa dan terpesong? Biasanya, haiwan ialah makhluk yang lebih tinggi manakala manusia adalah lebih rendah. Mengapa begini? Ini hanya kerana manusia yang mempunyai kebolehan mental, yang sekiranya digunakan dengan betul boleh mengawal desakan seks, tetapi sebenarnya kuasa mentalnya telah digunakan dengan cara yang menyedihkan dan lebih memperhambakan diri kepada desakan-desakan itu. Maka, ada kalanya manusia boleh dikatakan lebih rendah kedudukannya daripada haiwan.

 

    Nenek moyang kita kurang mementingkan desakan seks kerana mereka memahami bahawa ia sudah cukup kuat tanpa sebarang perangsang. Tetapi pada masa kini kita telah menyemarakkannya dengan pelbagai perangsang iklan lucah, penekanan dan pertunjukan yang memberahikan. Kita telah berpegang kepada doktrin yang mengatakan bahawa pengawalan diri adalah berbahaya dan boleh mengakibatkan sakit jiwa.

 

    Akan tetapi kawalan diri iaitu mengawal dorongan hati merupakan prinsip pertama dalam sebarang tamadun. Dalam tamadun moden ini, kita telah mencemarkan atmosfera seksual di sekeliling kita iaitu betapa kuatnya dorongan minda dan badan terhadap kepuasan seksual.

 

    Akibat daripada  eksploitasi seks oleh pemujuk-pemujuk yang terselindung dalam masyarakat moden, para belia hari ini telah membentuk satu sikap terhadap seks yang menjadi masalah masyarakat. Seseorang gadis yang tidak bersalah tidak mempunyai kebebasan untuk pergi ke mana-mana tanpa diganggu. Sebaliknya, wanita harus berpakaian senonoh agar tidak menimbulkan sifat kebinatangan yang terselindung dalam kaum belia.

 

    Manusia merupakan satu-satunya haiwan yang tidak mempunyai jangka masa ketidak-aktifan seks secara semulajadi untuk memulihkan tenaga hidupnya. Malangnya eksploitasi komersial terhadap sifat keghairahan manusia telah mengakibatkan manusia zaman moden terdedah kepada rangsangan seks yang bertalu-talu dari semua segi. Kebanyakan sakit jiwa yang wujud hari ini berpunca daripada keadaan perhubungan yang tidak seimbang seperti ini. Sedangkan kaum lelaki diharapkan beristeri seorang sahaja, wanita pula digalakkan melalui pelbagai cara yang mungkin, menjadikan diri mereka lebih menarik bukan untuk suaminya sahaja tetapi untuk mengghairahkan setiap lelaki yang dilarang oleh masyarakat.

 

    Banyak masyarakat cuba menguatkuasakan hubungan monogami. Oleh itu lelaki yang mengalami banyak kegagalan masih boleh menjadi manusia yang bermoral selagi dia tetap setia kepada isterinya di sisi undang-undang. Bahaya akan timbul sekiranya orang yang cerdas berpendapat bahawa peraturan ini merupakan buatan manusia dan bukan berasaskan sebarang prinsip yang terbukti dan sah secara universal, mereka akan mempunyai tanggapan yang salah mengenai semua peraturan etika yang lain.

 

    Seks harus diberikan kedudukan yang sewajarnya dalam kehidupan manusia yang normal; iaitu ia tidak harus ditekan atau diperbesar-besar secara tidak waras. Seks harus di bawah kawalan fikiran kita, sekiranya ia difikir dengan waras dan dilihat daripada perspektif yang sesuai.

 

    Seks tidak seharusnya dianggap sebagai ramuan yang paling penting untuk kehidupan keluarga yang bahagia. Mereka yang terlalu mengikut kehendak nafsu, boleh menjadi hamba kepada seks dan akhirnya akan memusnahkan sifat kasih-sayang dan peri-kemanusiaan dalam perkahwinan. Seperti semua perkara lain, seseorang harus bersikap sederhana dan rasional dalam kehendak seks sendiri, dengan mengambil kira perasaan dan sifat peribadi pihak yang lain.

 

    Perkahwinan merupakan satu ikatan perkongsian hidup di antara lelaki dan wanita. Tiga kualiti asas yang harus dipupuk dan diasuh oleh pasangan tersebut ialah kesabaran, toleransi dan persefahaman. Walaupun kasih sayang merupakan simpul yang mengikat pasangan itu bersama, kaum lelaki harus menyediakan keperluan kebendaan untuk pasangan itu demi mengekalkan kebahagiaan keluarga. Keperluan untuk mewujudkan satu pasangan perkahwinan yang baik, harus berdasarkan sifat "milik kita" dan bukan "milik anda" ataupun "milik saya". Pasangan yang baik harus "membuka" hati sesama sendiri dan mengelakkan diri daripada menyimpan "rahsia". Menyimpan rahsia pada diri sendiri boleh menimbulkan kecurigaan dan kecurigaan merupakan elemen yang boleh menghancurkan kasih-sayang dalam sesuatu perkongsian hidup. Kecurigaan melahirkan sikap cemburu. Sikap cemburu menimbulkan kemarahan. Kemarahan menjadi kebencian. Kebencian berkembang menjadi permusuhan dan permusuhan boleh mengakibatkan kesengsaraan yang tidak terperi termasuk pertumpahan darah, bunuh diri dan juga pembunuhan.

 

 

13.  SIFAT, NILAI DAN PILIHAN MENGENAI KEPERCAYAAN AGAMA 

 

Manusia_dan_Agama

 

Manusia ialah satu‑satu makhluk di dunia ini yang menyedari agama dan  mempraktikkan pemujaan dan penyembahan.

 

Manusia memperkembangkan agama untuk memenuhi kehendaknya iaitu  memehami erti kehidupan antara dirinya dengan dunia luar.  Agama yang  paling awal mempunyai sifat animisme yang asal dan ia wujud akibat  dari katakutan manusia mengenai sesuatu yang tidak diketahui dan  keinginan untuk menenangkan hati akibat dari tekanan yang terhasil  dari benda‑benda yang tidak bernyawa.  Masa berlalu, agama mengalami  perubahan yang dipengaruhi oleh unsur‑unsur geografi, sosial‑ekonomi,  politik dan persekitaran intelek yang wujud pada masa itu.

 

Kebanyakan daripada agama ini telah menjadi semakin teratur dan maju  pada hari ini disebabkan adanya sokongan yang kuat daripada pengikut‑  pengikutnya.  Ramai orang tertarik kepada agama kerana kebesarannya  dan upacaranya, manakala ada yang mempraktikkan agama mereka sendiri,  menyanjung tinggi guru agama mereka serta mempraktikkan  prinsip‑  prinsip moral dalam kehidupan seharian mereka.  Disebabkan pentingnya  mengamalkan prinsip‑prinsip ini, setiap agama menuntut dirinya sebagai  satu cara kehidupan dan bukan semata‑matanya sebagai satu kepercayaan.   Memandangkan dari segi asas setiap agama yang berlainan dan arah  perkembangannya, tidak hairanlah agama‑agama itu haruslah berlainan  dari segi pendekatan, pengertian dan tafsiran dari pengikut‑  pengikutnya, matlamat mereka dan bagaiamana ia dapat dicapai, konsep  ganjaran dan hukuman yang terhasil dari perbuatan yang mereka lakukan.

 

Dari segi pendekatan, pengamalan keagamaan mungkin berdasarkan  kepercayaan, ketakutan, ketaakulan atau tidak memberi ancaman kepada  pihak lain.  Kepercayaan membentuk asas bagi kebanyakan agama untuk  mengatasi ketakutan manusia dan memenuhi sesuatu kehendak mereka.   Kepercayaan kepada kuasa mukjizat mengeksploitasi ketakutan yang wujud  dari kejahilan dan berjanji tentang perolehan kebendaan berdasarkan  kelobaan.  Ketaatan kepada sesuatu yang ghaib dapat diredakan dengan  cara menjalankan upacara agama.  Kepercayaan kepada sesuatu agama  adalah berdasarkan kehendak manusia untuk memperoleh keyakinan dalam  muka dunia yang penuh dengan ketidakpastian dan takdir Tuhan. 

 

Setengah amalan agama telah berkembang akibat dari perkembangan  pengetahuan manusia, pengalaman dan kearifbijaksanaan manusia.   Pendekatan yang rasional ini telah diterima dalam hal ini, iaitu  mengabungkan prinsip nilai manusia dan undang‑undang sejagat.  Ia  adalah berdasarkan sifat kemanusiaan dan menumpu kepada pemeliharaan  kualiti manusia.  Sebab dan kesan atau karma bagi sesuatu agama adalah  berdasarkan prinsip bantu kendiri dan mengandaikan seseorang individu  harus bertanggungjawab ke atas kebahagiaan dan penderitaan serta  swabebasnya.  Kearifbijaksanaan sesuatu agama adalah berdasarkan  penggunaan sebab dan berusaha untuk memahami kehidupan dan keadaan  dunia yang sebenar melalui pemikiran yang mendalam.

                                                          

Tidak memberi ancaman kepada pihak lain serta mewujudkan muhibah  adalah elemen yang biasa dijumpai dalam agama.  Sesuatu agama yang  tenteram ialah berdasarkan prinsip tidak membahayakan diri dan orang  lain, pengikutnya harus memelihara kehidupan yang harmoni, bebas dan  aman.  Sesuatu agama yang berunsur muhibah dan kasih sejati adalah  berasaskan pengorbanan, berkhidmat untuk kebajikan dan kebahagiaan  orang lain.

 

Setiap agama berlainan daripada agama lain mengikut kapasiti  pengertian pengikut mereka dan interpretasi ajaran agama serta amalan  yang diberikan oleh pihak berkuasa agama itu.  Dalam sesetengah agama,  pihak berkuasa mempunyai suara yang kuat dalam melaksanakan undang‑  undang keagamaan dan tatatertib moral.  Manakala ada yang hanya  memberi nasihat apabila diperlukan dan cara untuk mengikut tatatertib  ini.  Semua agama akan memberikan sebab bagi menerangkan masalah‑  masalah manusia yang timbul serta menunjukkan cara untuk menghadapi  keadaan itu.  Dari segi penjelasan, sesetengah agama mengatakan  manusia harus menghadapi masalah itu sebab ia perlu hidup di dunia  ini.  Apabila keterangan sebegini diberi, orang lain mungkin bertanya,

"Untuk tujuan apa?  Bagaimana seseorang dibicarakan dalam dasar satu  nyawa sahaja apabila manusia biasanya mempunyai pengalaman fizikal,  intelek, sosial, ekonomi dan faktor persekitaran serta keadaan yang  berlainan?" 

 

Semua agama mempunyai konsepnya yang tersendiri mengenai matlamat  kehidupan yang bersemangat.  Bagi sesetengah agama, kehidupan yang  abadi di alam akhirat atau syurga bersama Tuhan ialah matlamat akhir.   Bagi sesetengah agama pula, matlamat yang muktamad ialah mencapai  penyatuan umum dalam kesedaran deria sebab ia mempercayai kehidupan  ialah satu unit kesedaran deria dan mesti berbalik kepada kesedaran  deria yang asal.  Sesetengah agama mempercayai bahawa penderitaan yang  akhir atau kelahiran semula dan kematian adalah matlamat akhir.  Yang  lain pula percaya kebahagiaan di syurga atau bersama pengasas (Brahma)  ialah matlamat kedua bagi menghadapi kewujudan yang tidak pasti, tidak  mengira apakah bentuknya.  Ada juga yang mempercayai bahawa kehidupan  sekarang sudah memadai untuk mengalami matlamat kehidupan.

 

Untuk mencapai matlamat yang diingini, setiap agama mengesyorkan  caranya.  Sesetengah agama ingin pengikutnya menyerahkan diri kepada  Tuhan atau bergantung semua kepada Tuhan.  Ada yang memerlukan zahid  yang ketat bagi menghapuskan segala dosa iaitu dengan cara menahankan  nafsu.  Ada pula mengesyorkan perbuatan mengorbankan nyawa binatang  dan menjalankan upacara agama serta mengetahui riwayat yang panjang  mengenai mantera sebagai penyucian untuk mencapai matlamat akhir.   Terdapat juga pandangan lain yang menyokong pelbagai cara dan doa,  kesedaran intelek mengenai kebenaran, penumpuan minda melalui meditasi  sebagai matlamatnya.

 

Setiap agama mempunyai konsep dan hukumannya yang tersendiri bagi  perbuatan jahat yang dilakukan.  Mengikut sesetengah agama, seseorang  ditakdir oleh Tuhan selama‑lamanya kerana penderhakaannya.  Ada yang  mengatakan wujudnya sebab dan akibat disebabkan undang‑undang  semulajadi dan kesan dari perbuatan jahat yang dilakukan akan  ditanggung oleh dirinya bagi sesuatu tempoh tertentu.  Sesetengah  agama tetap mengatakan kehidupan ini ialah satu di antara banyak, dan  seseorang selalunya akan diberi peluang untuk memperbarui dirinya  melalui beberapa peringkat sehingga ia dapat mencapai ketahap  kebahagian yang tertinggi.

 

Diberikan banyak  jenis pendekatan, keterangan dan matlamat bagi  setiap agama yang dianuti oleh manusia, adalah berguna bagi kita  supaya tidak memegang kuat kepada pandangan yang dibentangkan sebagai  dogma mengenai agamanya tetapi harus berpandangan luas dan bersabar  hati dengan pandangan agama lain.

 

Buddha berkata, "Seseorang tidak boleh menerima ajaran saya dengan  hanya menghormatinya tetapi harus mencubanya dahulu seperti emas dalam  api."

 

Selepas menekankan kepentingan memelihara satu fikiran yang terbuka  mengenai ajaran agama, adalah berguna untuk mengingatkan bahawa  sesuatu agama harus diamalkan untuk kebajikan kebebasan dan  kebahagiaan semua nyawa hidup.  Iaitu, prinsip keagamaan harus  digunakan secara positif untuk memperbaiki kualiti kehidupan bagi  semua kewujudan.  Tetapi pada hari ini, manusia telah dirosakkan dan  telah terkeluar dari jalan yang sebenar jika dipandang dari segi  prinsip keagamaan.  Tidak bermoral dan amalan‑amalan jahat telah  menjadi perkara biasa dan orang‑orang yang berpegang kuat kepada agama  akan mengalami kesulitan untuk mencuba memelihara prinsip‑prinsip  agama di dunia moden ini.  Pada masa yang sama, prinsip keagamaan yang  piawai telah dilonggarkan untuk memenuhi permintaan yang dicemari  serta fikiran yang mementingkan dari sendiri.  Manusia tidak harus  menyesuaikan tetatertib moral yang universal untuk memenuhi ketamakan  atau nafsunya tetapi harus cuba menyelaraskan dirinya kepada  tatatertib‑tatatertib ini.  Tatasila keagamaan telah diperkenalkan  oleh guru‑guru agama yang menyedari cara hidup yang mulia di mana ia  boleh memimpin ke arah keamanan dan kebahagiaan.  Mereka yang tidak  mematuhi tatasila agama telah melanggar undang‑undang universal, di  mana mengikut agama Buddha akan membawa akibat yang buruk melalui  prinsip sebab‑musabab.

 

Sebaliknya, ini tidak bermakna bahawa seseorang harus mengikut ajaran‑  ajaran agama secara membuta tanpa menimbangkan kesesuaiannya pada masa  yang moden ini.  Undang‑undang agama dan tatasila harus memimpin  manusia ke dunia kehidupan yang bermakna dan mengikat mereka kepada  amalan‑amalan yang kuno, percaya kepada kepercayaan‑kepercayaan yang  karut.  Seseorang yang memegang prinsip agama harus memberi keyakinan  kepada kebijaksanaan manusia dan hidup saling hormat‑menghormati.  Ia  harus mempunyai perubahan dalam aktiviti keagamaan supaya berpadanan  dengan pendidikan kita dan sifat masyarakat yang sentiasa berubah,  dengan syarat tidak mengabaikan prinsip universal yang mulia ini.   Tetapi diakui bahawa membuat perubahan ke atas mana‑mana amalan agama  akan selalunya menghadapi kesulitan sebab ramai orang yang konservatif  akan menentang perubahan ini, walaupun ia adalah untuk kebaikan orang  ramai.  Pandangan konservatif ini diibaratkan sebagai sebuah kolam air  yang tidak mengalir manakala idea baru adalah seperti air  terjun di  mana air itu sentiasa bertukar, oleh itu ia dapat digunakan.

 

Penyimpangan_Agama

 

Sungguhpun agama dapat meningkatkan moral tetapi adalah benar juga  mengatakan bahawa agama itu merupakan sebidang tanah subur bagi  perkembangan kepercayaan‑kepercayaan karut serta kelakuan seakan‑akan  berbakti yang terbalut atas alasan keagamaan.  Ramai orang menggunakan  agama sebagai alat untuk menghindarkan diri daripada kenyataan hidup  dengan hanya memahami serba sedikit ajaran sebenarnya.  Mereka mungkin  selalu berpuja, namun begitu mereka tidak berpegang kuat kepada agama  dan tidak faham apakah yang diertikan oleh agama.  Apabila sesuatu  agama dipalsukan oleh kejahilan, ketamakan kuasa dan mementingkan diri  sendiri, dengan cepatnya orang ramai akan menuduh agama itu adalah  tidak rasional.  Tetapi 'agama' (amalan adat istiadat bagi sebarang  ajaran dari segi luaran) mesti dibezakan daripada ajaran yang  sebenarnya.  Sebelum seseorang mengkritik sesuatu agama, dia mesti  mempelajari ajaran asal bagi pengasas agama tersebut untuk  memerhatikan sama ada terdapat apa‑apa kesalahan pada ajaran asalnya.

 

Agama menasihati orang ramai melakukan perbuatan baik dan berkelakuan  baik tetapi mereka tidak berminat membuat begitu.  Sebaliknya mereka  lebih suka berpaut dalam amalan‑amalan lain yang tidak mempunyai nilai  agama yang sebenar.  Jika mereka pernah cuba memperkembangkan minda  mereka melalui penghapusan iri hati, sombong , kekejaman dan sifat  mementingkan diri sendiri,  sekurang‑kurangnya mereka telah menemui  cara betul untuk mengamalkan sesuatu agama.  Malangnya mereka bukan  sahaja tidak menghapuskan sifat‑sifat buruk tadi malah  memperkembangkan sifat‑sifat buruk tersebut.  Ramai orang berpura‑pura  beragama tetapi melakukan perbuatan buruk atas nama agama.  Mereka  melawan, mendiskriminasi dan mewujudkan kegelisahan kerana agama.  Ini  telah memesong tujuannya yang mulia memandangkan perkembangan berbagai  aktiviti yang berunsur agama, kita mungkin berpendapat bahawa agama  itu telah bertambah maju tetapi sebenarnya tidak kerana sedikit sahaja  kesucian mental dan pergertian benar‑benar diamalkan.

 

Mengamalkan ajaran sesuatu agama ialah memperkembangkan kesedaran  batin, menjalin hubungan muhibah dan pengertian.  Masalah‑masalah yang  akan dihadapi oleh seseorang bergantung sama sekali kepada kekuatan  batin seseorang itu.  Mengelakkan diri dari menyelesaikan masalah dari  kaca mata ilmu wasitah adalah tidak digalakkan malah dianggapkan  sebagai rohani.  Dalam keadaan kacau bilau pada masa kini, kaum lelaki  dan wanita sedang menuju ke arah permusnahan diri dengan cepat.  Namun  begitu mereka masih menganggap bahawa mereka sedang melangkah maju ke  satu tamadun yang cemerlang.

 

Pada ketika yang membingungkan ini,  konsep khayal dan agama palsu  telah berkembang luas untuk mewujudkan lebih godaan serta kebingungan  di dalam minda manusia.  Agama telah disalahgunakan demi kepentingan  diri dan kuasa.  Sesetengah amalan yang tidak bermoral seperti  pembebasan seks telah digalakkan oleh kumpulan agama yang tidak  bertanggungjawab untuk memperkenalkan agama mereka di kalangan belia.   Dengan membangkitkan keinginan nafsu, mereka berharap dapat memujuk  muda mudi menganut agama mereka.  Pada hari ini agama telah semakin  merosot bahkan dianggap sebagai suatu barang murah di dalam pasaran  agama kerana ia memberi sedikit sahaja tunjuk ajar tentang nilai moral  dan fungsi sebenarnya.  Terdapat dharmaduta yang mendakwakan bahawa  amalan moral, ertika dan tatasila adalah tidak penting asalkan  seseorang itu berbakti dan berpuja kepada Tuhan yang mana ia  dipercayai sudah memadai untuk mencapai swabebas.  Setelah  memperhatikan bagaimana sesetengah pihak agama menyesat dan menipu  pengikut mereka di Eropah, Karl Marx berpendapat bahawa agama  merupakan keluhan bagi makhluk yang tertindas, perasaan bagi dunia  yang kejam seperti keadaan jiwa yang tidak berperasaan.  Ia adalah  candu bagi orang ramai.

 

Seseorang memerlukan sesuatu agama bukan kerana agama itu dapat  memberi satu impian bagi hidup akan datang atau menyediakan idea  dogmatik untuk diikuti.  Kalau begitu dia telah mengaku kalah  kebijaksanaan manusia dan menjadi gangguan kepada orang lain.  Sesuatu  agama harus merupakan satu cara yang boleh dipercayai dan diterima  oleh orang ramai untuk mengamalkan ajarannya dan dianggap sebagai satu  kebudayaan, pada masa itu juga sebagai satu contoh yang baik untuk  diikuti oleh orang lain.  Banyak agama dapat menukarkan fikiran orang  dan menjadikannya seorang yang agong tetapi agama Buddha mengarahkan  orang mencari keamanan di dalam dirinya kerana terdapat keupayaan yang  terpendam dalam diri sendiri.  Dharma bukan sesuatu yang dapat dicari  di luar seseorang kerana daripada analisis terakhir didapati orang  merupakan Dharma dan Dharma merupakan orang.  Oleh yang demikian,  agama yang benar iaitu Dharma bukan sesuatu yang dapat diperolehi dari  luar kita tetapi merupakan pengusahaan dan kesedaran yang bijaksana,  belas kasihan dan suci yang dikembangkan dalam diri kita.

 

Yang_Mana_Satu_Merupakan_Agama_Benar_?

 

Jika sebarang agama mempunyai Empat kebenaran Mulia dan Jalan Arya  Lapan Faktor maka ia boleh dianggap sebagai agama benar.

 

Adalah sangat sukar bagi seseorang untuk mengenalpasti kenapa wujud  begitu banyak agama yang berlainan dan mana pula merupakan agama  benar.  Penganut‑penganut bagi setiap agama cuba menunjukkan kelebihan  agama masing‑masing.  Mempelbagaikan agama mewujudkan persamaan  tertentu tetapi dalam hal agama orang ramai cemburu, benci dan  menghina sesama mereka.

 

Amalan agama yang paling dihormati bagi sesuatu agama ialah  pertimbangan kegembiraan orang lain.  Untuk memperkenalkan mesej  ketuduhan dan kesejahteraan, sesetengah orang menggunakan senjata dan  peperangan.  Tidakkah mereka mencemarkan nama baik agama?  Rupanya  agama tertentu perlu bertanggungjawab atas memecahbelahkan dan  bukannya menyatupadukan manusia.

 

Untuk mencari sesuatu agama yang benar, kita  mesti mempertimbangkan  apakah itu sebenarnya agama palsu dengan minda yang tidak memihak.   Agama atau falsafah palsu termasuk : materialisme yang menafikan  kebaikan dan keburukan; sebarang agama yang mendakwa bahawa manusia  adalah selamat atau bernasib malang secara ajaib; evolusi tauhid yang  mengatakan bahawa semua benda telah ditentukan terlebih dahulu dan  semua orang adalah bernasib untuk mencapai swabebas dengan keimanan  semata‑mata.

 

Agama Buddha adalah bebas daripada asas ketidakpuasan dan  ketidakpastian.  Agama Buddha adalah realistik dan dapat dibuktikan  kebenarannya.  Kebenarannya telahpun dibuktikan oleh Buddha,  dibuktikan  oleh penganutnya dan sentiasa terbuka kepada sesiapa yang  ingin membuktikan kebenarannya.  Pada masa kini, ajaran Buddha telah  juga dibuktikan dengan pemeriksaan sains yang paling hebat.

 

Buddha menasihati bahawa sebarang agama adalah benar jika ia  mengandungi Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Arya Lapan Faktor.  Ini  jelas menunjukkan bahawa Buddha tidak ingin membentuk satu agama yang  istimewa.  Apa yang diinginkan hanya mendedahkan kebenaran kehidupan  di dunia ini.  Sungguhpun Buddha yang menghuraikan Empat Kebenaran  Mulia dan Jalan Arya Lapan Faktor, tetapi cara ini bukan harta Buddhis  saja.  Ia merupakan kebenaran universal.

 

Kebanyakan orang berasa perlu untuk menimbulkan perbahasan demi  membuktikan keadaan sah agama yang mereka anuti.  Ada yang mendakwa  bahawa agama mereka adalah yang tertua dan oleh yang demikian  mengandungi kebenaran.  Lain pula mendakwa bahawa agama mereka adalah  yang terbaru dan oleh itu mengandungi kebenaran.  Ada pula yang  mendakwa bahawa agama mereka mempunyai penganut yang terbanyak dan  oleh itu mengandungi kebenaran.  Namun begitu tiada satu pun  perbahasan‑perbahasan itu yang sah untuk menentukan kebenaran sesuatu  agama.  Seseorang dapat mempertimbangkan nilai sesuatu agama dengan  hanya menggunakan pengetahuan am dan pengertiannya.

 

Terdapat tradisi agama yang meminta manusia menyerahkan diri kepada  satu kuasa yang lebih besar, satu kuasa yang mengawal kejadiannya,  perbuatannya dan pembebasan akhirnya.  Buddha tidak menerima kuasa  sebegitu.  Malahan Buddha mengatakan bahawa setiap orang adalah  penciptanya sendiri dan bertanggungjawab ke atas swabebasnya.  Itulah  sebabnya dikatakan tidak sesiapa yang tidak boleh mencapai tahap  seperti Buddha, akan tetapi sehingga takat ini tidak seorang pun yang  menjadi seperti Buddha.  Agama Buddha memberi manusia perasaan  kemuliaan,  pada masa yang sama ia juga memberinya tanggungjawab  besar.  Seseorang Buddhis tidak boleh menyalahkan kuasa luaran apabila  sesuatu yang tidak baik terjadi padanya.  Tetapi dia boleh menghadapi  sesuatu yang malang dengan hati yang tenang kerana dia tahu bahawa dia  mempunyai kuasa untuk melepaskan diri daripada segala kesengsaraan.

 

Salah satu sebab agama Buddha menarik perhatian orang‑orang terpelajar  ialah kerana Buddha tidak menggalakkan penganut‑penganutnya menerima  sahaja apa yang didengar (termasuk daripada Buddha) tanpa menguji  kebenarannya.  Ajaran Buddha masih kekal dengan tepat sebab ramai  orang terpelajar telah mencabar ajaran Buddha dari semua segi dan  mendapat kesimpulan bahawa Buddha sentiasa mengatakan kebenaran yang  tidak dapat dinafikan, ketika penganut agama lain sedang cuba  mentaksir semula ajaran pengasas mereka perihal pengetahuan moden  berkenaan alam semesta, ajaran Buddha telahpun dibuktikan oleh ahli‑  ahli sains.

 

Perkembangan_Moral_Dan_Rohani

 

Tanpa latarbelakang rohani, manusia tidak mempunyai tanggungjawab  moral : manusia yang tidak bertanggungjawab moral merupakan suatu  bahaya kepada masyarakat.

 

Agama Buddha merupakan satu rumah api yang terpuji dalam hal memberi  bimbingan kepada penganut‑penganut demi mencapai kesenangan hati yang  kekal.  Agama Buddha diperlukan terutamanya dalam dunia kini yang  penuh dengan salah faham perkauman, ekonomi serta ideologi.  Salah  faham tersebut tidak akan diselesaikan dengan berkesan sehingga sikap  toleransi wujud di antara pihak‑pihak yang terlibat.  Semangat ini  dapat diperkembangkan dengan baik di bawah bimbingan agama Buddha yang  mendesak kerjasama etika‑moral untuk kebaikan universal.

 

Kita tahu bahawa adalah senang mempelajari kejahatan tanpa guru tetapi  mempelajari kebaikan memerlukan guru.  Mengajar kebaikan amat  memerlukan tatasila dan contoh‑contoh.

 

Tanpa latarbelakang rohani, manusia tidak mempunyai tanggungjawab  moral : manusia yang tiada tanggungjawab moral merupakan suatu bahaya  kepada masyarakat.

 

Menurut ajaran Buddha, perkembangan rohani manusia lebih penting  daripada perkembangan kebendaan.  Sejarah telahpun menunjukkan bahawa  kita tidak boleh berharap memiliki kegembiraan dunia dan kebahagiaan  selama‑lamanya pada masa yang sama.  Kehidupan bagi kebanyakan orang  secara amnya diatur oleh nilai rohani dan prinsip moral di mana agama  sahaja yang dapat memperuntukannya dengan berkesan.  Campurtangan  kerajaan tidak diperlukan dalam kehidupan kita jika manusia sedar akan  nilai bakti dan dapat mengamalkan kebenaran, keadilan dan pemujaan.

 

Kesusilaan adalah diperlukan untuk mencapai swabebas, tetapi  kesusilaan sahaja tidak mencukupi.  Kesusilaan mesti bergabung dengan  kearifbijaksanaan.  Kesusilaan dan kearifbijaksanaan adalah seperti  sayap burung.  Kearifbijaksanaan juga boleh diibaratkan sebagai mata  orang; manakala kesusilaan merupakan kakinya.  Kesusilaan boleh  disamai dengan suatu alat pengangkutan yang membawa manusia ke pintu  swabebas.  Tetapi kearifbijaksanaan ialah kunci sebenar untuk membuka  pintu.  Kesusilaan ialah sebahagian daripada kemahiran teknik dan  kehidupan mulia.  Tanpa sebarang etika displin, tiada juga penyucian  minda yang akan wujud.

 

Agama Buddha bukan suatu mitos yang menjamukan minda manusia atau  memuaskan emosi manusia tetapi ia merupakan satu cara bebas dan mulia  kepada mereka yang ingin faham dan mengalami kebenaran kehidupan.

 

 

Idea Tuhan/Konsep Ketuhanan

 

Kebenaran atau kesahan kepada kepercayaan Tuhan bergantung pada keupayaan dan kematangan pemikiran seseorang.

 

Perkembangan Idea-Ketuhanan

 

Bagi menyusuli asal-usul perkembangan idea-ketuhanan, seseorang mesti kembali kepada masa permulaan tamadun atau peradaban manusia dimana zaman sains moden belum wujud lagi. Manusia primitif mempercayai kewujudan pelbagai dewa-dewi serta roh akibat daripada ketakutan dan sanjungan kepada fenomena alam semulajadi. Manusia telah mewujudkan agama masing-masing dengan adanya kepercayaan mereka ini. Manusia juga menyembah kepada dewa-dewi yang berlainan dan menubuhkan kepercayaan yang berbeza-beza mengikut keupayaan pemahaman serta situasi masing-masing.

 

Pada permulaan idea-ketuhanan ini, manusia memuja kepada pelbagai dewa-dewi misalnya dewa kepada pokok, sungai, kilat, angin, matahari serta fenomena bumi yang lain. Dewa-dewi ini saling dikaitkan dengan fenomena tadi serta sifat-sifat semulajadinya. Lama-kelamaan manusia pula mula mengkaitkan sifat-sifat kemanusiaan kepada dewa-dewi mereka misalnya dari segi kejantinaan, bentuk serta sifat-sifat fizikal dan mental. Sifat-sifat kemanusiaan seperti perasaan kasih sayang, benci, cemburu, takut, megah, iri hati serta perasaan emosi manusia lain telah diberikan kepada dewa-dawi ini. Lama-kelamaan manusia mula menyedari bahawa fenomena-fenomena alam semesta ini boleh disatukan dibawah satu kuasa. Pemahanan inilah yang melahirkan kepercayaan Tuhan monoteistik iaitu kepercayaan kepada Tuhan hanya satu.

 

Dalam proses pembangunan, idea-ketuhanan telah menghadapi pelbagai perubahan sosial dan intelektual. Manusia yang berlainan akan mempunyai anggapan yang berbeza. Sesetengah manusia memganggap Tuhan sebagai Raja kepada syurga dan Bumi iaitu mengifatkan Tuhan seperti seorang manusia. Ada orang pula menganggap Tuhan sebagai sesuatu yang abstrak. Sesetengah pula mengambarkan Tuhan melalui ukiran patung penyembahan yang dibentuknya. Keterlaluan manusia dapat dilihat dengan adanya anggapan bahawa tiada keselamatan tanpa Tuhan iaitu tidak kira berapa banyak kebaikan yang telah dilakukan, seseorang tidak akan memperolehi apa-apa balasan baik melainkan beliau melakukannya demi da kepercayaan kepada Tuhan. Disebelah pihak yang berlainan pula, misalnya pihak “Atheists” (orang yang tidak percaya kepada kequjudan Tuhan) pula menyatakan ‘Tidak’ dengan menganggap tiada wujudnya Tuhan langsung. Pihak ‘Sceptics’ atau ‘Agnostice’ pula menyatakan bahawa “kami tidak tahu dan kami juga tidak boleh tahu”. Pihak ‘Positivits’ pula menganggap idea-ketuhanan ini dalah satu masalah yang tidak bermakna kerana ia tidak jelas. Dengan anggapan ini, maka lahirlah pelbagai idea dan kepercayaan misalnya “pantheism”, “idolatry”, kepercayaan kepada Tuhan yang tiada jasad serta kepercayaan kepada kewujudan pelbagai dewa-dewi.

 

Kepercayaan Tuhan ‘monotheistik’ zaman kini juga telah mengalami pelbagai perubahan akibat daripada pelbagai bangsa dan masyarakat. Misalnya Tuhan Hindu adalah berbeza berbanding dengan Tuhan Kristian. Tuhan Kristian pula berlainan dengan Tuhan dari agama lain. Agama yang berbeza-beza ini wujud dan masing-masing meyatakan Tuhan hanya satu (God is one).

 

 

Idea-Ketuhanan Dan Hasil Ciptaannya

 

 

Ketika setiap agama mulai wujud dan berkembang dengan idea-ketuhanan, ia juga mula memberi makna tersendiri mengenai Pencipta dan hasil ciptaannya. maka idea ini sering mengkaitkan unsur-unsur dongeng/mitos. Manusia mengunakan “idea Tuhan” sebagai panduan dalam penjelasan kewujudan manusia dan alam semesta semulajadi. Hari ini, para cendikawan yang mengkaji fakta-fakta yang ada telah menyimpulkan bahawa idea-ketuhanan serta ciptaan mitos mesti dianggap sebagai evolusi khayalan manusia akibat tidak memahami tentang fenomena semulajadi sebenar. Perselisihan faham ini adalah disebabkan oleh kekhuatiran serta kejahilan masyarakat primitif. Sehingga kini manusia masih memegang kepada konsep ciptaan (Creation) primitif ini. Tetapi pada pemahaman saintifik baru-baru ini, ia telah menganggap definasi “Tuhan” adalah tidak jelas dari segi teori kekuasaan Tuhan serta mitosnya.

 

Para Buddhist percaya bahawa kewujudan manusia adalah akibat tindakan beliau sendiri iaitu melalui proses evolusi. Manusia tidak dihukum/ditawarkan ganjaran oleh sesiapa tetapi semuanya bergantung kepada tindakan dirinya samada baik atau jahat. Lagipun tidak ada ajaran Buddha yang dapat menyokong bahawa dunia ini adalah dicipta oleh seseorang. Malah penemuan saintifik mengenai perkembangan sistem dunia secara beransuran telah mengukuhkan lagi ajaran Buddha.

 

 

Kelemahan Manusia Dan Konsep Ketuhanan

 

Selama ini kedua-dua konsep ketuhanan dan ciptaan mitos telah dipertahankan serta dilindungi oleh para penganutnya yang memerlukan idea ini untuk menjustifikasikan kewujudan mereka dan kepentingan mereka kepada masyarakat secara umumnya. Boleh dikatakan kesemua pengasas idea tersebut mendakwa bahawa terdapatnya penerimaan kitas suci masing-masing melalui wahyu, dalam kata lain, mereka ini mengakui bahawa dirinya berasal dari satu Tuhan. Setiap agama tersebut mendakwa bahawa dirinya mewakili keamanan sejagat, persaudaraan sejagat dan lain-lain.

 

Sejarah dunia menunjukkan bahawa perkembangan agama sehingga kini juga telah membantu kepada perluasan kepercayaan karut atau tahyul. Terdapat sesetengah kepercayaan ini yang menolak ilmu sains dan juga menghalang kepada perkembangan ilmu manusia, sehingga timbulnya perselisihan faham, perasaan curiga dan dengki serta peperangan dikalangan manusia.

 

Kalau begitu, agama telah gagal memainkan peranan untuk “enlighten” manusia. Misalnya di negara-negara tertentu semasa masyarakat melakukan persembahan kepada Tuhan demi untuk keampunan, mereka telah melakukan pengorbanan binatang secara besar-besaran, kadang-kadang nyawa manusia sendiri juga terkorban. Binatang-binatang tersebut telah disembelihkan dan dikorbankan untuk upacara penyembahan Tuhan. Perkara ini telah mengambil masa yang lama bagi manusia untuk menyedari bahawa tindakan mereka itu langsung tidak berfaedah dan zalim atau nama keagamaan. Masa sudah tiba bagi manusia menyedari hakikat bahawa kesucian jalan sebenar ialah dengan mengemai perasaan kasih sayang serta sikap persefahaman.

 

Dalam buku ‘Buddhist Critique of the Christian Concept of God’, Dr G. Dharmasiri menyatakan bahawa ‘walaupun saya difahami bahawa idea Tuhan mengandungi suatu ikatan moral yang mulia tetapi ia juga mempunyai implikasi tertentu yang agak bahaya kepada manusia dan juga kehidupan lain didunia ini’. Satu ancaman besar kepada manusia ialah timbulnya konsep ‘otoriti’ (Kuasa mutlak) yang dikenakan ke atas manusia dan konsep ketuhanan. Kesemua agama ‘theistic’ (tauhid) menganggap kuasa otoriti sebagai suci dan muktamad. Ini amat bahaya seperti yang dikatakan oleh Buddha dalam kalama sutta, iaitu pelbagai bentuk kuasa otoriti boleh mengancam kebebasan dan keindividuan seseorang. Pelbagai kuasa otoriti cuba menjadikan ‘anda’ sebagai pengikutnya. Disamping semua kuasa ‘tradisi’ otoriti, suatu bentuk otoriti baru telah bangkit atas nama ‘sains’. Baru-baru ini dengan kebangkitkan pelbagai agama baru serta ancaman daripada Guru-gurunya (seperti yang dinyatakan oleh Jim Jones) ia telah mengugut kebebasan serta kemuliaan manusia. Buddha sendiri telah merayu dan memberi kami satu petunjuk jalan yang rasionalk supaya setiap kami berkeupayaan dan berpotensi untuk mencapai matlamat Buddha.

 

Agama Tuhan tidak dapat menawarkan keselamatan tanpa adanya Tuhan. Jadi walaupun seseorang telah mencapai kebudian, kesucian hidup tertinggi seta kehidupan yang benar, beliau masih boleh dihukum ke neraka selama-lamanya kerana beliau tidak percaya kepada kewujudan Tuhan. Sebaliknya, seseorang boleh mempunyai dosa yang besar tetapi sekiranya beliau bertaubat beliau akan dimaafkan dan diselamatkan. Dari pandangan penganut Buddha, tiada justifikasi bagi doktrin tersebut. Walaupun terdapatnya kontradiksi agama Tuhan, tetapi doktrin ketuhanan masih memainkan peranan yang penting dari segi perkhidmatannya kepada manusia sejagat.

 

Kepecayaan kepada Tuhan telah membantu manusia mengawal sifat-sifat binatang semulajadi. Pada masa yang sama, manusia berasa tidak selamat tanpa wujudnya kepercayaan kepada Tuhan. Kesahan dan kebenaran bagi kepercayaan ini adalah berdasarkan kepada kematangan rohani serta keupayaan pemahaman manusia.

 

Walaubagaimanapun, agama haruslah berkaitan dengan kehidupan praktikal manusia. Ia harus digunakan sebagai panduan kehidupan kita dalam dunia ini misalnya agama memberitahu kita apa yang boleh dan apa yang tidak boleh kita lakukan. Kepercayaan Tuhan tidak membawa apa-apa makna dalam kehidupan seharian kita sekiranya kita tidak mengikut ajaran agama secara ikhlasnya.

 

Sebaliknya, jika penganut-penganut dari pelbagai agama sentiasa bergaduh dan saling mengutuk kepercayaan masing-masing ataupun menyimpan perasaan dengki terhadap agama lain, ia boleh menimbulkan ketidak harmonian dikalangan masyarakat pelbagai agama. Kita harus mengamalkan sikap toleransi, sabar dan saling memahami diantara satu sama lain. Adalah menjadi tanggungjawab kita untuk menghormati setiap agama walaupun kita tidak boleh menerimanya kerana sikap toleransi begini boleh mewujudkan keharmoni dan keamanan hidup.

 

 

Bagaimanapun, ia tidak memberi apa-apa manfaat untuk memperkenalkan konsep tuhan ini kepada mereka yang tidak akan menhargainya. Kepada setengah-setengah orang, kepercayaan ini adalah tidak penting untuk menjalani hidup yang baik. Terdapat ramai orang yang menjalani hidup yang mulia tanpa kepercayaan seperti ini sementara antara mereka yang mempercayai ramai yang mengganggu ketenteraman dan kebahagian orang yang tidak bersalah.

 

Buddhis boleh bekerjasama dengan mereka yang memegang teguh konsep tuhan, jika mereka menggunakan konsep untuk ketenteraman, kebahagian dan kebajikan manusia tetapi bukan dengan mereka yang menyalahgunakan konsep ini dengan mengugut orang ramai supaya dapat memperkenalkan kepercayaan ini semata-mata untuk kepentingan mereka sendiri dan dengan niat yang terselindung.

 

Untuk lebih daripada 2,500 tahun, penganut-penganut Buddhist di seluruh dunia telah meamalkan dan memperkenalkan agama Buddha secara aman tanpa keperluan mengekalkan konsep Tuhan maha pencipta. Dan mereka akan terus mengekalkan agama ini dengan cara yang sama tanpa menganggu pengikut agama lain.

 

Jadi, sambil menghormati agama-agama lain, adalah penting untuk menyatakan bahawa apa-apa cubaan untuk memperkenalkan konsep ini kedalam Buddhisme adalah tidak perlu. Biar penganut-penganut Buddhist mengekalkan kepercayaan mereka oleh kerana ia tidak membahayakan orang lain dan biar ajaran asas Buddha tinggal sebagaimana keadaannya yang asal.

 

Sejak zaman dahulukala, Buddha telah menjalani hidup beragama yang tenteram tanpa menggabungkan apa-apa konsep Tuhan. Mereka harus berupaya mengekalkan sesuatu agama tanpa  keperluan, pada ketika ini, dipaksa seorang sesuatu yang bertentangan dengan kemahuan mereka. Dengan adanya keyakinan penuh terhadap Buddha Dhamma, Buddhis patut diberi peluang bekerja dan mencari pembebasan mereka sendiri tanpa gangguan punca-punca lain. Yang lain boleh menegakkan kepercayaan dan konsep mereka, sementara Buddhis akan menyokong kepercayaan mereka tanpa dendam dengki. Harus tidak mencabar yang lain berhubung dengan pemujukan demi agama, tetapi kami berharap untuk mendapat perlakuan yang sama berhubung dengan kepercayaan dan amalan kami.

 

 

Penukaran Tanda Nama Agama Sebelum Mati

 

 

Kepercayaan bahawa terdapatnya seorang yang boleh menghapuskan dosa-dosa kita tanpa menahan pemikiran kita yang jahat, adalah tidak searus dengan Ajaran Buddha.

 

Kerap kali, kita mendapati kes-kes di mana orang menukar agama pada saat-saat terakhir sebelum meniggal dunia. Setengah-setengah orang menyalah anggap bahawa dengan memeluki agama lain, maka boleh “membersihkan dosa-dosa” dan memperolehi satu jalan yang mudah ke syurga. Meraka juga berharap ia dapat memberi jaminan kepada diri mereka satu pengkebumian yang ringkas dan lebih baik. Untuk mereka yang telah memeluk sesuatu agama seumur hidup, tiba-tiba memeluk agama lain yang baru dan kurang diketahui dan seterusnya berharap untuk penyelamatan serta-merta melalui kepercayaan baru ini, adalah tidak wajar. Ini cuma satu miropi. Adalah diketahui bahawa setengah-setengah orang ditukar ke agama lain bilan mereka berada dalam keadaan tidak sedarkan diri dan dalam kes-kes tertentu selepas orang tersebut mati. Mereka yang terlalu ingin menukar agama orang lain kepada agama mereka, telah menyesatkan mereka yang kurang berpelajaran kepada mempercayai bahawa hanya agama mereka sahaja satu-satunya cara atau jalan pintas ke syurga. Jikalau akibat perbuatan mereka, orang ramai mempunyai bahawa terdapatnya seorang yang duduk di syurga yang dapat membersihkan segala dosa-dosa mereka yang dilakukan dalam sepanjang hidupnya, maka kepercayaan ini hanya akan menggalahkan orang lain melakukan lebih kejahatan.

 

Mengikut Ajaran Buddha, tidak terdapat kepercayaan bahawa terdapatnya seorang yang boleh membersihkan dosa-dosa. Hanya bila seseorang dengan ikhlasnya sedar bahawa apa yang dilakukan adalah salah dan selepas menyedari, cuba membetulkan segala kesalahan yang telah dibuat serta membuat baik, barulah mereka boleh menahan atau menentang tindakbalas buruk akibat kejahatan yang dilakukan.

 

Ia telah menjadi kebiasaan untuk melihat orang dari setengah-setengah agama berlegar-legar disekeliling pesakit di hospital sambil menjanjikan “kehidupan selepas mati”. Cara ini mempergunakan kejahilan dan ketakutan psikologi persakit tersebut. Sekiranya mereka betul-betul ingin menolong, maka mereka mesti boleh melakukan “keajaiban” yang mereka tuntut terdapatnya dalam kitab suci mereka. Jika mereka boleh melakukan keajaiban, kita tidak perlukan hospital-hospital. Penganut-penganut Buddhis tidak boleh menjadi mangsa kepada orang seperti ini. Mereka harus mempelari ajaran asas agama mereka yang memberitahu mereka bahawa semua penderitaan adalah asas semua manusia. Satu-satu caranya untuk menamatkan penderitaan adalah dengan menyucikan minda. Seseorang individu menyebabkan penderitaannya sendiri dan dialah satu-satunya orang yang dapat menamatkannya. Seseorang tidak dapat berharap untuk menghapuskan akibat perbuatan-perbuatan jahatnya sendiri dengan hanya menukar tanda nama agama seseorang di pintu maut.

 

Takdir hidup berikutnya orang yang akan mati bergantung kepada fikiran berakhirnya yang bergantung pula kepada kamma baik atau buruk yang dikumpulkan olehnya dalam jangka hidupnya ini, tidak kira tanda nama agama yang digunakan olehnya pada saat-saat terakhir.

 

Jalan Pintas Kesyurga

 

Syurga adalah terbuka bukan sahaja untuk pengikut sesuatu agama, tetapi dibuka kepada setiap orang yang menjalankan hidup yang betul dan mulia.

 

Ia bukanlah sukar untuk penganut-penganut Buddhis pergi ke syurga jika mereka betul-betul ingin pergi. Tetapi ada setengah-setengah orang yang cuba dari rumah ke rumah dengan hajat untuk menukar penganut-penganut lain kepada agama mereka dan menjanjikan syurga. Mereka menuntut bahawa mereka sahaja orang yang diberkati yang boleh pergi ke syurga, mereka juga menuntut bahawa mereka mempunyai kuasa eksklusif (khas) untuk menghantar orang lain ke matlamat yang sama. Mereka memperkenalkan agama mereka seperti ubat paten dan ini menyebabkan mereka tidak disukai oleh orang ramai hari ini. Ramai orang yang jahil yang kurang pengetahuan tentang agama mereka telah menjadi mangsa-mangsa penjual syurga.

 

Jika penganut-penganut Buddhist boleh memahami Ajaran Buddha yang mulia, mereka tidak akan menjadi sesat akibat penganut orang ini. Penjual-penjual syurga ini juga cuba menyesatkan orang lain dengan menyatakan bahawa dunia ini dicipta oleh tuhan dan ia akan menemui akhiratnya tidak lama lagi. Mereka yang inginkan satu hidup yang kekal di syurga mesti menerima sesuatu agama sebelum dunia ini berakhir, kalau tidak mereka akan ketinggalan peluang emas ini dan perlu menderita dalam nereka selama-lamanya.

 

Ancaman akhiran dunia ini, telah bermula sejak beratus-ratus tahun dahulu dan sampai hari ini masih ada orang mempercayai ancaman ini yang tidak rasional dan cuma khayalan semata-mata. Ada orang yang berjaya ditukar sepeas mendengar khutbah (preaching) seperti ini, tanpa menggunakan akal fikiran mereka.

 

Dalam agama Buddhis, tidak adanya penyadilan sendiri sama ada menghukum atau memberi ganjaran tetapi cuma tindaka hukum semulajadi-sebab dan akibat.

 

Kenapa orang jahat menikmati kebahagian sementara orang baik menderita.

 

Setengah-setengah orang bertanya “Jika yang baik akan mendapat kebaikan dan yang jahat akan menerima kejahatan, kenapa masih ramai orang yang baik menderita dan mereka yang jahat berjaya dalam dunia ini”. Jawapannya kepada soalan ini, mengikut pandangan Buddhis, walaupun ada orang adalah baik secara semulajadi, mereka masih belum mengumpul cukup pahala dalam hidup sebelum ini untuk mengganti akibat buruk kamma tidak baik dalam hidup ini, pada sesuatu masa dalam hidup yang lepas mesti adanya sesuatu ‘defect’. Sebaliknya ada yang jahat secara semulajadi tetapi masih boleh menikmati kebahagian dalam hidup ini untuk jangka waktu uang pendek akibat kamma baiknya yang kuat yang telah dikumpul dalam hidup sebelum ini.

 

Sebagai contoh, terdapat setengah-setengah orang yang secara semulajadi manusia tubuh badan yang sihat dan akibatnya menikmati kesihatan yang sempurna. Kuasa penahan fizikal mereka adalah kuat maka tidak mudah jatuh sakit. Walaupun mereka tidak mengambil pencegahan terhadap kuman dan kekotoran, mereka masih kekal kuat dan sihat. Sebaliknya, walaupun ada setengah-setengah orang yang mengambil berbagai-bagai tonik dan vitamin - makanan berkhasiat untuk menguatkan badan mereka, ia tidak bertambah baik.

 

Walau apa-apa pun kebaikan atau kejahatan yang dilakukan oleh orang dalam jangka hidup ini, mereka pasti akan merasai tindakbalasnya dalam hidup ini atau selepas ini. Ia adalah mustahil untuk mengelak dan akibatnya cuma dengan sembayang, tetapi dengan membangunkan minda dan menjalani hidup yang mulia.

 

Penganut-penganut Buddhis digalakkan untuk melakukan kebaikan bukan sahaja untuk mendapat satu tempat disyurga. Mereka dikehendaki untuk membuat baik supaya dapat menghapuskan sikap memetingkan diri dan untuk merasai ketenangan dan kebahagiaan.

 

14. PENYEBAR BUDAYA MANUSIA SEBENAR 

 

AGAMA_MODEN

BUDDHISM BERUPAYA BERDEPAN DENGAN SEGALA PANDANGAN  MODEN YANG MENCABAR AGAMA.

 

Idea‑idea Buddha telah banyak memberi sumbangan untuk  memperkayakan pemikiran kuno dan juga moden.  Pengajarannya  tentang hukum sebab-musabab dan relativisme, ajaran yang  berasaskan maklumat deria dan pragmatismenya, penekanan kepada moral, penolakan kepercayaan terhadap kekekalan roh, pengabaian terhadap kuasa-kuasa ghaib luaran, penafian terhadap upacara-upacara keagamaan yang keterlaluan, penekanan kepada akal dan  pengalaman dan keseragamannya  dengan penemuan saintifik  moden, semuanya mengesahkan dakwaan keagungan agama ini terhadap permodenan.

 

Buddhisme dapat memenuhi segala kehendak agama yang rasional yang memenuhi   keperluan dunia masa depan.  Ia sungguh saintifik, sungguh rasional, sungguh progresif dan ia akan menjadi satu kebanggaan kepada sesiapa sahaja di dunia moden ini yang mengakui dirinya  penganut Buddha.  Sebenarnya  pendekatan Buddhisme adalah lebih saintifik daripada sains dan  lebih sosialistik daripada sosialisme.

 

Di antara semua pengasas agama, hanya Buddha sahaja yang  menggalakkan semangat menyelidik di kalangan penganut‑penganutnya dan menasihatkan mereka agar tidak menerima ajarannya secara membuta‑tuli.  Dengan itu  adalah tidak keterlaluan untuk mengatakan Buddhisme  adalah satu agama yang moden.

 

Buddhisme merupakan satu skima yang menyeluruh mengenai bagaimana  untuk menjalani suatu kehidupan yang pratikal dan juga merupakan  satu sistem pembentukan diri yang dibina dengan teliti.  Malah lebih daripada itu, ia  merupakan suatu kaedah pendidikan yang saintifik.  Agama ini paling  berupaya mengembalikan ketenangan fikiran kita semasa menghadapi sebarang  krisis dan membimbing kita menghadapi sebarang perubahan yang bakal dihadapi.

 

Dapatkah kehidupan diteruskan tanpa keseronokan deria?  Tanpa  kepercayaan terhadap kehidupan kekal selepas kematian adakah manusia akan hidup bermoral?  Tanpa  berpandukan kepada ketuhanan dapatkah manusia menuju ke arah  kebaikan?  Ya, adalah jawapan yang diberi oleh Buddhisme.   Matlamat ini dapat dicapai melalui pengetahuan dan penyucian  pemikiran.   Pengetahuan adalah kunci yang membawa kepada suatu jalan yang lebih tinggi.  Penyucian membawa ketenangan  dan keamanan hidup serta membolehkan manusia mengenepikan dan  tidak dipengaruhi oleh kejahilan dunia yang fana.

 

Buddhisme adalah satu agama yang benar‑benar sesuai untuk dunia saintifik moden. Sinaran cahaya dari alam, dari sains, dari sejarah, dari pengalaman manusia dan dari setiap penjuru dunia memancar bersama Ajaran Suci Buddha.

 

AGAMA_DALAM_ZAMAN_SAINS

 

AGAMA TANPA SAINS ADALAH TEMPANG MANAKALA SAINS TANPA AGAMA PULA  ADALAH BUTA.

 

Hari ini kita hidup dalam zaman sains, di mana hampir semua aspek  kehidupan kita dipengaruhi oleh sains.  Semenjak revolusi sains  pada abad ke 17, sains terus mempunyai pengaruh yang kuat  ke atas fikiran dan perlakuan kita. Pengaruh kejutan sains amat kuat, khususnya ke atas kepercayaan agama  tradisional.  Banyak konsep‑konsep asas agama telah ranap di bawah tekanan sains moden dan tidak diterima lagi oleh para cerdik pandai dan golongan yang berpengetahuan.   Kini kita tidak lagi boleh lagi menegakkan kebenaran semata-mata menerusi  spekulasi teologi atau berdasarkan kepada autoriti kitab  suci sahaja tanpa mengambil kira pertimbangan saintifik.  Contohnya, penemuan ahli psikologi moden yang menunjukkan bahawa  fikiran manusia sama seperti badan fizikal, berfunsi berdasarkan hukum sebab-musabab semula jadi tanpa kehadiran roh yang kekal  sebagaimana yang diajar oleh beberapa agama yang lain.

 

Sesetengah ahli agama memilih untuk mengenepikan penemuan‑penemuan saintifik  yang bertentangan dengan ajaran agama mereka.  Sikap mental yang rigid tersebut sesungguhnya menghalang kemajuan manusia.  Oleh kerana manusia zaman moden  enggan mempercayai sesuatu dengan membuta tuli walaupun  ia telah diterima secara tradisi, maka agama tersebut hanya  akan berjaya  mengurangkan lagi jumlah penganut‑penganut mereka disebabkan  kesilapan teori mereka.

 

Pada masa yang sama, setengah‑setengah agama mendapati perlu  untuk menyesuaikan ajaran mereka dengan teori‑teori saintifik yang popular dengan memberi tafsiran-tafsiran baru terhadap ajaran agama mereka. Contohnya, teori Evolusi Darwin.  Ramai ahli‑ahli agama menegaskan bahawa manusia diciptakan secara langsung oleh tuhan.  Darwin sebaliknya mendakwa bahawa manusia adalah perubahan secara evolusi dari gorila.   Teori Darwin ini telah mengugat ajaran tentang Pencipta Agung dan kiamat.  Oleh kerana ramai pemikir yang bijaksana  telah menerima Teori Darwin, maka ahli‑ahli teologi pada hari ini tiada pilihan lain kecuali terpaksa memberi satu tafsiran baru kepada ajaran agama mereka supaya selaras dengan teori tersebut yang mereka tentangi selama ini.

 

Berdasarkan penemuan‑penemuan saintifik moden, adalah tidak sukar untuk  memahami pandangan‑pandangan kebanyakan agama mengenai alam  sejagat dan kehidupan adalah hanya pandangan konvensional yang  telah lama diketepikan.  Secara umum adalah benar untuk  mengatakan bahawa agama telah banyak memberi sumbangan kepada  perkembangan dan kemajuan manusia.  Agama juga telah menetapkan  nilai‑nilai dan standard, dan merumuskan prinsip‑prinsip sebagai panduan  kehidupan manusia.  Walaupun agama-agama ini telah banyak memberi sumbangan  kepada manusia tetapi ia tidak mungkin dapat terus bertahan dalam  dunia saintifik moden ini jika penganut‑penganut mereka berkeras membelenggu   kebenaran ke dalam bentuk set dan dogma serta menggalakkan  upacara‑upacara dan amalan-amalan yang telah hilang pengertian asalnya.

 

BUDDHISME_DAN_SAINS

 

Sehingga awal abad yang lalu, Buddhisme terhad kepada negara yang belum  dicemari oleh kemodenan sains.  Walau bagaimanapun, dari  awal lagi, ajaran Buddha sentiasa terbuka kepada pemikiran sains.

 

Satu sebab mengapa ajaran Buddha boleh diterima dengan mudah  oleh semangat sains ialah kerana Buddha tidak pernah menggalakkan  kepercayaan dogma yang rigid.  Beliau tidak mengatakan bahawa pengajarannya  berdasarkan keimanan, kepercayaan atau wahyu ketuhanan tetapi  membenarkan kemudahlenturan besar dan kebebasan berfikir.

 

Sebab yang kedua ialah semangat saintifik boleh didapati di dalam  pendekatan Buddha menuju Kebenaran Kerohanian.  Kaedah Buddha di  dalam mencari dan menguji Kebenaran Kerohanian mempunyai  persamaan dengan kaedah ahli sains.  Ahli sains mengamati  dunia luaran secara objektif dan hanya membuat suatu teori sains  selepas  menjalankan banyak ujikaji‑ujikaji praktikal dengan jaya.

 

Dengan menggunakan pendekatan yang sama 25 abad yang lalu,  Buddha mengamati dunia dalaman tanpa keterikatan dan  menggalakkan pengikutnya supaya tidak menerima sebarang ajaran  sehingga mereka telah menyiasat dengan teliti dan dapat mengesahkan kebenarannya dengan sendiri.  Sama seperti ahli sains sekarang yang tidak mendakwa bahawa ujikajinya tidak boleh ditiru oleh ahli sains  lain, Buddha tidak mendakwa bahawa pengalamanNya mengenai  pencerahan hanya khusus untukNya.  Justeru itu, di dalam  pendekatanNya menuju kebenaran, Buddha sangat teliti seperti ahli  sains zaman ini.  Beliau mengemukakan satu kaedah yang praktikal  dan diolah secara saintifik untuk mencapai Kebenaran Mutlak dan  pengalaman ke arah Pencerahan.

 

Walaupun Buddhisme sangat selari dengan rohani sains tetapi  adalah tidak benar untuk menyamakan Buddhisme dengan sains.  Adalah benar bahawa penggunakan sains secara praktikal telah membolehkan umat manusia hidup lebih selesa dan  merasai perkara‑perkara indah yang tidak pernah dimimpikan selama ini.   Sains telah memungkinkan manusia untuk berenang lebih baik  daripada ikan, terbang lebih tinggi daripada burung dan berjalan  di atas bulan.  Tetapi ruang lingkup pengetahuan yang boleh diterima oleh kebijaksanaan saintifik fizikal adalah terhad kepada bukti-bukti empirikal.  Dan kebenaran saintifik adalah tertakluk kepada perubahan yang berterusan.  Sains tidak membolehkan manusia mengawal fikirannya  mahupun menawarkan  kawalan moral dan panduan.  Di sebalik keajaibannya, sains sesungguhnya mempunyai batasan tidak  seperti mana  Buddhisme.

 

Batasan-batasan sains

 

Kerap kali kita  mendengar tentang perkara‑perkara  yang boleh dilakukan oleh sains tetapi tidak sebaliknya.  Pengetahuan sains  adalah terhad kepada maklumat yang diterima melalui organ deria  kita.  Ia tidak menerima kebenaran yang melampau keupayaan kuasa  deria.  Kebenaran Saintifik terbina atas pengamatan logikal organ deria yang tertakluk kepada perubahan yang berterusan.  Oleh yang demikian,  kebenaran sains tidak dibina untuk menghadapi ujian masa.  Ahli sains, menyedari hakikat ini, sentiasa bersedia  mengenepikan teorinya jika ia boleh digantikan dengan teori yang lebih  baik.

 

Sains berusaha untuk memahami dunia jasmaniah tetapi hampir tidak  menyentuhi permukaan dunia kerohanian manusia.  Malah sains psikologi sekalipun belum menyelami asas  sebab‑sebab kegelisahan mental manusia.  Apabila seseorang mengalami  kekecewaan dan cemuh terhadap kehidupannya, dan jiwanya penuh dengan gangguan dan kegelisahan, bidang sains hari ini masih belum cukup sedia untuk membantunya.  Sains sosial yang  melibatkan keadaan persekitaran seseorang mungkin memberinya suatu tahap kebahagiaan.  Tetapi tidak seperti binatang, manusia  memerlukan lebih daripada keselesaan fizikal dan memerlukan bantuan untuk menghadapi kekecewaan dan kesengsaraan yang timbul dalam hidup  sehari‑harinya.

 

Hari ini, ramai manusia dihantui oleh ketakutan, kegelisahan dan rasa tidak selamat.  Tetapi sains masih gagal  mengatasi masalah tersebut.  Sains tidak mampu mengajar manusia  mengawal minda mereka apabila mereka didorong oleh naluri kebinatangan yang membara dalam diri mereka.

 

Bolehkah sains menjadikan manusia lebih baik?  Jika boleh,  mengapa keganasan dan perbuatan tidak bermoral melanda  negara‑negara yang begitu maju dalam bidang sains?  Bukankah wajar dikatakan bahawa disebalik segala kemajuan yang dicapai dalam sains dan segala kelebihan yang dianugerahi pada manusia sains pada asasnya tidak mengubah dunia kerohanian?  Ia hanya meningkatkan rasa kebergantungan dan kekurangan manusia.  Tambahan kepada kegagalan sains untuk membawa keselamatan kepada manusia sejagat, sains juga  menjadikan setiap orang berasa lebih tidak selamat kerana ancaman kemungkinan pemusnahan keseluruhan dunia.

 

Sains tidak mampu memberi erti kehidupan yang bermakna.  Ia  tidak boleh memberi manusia sebab‑sebab yang jelas untuk hidup.  Pada hakikatnya, sains umumnya lebih bersifat pengetahuan alam nyata  dan tidak menitikberatkan matlamat kerohanian seseorang.   Sifat kebendaan yang wujud dalam sains menafikan pencapaian kerohanian yang lebih tinggi daripada  kepuasan kebendaan.  Melalui kaedah teori terpilih dan  kebenaran relatif, sains mengetepikan beberapa isu  utama dan meninggalkan banyak soalan tidak terjawab.   Sebagai contohnya, bila ditanya mengapa wujud perbezaan di antara manusia, tiada penjelasan saintifik yang boleh diberi terhadap soalan‑soalan tersebut yang sebenarnya melampaui batasan sains yang sempit.

 

KEJAHILAN TERPELAJAR.

 

Pemikiran luar biasa yang dicapai oleh Baginda Buddha tidak terbatas kepada  maklumat deria sahaja tetapi ia melampaui logik  yang terkongkong dalam batasan persepsi relatif.  Intelek manusia sebaliknya berfungsi berdasarkan maklumat yang  diterima dan disimpan sama ada dalam bidang keagamaan, falsafah,  sains ataupun seni.  Maklumat minda ini dikumpulkan  melalui organ‑organ deria kita yang lemah  dari  berbagai segi.  Maklumat yang terhad itu  menyebabkan kefahaman kita terhadap dunia terencat.

 

Sesetengah orang berasa angkuh dengan anggapan bahawa mereka memiliki pengetahuan yang luas.  Sebenarnya semakin kurang kita  tahu maka semakin  yakinlah penerangan  kita.  Sebaliknya semakin banyak yang kita tahu maka semakin  kita sedar akan kekurangan atau kelemahan diri kita.

 

Seorang pelajar yang berkaliber pernah menulis  sebuah buku yang dianggapnya sebagai hasil kerjanya yang paling baik.   Beliau berpendapat bahawa bukunya itu mengandungi segala  keagungan sastera dan falsafah.  Dengan rasa bangga, beliau pun menunjukkan hasil karya agungnya itu kepada rakannya  yang tidak kurang  pintarnya dan meminta beliau mempertimbangkan bukunya  itu.  Sebaliknya rakannya itu meminta pengarang tersebut menulis  di atas sehelai kertas semua perihal yang diketahui dan tidak diketahuinya.  Pengarang tersebut berfikir panjang dan lebar  tetapi selepas beberapa lama, beliau gagal untuk  mencatatkan sebarang benda yang diketahuinya.  Dengan itu beliau  memikirkan soalan yang kedua, dan sekali lagi beliau gagal untuk  mencatatkan sebarang hal yang tidak diketahuinya.  Akhirnya keangkuhan pengarang tersebut berkecai dan beliau mengaku dan menyedari  bahawa segala yang diketahuinya hanyalah kejahilan.

 

Selaras dengan itu, Socrates, ahli falsafah Athen yang terkemuka dari zaman lampau, bila ditanya apa yang diketahuinya, beliau  menjawab 'Saya hanya tahu satu perkara ‑‑ iaitu saya tidak tahu'.

 

Melampaui_sains

 

Buddhisme jauh melampaui sains moden dalam penerimaannya terhadap bidang  pengetahuan yang jauh lebih luas daripada yang dapat dilakukan oleh  pemikiran saintifik.  Buddhisme mengakui bahawa pengetahuan  berpunca dari organ deria dan juga pengalaman peribadi yang  diperolehi melalui didikan mental (meditasi).  Melalui latihan dan konsentrasi minda yang tinggi, pengalaman  keagamaan dapat difahami dan dibuktikan.  Pengalaman keagamaan  bukanlah sesuatu yang dapat difahami melalui ujikaji tabung  uji atau diperhatikan di bawah mikroskop.  Kebenaran yang dihasilkan oleh sains adalah relatif dan tertakluk kepada perubahan.  Kebenaran yang dijumpai oleh Buddha adalah  muktamad dan sempurna: kebenaran Dhamma tidak sesekali berubah  mengikut masa dan ruang.  Lebih‑lebih lagi, bertentangan dengan kaedah teori terpilih sains Buddha menggalakkan mereka yang arif supaya tidak bergantung kepada teori‑teori sama ada saintifik atau tidak.   Sebalik daripada membina teori, Buddha mengajar manusia cara kehidupan yang benar supaya dapat menemui Kebenaran Mutlak.  Dengan menjalani kehidupan yang benar, dengan menenangkan keinginan deria dan menjauhi nafsu, Buddha menunjukkan jalan untuk kita menemui sendiri sifat-sifat kehidupan alam semula jadi.  Dengan itu tujuan  sebenar kehidupan dapat diketahui.

 

Latihan adalah penting dalam Buddhisme.   Seseorang yang membaca dengan banyak tetapi tidak melakukan  latihan adalah seperti seseorang yang menghafal resipi‑resipi  dari buku masakan yang tebal tetapi tidak cuba untuk menyediakan satu jenis  masakan pun.  Kelaparannya tidak dapat dipuaskan dengan pengetahuan dari buku semata‑mata.  Latihan adalah satu syarat penting  sehinggakan dalam beberapa cabang ajaran Buddhisme misalnya Zen,  latihan mendahului pengetahuan.

 

Kaedah saintifik menjurus ke arah luaran dan ahli sains moden  mengeksploitasi unsur-unsur dan alam semula jadi untuk keselesaan hidup. Acapkali  mereka  mengabaikan keperluan untuk berharmoni dengan  persekitaran dan dengan itu mereka mencemarkan alam.  Bertentangan  dengan sains, Buddhisme menjurus ke arah dalaman dan menitikberatkan  perkembangan dalaman manusia.  Pada tahap rendah, Buddhisme  mengajar seseorang individu bagaimana menyesuai dan berhadapan  dengan kejadian dan situasi kehidupan harian.  Pada tahap yang  lebih tinggi, ia mewakili usaha manusia untuk memberkembangkan diri melalui amalan meditasi dan pembangunan minda.

 

Buddhisme mempunyai satu sistem meditasi yang sempurna yang menitikberatkan pencapaian celik akal ke atas sifat semula jadi benda-benda yang  memandu ke arah kesedaran  kendiri sepenuhnya tentang Kebenaran Mutlak ‑‑ Nirvana.  Sistem ini adalah pratikal dan saintifik, ia melibatkan pemerhatian tanpa keterikatan perasaan dan kedudukan mental.  Lebih merupakan seorang ahli sains daripada seorang hakim, seorang pertapa meneliti dunia dalaman dengan penuh purmindaan (kewaspadaan).

 

 

Sains_Tanpa_Agama_(Science_Without_Religion)

 

Tanpa kesedaran moral, sains akan mendatangkan bahaya kepada umat manusia. Sains telah mencipta mesin yang kemudiannya menjadi raja.  Peluru dan  bom  adalah anugerah daripada beberapa orang yang berkuasa dan kepada merekalah tergantungnya untung nasib dunia ini.  Manakala, umat manusia  yang lain menanti dengan penuh kebimbangan dan ketakutan, tidak mengetahui bilakah senjata‑senjata nuklear,  gas‑gas beracun, senjata‑senjata pemusnah- kesemuanya hasil daripada kajian sains yang direka untuk membunuh dengan cekap ‑ akan digunakan ke atas  mereka.  Sains bukan sahaja tidak berupaya membekalkan bimbingan moral kepada umat manusia, malah ia telah mencurahkan minyak kepada api nafsu  manusia.

 

Sains tanpa moral hanya menjanjikan kemusnahan: Ia menjadi raksaksa ganas yang dicipta oleh manusia.  Malangnya, raksaksa ini telah menjadi lebih berkuasa daripada manusia sendiri.  Melainkan manusia berusaha untuk mengawal dan mengurus raksaksa tersebut melalui amalan moral keagamaan, raksaksa ini akan terus menguasai mereka.   Tanpa bimbingan agama, sains mengancam manusia dengan kemusnahan.  Sebaliknya, sains apabila digabungkan dengan agama seperti Buddhisme akan dapat mengubah dunia ini menjadi satu syurga yang aman, selamat dan bahagia.

 

Belum pernah lagi ada masa seperti sekarang ini bila mana kerjasama di antara sains dan agama sangat‑sangat  diperlukan demi kebaikan dan sokongan kepada umat manusia.  Agama tanpa sains adalah tempang, manakala sains tanpa  agama adalah buta.

 

PENGHARGAAN_KEPADA_BUDDHISME

 

Kebijaksanaan Agama Buddha yang bertunjangkan belas kasihan memainkan peranan yang penting bagi membetulkan haluan bahaya yang  sedang dituju oleh sains moden.  Buddhisme boleh menyediakan panduan kerohanian bagi membimbing penyelidikan dan ciptaan sains  ke arah menggalakkan budaya yang cemerlang untuk masa depan.  Buddhisme dapat menyediakan sasaran atau tujuan yang selaras  bagi kemajuan sains yang pada masa sekarang  ini sedang  menghadapi jalan buntu lantaran diperhambakan oleh ciptaan mereka sendiri. 

 

Albert Einstein menunjukkan penghargaannya kepada Buddhisme apabila beliau berkata dalam autobiografinya yang berbunyi : 'Jika ada agama yang  dapat memenuhi keperluan sains moden, maka agama itu sudah tentulah Buddhisme.'  Buddhisme tidak perlu pengubahsuaian untuk dikemaskinikan dengan penemuan  sains terbaharu.  Buddhisme tidak perlu menyerah kalah kepada pandangan sains kerana ia mencakupi malah melebihi sains.   Buddhisme adalah jambatan antara fikiran keagamaan dan saintifik  kerana ia meransang manusia untuk menyedari potensi besar dalam diri dan persekitaran meraka.  Buddhisme abadi sepanjang masa.

 

AGAMA KEBEBASAN

 

INI ADALAH AGAMA KEBEBASAN DAN AKAL UNTUK MANUSIA MENJALANI PENGHIDUPAN SUCI.

 

Buddhisme tidak menghalang sesiapa mempelajari ajaran agama yang  lain.  Sebenarnya Buddha menggalakkan pengikut‑pengikutnya  mempelajari agama lain dan membandingkan ajarannya dengan ajaran yang  lain.  Buddha berkata bahawa jika ada ajaran yang manasabah dan rational dalam agama lain pengikutnya bebas menghormati ajaran tersebut.  Sesetengah ahli agama cuba mengongkong pengikut mereka dalam kegelapan malah sebahagian daripada mereka tidak dibenarkan menyentuh objek‑objek atau buku‑buku agama lain.  Mereka  diarah agar jangan mendengar ajaran agama yang lain.  Mereka diperintahkan agar yakin akan agama mereka sendiri walaupun ajaran yang mereka ikuti  itu meragukan.  Semakin mereka dapat memastikan pengikut mereka berfikiran sehala maka semakin mudahlah mereka dapat dikawal.   Jika sesiapa di antara mereka mempraktikan  kebebasan berfikir dan menyedari bahawa dirinya selama ini berada dalam kegelapan  maka akan dituduh bahawa syaitan telah menguasai pemikirannya.  Hamba yang malang tersebut tidak diberi peluang langsung menggunakan pemikiran, pendidikan atau kebijaksanaannya. Sesiapa yang berniat untuk  menukar pandangannya tentang agama diajar agar mempercayai bahawa dirinya tidak sempurna untuk menggunakan kebebasan membuat penilaian sendiri terhadap sebarang perkara.

 

Mengikut Buddha, agama patut terserah kepada  pilihan individu secara bebas.  Agama bukanlah undang‑undang tetapi merupakan  kod disiplin yang patut diikuti dengan penuh kefahaman.  Bagi penganut Buddhis, prinsip‑prinsip agama bukanlah suatu hukum ketuhanan mahupun undang‑undang buatan manusia tapi ia  adalah hukum semulajadi (natural law).  Pada hakikatnya, tiada  terdapat kebebasan mutlak di mana‑mana bahagian dunia hari ini.  Manusia tiada kebebasan untuk berfikir dengan bebas.  Apabila  seseorang itu menyedari dia tidak dapat  mencari kepuasan dalam agamanya, yang tidak boleh memberi jawapan kepada sesetengah persoalan,  dia tidak mempunyai kebebasan untuk  meninggalkannya dan beralih kepada ajaran yang lain yang disukainya.  Alasannya  ialah pihak berkuasa agama, pemimpin‑pemimpin dan ahli keluarga telah merampas kebebasan ini daripadanya.  Seseorang itu sepatutnya dibenarkan  untuk memilih agama mengikut keyakinannya.  Seseorang itu tiada hak untuk memaksa orang lain untuk menerima agama tertentu.  Sesetengah orang meninggalkan agama mereka kerana cinta tanpa kefahaman yang  betul terhadap agama pasangan mereka.  Agama tidak boleh  ditukar hanya untuk memenuhi emosi dan kelemahan manusia.  Kita  patutlah berfikir halus-halus sebelum menukar agama kita.  Agama bukanlah barangan yang boleh dijualbeli; kita tidak patut menukar agama untuk kepentingan kebendaan.  Agama harus digunakan untuk pembangunan rohani dan pembebasan-diri.

 

Pengikut‑pengikut  Buddha tidak pernah cuba mempengaruhi pengikut ajaran lain untuk menganut agama mereka untuk kepentingan  kebendaan.  Dalam pada itu mereka juga tidak mempergunakan kemiskinan, penyakit, buta huruf dan kejahilan bagi menambahkan bilangan pengikut‑pengikut agama mereka. Buddha menasihati mereka yang ingin mengamalkan ajarannya supaya  jangan terburu‑buru menerima ajarannya. Baginda menasihati mereka supaya mempertimbangkan ajaranNya dengan baik dan menentukan sendiri sama ada ianya praktikal atau tidak untuk diikuti.

 

 

Agama Buddha mengajar bahawa kepercayaan atau amalan agama luaran semata-mata adalah tidak cukup untuk seseorang  mencapai kearifan dan kesempurnaan. Justeru itu penganutan luaran adalah tidak bermakna.  Untuk menyebarkan Agama Buddha secara kekerasan bermaksud memperkembangkan kasih  sayang dan keadilan dengan cara paksaan dan ketidakadilan.  Adalah  tidak penting kepada pengikut Buddha sama ada seseorang itu mengelarkan dirinya pengikut  Buddha atau tidak. Pengikut Buddha tahu bahawa hanya  melalui kefahaman dan usaha sendiri, mereka akan berupaya  menghampiri matlamat yang dinyatakan oleh Buddha. 

 

Setiap agama ada  pengikut‑pengikut fanatik.  Fahaman fanatik agama adalah sangat berbahaya. Individu yang fanatik tidak  berupaya mengawal  dirinya dengan akal maupun dengan prinsip-prinsip pemerhatian dan analisis sains.  Menurut Buddha, pengikut Buddha mestilah orang yang bebas, berfikiran terbuka dan jangan terlalu memperhambakan diri  kepada orang lain untuk pembangunan rohaniahnya.   Dia berlindung (refuge) kepada Buddha dengan menerimaNya sebagai suatu sumber bimbingan dan inspirasi yang agung.  Dia berlindung kepada Buddha tidak secara membuta-tuli tetapi dengan kefahaman.  Bagi pengikut‑  pengikut Buddha, Gautama Buddha bukanlah penyelamat atau makhluk jelmaan yang mendakwa memiliki kuasa untuk membersihkan dosa  seseorang.  Mereka menganggap Gautama Buddha sebagai guru yang  menunjukkan Jalan yang benar ke arah kebebasan. 

Agama Buddha sentiasa menyokong kebebasan dan kemajuan umat manusia.  Agama Buddha sentiasa berdiri demi kemajuan pengetahuan dan kebebasan bagi manusia dari semua peringkat kehidupan.  Tiada suatu bendapun dalam ajaran Buddha yang perlu disingkirkan dalam menghadapi rekaan dan pengetahuan sains moden.   Lebih banyak penemuan baru yang dibuat oleh ahli sains, lebih dekat diri mereka kepada Buddha. 

Buddha membebaskan manusia dari menjadi hamba agama.  Buddha  menyelamatkan manusia daripada monopoli dan kekerasan amalan ritual agama.    Buddha  adalah orang pertama yang menasihati manusia supaya menggunakan akal dan tidak membiarkan diri mereka diheret seperti lembu dicucuk hidung mengikut ajaran agama. Buddha mempertahankan rationalisme, demokrasi dan tindakan yang praktikal dan beretika dalam agama.  Baginda memperkenalkan agama ini untuk diamalkan dengan penuh harga diri.

 

Pengikut‑pengikut Buddha dinasihatkan supaya jangan percaya  kepada sebarang perkara sebelum membuat pertimbangan yang baik terhadapnya.   Dalam Sutta Kalama, Buddha memberi panduan kepada sekumpulan belia :

 

          -   Jangan menerima sesuatu semata-mata berdasarkan laporan, tradisi atau khabar angin.

     ‑  atau berdasarkan keesahan teks agama,

     ‑  atau berdasarkan sebab-sebab dan hujah-hujah,

     ‑  atau berdasarkan tafsiran sendiri,

     ‑  atau berdasarkan kepada sesuatu yang nampaknya benar,

           -  atau berdasarkan kepada pendapat ramalan sendiri,

           -  atau berdasarkan kepada orang lain yang nampaknya berkebolehan.

           -  Atau berdasarkan pertimbangan: ‘Ini guru kita"

  

`Tetapi, bila anda ketahui sendiri bahawa sesuatu perkara adalah tidak  baik dan buruk : yang boleh membawa kemudharatan kepada anda dan orang lain, hindarilah perkara-perkara tersebut.’

 

`Dan jika anda ketahui sendiri bahawa sesuatu perkara adalah baik dan sempurna: membantu kepada perkembangan rohaniah anda sendiri dan orang lain, terima dan ikutlah perkara-perkara itu.' 

 

Pengikut‑pengikut Buddha dinasihatkan supaya  menerima sesuatu amalan agama hanya setelah membuat pemerhatian dan penganalisaan teliti dan hanya setelah pasti bahawa cara tersebut selaras dengan akal dan sesuai untuk kebaikan setiap orang.

 

Pengikut‑pengikut Buddha yang sebenar tidak bergantung kepada kuasa  luaran untuk kebebasannya.  Dia juga tidak mengharapkan  bantuan dari sebarang kuasa ghaib untuk mengelakkan penderitaan.   Dia mesti cuba menghapus segala pencemaran minda untuk mencapai kebahagiaan kekal.   Buddha berkata, `Jika sesiapa bercakap buruk tentang  saya, ajaran saya dan pengikut‑pengikut saya, jangan cepat marah atau terkilan kerana tindakan sebegini akan  membahayakan  anda.  Begitulah sebaliknya, 'Jika  sesiapa memuji saya, ajaran saya dan pengikut‑pengikut saya,  janganlah terlalu suka, gembira dan megah kerana ini akan menjadi penghalang dalam membuat penilaian yang betul.  Jika anda bermegah anda tidak akan dapat menilai sama ada nilai-nilai yang dipuji itu benar dan terkandung dalam diri anda.’ (Brahma Jala Sutta)  Begitulah sikap tidak berat sebelah seorang penganut agama Buddha yang tulin.

Baginda Buddha telah menegakkan kebebasan tertinggi bukan sahaja dalam ciri-ciri kemanusiaannya tetapi juga dalam sifat-sifat ketuhanannya. Ia adalah kebebasan yang tidak merampas harga diri manusia.  Ia adalah kebebasan yang dapat membebaskan  seseorang dari perhambaan dogma agama dan undang‑undang atau hukuman agama yang ketat. 

 

PENDAKWAH_BUDDHIS

 

MAJU KE DEPAN, O BHIKKHU, DEMI KEBAIKAN SEMUA, UNTUK  KEGEMBIRAAN SEMUA, ATAS DASAR BELAS KASIHAN TERHADAP DUNIA, UNTUK KEBAIKAN,  FAEDAH DAN KEGEMBIRAAN TUHAN DAN MANUSIA. (BUDDHA)

 

Bila kita menyelak muka surat sejarah Buddhisme, kita pelajari bahawa pendakwah Buddhis menyampaikan utusan mulia Baginda Buddha secara aman dan terhormat.  Jenis  penyebaran agama secara aman ini sesungguhnya memalukan golongan yang mempraktikkan cara  yang ganas dalam menyebarkan agama mereka.

 

Penyebar Buddhis tidak pernah bersaing dengan ahli agama lain dalam usaha menganutkan orang di kawasan pasar.  Penyebar Buddhis  atau sami tidak pernah  terfikir atau menkhutbahkan rasa benci terhadap golongan yang digelarkan ‘yang tidak mempercayai.’  Kekerasan agama, budaya dan negara bukanlah sikap Buddhis yang dituruti oleh orang yang mempunyai semangat Buddhis sebenar. Keganasan tidak akan mendapat sokongan dalam ajaran Buddha.  Dunia ini telah cukup luka dan menderita daripada penyakit fahaman dogmatik, pelampau agama dan ketidaksabaran.  Sama ada dalam agama atau  politik, manusia berusaha sungguh-sungguh untuk membuatkan orang lain menerima cara hidup mereka.   Semasa membuat demikian, kadang‑kadang mereka menunjukkan rasa permusuhan terhadap pengikut-pengikut agama yang lain.

 

Buddhisme tidak bertelingkah dengan tradisi dan adat kebangsaan, seni dan kebudayaan manusia.  Agama Buddha menerima unsur-unsur tersebut sebagai  satu cara hidup tetapi membenarkan unsur-unsur ini wujud dengan kemurnian.    Utusan kasih sayang dan belas kasihan Baginda Buddha membuka  hati manusia dan mereka dengan rela menerima Ajaran Baginda, dengan itu menolong Buddhisme menjadi salah satu agama dunia.  Pendakwah Buddhis telah dijemput oleh negara‑negara merdeka yang mengalu‑alukan mereka dengan penuh hormat.  Buddhisme tidak pernah diperkenalkan kepada mana‑mana negara melalui pengaruh penjajahan atau dengan kuasa politik yang lain.

 

Buddhisme adalah kuasa kerohanian pertama yang diketahui dalam  sejarah yang menarik dan mengikat bersama sebilangan besar kaum yang terpisah oleh halangan jarak, bahasa, budaya dan nilai-nilai hidup.  Tujuannya bukan untuk  menguasai perdagangan antarabangsa, membina empayar atau  dorongan penghijrahan untuk menduduki jajahan baru.  Matlamatnya adalah untuk menunjukkan kepada orang ramai bagaimana memperolehi lebih ketenteraman dan kebahagiaan dengan mengamalkan Dharma.

 

Satu contoh yang paling menyerlah tentang kualiti dan pendekatan pendakwah  Buddhis  ialah  Maharajah Asoka.  Pada masa Maharajah Asokalah, Buddhisme  telah berkembang ke banyak negara‑negara di Asia dan negara-negara barat.   Maharajah Asoka menghantar penyebar agama Buddha ke banyak bahagian dunia untuk memperkenalkan mesej keamanan Buddha.  Pada masa  tersebut, Asoka menghormati dan menyokong semua agama.   Toleransinya terhadap agama yang lain sangat ketara.  Salah satu  daripada tulisannya yang terpahat di atas batu di ‘Asoka Pillars’, dan masih teguh berdiri pada hari ini di India, berbunyi: