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法的社會主義

by Buddhadasa Bhikkhu

佛使比丘

 

目次

英譯序
導讀一:高瞻遠矚的佛使尊者
導讀二:法的社會主義

【民主的社會主義】
最好的社會服務是使人走向正道
社會服務的真義
以佛法的社會主義解決人類共同的問題
社會主義的生活即是以無我的方式生活

【獨裁的法的社會主義】
社會主義是一種道德形式
道德是社會科學的本質
民主政治的真義
如法的社會主義的內涵
佛法是「獨裁的」社會主義的典範
「獨裁的」統治提昇大眾利益
「獨裁的」社會主義可以免受資本主義或共產主義的傷害

【利世的社會主義】
社會主義的真義
殘暴的社會主義源於過度的自私心
真正的社會主義是由「法」所建立的
和諧平衡是佛法社會主義的特性

【道德的價值】
道德指的是正常或事物的本來面貌
從價值的觀點來研究道德
超越價值,才能如實知見世間
道德是產生究竟安樂的原因
◎本書段落標題為香光書鄉編譯組所加
於「法的社會主義」

 

英譯序


  佛使尊者於一九八六年五月邁入八十德壽,這是件值得佛教界慶祝的事,因為他是佛教史上少見的大德。隨著時光遷流,人們對宗教的理解和詮釋愈來愈偏離其原義,要為當代人重新詮釋教義往往有賴大智慧的人。佛使尊者便是這般稀有難得的大智者之一,他詳盡的教導及特殊的風格深深地影響許多人的知見。

  泰國宗教交流發展委員會非常榮幸能出版此書,藉此表達對這位偉人崇高的敬意。委員會也感謝對基督教和佛使尊者有專研的都那德‧史衛爾(Donald K. Swearer)先生,為了出版此書,他付出了相當大的努力。本書主旨的選訂也相當合宜,說明了世人對政治的選擇僅僅剩下二種:資本主義或社會主義,但這二種都太狹隘了,也無法解決當今的世界危機,事實上,由於這二種對立的選擇,危機已更加惡化。

  佛使尊者舉出「法的社會主義」是比較好的方案,泰國宗教交流發展委員會希望此書能激勵英語系的讀者,使他們能更重視佛使尊者的著作。只有當我們一同變得更有智慧時,和平與發展才可能實現。

                泰國宗教交流發展委員會主席 普拉瓦設.瓦西(Prawase Wasi)
 

【導讀一】

高瞻遠矚的佛使尊者


 

法的社會主義的社區

  西元一九八六年(佛曆二五二九年)二月,我第三次到解脫自在園拜訪佛使尊者,並祝賀他的八十德壽。自從我二十年前第一次造訪此地至今,這裡已改變了許多,從南邊高速公路上傳來卡車呼嘯而過的車聲,擾亂了這片林中靜修地的寧靜。二十年前,猜耶鎮還是個不起眼的小鎮,沿著鎮外泥濘小路,須跋涉七公里路程才能到達這遠離塵囂、人煙罕至的靜修地,當時只有寥寥無幾的虔誠居士才會來此問津,而今天解脫自在園的客寮隨時可供給八百人住宿,一年的訪客將近十萬人。針對日益增多的外國訪客,每月上旬特別舉辦禪修活動;命名為「解脫自在園國際禪修中心」的建築也已經破土興建,每年都有上千的受訓者來此,接受佛使尊者以及菩提尊者(Acharn Bodhi)的指導。菩提尊者是副住持,在這裡已住了二十二年。此外,三十年前在竹拉隆宮佛教大學(Mahachulalongkorn buddhist University),學生給我的佛使尊者寫作文集,和他目前的著作全集相比,真是小巫見大巫。這套全集在上座部佛教歷史上,是上座部思想家獨力著作、出版最大部頭的書。未來,學習泰國佛教的人將會從這些著作中擷取精華,並且闡釋佛使尊者對佛教思想的貢獻;歷史也許會評斷他是覺音尊者以來最具啟發性的上座部思想家,也可能評定他在佛教傳統中的地位與經常被人相提並論的印度偉大的佛教思想家──龍樹,不相上下。

  佛使尊者在泰國佛教界的地位受到普遍的肯定,而他的貢獻及影響,未來還會繼續被發現和研究。就像許多具有創見的思想家一樣,佛使尊者也受到多方面的批評:禪修者批評他的著作冗長無趣;傳統的阿毘達磨論師批評他的思想不夠正統;而政治運動者則批評他的社會理想主義等等。更甚者,因為他挑選一個遠離繁華都市的荒僻靜地來教化大眾,而被誤以為是出世的佛教徒,只顧個人修行,漠視社會改革,但事實並非如此,佛使尊者強調正知見及個人修行的重要性。解脫自在園本身所代表的,與其說是遠離塵世的個人隱居處,不如說是一個理想的社區。在這裡,不論是出家人、在家居士或男女老少,人與所有的動植物都和諧地生活在一起。佛使尊者在樹下說法,周遭圍繞著專心聽講的群眾、酣睡的狗和啄食的雞群,生活簡樸不浪費。這種簡樸的生活代表一種平衡的生活(prakati),這並非回歸原始生活,而是過一種自然的生活(dhammajati),在這自然的狀態中,所有有情眾生認清共通的人性,互相關懷,並尊重全體的利益,佛使尊者稱這樣的社會為「法的社會主義的社區」(dhammika sangha niyama)。

 

眾生平等的社會主義

  在這飽受超級強權及核子威脅的現代世界,藉著慶祝佛使尊者八十大壽的因緣,特別強調且重視他的政治哲學是最恰當不過了,明確地說,佛使尊者所主張的法的社會主義和他特別強調去除執u我」和「我所有」的思想有密切的關係。從最深刻的意義來說,個人及社會的幸福源於轉我執與自私為無我與博愛,社會主義者的社會是建立在眾生平等的基礎上,這觀點並不否認個別差異的存在,但不論個人社會地位的高低,每個人都要瞭解自己在整體經濟中的地位。因此,富人不再是追求自我享樂的資本家,而是一位長者,他的地位使他能造福勞工階級及一般平民。

  佛使尊者所主張的公平理想的社會,與他對自然界的原始生活或人的本來面目的觀點相同,他認為二者都是相互依存、和諧且平衡的。自然的本質是無我,也就是個人不執著私利,但由於喪失了純潔清明的本性,人人容易受到執著與渴愛的束縛。因此,有情眾生必須設法恢復這種相互依存、和諧、互重、互愛的境界。就個人而言,經由正念(sati)、正知(sampajanna)、正定(samadhi)而證菩提,以破除貪愛、無明與煩惱;而在社會方面,位高權重者推行經濟、政治政策,滿足基本物質需求之後,更要增進以心為主導的精神層面,以達物質、精神二方面的平衡發展。

  佛使尊者對人類社會真正的看法與所有宗教的宇宙觀相同,那就是以慈悲統理的社會,以企盼幸福時代到來的佛教徒所說的話來說,就是彌勒佛出世的時代。但佛使尊者的佛教社會主義並不是出世的救世主義,它是批判西方資本主義及共產主義的政治理論,同時為政治哲學提供一套基本原則,將來這原則不僅具有引導泰國的潛力,也能引導所有社會,追求公平、公正的政治與經濟秩序。

 

感謝與期望

  本書旨在討論佛使尊者的社會、政治哲學思想。身為編輯及譯者之一的我,在此向佛使尊者表達最深的謝意,不僅是因為他對佛法的闡釋,也因為這二十年來,他的言教與身教讓我獲益良多。我也要感謝素拉克.西伐洛克沙(Sulak Sivaraksa)長期支持我研究佛使尊者,並且在佛使尊者八十大壽之際出版此書。

  此書是由我及西雅圖、清邁大學的文學碩士蘇珊.米勒(Susan Miller)女士和湯馬沙大學(Thammasat)哲學系帕他拉波爾.西利卡恰那(Pataraporn Sirikanchana)博士合譯而成,拉加瓦拉墨尼比丘(Phra Rajavaramuni)也參與了本書<道德的價值>一章的翻譯工作。由於不是採用直譯,我們盡最大的努力準確譯出原文的精神與涵義。希望此書能讓讀者們更廣泛地瞭解佛使尊者的思想,同時促使大家熱烈討論法的社會主義在泰國未來政治中的地位,並藉此提供一種獨特、放諸四海皆準的世界和平與和諧的觀點。

  最後,我要感謝洛克斐勒基金會(Rockefeller Foundation)以及史瓦斯莫學院(Swarthmore College)支持本人研究當代上座部佛教徒對於傳統教義,特別是社會道德方面,重新闡釋的方法。我也要感謝清邁大學藝術文化促進委員會,協助我解決在研究蘭那(Lanna)【譯註一】佛教及當代泰國宗教運動這段期間的住宿問題。

                                美國賓州 史瓦斯莫學院宗教系
                             都那德.史衛爾(Donald K. Swearer)

【譯註一】蘭那是地名,在泰國北部。
 

【導讀二】

法的社會主義


  「法的社會主義」也可以稱為「佛教的社會主義」。我選用「法」這個英文化的上座部佛教名相,是基於三個理由:(一)本文探討的焦點是佛使尊者的政治哲學思想,而「法」是佛使尊者的用辭;(二)其他較開明的泰國佛教思想家也使用或贊同用此字;(三)「法」可以表達自覺,有別於一九六○年代大量佛教社會主義的學術論著。本文並非一九六○年代佛教社會主義學術論著的延續,主要是研究佛使尊者的作品,因為這些作品關係到當今泰國佛教「法的社會主義」的論題。在進入這個主題之前,本文先對佛教的社會主義以及當今泰國佛教的狀況,做個簡單的敘述。

 

一九六○年代的佛教社會主義

  大約是第二次世界大戰後的二十幾年間,殖民地時期結束,亞洲現代化新興國家興起時,幾年間,佛教的社會主義成為亞洲佛教文化中,一種受人矚目的意識形態和政治課題。就意識形態而言,它引用了佛教的世界觀、人類存在的意義以及西方自由民主的許多觀念;就政治和經濟課題而言,它反映了西方社會平等主義者對生產和財富分配的理想。簡而言之,它是由亞洲領導者融合了佛教和西方政治哲學的產物,而這些領導者大都曾在西方受過教育或接受西方的教育。

  在斯里蘭卡和東南亞的上座部佛教文化中,信奉佛教社會主義論調的重要政治領袖有:班達拉奈克(S. W. R. D. Bandaranaike),他於一九五八年成為斯里蘭卡第一位主張佛教社會主義的總理;烏魯(U. Nu),是緬甸一九四八年到一九六二年間的總理;以及一九五○年到一九六○年間高棉王子辛哈諾克(Sihanouk,他後來被美國錯誤的中南半島政策所推翻);這些領導者所提倡的佛教社會主義已被證實,其象徵價值大於實質意義。儘管如此,一般來說,佛教社會主義仍被認為是企圖將佛教文化、佛教的國家認同感,和現代西方政經的組織、結構作一整合。以烏魯(U. Nu)為例,他認為唯有每個國民能夠克服自己的私欲,緬甸才能成為一個國家共同體,政府應該保障每個人有足夠的物質所需──即佛教所謂的飲食、住所、衣物和醫藥等四種生活必需品。政府也應該縮小殖民時期所帶來的階級與貧富差距,且應鼓勵人民提昇道德和心靈層次。簡而言之,政府提供人民物質的需求,而佛教則提供了人們心靈的安頓。佛教社會主義很顯然不只是在上座部佛教文化中流傳,越戰期間的佛教領袖們也運用這種主張;日本創價學會(Sokka Gakkai)運動的領袖及公明黨(Kometo)的創黨人,也宣稱他的政治理念是佛教社會主義。

  一九六○年代,當佛教社會主義被各種不同的佛教政治領袖掛在嘴邊時,西方學者在這方面也花了相當多的心力。他們不斷地研究傳統佛教聖王理想,和現今政治領袖所主張佛教社會主義之間的關係,並針對過去和現代佛教教義被政治利用的現象加以詮釋。(註一)然而,就我所知,尚未有任何膍s提及那位佛教思想家所發展出來的佛教社會主義,是出自純正的佛教教義,而非膚淺的西方政治哲學和佛教的混合物。本文即在這方向作初步的嘗試,針對泰國最具創造力、最有爭議性和最出色的佛教思想家--佛使尊者的宗教政治哲學,作一番分析。我特別強調「初步」,是因為這篇研究大都只根據他著作中的《民主社會主義》(Democratic Socialism)、《利世的社會主義》(A Socialism Capable of Benefitting the World)以及《獨裁的法的社會主義》(A Dictatorial Dhammic Socialism)等三本有關佛教社會主義的書作論述。因此,雖然有時佛使尊者與主題有關的許多講稿或文章會重覆出現,但本文並未對佛使尊者所有有關政治的論文作全面的分析。

 

現代化影響下的泰國現況

  佛使尊者在當今泰國一直是最有影響力的佛教思想家,當然他也是現代歷史上最有創造力和最具爭議性的上座部佛教詮釋者。早期有關佛使尊者的英文作品中,已經介紹過他的各種思想和生活,本文就不再重述。(註二)為了幫助讀者瞭解本書,以下簡介佛使尊者在現代泰國的宗教地位。

 

[現代化挑戰傳統價值]

  現代的泰國在生活各方面都有很巨大且快速的轉變。由於政府試圖提倡工業化和觀光業以賺取外資,都市地區如曼谷,成長得非常迅速,全國上下普遍受到現代化的影響,而且有很明顯的西化現象。曾有位佛教的評論家觀察道:「即使在鄉下,也不可能如傳統般請客人喝一杯雨水,你必須用可口可樂或百事可樂來招待客人。」從這觀察中,可以看到許多傳統價值和經濟的改變。

  挑戰傳統文化典範和刺激改變的外來壓力,不只是來自經濟和技術,也來自政治方面,特別是過去十年來,泰國必須捍衛東北、西北和南部的邊境。然而,影響最深的改變是來自教育,現代的泰國不僅實施西方式的教育,甚至很多泰國的專業人士也都是在國外接受教育。

 

[佛教不再是人們生活的中心]

  泰國過去三十年來的發展已經嚴重地破壞其傳統、組織、文化的價值和意義。傳統泰國的佛教信仰、組織和修行已經不再是泰國人生活的中心,尤其是那些受過教育的菁英。舉例來說,最近有個頗受歡迎的宗教團體印了一本指導如何適當地禮敬佛像的書,其發行對象是泰國大學生,然而書的內容卻預設大多數的閱讀者是宗教文盲。清邁大學有個演說者更尖銳地批評道:「泰國幾千座寺院裡雖有將近二十五萬位比丘,但是整個泰國妓女的人數卻比這數字更多。」

  評論傳統泰國佛教的人士指出,過去在社會中最令人尊敬的是比丘,但現在,對某些人來說已不是這樣了。現在的比丘可能來自比較低的社會階級,沒受過什麼教育或不太受持戒律,因此佛教對於泰國人,特別是那些受過教育的知識份子而言,已不像過去那樣有影響力了。評論並且指出,僧團威望的低落,也來自它過分注重儀式,或重視傳統的「形式」而忽略實質內涵。一方面,比丘們重視儀式,致使僧團的角色只具有儀式的功能而已,比丘們花很多時間為新店面開張或新工廠設立祈福唱誦,而另一方面,這些儀式也使他們看起來像是個魔術師,以神力和儀式來促進世人成功和獲得好運。

  隨著泰國的現代化,比丘們的地位受到挑戰,他們過去所扮演的許多重要社會角色,如教育的角色已被取代,僧團被貼上比較屬於形式的、典禮的和半神奇的標籤,過去比丘擔任這種角色的時間比現在的比丘少很多。更不幸的是,正當泰國的科學和科技革命快速發展時,比丘們大都被認為只是一種保留儀式或提供神奇力量的人。

 

佛使尊者的法的社會主義

[回歸真實的佛法]

  以上所描述雖非現今泰國佛教的全貌,但僧團的評論者和當代宗教觀察家應該會同意它的真實性。佛使尊者 ──一個走在時代尖端的人,在他超過三十多年的比丘生涯裡,曾嚴厲批判泰國佛教。他尤其反對空洞、神奇的宗教儀式,極力倡導回歸真實的佛法:以認真追尋涅槃的態度代替追求功德;以體解經文取代記憶無止盡的阿毗達磨哲學;以修習禪定代替神奇的儀式;並極力要求比丘們關心包括信眾和僧團的整個佛教社區。

  為了執行並實現這些理念,佛使尊者在泰國南部猜耶縣郊區建立了特別教導佛法的僧團。在解脫自在園的中心後面,主要的建築物是「心靈樂園」,它的牆壁掛滿了各宗教教導真理的圖畫,這些真理就像佛教根本的真理 --無常、苦、無我、慈悲、涅槃等。

  身為走在時代尖端的人,佛使尊者預知許多泰國佛教的最近發展,尤其是來自僧團內外佛教徒的批評,以及這十年來所興起的各種不同宗派的活動。例如,在曼谷郊區的一個中心 --聖提阿育王寺(wat Santi Asoka),因堅決反對傳統的儀式和典禮,寺裡竟不設佛像,這是泰國佛教前所未有的事。該寺在曼谷南方三十里處的那宮帕通(Nakorn Prathom)建社區,住在那裡的比丘、式叉摩那尼及大約七十戶的人家都過著簡單而有規律的生活,而且他們一天只吃一餐素食。而另一個新宗派的活動中心 --法身寺(Wat Phra Dhammaka ya),雖然沒有聖提阿育王寺的社區特色,但他們只接受那些願意自覺地修行佛法的比丘和在家人為會員,修行的內容包括要參加週末和夏季的禪修課程。

  佛使比丘對佛教法義的重視和泰國佛教傳統大不相同,但他的理念已經引起當代僧俗詮釋家的注意。這些人包括佛教界內最受推崇的學術菁英 --拉加瓦拉默尼比丘(Phra Rajavaramuni)和著名的在家演說家素拉克‧西伐洛克沙(Sulak Sivaraksa)及馬喜多(Mahidol)大學的普拉瓦設‧瓦西(Prawase Wasi)博士。雖然這些人之間有不同的意見,而且明確地表示不贊同佛使尊者的某些觀點,但他們和佛使尊者共同關心的是,如何透過佛教,矯正泰國快速現代化所造成的社會、文化的危機,使其恢復平衡。為達到這個目標,佛使尊者寫了許多關於宗教政治哲學的重要論文,針對法的社會主義作更深入的討論。這裡所謂的社會主義是根植於佛法的社會主義,而不是西方的社會主義或馬克斯主義。

 

[認知生命相互依存的實相]

  值得注意的是,佛使尊者的社會政治說法和「不執著」的思想相配合,或者就像佛使尊者所說,是一種遠離物質污染,達到「無我」的心境。佛使尊者早期的作品,包括他最主要的作品 ──《我和我所有》(註三),都是在探討這個主題。去掉我執的成見,就好像去掉隔離自己、反對他人的籓籬,使人豁然開朗,認知生命相互依存的實相,這也就是在佛法中所說的緣起法(Paticcasamuppada)。其實,佛使尊者有相當多關於這方面的著作。更有趣的是,佛使尊者視生命的這種互動關係為自然的本質(dhammajati)。本質上,自然是一種彼此間互為因緣的平衡狀況,你也可以稱它為「本質」(Prakati)。根據佛使尊者的見解, prakati有二層意義:一是本體意義,即自然或事物自然的真相 ──緣起法;二是道德意義。

  prakati有兩層意思:一是自然的本質,是以遵循自然法則為準則,例如要身體處於自然的狀況,就要順其自然地吃飯、站立、行走、睡覺、沐浴和排泄;另一種則關係到人類要以合作的方式來解決問題,人類應該互相合作,世事才能順其自然地運行。(註四)

 

<自然的德性>

  自然的德性(戒)或事物自然運行的法則,是一種適當或合於中道的倫理道德,它與過度的貪求不同。

  凡是想「吃得好、住得好」的人,他們有無窮的欲望,總是一再地擴張自己的欲望,直到他們富比天神。凡是有「吃得好、住得好」這種觀念的人常感覺不足;而那些主張「吃、住夠了就好」的人,則代表中道,不論他們怎麼做,都會依中道而行。而且處於自然或平衡的快樂中,他們從不覺得匱乏,也不會自私。(註五)

 

<道德秩序>

  所謂道德秩序,佛使尊者認為它涵蓋了克制個人野心和所有自私的欲望。這種和合的共同體(Sanghaniyama)是萬物的本質(prakati)、實相(dhammasacca)和自然狀態。世事處於本然的狀態,同時也讓其他事物回歸本來面目,這就是社會主義的和合共同體。佛使尊者認為佛法的社會主義就是事情的自然狀態,也就是事物的本來面目,是互動、互為因緣的道德社會和自然的秩序,這一切都包含在佛法裡,因此,對佛使尊者來說,佛教本質上就是社會主義。

  如果我們確實奉行佛教,就可以在自己本性中發現社會主義的傾向,我們應該將人類同胞視為正在生、老、病、死中受苦的朋友,所以不能拋棄他們,這才是真正應該實踐的純正社會主義的理想,而不是為了政治、私欲等不義之利才利用他們。(註六)

 

以法的社會主義拯救人心與世界

[去除自我為中心的執著]

  佛使尊者認為,由於縱容煩惱主宰自己,我們已遠離了純正的社會主義和自然狀態,結果使人類的心智發展受到阻礙,尤其是在心理和精神方面的發展,除了吃、睡、生育方面比動物好以外,其他與動物無異。(註七)人類以自我為中心的想法,使我們不知事物的真相反而增加個人的痛苦,並使我們的行為愈來愈缺乏同情心,進而造成社會的病態。

  現代的社會缺乏同情心,因為人們變得自私且執著於「我」及「我所有」;忽視上帝要世人互愛的願望,也就是說,在我們想到個人利益前,應先考慮到社會的利益。(註八)

  佛使尊者認為社會問題的根本起因是人類的自私貪婪 ──人們總是儘可能地為自己積聚財物。(註九)因此,雖然社會問題不能簡化為個人問題,但解決問題的方法必須是改變一個人物質化的觀念和以自我為中心的執著。

  佛使尊者分析人類的狀況與三藏經典中《起世經》(Agganna Suttanta)的圖案非常相似,此經是所謂「創世紀的書」。它認許經由人民選舉,產生的正義統治者(法王dhammaraja),此法王具有智慧和能力,為已被人類貪婪所破壞的世界帶來秩序,這種道德和社會混亂的狀況,是因自然和諧一體的原始狀態墮落而造成的。雖然佛使尊者並沒有特別引用該經的經文,但他認為「自然」是一種圓滿、一體及和諧的原始狀態,這圖案和《起世經》的經文不謀而合,而他認為當今道德和社會的混亂是由自私、貪婪所引起的,也與該經的說法一致。

 

[建立互不傷害的政治制度]

  就政治體制而言,佛使尊者和其他泰國自由的佛教思想家都批評馬克斯主義及資本主義。佛使尊者認為這兩種主義都屬於「非法」(adhammic),二者都不同於法的社會主義。這兩種政治理論將世界分為二邊:一是共產主義集團,另一是資本主義集團。如此一來,人類共同體的觀念就完全被破壞了,更甚者,以今天的科技而言,將世界分成二元化的方式(指共產主義、資本主義),有可能導致人類完全的毀滅。

  當人類墮落成這樣,我們怎能說他們還是人類呢?不論是共產主義或資本主義,不論那一邊都有足夠能力來殲滅對方,但他們還是宣稱有能力解決世界的問題。他們這種對峙的情況就像以怨報怨,用髒水來洗髒東西一般。(註十)

  正當共產主義和資本主義使世界面臨毀滅之際,佛教徒特別有責任將佛法社會主義的明燈帶給這個世界。

  我們已經迫不及待地需要來思考這問題,因為世人已經失去了人類共有的人性。他們盲目且嗜殺成性,假借社會主義之名,實質上卻是以非法的方式互相摧毀對方。真正的社會主義必須建立在合乎佛法、妥協、互相溝通上,並且建立出一種防止互相傷害的政治制度。(註十一)

 

<共產主義的非法性>

  在佛使尊者的文章裡,將共產主義「非法的」性質歸因於當權者的殘酷,他們完全不尊重個人的差異;而自由民主主義「非法的」性質則在於太強調個人主義。而在下文將論述到的法的社會主義,它既尊重個人的差異,也認為個人是整體的一部分。佛使尊者把共產主義視為具有仇恨並向他人宣洩憤怒的一種主義(註十二),因為它摒棄「純正的社會主義」和「世俗的社會主義」,不但用軍事武力來強迫他人,並想藉著武裝衝突來解決世界問題。這樣的舉動在佛使尊者看來,幾近瘋狂;再則,他認為馬克斯主義哲學有一根本的錯誤,馬克斯主義認為財富分配不均是問題的主要根源,所以必須透過武力和權力來解決問題。然而真正的解決問題的方法應該是:

  自然法則是強調不取多於自己需求的方法。因為如此一來,人們會基於慈悲,將多餘的物質分享他人,人們將只取自己所需要的,多餘的就歸給社會。(註十三)

 

<自由民主主義的非法性>

  然而自由民主主義也沒有好到那裡,它的哲學是個人利益比整體社會利益重要,因而,造成人心的自私和貪婪。自由民主的資本主義潛伏著禍害,因為它增長人們的欲望,並且促使人們去求取多於自己所需的物質。這種理論與作法違反法的社會主義。佛使尊者雖然認可某種程度的經濟差異,但他主張財富應和慷慨相配合。換句話說,在法的社會主義裡,不容許像資本主義社會那麼大的貧富差距,而且富者會受到宗教和道德的影響長養慈悲心,願意布施他們的財富,而不是因政府強迫才布施。(註十四)他舉例說:

  在佛教的傳統裡,有財富的人(sredthi長者)相當不同於今日的資本家。非佛教者的財富觀是要累積超過個人所需的物質;然而在佛教的傳統看來,財富是依照一個人擁有布施場的多寡來決定。布施場是個公共場所,貧困的人可以在那裡得到他所缺乏的物質,一個人擁有愈多的布施場,表示這個人愈富有,因為富人剩餘的財富和他所僱用的許多佣人、工人,可以形成一種社會服務的布施場。然而非佛教徒的富人,只是道道地地的資本主義者,他們累積無盡的財富,並且再投資,同時壓榨勞工,為自己謀取更多的利益。反之,在佛教中,富人僱用員工一齊為整個社會的利益努力。(註十五)

 

法的社會主義的原則

  正如前面所說的,佛教的社會主義是以佛法為基礎,根本上是佛法化的,也就是說,它不應被視為是共產主義或自由民主哲學。佛使尊者認為法的社會主義內含於事物的本質中,因此,法的社會主義(法的和合共同體dhammika sanghaniyama)這名詞,可以說確切地表明個人和社會之間的道德法(戒法siladhamma)。由於當今世界人類遠離了這種理想,所以我們要努力恢復這本來的狀態,使理想早日實現。

  法的社會主義有三項基本原則:(一)整體利益原則;(二)戒律和布施原則;(三)尊重和慈悲原則。第一項原則關係到政治、經濟和社會結構;第二項原則管理個人的行為;第三項原則指引人們對生命具有正確的態度。

 

[原則一──整體利益]

  佛使尊者以目前的危機說明第一項原則:

  因為當前的問題不只是個人的問題,它關連到整個社會,所以我們必須對準問題的源頭 --「社會」來探究。任何為社會群體所制定的制度,都是為了社會整體的利益,而不只是為了個人或特定人士的利益,如果將個人利益放在社會利益之上,那麼社會問題將不能有效解決,因為問題的癥結就出在社會是以整體的方式來運作的。(註十六)

  整體利益的原則涉及生命的各個層面。例如身體中各組織如果不為整體利益而工作的話,就會產生疾病,而村莊的福祉也須依靠村民和各村莊間的合作才能獲得。

  整個宇宙就是個社會系統,天空中無數的星星共處於這個社會系統中,因為他們各居其所,恪遵社會系統,因此,可以生存下去。我們的小宇宙包括太陽、地球在內的行星也構成了一個社會系統,所以,不會相撞。(註十七)

  簡而言之,在這世上沒有任何事物可以單獨存在,每個個體都是群體中的一份子,不論是原子、分子、人類、社會或是宇宙都彼此相依共存。(註十八)總之,這就是自然之道,或事物真正的生成之道。

 

[原則二──戒律和布施]

  事物本來的理想狀態也根據戒律而運作,即根據個體和群體間的關係而行動,並不是孤立的。就群體或社會而言,個人應限制或減少會侵害團體利益的行為。此原則的積極面是分享和布施,就如佛使尊者所提的富人之例一樣,佛使尊者也曾說以前的人比較能注意到每件事互存互依,形成整體的情形:

  我們的祖先知道事物間相依共存的原則,因此教導我們盡力去做有益全體共存的事,而且根據自然法則,仁慈地對待他人,使所有的眾生有能力形成一個互助互益的社會,這是自然的創作,假如自然少了這個特性,我們都會死亡。凡是瞭解這原則的人,都應該奉行,甚至他們種稻不只是為了自己,也為了依此維生的野生動物,他們盡力種稻,就是為了和所有的生物共享。(註十九)

  戒律應該被看作是最恰當的生活方式,而不是限制人類的自由,佛使尊者認為自然是一體的,但他也不否定整體中各個組成份子的特殊性,我們不僅享有個人的自由,更有權利去實現我們的稟性和特質,然而在照顧我們個人的權益之下,也必須兼顧整體的利益。在自由民主的資本主義社會裡,趨向將個人的自由權益和群體的利益分開,因而造成兩者處於緊張或競爭的狀態。而在佛法的社會主義裡,小自原子,大到宇宙,其中一連串互為因緣的條件都與自由有關。因此,戒律應是最恰當的行為,而不是一種限制的觀念,因為它同時兼顧了個人和整體的利益。

  法的社會主義所指涉的是一種簡單而中道的生活,雖然法的社會主義所認為的中道或過度,會因人、群體和文化的差異而有所不同,但中道的原則則適合於所有的時代。身為一個泰國比丘,佛使尊者認為佛陀和當時僧團(佛陀是其中的一份子)生活型態,對於現在人們如何過法的社會主義的生活,具有特殊的指導意義。

  佛陀所制定的僧團戒律,把所有的事物都連結成不可分離的群體,我們從「僧伽」這個字就知道它的意義,因為「僧伽」字面的意思是指一個和合體,而不是指單獨的個人。當人們群居時,就需要一種法則把他們結合成一個和合體,能幸福地生活在一起。若進一步探討就會發現,這社會群體和自然很和諧地相處在一起。例如,戒律要求的生活型態是:能知足並且合乎中道,比丘尤其必須遵守一種特別的規則:他們不能拿取多於所需的東西,假如多拿了,就是犯戒;又比丘若擁有超過三衣的衣物,也是違犯了規定。比丘只能擁有三衣一缽和一間小房間──這種教導比丘們適量拿取的理念,就是社會主義的真正基礎。(註二十)

  佛使尊者並不是在提倡每個人都應該出家,而是在倡導佛陀所說的「中道」,這種中道的生活既不會過度縱欲,也不是嚴苛的苦行。比丘依循中道並尊重團體戒律的簡樸生活,提供了理想的法的社會主義的典範。在物質的層面上,它提供了適當的食物、衣物、住所和醫藥等四種基本的需求。但最重要的是,它也為人類社區和自然帶來了道德與心靈的福祉。

 

[原則三──尊重和慈悲]

  以上所說的引導我們進入第三項原則,我將它歸為對生命尊重和慈悲的原則,它承認每個人都處在互相依賴、共享所有的團體中,而每個份子也都各有其份。這項原則擁護和平、譴責戰爭:

  今天人類非常殘酷,可以丟下他們明知會殺害數以萬計生命的炸彈,而我們的祖先寧可投降,也不願做出這樣可怕的舉動。如今所謂的社會主義和資本主義國家都劍拔弩張,隨時準備丟下這樣的炸彈。如果我們希望和平,我們就應該選擇和平之道,因為殺人者只會導致被殺,唯一和諧的相處之道就是實行慈悲。我們應該以善來對治惡,因為以惡不能服惡。(註二一)

  就珍惜所有的生命而言,這項原則也對現今科技、工業化對生態所造成的威脅,提供一個有益的評判點:

  蹂躝自然的結果,使得一些動植物已經絕跡,甚至有些種族也因大量反社會思想的出現而滅種。(註二二)

  雖然佛使尊者從佛教徒的觀點去鼓吹社會主義,但他的哲學是普遍性的,他認為社會主義是建構在一種特別的本體論或真理上,這種觀點具有真理的特性。因此,只要我們的世界沒有遵循法的社會主義的原則(如全體的利益、戒律和布施、尊重和慈悲),這世界就會否定事物的本來面目,因此產生虛偽和邪說。佛使尊者以下的說法很明顯地流露出他觀念中所具有的普遍性:

  世界上所有的宗教都是社會主義的每個宗教的創始者,都希望人們能依照社會主義的原則過活,這樣人們的行為才能符合社會的整體利益。(註二三)

  佛教所說的社會主義觀,持平而論,也存在其他所有的宗教中,因為佛教和其他宗教都是建立在對一切眾生慈愛和悲憫的基礎上。由於這種精神,就產生了平等和自由,以及萬物互相關連的想法。(註二四)

 

佛使尊者的政治哲學



  佛使尊者所詮釋的法的社會主義,是少數原始上座部佛教思想家,從亞洲本身的信仰系統中,為其時代提出一套政治哲學建議的嘗試之一。亞洲的政治領導者,如毛澤東或胡志明都深受卡爾‧馬克斯革命理論的影響,佛教政治家如班達拉奈克也比佛使尊者更受到西方政治理論的影響。

  佛使尊者受到批評,說他未曾提出其哲學,或未能詳細說明他的理念應如何付諸實行,以及他的思想並未有系統的發展完成。雖然這些批評都有道理,但仍須待進一步商榷。

  首先要注意的是相關的周邊資料。佛使尊者的作品雖多,但大部分都來自於他演講的錄音帶,雖然他也曾寫過一些像<緣起論>(paticcasamuppada)這種有系統的論文,但很多題目是含藏在他原始的演說稿中,例如「法的社會主義」的政治哲學就是如此。而這些原始講稿中簡略的資料和前後文所透露的訊息,將可提供我們作更進一步的討論和分析。

 

[傾向宗教道德而非西方哲學]

  第二點值得注意的是:佛使尊者處理社會道德的方法和傳統西方宗教道德比較接近,而與西方現代哲學雷同之處較少。

  實際上,佛使尊者曾強烈地批評所謂的「哲學化」(註二五),因此,用嚴謹的西方哲學的純理性思考方式,來批評佛使尊者的思想是不公平的。當我們分析佛使尊者有關法的社會主義的觀點時,可以發現到他是藉著佛陀和僧伽的典範,教導實踐道德所強調的普遍性法則,當然佛使尊者本身在泰國就是一個很重要的道德典範,他不只是個思想家或哲學家,而且具體實行他的理想。他在泰國南方建立僧團,吸引了數以千計的拜訪者,並已激起其他許多現代佛教的運動,如聖提阿肓王寺就是很明顯的例子。

 

[是實踐家而非哲學家]

  最後,我要提出的是佛使尊者的演說和作品反應了佛教徒深刻的信念,即沒有正見(Samadditthi)就沒有正確的行為。佛使比丘試圖激起人們的正見,這種正見可以改變生活並激勵人們建立一個更好、更人性化的世界,我用「激起」而不用「教誨」是因前一個字隱含有自我覺醒的意思,因為他認為真理是無法用世俗法表達的,也無法用言語適切地加以說明。因此,佛使尊者像禪師一般,在他的演說、作品和行為中扮演著激發者的角色,他希望藉此激起我們的覺醒,並深刻地思考我們是誰,及身為一個人且處在群體和國家中的我們正在做什麼。

  最後,他希望我們能被真理感動,並付諸行動,我們可發現他經常使用似是而非或矛盾的議論來闡述。如他在《民主的社會主義》一書就說:「我們為了要『向前』,所以我們必須先『後退』。」也就是說,為了要恢復並實踐本性,我們必須先找回原來的本性;而在另一篇關於佛教的社會主義的重要資料裡,佛使尊者用怪異且表面上看來不太適宜的「獨裁的法的社會主義」,以此吸引觀眾的注意,然後他開始用探索的方式來解釋「獨裁的」這個詞,這是他實現並推行法的社會主義的方法。(註二六)因此,佛使尊者,不應被看成是一位哲學家,他應是一位實踐家,一位努力提倡真理實相的人。佛使尊者希望藉此真理,改變人們的生活,甚至改變社會乃至整個世界。

                            美國賓州 史瓦斯莫學院宗教系
                          都那德.史衛爾(Donald .Swearer)
                                   一九八五年八月

(註一)參見Emanuel Sarkisyanz所著《緬甸革命的佛教背景》(Buddhist Backgrounds of the Burmese Revolution, the Hague:M. Nijhoff, 1965)及Bardwell L. Smith所編的《泰國、緬甸與寮國的宗教和政治法統》( Religion and Political Legitimation in Thailand, Burma and Laos, Chambersburg: Anima Books, 1977)。
(註二)參見佛使比丘著,Donald K. Swearer編《朝向真理》( Toward the Truth, Philadelphia: Westminster Press, 1971),以及一九七九年Donald K. Swearer在《宗教倫理雜誌》(Journal of Religious Ethics vol 7:1)所發表的<佛使比丘的倫理和社會觀>(Bhikkhu Buddhadasa on Ethics and Society)一文。
(註三)《我和我所有》(泰文 Tua Ku, Khong Ku )一書,Phra Greoff DeGraff已翻譯,此文將刊登在康乃爾大學東南亞專題系列(the Cornell University Southeast Asia monograph series)所收集的《佛使比丘翻譯散文集》第2冊中。
(註四)《道德的價值》(The Value of Morality, Chaiya: Suan Mokha, 1976),第8頁。
(註五)同上書,第11至18頁。
(註六)《利世的社會主義》(A Socialism Capable of Benefitting the World, Bangkok: Sublime Life Mission, 1976)第4至5頁。
(註七)《民主的社會主義》(Democratic Socialism, Banakok: Sublime Life Mission, 1974)第14頁。
(註八)同上書,第16頁。佛使比丘認為法、上帝、道等用詞,都傳達了相同的意義。
(註九)同上書,第29頁。
(註十)《利世的社會主義》第20頁。
(註十一)同上書,第26頁。
(註十二)同上書,第23頁。
(註十三)《民主的社會主義》第26頁,清邁省,梅瑞(mae Rim)的帕達那費寺(Wat Padaraphirom)的第卡微比丘(Phra Thepkavi)就使用這原則,在他的轄區貧窮的村落裡建立稻米和水牛「銀行」,這是非常有趣的事。
(註十四)參見Russell Sizemore和Donald K. Swearer所編的《上座部佛教的貧富觀》( Attitudes Toward Wealth and Poverty in Theravada Buddhism, Cambridge: Cambridge University Press)所提到上座部佛教對布施及財富分配的討論。
(註十五)《民主的社會主義》,第20頁。
(註十六)同上書,第23頁。
(註十七)《利世的社會主義》,第26頁。
(註十八)同上書,第34頁。
(註十九)同上書,第10頁。
(註二十)同上書,第12頁至13頁。
(註二一)同上書,第19頁。
(註二二)同上書,第15頁。
(註二三)《民主的社會主義》,第18頁。
(註二四)《利世的社會主義》第11頁。
(註二五)《民主的社會主義》,第5頁。
(註二六)《獨裁的法的社會主義》(A Dictatorial Dhammic Socialism, Bangkok: Sublime Life Mission, 1975)。

◎ 導讀中出現的引文,和佛使尊者演說的內容略有差異,進行中譯時我們決定維持英譯本的原貌。

 

民主的社會主義


  很高興在此看到各位,由於對社會工作的共同興趣,今天大家才能共聚一堂。希望將來各地的人們,不分國籍、語言和宗教,都能和諧地在一起工作,畢竟所有的人類在本質上都是相同的。我們根據國籍、語言和宗教來區分人們,只是為了方便區別。實際上,我們都必須面對去除苦難的根本問題,而社會服務最基本的意義就是造福人類,去除苦難。

 

最好的社會服務是使人走向正道


  談到社會服務,不論在泰國或全世界,我想當今最好的社會服務是使人們回頭,重新走向正確的道路。一般人對這個最有用、最正確且必須往回走的建議,總是嗤之以鼻。雖然這個想法不受歡迎,但看看現在我們是如何地背道而行,而且背離的程度足以使我們掉入萬丈深淵。因此,回頭並走上正確之路是十分迫切且必要的。

  假設開車偏離馬路,半路上將掉入水溝,我們該怎麼辦呢?我們必須倒車回到正路上,然後才能繼續往前走,這就是當今人們所面臨的問題。我們早已遠離正道、佛法之道、上帝之道或其他任何所謂的「道」。我們偏離正道已十分遙遠,遠到已經和宗教、上帝、佛法完全背道而馳。假如再這樣偏離下去,我們終將掉入不可自拔的萬丈深淵,所以我們必須倒車,使自己轉入正確的方向,如此才能找到佛法之道。

 

[兼具倫理與修行,才是真正的宗教]

  我們偏離宗教的情況,可就道德和究竟真理(勝義諦)兩方面來說。就道德而言,我指的是一種社會秩序;而究竟真理,指的是個人的自我規範,它使我們能依照個人能力而了悟最高真理,我們所謂的宗教包含這兩方面。現今,人們愈來愈遠離宗教道德的規範和究竟真理。對於急切的問題 ──苦,唯一的解決之道就是回頭去發現佛法,如此我們才能在正確的道路上向前進,就像我們的車已開離正路,必須回到正路上一樣。真正的社會服務必須幫助人們回頭,回到正確的道路,這才是當今社會最迫切需要的社會服務。

  貧困的問題是來自我們偏離正道,甚至如當前的文盲和忽視健康的問題也都起源於不正確的引導,而解決之道就在於回歸正道。總之,解決之道可說就是宗教。奉行宗教意指依法而行,也就是修持能帶來和平與止息痛苦的方法,很不幸的是,當今研究宗教的風氣甚於踐行宗教。

  宗教屬於科學的領域,因為它包含理論和應用二部分。所有的宗教都藉著觀察因果關係而得到實證方法,並以此方法處理人類根本的問題;而哲學就比較局限於理論,基本上,它只是智識的活動,也就是說,它本身的目的只是為了論證。宗教不是這樣,每一種宗教都處理人類根本的問題,不論這些方法是透過理智、信仰或收攝六根,他們都是透過清晰地看清楚問題本質而加以解決的。所有的宗教都是以一種應用科學作為開端,但逐漸變成偏向文字、邏輯或哲學,而愈來愈遠離實際的修持。

  真正的宗教是修持,沒有實際的修持就沒有宗教,甚至說話也要和正確的修持相配合,現在的語言已偏離正確的修持,而變成無意義的空談,只有哲學家才對宗教的用語感興趣,這也就是為什麼說宗教已經消失的原因。可為人類帶來和平的宗教修持也正在消失中,剩下的只是對宗教的研究,也就是思考和理論多於修持。各個不同的宗教分化成不同的研究方向,最後彼此之間為了不同的宗教理論而爭執不休,甚至相同的宗教也因分裂而互相爭執,這已經不再是宗教,因為宗教的本質永遠都是修持。知識只是為修行所作的準備,唯有將它付諸實行,它才是宗教,也唯有如此才有真正的利益,「宗教」這個用詞也才有真正的意義。根據真理的教法,堅定地修行才是宗教,不論在什麼地方、什麼時代或在什麼名義下,這都是一體且相同的,也就是說在真正的宗教裡,理論和修行是無法分開的。

  不論我們稱它為上帝、佛法、道或自然法則,它們都是相同的東西。它是實相的最高層次,在不同的宗教裡以不同的風貌被呈現出來,如公正、獎懲、創造、維持生命狀態等等,不論它被賦與什麼樣的稱呼,它們都是大整體的一部分。無論是被視為通往目標的道路、旅程或目標所在,它們都是一體且不可分割的,區分它們是件毫無意義的事。

 

[法 ──至高無上的真理]

  法是道、是旅程,也是旅程目標的實現,這種種都是相同的,也都有一個共通的名字 ──法。雖然它因不同的語言或宗教而有上帝、佛法或道等不同的名稱,但我確信它都可以用以上這三種意義來代表。所有的宗教必須有清楚的方法,告示人們正確的知識、正確的途徑,最後如何正確地到達目標,不論我們用什麼名字來稱呼它,它們都是一體且至高無上的。

  當我們談論所有主要宗教的創始者,如耶穌和佛陀,我要強調的是,他們之間只是表達方式不同而已,這些宗教都有個基礎的要點,它可稱為佛法、上帝或其他種種名稱。佛陀、基督耶穌或其他宗教的創始者,都只是向全人類顯現究竟真理的傳播者。他們的目的都是要使人類能夠離苦或得到解脫,因此沒有必要讓這些不同的宗教老是互相衝突,彼此爭議。

  雖然這個唯一的最高真理放諸四海皆準,而且這些不同宗教的創始者也只是揭發這個真理的門徑,但可理解的是,隨著時空的不同,它的語言表達也會隨著不同。然而,就最深刻和最重要的意義而言,這些不同的用字都是指向如何尋求解脫,也就是說,我們要如何做才能與那人類所知至高、至善的真理合而為一。

 

[去除我執,消泯對立]

  所有宗教的目標都是為了解脫,歷史上所有的宗教也都提供了解脫的方法。然而,現在人們遺忘宗教的目的,甚至分裂成不同的派別互相仇視,這樣的衝突引起全世界的社會問題,不同宗教的信徒甚至不再互相往來,這種情形不勝枚舉。

  這些相互對立的宗派成員,已違背宗教共通的理念,他們相當自私,且被「我」和「我所有」的思想所控制,而這樣的想法正和宗教共通的理念相牴觸。根據佛陀的說法,沒有一個自我存在,只有自然,只有「法」,但人們還是存著有個自我的妄想。在有神教裡,每件事物都屬於上帝或上帝所創造的,沒有任何事物可被看成「我」或「我所有」的。因此,人們不可自信地認為我「擁有」自我,這種想法是自私及煩惱的起源,它會帶來痛苦。

  假如我們能依宗教的教義而行,承認自己是存在於上帝、法、道和自然中,那麼問題就會消失,就不會因有「我」的假相而造成對立,那麼世界就會和平,而在較小的事件上也一樣會有和平。因為每個人都沒有我執的痛苦,所以每個人的問題也會消失,甚至假設有世界性的大災難,如全球都在火難和屠殺中,因為沒有一個「我」的存在,也沒有對自我的執著,我們就不覺得苦。我們必須瞭解身體並不屬於自我,而是屬於自然、上帝或是「法」的。

  為了使全世界的人都能過幸福的日子,我們就必須退回到正道或「法」上,這是在做任何社會服務時,最須銘記在心的。

 

[違反自然法則帶來混亂和不安]

  假如我們將各種宗教的教義付諸實行,那麼全球資源缺乏的問題也會消失。人們正逐漸地破壞地球上的原始資產,這些自然資源原屬於自然、上帝或任何名稱的。地球資源被濫採、濫挖,而且被漫不經心地浪費掉,它們不僅沒有被拿來做建設性的發展,反而被製造成傷人的武器。礦產從地底下被挖出,用來做攻擊和屠殺的武器,如此怎能帶來好的結果?最後這些資源將因為完全無意義的浪費而消耗殆盡,假如我們持續浪費下去,據估計這地球上的油礦將在五十年內被用完。

  假如我們根據自然法則節制地使用地球的資源,那我們就無須用得像現在這麼多,這樣未來每個人都有許多甚至無限的自然資源可以使用,然而現今毫無節度地使用地球的礦產,不久它們將會被用盡。這樣的行徑違背法、宗教和上帝,假如我們都能依照自然法則去使用它們,那麼資源就不會短缺了。

  這使我想起一個耶穌的故事,耶穌能用二、三條麵包和五、六條魚餵飽上千的人而仍有剩餘。假設人們只取所需,這世界就有足夠的資源供給所有的人,然而當今的現象並非如此,放眼所見都是嚴重的不足。假如能拿取並使用真正需要的物質,我們所需求的物質將不虞匱乏,同時我們也會因依照自然法則生活,而得到精神上的益處。我們會感受到平靜和滿足,不再被沒有節制的欲望所左右,但是在現代的社會,人們仍被無盡的欲望所控制。

  假如我們都能依自然的法則共處,就不難見到自然之道就是和平,當人們違反自然之道而行時,結果將是混亂與不安。宗教的功能就是要解決人類的根本問題,帶來和平並且平息混亂與不安。宗教藉大自然的完美和力量表現出它的功能,我們必須依自然法則和諧相處,否則不但不能體會只有人類才能體會的真正和平與滿足,而且枉費生為人身,甚至連動物都不如。動物至少能依循自然而過活,因此它們較少受苦;而人們仗著優越的聰明才智,互相競爭,過著違反佛法和上帝之道的生活。人類本來是應該享受高於動物的生活,但當我們與自然背道而馳時,卻使自己活在比動物還苦的生活煉獄中,相反地,動物們就不會經驗到人類這種不如意或痛苦。

  現在的人缺乏做人的精神特質,只是徒具人類外表的生物。如果從最好的角度去看人類,我們應該是聖經上所說的「上帝的子民」。人類之所以稱為「上帝的子民」,而非魔、撒旦或一些令人不喜歡之物的後代,是因「人」具有比其他動物更高的心智,當心真正處於高層次時,就能超脫所有的憂慮和苦惱。但如今我們遠離正道,幾乎不配稱為「人」,真的,我們甚至不能稱為人類的後代,更不用說是上帝的後代。我們離正道如此遙遠,可說是空有人類的外形,並不比動物好到那裡去,我們只具有飲食、睡眠、生育等動物的感覺和欲望,所以我們和動物並無差別。這是因為我們沒有依據人類的潛能和佛法的正道而活,為了走上正道,我們必須回頭,回到原來的軌道。

 

[奉行佛法和宗教可以解決煩惱]

  每個宗教都說痛苦來自墮落和死亡,然而,由於被煩惱所左右,今天我們的處境比死亡還糟,正處在最墮落的狀態中。肉體死亡比不上煩惱所帶來的苦,所以,解決社會問題必須回到「煩惱」這個根源點。

  若要解決人類的痛苦,只提及解決飢餓、文盲和疾病等問題,那是非常可笑的,因為這些並非真正的問題,它們只不過是症狀而已,根本的問題是在現代的社會缺乏宗教和道德原則。假如我們針對此問題加以解決,那麼文盲、飢餓和疾病就會消失嗎?即使沒有消失,不識字的人仍可活得比大部分識字的人快樂。我們甚至也可以指出,在過去不懂閱讀的時代,當時的人們比現在腦中裝滿書本知識的人快樂得多。

  食物對一個只有痛苦和不安的人來說,有什麼用處呢?在這種情況下,死亡不是更好嗎?與其大談食物和飢餓,我們何不相信真正的生命是由「法」所支撐,而不只因食物而活著。有的宗教認為假如我們不能依「法」而活,就不是完全的人,不僅因之喪失人性,也處於比死亡還糟的狀態,因為死亡至少不會感受到痛苦。

  由於人們摒棄宗教和佛法,許多的問題因而出現,也使得社會工作有其必要性,假如人們能奉行佛法和宗教,那麼我們前面所提的問題就不會存在。現代的社會缺乏同情心,因為人們變得自私且執著於「我」及「我所有」,忽視上帝要世人互愛的願望,也就是說,在我們想到個人利益前,應先考慮到社會的利益。因此,社會問題持續地增加,社會工作的需求也相對地提高,但很可悲也很可笑的是,我們還是治標不治本地處理這些問題。

  我以上所說的第一個要點是:最好的社會工作是幫助人們回頭、回到正道上。如此才是真正地服務社會,因為現今人們已偏離正道太遠,所以導致世界面臨大災難。

 

社會服務的真義


 

[社會主義不是共產主義]

  第二點是:「社會工作」或「社會服務」的真正意義是什麼?社會服務意指對社會做服務。社會服務局的設立是要實現種種社會工作,「社會的」這個詞明顯含有對社會做服務的意思,為什麼我們用這個詞呢?為什麼不採用強調對某些特定人士或個人服務的字眼呢?當強調「社會主義的」工作時,我們是不是在討論那些令人惶恐和仇恨的社會主義呢?最近有人一提到社會主義,就會被認為是共產黨員,然後被逮捕入獄,但當我們提到社會服務局時,有沒有人想到共產主義者或所謂的社會主義者呢?

  社會服務是社會主義的一種,但不同於共產主義,不要讓「社會主義」這個詞的相關意義所欺騙。文字具有強大的欺矇力,世界許多問題都起源於人們誤解自身語言中的用字,從某方面來說,社會主義雖為人唾棄,但我們將要做的就是社會服務,而這種社會工作事實上也是社會主義的一種。

 

[佛教是社會主義性的宗教]

  進一步來說,世界上所有的宗教都是社會主義的,而不是人人可以為所欲為的個人民主主義。每一個宗教的創始者都希望人們能依照社會主義的原則過活,依社會整體的利益而行,一旦人們將個人的利益擺在社會利益之前時,我們就會被煩惱所控制,也就是說,人們變成私欲的奴隸,尤其佛教的教義更表達出佛教是一種社會主義性的宗教。

  有個看待社會主義意義的好方法,那就是只取用個人所需,而剩餘的供別人使用。在佛教的教義和戒律裡,都記載佛教僧眾只能取個人所需的物品。

  以戒律為例,一個僧人只能擁有三衣,超過三衣就是犯戒;假設僧人有多於三衣的衣物,就必須將它交給僧團,多餘的衣服不屬於任何一個人 ──只能給僧團。在居住方面,規定一個僧人的住所不能大於七呎寬和十二呎長,否則也是犯戒。這種種規定都是為了使僧人只取自己所需之物,而不會多取,以確保整個僧團有足夠的物資可用。進一步地說,一個僧人只能擁有一個缽,假如他不只擁有一個缽,那麼就必須捨去,因為擁有多餘的缽是違犯僧團規定的。這些規定都是要使僧人們只取自己需要的部分,並確保其他的人也有足夠的物資可用。

  同樣地,佛教的教法也教導我們對自己所擁有的要知足,也就是只擁有足夠自己所用的物資,因此,佛法極力強調我們要慷慨布施。一個真正的佛教社區,即使是在家居士,也能滿足於基本的生活所需,若非真正所需,就願意將它留給需要的大眾。

  舉例來說,在佛教的傳統裡,有財富的人(長者)相當不同於今日的資本家。非佛教徒的財富觀是要累積超過個人所需的物質;然而在佛教的傳統看來,財富是依照一個人擁有布施場的多寡來決定。布施場是個公共場所,貧困的人可以在那裡得到他所缺乏的物質,一個人擁有愈多的布施場,表示這個人愈富有,因為富人剩餘的財富和他所僱用的許多佣人、工人,可以形成一種社會服務的布施場。然而非佛教徒的富人,只是道道地地的資本主義者,他們累積無盡的財富,並且再投資,同時壓榨勞工,為自己謀取更多的利益。反之,在佛教中,富人僱用員工一齊為整個社會的利益而努力。在佛教社區裡,不論是僧眾或在家眾,被教導且被要求只能依自己的需要適量取用,過度的消耗是錯誤且犯戒的。因此,佛教不論就教義或精神內涵而言,都是實實在在社會主義的宗教。佛陀說:「我是為了幫助世間一切眾生而出世」,他並非為特定的某人或他自己的利益而出生,所有宗教的創始者都說他們是為了眾生而來,也都反對過度的浪費。

 

[社會服務是以整體社會為對象]

  從這點來看,所有的宗教都是社會主義的,然而,「社會主義」這個詞會引起相當的誤會。社會主義者被視為是共產主義者,這是多麼無知的事啊!我們被自己的語言所騙,成為語言的奴隸。為了執行我們的社會工作,也就是服務社會,我們仍然必須抱持著這工作是「社會的」的想法,否則我們就會落於倡導「個人的」主義,或為特定人士的利益而服務,那就不是為整體社會服務了。

  如果我們倡導民主政治,它必須是社會主義式的民主,而不是助長以自我為中心的個人式民主主義。許多的政府體制,如自由民主體制允許個人累積龐大的財富,相反地,社會主義式的民主將整個社會擺在第一,是在符合自然原則之下只取自己所需,因此,它能考慮到其他眾生的權利。

  上面所提到的種種問題是因社會形成後而發生的。當人們處於如石器時代尚未組成大團體時,這些問題並不存在;而當人口不斷地增加,人們大量地聚集在一起時,社會問題就出現了。當社區不斷地發展與成長,人們開始互相壓擠,危機也就因此產生。

  因為當前的問題不只是個人的問題,它關連到整個社會,所以我們必須對準問題的源頭 ──「社會」來探究。任何為社會群體所制定的制度,都是為了社會整體的利益,而不只是為了個人或特定人士的利益,如果將個人利益放在社會利益之上,那麼將不能有效解決社會問題,因為問題的癥結就出在社會是以整體的方式來運作的。

 

[社會主義的精神是自然法則]

  社會主義的精神或核心是自然的法則,社會主義的目標是自然之道。只要我們過著只取所需的生活,不論我們是否刻意在做,都能依自然之道生活。

 

<只取所需>

  值得注意的是,在自然界中,除了人類之外,沒有一種生命在應得的量上要求更多。根據科學研究,在人類演化之前有低等的動物和植物,在此之前,有單細胞生物,而這些生物中沒有任何生物的消耗量會多於它們的所需量;甚至最早的器官狀細胞也只取用它們簡單細胞所需之物,細胞群也只吃維持生命的東西;然後是植物的演化,每一種植物也是僅取所需;最後是魚、鳥等動物,也都依據它們機能所需而取用。它們沒有倉庫或貯藏室來積聚物品,因此,它們取用時不能超出自己所需之量,鳥兒只吃牠的胃所能容納的食物,牠的攝取不可能超出生存必須之量。

  人類剛開始進化時,居住在森林和叢林之間,一樣沒有倉庫和貯藏室,所以只吃足以維持生命的量,每天只攝取所需的食物,沒有人累積剩餘的物質,因此,沒有我們前面提到的社會問題。

  佛教經典說:我們的問題起源於有人開始積聚糧食,因為積聚會造成他人的不足,一旦積聚物品,分配不均的問題就出現。問題隨著時間的遷流而更加嚴重,人類的領導者為人民貯存物品,如此一來,群體間就不可避免地會互相攻擊,甚至叢林中的原始居民,取用時也開始超出他們所需之量。為了維持社會秩序並制止煩惱的產生,法律和道德制度也因而發展起來。

  自然是要我們每個人都只取自己所需之量。多年來,人們忽視自然,而一味地相互競爭,在能力範圍內不顧一切地奪取資源,因此,造成今日的問題。如果我們都能適量拿取所需,那麼所有的問題就不會存在,因為不會有人利用、壓榨別人。

  問題在於要多少才算足夠?這並沒有一定的標準,必須是依時間、地域和各種狀況而有不同。就當今的情況而言,似乎沒有任何一件事是令人感到滿足的。佛教有個諺語說:「即使是兩座金山也不能滿足個人的欲望。」這說法顯示了人們不惜以犧牲社會為代價,來滿足個人不斷增加的欲望。

 

<分享多餘>

  甚至是共產主義也將財富分配不均視為需要解決的主要問題,然而它的解決方法是不符合自然之道的。真正解決方法是取用不超出所需,要符合自然原則,人們才能以慈悲心來分享多餘之物。人們只保有他們所需之物,多出的都願意留給社會。

  問題是怎樣才算是超出我們真正所需?我們可以擴大「所需」的意義。當人們宣稱需要時,實際上並非真的有需要。例如,將自己所有的百分之五捐出,我們仍然可以生活。人類應學會分享自己所擁有的,而且將它看作是必要的事。這樣的分享和上帝的道德(自然法則(相符合,而且每個人也能從中獲益。假設有些孩子可帶五十沙丹(satang)【譯註一】到學校購買午餐或食品,那麼這些孩子可以很輕易地分享五沙丹給那些連一沙丹都沒有的孩子。只要有十五沙丹,小孩就可以買東西吃,因此,若有許多小孩願意從五十沙丹中拿出五沙丹給朋友,就沒有人會一無所有。即使我們認為自己並無多餘之物,只要願意,我們仍可有東西和別人分享。

  任何宗教,特別是佛教,都依資源共享而得以生存。例如這個寺院所以能夠存活是依靠附近村民的布施,他們雖然貧窮,卻願在早晨時將食物分給僧人們,由於他們願意施捨,這寺院裡六十位僧眾就能藉著這個人口稀少、貧窮的小村落的護持,度過雨季。而在曼谷卻是完全不同的情況,在那裡你可以見到極富有的人,但從不曾像村民那樣護持寺院並分享他們所有。為什麼會這樣呢?因為村民還是照傳統方式過活,但曼谷人卻非常的現代化,現代到他們認為可以做自己的上帝。

  將多餘之物與他人分享的意義是什麼呢?對某些人而言,一億元仍然不夠,他們永遠不會有多餘之物可與人分享,他們希望擁有上兆、上億元。對他們而言,從來沒有所謂的多餘或超出他們需要的情況,然而有些人,雖然只有很普通的物資可用,卻能找到一些東西和缺乏者分享。

 

[以正見、正精進做社會服務]

  社會主義就是立基於這簡單的自然法則,也就是說,任何人取用時都不應超出自己的需求,我們應該將多餘之物分給那些不足的人。這不是說我們不應該有更多的生產,人們有權利去生產,假如生產超出他們所需,這樣做也是適當的,只要他們能將多餘的分享其他人。即使是窮人,雖然認為自己沒有能力布施,只要他願意,也可以和他人分享自己所擁有的東西。

  從自然之道而言,在不超過所需的原則下,我們都有權利去取得所需要的物質,假如我們都能奉行自然法則,這世界就會像天堂、上帝的天國或彌勒佛國般,處處都令人滿意,沒有痛苦也沒有令人不滿意的地方,這就是最高的自然法則!只取自己所需之物,並為整個社區的利益去累積和做更多的生產,這就是依循自然法則的社會主義。它和自然法則、上帝之道或所有宗教的基本教理都相應,這種宗教性的社會主義因為看清問題的根源是來自人們貪婪無度地追求私利,所以可以對治當今嚴重的社會問題。

  在實踐我們所謂的社會主義時,我們必須懂得運用最好的方式去做社會服務,也就是必須有正見和正精進。邪見是對自然或真理有偏差的理解,它是問題的根源,因此,要解決這樣的問題,就必須依賴正見。這種正見使人們在做錯事時能有所察覺,並將思考和行為引導回自然法則的正確之道。假如人人有正見,那麼社會就會愈來愈好,因此,我們必須回頭,回到正道上。但是,今天我們普遍忽視上帝、法,甚至科學所教導的,正確地依自然法則而生活。

【譯註一】沙丹(satang)是泰國的幣值,一百個沙丹等於一貝斯(bath),一貝斯等於一美元。
 

以佛法的社會主義解決人類共同的問題


  以上所說的第二項要點就是有關「社會服務」的意義。我最後要說的是如何處理現代世界日益嚴重的問題,那就是宗教和道德逐漸消失,而且消失到令人擔憂的程度。宗教有各種風貌:道德、真理、依自然法則而生活或遵從上帝的旨意,這些都逐漸從我們的生活中消失,這也就是為何當今世界會一再出現危機的原因。危機始終沒有解除,因為解決問題者就是那些製造問題的自私者,他們是不可能解決問題的。

  當國際組織的組成份子都是一些自私的傢伙時,他們如何可能解決全球的問題呢?請大家要非常小心,千萬不要加入那些自私者所領導的機構,這些人組成機構只是為了增加個人私利。撒旦、魔鬼和所有罪惡的力量,都會大大地嘲笑你錯誤的努力。我們為何不照著上帝或自然法則去做,將他人的利益放在個人私利之前,並以此精神解決問題,使自己成為真正有意義的人呢?

 

[宗教變成只是哲學或邏輯]

  在這個自私和煩惱熾盛的世界裡,宗教和道德都被摒棄一旁,結果使人們變成受苦的一群。我們的宗教變得如此膚淺,以致於不能再被稱為宗教,這就是我所說的宗教已從我們的生活中淪喪到令人吃驚的程度。

  總而言之,真正的宗教已經消失了,只剩下哲學的成分。雖然哲學和宗教還有一些關連,二者卻不相同。人們普遍透過文學、自由藝術和哲學來接近宗教,而且對於哲學特別感興趣,但哲學不是宗教。哲學的研究,是以推理的方式將人們無法理解的抽象事物,加以分析和理論化。

  宗教所採取的是科學的方式,它首先指出「苦」這個切身的問題,然後找出原因並提出可解決的方法。由此可知,宗教處理的雖是心靈和精神層面的問題,但它的方法卻十分科學。相反地,哲學預設臆測性的問題,如我們應不應該相信上帝或佛法?為何我們應做這件事而不是另一件事?某事是否真實,是真正的好嗎?所謂的快樂是真正的快樂嗎?這些問題都是對自己沒有信心的人的想法。他們從心中尋找問題,並以推理方式解決它,這就是人們所謂的哲學。當我們思考愈多臆測性的問題時,產生的問題就愈多,然後這些問題就離有用的方法愈來愈遠。

  在兒童讀物裡有個巧妙有趣的例子,可用來譬喻哲學思考的無用。有個跑步者在兩條鐵軌間跑步,他看到兩條鐵軌似乎在遠方匯成一條,所以他就一直跑,想要發現鐵軌在何處匯集成一條。而哲學就像跑步者想追尋的匯集點,常帶領我們進入思考的虛妄歧途。

  相反地,科學式解決問題的方法,需要有具體的問題以及解決該問題的方法。宗教也是一樣,例如執著有「我」的幻覺會造成苦,那麼放下執著,就能使我們從苦中解脫,只要我們未完全接受這個真理,就必定會受苦,一旦接受它,苦就能止息,而這就是真正的奉行宗教。

  因為我們從來沒有真正奉行宗教,因此,我們所說的宗教就變成只是哲學或邏輯。我們必須回到正道上,將真正的宗教帶入自己的生活中,也就是實踐宗教的教法而止息苦。哲學永遠不可能解決我們的問題,因為哲學理論的探討永無止盡。如果將科學方法運用到實踐宗教上,我們就可以很清楚地界定問題的範圍和本質,也可以預見它能為我們有生之年帶來快樂的結果,然而,如果我們依賴哲學來解決問題,不只終其一生無法達到目的,甚至一百輩子也做不到。

  我們常對自己的宗教是多麼蓬勃發展,且到處可見宗教象徵而引以為豪,但卻不知自己正在逐步地毀滅真正的宗教。當今所殘存的宗教並不能稱為真正的宗教,因為我們所看到的佛教是佛教哲學、佛教文學、佛教研究及佛教邏輯等,人們以為這是宗教蓬勃發展的現象,然而事實卻相反,宗教正逐漸從世界上消失,所剩下膚淺的宗教觀,根本無法解決苦的問題,不幸的是,世上所有的宗教都以相同的方式逐漸在消失中。

  每種宗教的目標都是要息滅「我」和「我所有」這種以自我為中心的思想,也因此它們都提出一套去除我執的修行法。這些修行法是宗教真正的內容,如果沒有修行法而只是討論如何去除我執,那麼不管討論得多麼精采,都不是真正的宗教。

 

[道德淪喪造成人的自私]

  道德也消失到令人吃驚的程度。人們缺乏自律,只想到玩樂和追逐視覺、觸覺、味覺及聽覺上的感官享樂,他們摒棄道德,甚至輕視道德,顛倒是非,以錯為對,以惡為善。

  道德是從前人類生活上的一部分,例如以前的佛教徒,不需要任何人教導就具備誠實、感恩、耐心和寬恕的內在特質,孩子只要觀察父母的言行,就可以看到道德典範,而有合宜的行為。他們無須將道德抄寫在筆記上,然後背誦它或被強迫實行它,因為家中的氣氛充滿誠實、感恩和耐心,他們在耳濡目染之下也學得這些德性。而今孩子和父母相處時間少,所以比較不可能從父母身上學到道德,行為舉止也因此有很大的改變,他們變得自私而且有侵略性。我們逐漸喪失包括道德在內的文化遺產,宗教曾是我們文化、道德的基礎,歷代祖先曾將實踐宗教看成是文化的核心,也是每個人、每個家庭,甚至是整個國家的基礎。

  舉例來說,當這裡的村民到田裡種果樹、蔬菜或稻穀時,他們邊播種就邊吟唱這首小詩歌:「施食餓鳥有功德,布施餓者是美德。」

  如果有鳥兒吃了或饑餓的人偷摘了他們栽種的植物,村民會想成是一種布施或修善行,而這功德會落在播種者的身上。他們的播種總是足夠提供鳥兒和饑餓者的需求,你看村民的精神多美啊!而現在如果鳥兒想得到一些穀物就會招來射殺的命運,如果有人想摘取一些農作物,人們就會叫警察來,目前社會上到處都充滿著這樣小氣自私的人。

  過去每當人們種香蕉、鳳梨、稻子、豆子或其他種種植物時,人們總會吟唱那首詩歌。這種舉動或其他類似的行為形成一種不成文的習俗,漸漸變成人們日常生活的道德基礎,也成為文化的一部分而代代相傳,現在我們再也看不到像這樣的行為了。耐心、慈悲、感恩、誠實、寬恕種種的美德,也都逐漸消失了,我們因為缺乏自律,無法抵擋現代世界種種誘惑而喪失這一切美德。

  今日父母輩的人仍然依循傳統過日子,但孩子們卻很少有時間和父母相處,接受他們良好的影響。當孩子有太多的自由時,他們受到許多誘惑,過一陣子之後,不再聽老師和父母的勸告,最後變成和以前完全不一樣的人。

  最後宗教和道德所剩下的只是學生們寫在筆記簿上的文章而已。事實上,在我們的學校和大學已找不到真正的道德,因為除了寫道德的文章,課堂上討論道德問題,並從老師那裡得到分數外,並沒有真正地將道德實踐出來。一個沒有宗教、沒有道德的世界,將會是什麼樣子呢?真正的宗教是科學的,因為它根基於發現問題,並以有效的方法來解決它,千萬不要將漫談、哲學性的閒扯視為是宗教信仰。

 

[重視心靈科學,解脫煩惱]

  「科學」這個詞包含的範圍相當廣。在這個現代化的世界裡,那些先進的科學有很多可以討論的地方,到目前為止,它還不至於傷害我們,但如果我們成為科學的奴隸,就可能會受到傷害。如何最有效地運用科學呢?有種行為科學的原則,可以應用到自己的言行上,讓我們的行為不會招致苦果或帶來業報。可是,人類的行為科學不如心靈科學重要,所謂心靈科學就是確認那些想法會使人痛苦,或那些不會使人受苦的科學,我們必須盡力去瞭解自己的思想,並且保留不會造成痛苦的思惟方式,這就是心靈科學。

  今天我們共處的這棟建築物稱為「心靈樂園」,它是以圖畫的方式說明「心靈的科學」。雖然這棟建築物和其他的劇院十分相似,但它的目標是心靈和精神的,也因此稱它為「心靈樂園」。凡進入這棟建築物的人都能提昇他們對心靈的瞭解,以及如何使心靈克服誘惑,達到真正的解脫。

  有時我們太依賴文字來描述心靈,例如人們會對「空」或「空心」這些字詞感到困惑,雖然「空心」是完全正確的用語,但人們還是無法瞭解它的意思。「空心」指的是我們的心遠離誘惑、執著、欺騙以及一切使它不穩定的事物。這牆上有幅畫,這是一幅草在微風中跳舞的畫,畫上寫著「心空聞草語」,這是什麼意思呢?當我們遠離煩惱、虛偽和欲望時,就能「聽到草語」,也就是說我們能聽見自然的聲音。草正對我們說:「假如人們能克服顛狂,他們就會快樂、自在、正常,並且能像我們一樣愉悅地跳舞。」這就是我們如何利用圖畫幫助人們瞭解心靈運作的例子,也是為何我們稱這座建築物為「心靈樂園」的原因。用這樣的方法顯示出我們與神話或哲學不同,我們是科學式的探討方法。更明白地說,我們並不是在蒐集哲學,哲學使認知的過程減緩,並使人滿腦充塞著理論性的知識,因此而無法真正幫助自己。要成為科學家,一位心靈的科學家而不是哲學家,努力去瞭解自然奧秘的真象吧!

  佛陀是自然真正的「朋友」(comrade),他出生在「大地上」(on the ground),開悟、坐禪、睡眠、說法以及入涅槃也都在大地上。然而,他的徒眾卻喜歡生活在天堂般的環境裡。佛陀是在靠河堤的一棵樹下開悟的,他的言行、教導都在大地上,並且住在大地上的一座茅篷裡,怎會有人說佛陀不在大地上,不是地球上的人呢?事實上,他證得涅槃,甚至圓寂都在大地上。我們這些佛弟子應該依照他的典範好好地做,堅定地「立足」(grounded)於自然,如此才能保存佛陀之道,並加以發揚光大。相同地,耶穌也是生在大地上,其他宗教的創始者也都是自然的朋友。但我們這些宗教的信徒,卻想要住在自己幻想所假造的天堂裡,這樣的欲望使我們和應該前進的方向背道而馳。
 

社會主義的生活即是以無我的方式生活


  宗教和道德是不是仍然存在於我們的生活中呢?現代世界的種種情況已經徹底地改變我們的生活形式,本應是自然的朋友的我們卻鄙視它。我們本應依照自然賦與的權利過活,卻囤積資源在無數的銀行、倉庫及穀倉裡,我們完全是反方向而行,而且情況似乎愈來愈糟。哲學、邏輯和心理學取代了真正的宗教,自我規律性的道德已經被煩惱的道德所取代。在這樣的情況下,我們如何去解決社會問題?生產更多的食品和貨物並不是解決問題之道,那只會使事情更惡化,因為如此一來,人們只會變得比現在更加自私。

  解決社會問題須靠人們依照社會道德規則而生活,依照自然法則來謀取整體社區的最大利益,避免任何超出基本所需的消費。即使我們自認清貧,也要將不是自己必需之物分與他人,如果我們自認富裕,更要慷慨地布施,這才是解決社會問題的方法。假如我們極力地為自己爭取一切,這些物質要從那裡來?而我們無盡地要求,自然又如何能生產出那麼多的資源呢?當人們如此自私地生活和行動時,又怎能沒有社會問題呢?

  當我們明白社會問題有多麼嚴重,而實際上可以解決這些問題的道德和宗教,又只剩下虛名,不再有人實踐它時,就可以知道宗教和道德消失到多麼令人吃驚的程度!哲學無法取代宗教,當我們信受奉行宗教時,就會以無我的方式生活和思考,不再執著,這樣的生活可稱為是社會主義的生活,它可以解決社會群體所產生的問題。因此,不要害怕或敵視「社會主義」這個用詞,或擔心你會因此被稱為「共產黨員」而被逮捕入獄。假如多加二個字,稱為「佛法的社會主義」會讓你覺得較舒服的話,你就這麼稱呼它吧!佛法的社會主義就是法的社會主義或上帝的社會主義,它能幫助人們在現代世界中存活下去。

 

[「法」是人們得以生存的法則]

  我們所謂的「法」,它的價值和意義非筆墨所能表達。「法」不只存在印度教或佛教中,在巴利語或梵語裡,「法」意為一切存在的事物,就如同上帝是指過去、現在、未來一切的創造者,只是我們無法體解這種說法的深義,只瞭解字面的意義。「法」意味著所有的現象以及它內含的真理;「法」也是人們得以生存的律則;任何善、惡行為的結果,也都是「法」;「法」就像上帝一樣,涵蓋一切。上帝指的是所有存在的事物,上帝代表一切的存在,上帝示現一切的現象,上帝或上帝的法就是自然的法則或是佛法。依「法」而生活是我們的責任,也才符合「法」的原則。實際上,我們必須留意「上帝」這個詞所隱含的深義,它是自然的法則,當我們違法而行時,無可避免地就會受到處罰,從事實中就可以看到破壞自然所帶來的處罰。然而,依上帝旨意而行就能得到安樂,超越死亡,這就是(佛)法,奉行(佛)法使我們在此生中能完成自我,並超越輪迴。

  由於缺乏適當的文字來表達奧妙的真理,造成許多不同宗教團體蓬勃興起,由於語言本身的有限性和可能被誤用的情況,因而造成族群對立,甚至壓迫異己。如果我們不能理解真理的深義,那就無法瞭解佛法、上帝、道或科學所謂的自然法則。當我們能完全瞭解自然法則時,也就能瞭解佛法、上帝、道的意義,總而言之,能瞭解一切事物的意義,這就是巴利語中「法」真正的意義。其他的語言也有類似能涵蓋一切意義的用字,例如「道」就和「法」一樣,可以代表一切事物。為了完全明瞭其他語言中類似的用字,就必須深入它的意義,也只有當我們完全瞭解它的意義時,才能真正解決我們的問題。

 

[放棄自私,回歸正道]

  這世界上其實只有一個社會 ──人類的社會。我們必須一齊努力透過體解佛法和上帝的真義解決我們共同的問題 ──苦。我知道在場的諸位正為了使社會更好而努力,如籌募基金、舉辦各種活動以達成目標。然而,我所關心的是,你們可能會忽略所有事情中最重要的部分 ──自私,它才是問題的根源所在。由於人們輕視宗教信仰和道德,導致執著「我」和「我所有」的心態,結果造成人類受到佛法(或上帝)的懲罰,如今我們只能回到佛法來解決人類共同的問題。回到宗教的修持與道德的生活,罪惡和貧窮就會自動消失,因為沒有人會再去佔別人的便宜,人們也不會再為私利而囤積資源,反而會努力去生產全人類所需要的物質。如果我們能把自己多餘的東西分享別人,就會有很多東西可以與人共享,現代的科技必須用來製造更多的東西以利所有的人,而不是為特定人士謀求私利。

  現在的人們只為個人利益去做某件事,很少有人會因人類登陸月球耗費龐大而得到利益。我們的目標仍是以自我為中心,並未關心全體人類的利益,那些令人驚愕的發明及新工具只使少數人獲利而沒有造福全人類。因此,這些新設備不僅沒有為世界帶來和平,反而使危機更逼近我們。我們必須小心確保所有的收音機、電視、電腦等設備,未被個人用來謀求私利,或使用在自私的目的上。如果能將這些發明運用在真正的社會主義上,這世界就能在極短的時間內達到真正的和平及快樂,我們只要把智力運用在社會群體的利益上,就能很快地見到成效。

  社會問題不只是物質缺乏而已,我們生命內在精神層次也有問題,這就如我們也知道宗教和道德已經消失的事實。今天所謂的宗教、道德與佛陀、耶穌或其他宗教創始者創教時的原始風貌已大不相同,這也就是為何人們迷迷糊糊地偏離應該走的方向,而瀕臨困境的原因,也是我們必須回頭,回到正道的原因。

  作為一個致力於社會工作的人,我要鼓勵你們去思考我以下的看法:我們必須一齊努力回到佛法的路上,並依佛法的原則向前走,唯有如此,才能避免引生問題。正確知道問題的根源及解決它的方法,如此就能有效地解決問題,如果能依照這正知見去做的話,就會有豐碩的成果。

 

獨裁的法的社會主義
 

社會主義是一種道德形式


  很多人都聽過「社會主義」這個詞,但都認為它是政治制度或政治的意識形態。大多數的人也以為社會主義是自由民主政治的敵人,現代人一提到社會主義就認為是共產主義。但是,現在我們所談的社會主義卻不是這個意思,我將根據宗教的教理、戒律或更根本的自然法則來討論它。事實上,如果我們從「道德」(戒)的角度去理解社會主義,便會明白社會主義的真正意義。我所謂的「道德」是使一切事物正常或達到自然平衡的(prakati)原則,從因的角度來看,道德是造成正常或平衡的原因;而從果的角度來看,道德則是使萬物平衡的條件;假如能如此瞭解,則所有事物事實上都與道德有關。

  道德是造成和平與平靜的原因,相反地,困惑和混亂是因為沒有道德的結果。社會主義應該從這個角度去理解:它是道德的一種形式,為了掌握社會主義最深奧的意義,必須從它平衡與道德的意義切入。從道德角度而言,社會主義是能夠使社會平衡,而不會變成混亂的制度。在討論社會主義之前,我要先澄清一些與它有關的術語,這樣將有助於進行討論。

 

道德是社會科學的本質


  首先我們來看「政治」的定義,因為社會主義是一種政治制度或政治的理想制度。但政治卻是個容易造成困擾的名詞,有些人認為它是空洞、騙人和剝削人的方法;另外有人則認為它是可以促進世界和平的策略。從根本的意義上說,政治是「與眾人有關的事」,就這種意義而言,政治是一種處理事情的方法,用來處理因愈來愈多人生活在一起所產生的問題,這是政治基本的意義,因此,我們可以確定政治是道德或宗教的。就其理想而言,政治是處理社會合作需求的道德制度,所以基本上,社會主義比其他任何主義更具有道德意義。

  同樣的說法也可以應用於經濟制度上,許多人認為它只是處理物質需求的方法,或只用來表示與政治制度不同,但我們必須小心地保留經濟或經濟制度原來所內含的道德意義。

  讓我們想想「管理」的意義。我們可以說「管理」是解決村莊、城鎮、國家甚至全世界問題的方法,管理涉及的是處理大眾的問題。因此,管理本質是一種道德(因為解決大眾的問題會使大眾更加和諧,更能達到自然的平衡)。我們甚至也應該把研究社會的社會科學看作是一種研究道德的方法。「論」(sastra)一字的本義是切割用的利器,而在宗教上,則用來代表對艱深、簡潔之經典的註釋;當它應用在社會科學時,所代表的意義是能夠解決政治、經濟、社會問題的利器,如社會學之一的政治學,被看作是解決社會問題的一種方法,我們不可忘記其實宗教也涵蓋在社會科學之內。

  宗教與政治有其基本的關連。宗教是最完美的道德,既然政治系統必須是一套道德系統,政治與宗教就具有共同的基礎。當然,一般人會認為政治只涉及人類的物質層面,但政治也應該如真正的宗教,其目標是在發展人類的精神和心靈層次。有些人批評佛教太過注重精神層次,或認為佛教太注重物質,其實佛教處於中道,它涵蓋精神與物質兩個層面,最好的宗教既不會成為物質世界的奴隸,也不會過度狂熱地主張唯心論。

  現代社會習慣從物質層面去理解政治,例如人們說政治是一種骯髒的東西,但如果政治是骯髒的,那就不是真正的政治,因為它缺乏道德的內涵。真正的政治是用來對治不正知、邪見、貪愛煩惱和類似的弊病,不幸的是,當今(泰國)政治腐敗,導致年輕人認為政治是骯髒的東西。我們不能因為他們未認清政治的真實面貌而譴責他們,因為全世界的政治都已經變成剝削他人的工具,政客也只關心個人的利益,這種現象破壞了政治的真義。

  現在再回到我的基本論點,也就是社會的任何層面,不論是政治、經濟和宗教都無法脫離道德的範圍。同時,社會科學本質上就是一種道德,因為它的目的是解決社會所有的問題,使社會和諧、平衡。

  我們必須從實際的道德意義去看待政治,而不僅q哲學理論去看待它,因為哲學基本上處理的是語言和文字,不涉及人類真實的生活層面。今天社會上所流行的哲學式政治或政治學是毫無用處的,但如果從道德的意義去理解政治,那就可以幫助全世界,如果認為政治是一種宗教則會更有益處,因為宗教是最好的道德。如果從較低層次去理解政治的話,可以稱之為社會道德;若從較高的層面去觀察,它則是社會需要的宗教道德。作為政治哲學或純意識形態的政治會導引人們用原子彈彼此屠殺和破壞,但作為宗教的政治則可以創造安樂與和平。

  「民主政治」和「共產主義」同樣是一種廣為大眾所討論的政治術語。但它的真實意義卻很模糊,有各種不同的說法。有人說民主政治是剝削、毀壞別人的方法;但也有人說民主政治可以創造和平。資本主義和共產主義雙方都用「民主政治」這個術語互相攻詰,資本主義利用民主政治將其攫取金錢和財富的行為合理化,而共產主義則利用民主政治來唾棄金錢和財富的掠奪。
 

民主政治的真義


  究竟民主政治的根本意義是什麼?到底民主政治有沒有它真正的涵意?或者可以任人根據個人觀點而加以解釋呢?現在讓我們從放任的自由民主政治和社會主義的民主政治,來深入探討民主政治的真實意義。

 

[如法的社會主義能使人達到涅槃]

  放任的自由民主政治堅決主張自由,但這種自由的定義非常模糊,因此常被人類的煩惱所利用。雖然放任的自由民主政治哲學把自由的理想描述得十分美好,但卻難以實現,這種哲學或其意識中的「自由」,無法抵擋人類的煩惱。放任的自由民主政治的意義很模糊,使人們誤認為可以為所欲為,有智慧的人和暴徒都宣稱自己有種種的自由,如果無法做自己想做的事,他們就認為沒有自由。我們必須承認每個人都有煩惱,但即使全世界的人聚集在一起,放任的自由民主政治也無法有效地解決人類的煩惱。

  另外一種節制的民主政治則可以比較有效地處理人類的煩惱,那就是社會主義。這種社會主義與個人式的自由主義相反,社會主義注重社會的功用,並且檢視、矯正社會的問題;相反地,自由主義卻無法提供任何社會功能的基礎,因為它會使人們更加自私,重視自我利益甚於社會整體的利益。從佛教的觀點來看,有二種社會主義──如法的社會主義和不如法的社會主義,如法的社會主義把世界從自我毀滅中拯救出來,而不如法的社會主義則無此功效,因為它愚昧無知。就政治體制而言,社會主義勝過(個人)自由主義,因為自由主義使人們更自私,更注重自己的利益,但理想的或完全如法的自由主義則會使人自在,甚至達到涅槃。最高意義的自由會使人趨向涅槃,而放任的自由民主政治所主張的世俗自由則有嚴重的缺陷,它不足以處理人類的煩惱,因此與究竟如法的社會主義,或立基於「法」的社會主義完全相反。

 

[「獨裁的」民主政治可迅速解決問題]

  讓我們來討論一個非常有爭議性的觀念──「獨裁的民主政治」。由於我們非常迷戀個人的自由,所以我們對「獨裁」這個名詞避之唯恐不及。「獨裁」有兩層意義──是行動的原則和一種理想。獨裁式的政治理想是不切實際的,但若是一種行動的原則卻很有用,因為它代表迅速地處理事情。如果需要長時間才能解決的問題,發生在一個完全民主的社會主義國家時,這些問題會被「獨裁地」加以解決,也就是它們會被迅速地解決,而該國就是一個迅速的民主政治。在這種意義上,如法的社會主義的民主政治可以說是「獨裁的」社會主義。

  總結來說,民主政治有許多種形式,如放任自由的民主政治和社會主義的民主政治。理想的民主政治是如法的社會主義民主政治,它採用「獨裁的」方式迅速解決社會問題,我們絕對不可把世俗的「獨裁的」觀念和這裡所謂的「獨裁的」混淆了。如法的社會唾棄暴政的獨裁,但若獨裁的方式與「法」吻合,它們將會用道德的方法更快速地解決社會問題,而且我們應該把這方法發揮到極致。我們的國家(泰國)此刻正處於巨大的混亂中,大家似乎也不清楚它將何去何從,如果能夠採取如法的「獨裁的」方法,就可能迅速地解決我們國家的問題。

  如果我們利用「獨裁的」的方法來處理內心的問題,那麼「獨裁的」就能展現它真正的法義或宗教意義。如果我們更「獨裁地」(斷然地)面對心中的煩惱,這些煩惱很快就會減弱或徹底消滅。假如我們都是此意義中的「獨裁者」,就不再需要政府了,每個人都不再有煩惱,我們也達到最高層次的道德。事實上,煩惱使得放任的民主政治空有崇高的理想,卻不切實際。人的天性容易受到煩惱的影響,因此,比較偏向自私自利,而不是從社會國家整體利益去解釋放任自由的民主政治。任何政治系統必須先處理人的煩惱問題,也必須體認到個人的自由是煩惱的助緣,儘管我們出生時都沒有煩惱,但一旦開始感覺認知,煩惱就會升起,並且終其一生不斷地加重。

  事實上,「自由」這個詞的通俗解釋與政治的基本理念不合。因為假使我們認定政治的意義是關懷群體,那麼它的重點必然是追求群體的福祉,但「自由」卻是個人的事務,強調個人自由會把注意的焦點從團體轉移到個人,而注重個人剛好與政治的意義相違背。有個故事說,某人分別抓到了猴子、鳥、大蜥蜴、烏龜和老虎,他把牠們全部綁在一條長繩子上,然後隨牠們想做什麼就做什麼,這幾隻動物想要做的事當然完全不同。牠們都奮力地想往自己想去的方向跑,猴子想爬上樹,鳥想飛,烏龜想要回到沼澤去,蜥蜴則想要逃入森林裡。

 

[究竟的自由是解脫煩惱]

  任何迷戀自由或自由民主政治的人應該謹記一件事,那就是堅持主張個人自由與根本的政治意義相違背。因為個人的自由為煩惱所惑,只會想到個人的利益,而真正的政治應考慮的是全體利益,不考慮社會整體利益的政治是不道德的政治體制。我們必須謹記在心的是,就宗教或如法的角度而言,自由最究竟的意義是解脫煩惱。自由民主政治系統只有在它的人民全部解脫煩惱時,才能稱為成功的政治體制。有句話說:「解脫煩惱導致涅槃」,不幸的是,我們從未在任何政治論文中看到這種定義的自由,也無法在當今的政治討論會中聽到這樣的定義,只有宗教才會如此地討論自由,也只有這種自由才是如法社會的基礎,才是證悟涅槃的根本所在。

 

如法的社會主義的內涵


  讓我們仔細來探討一下,究竟什麼形式的社會主義是與受煩惱主宰的「自由」社會主義完全相反?這種社會主義最根本的義理是什麼?探討這種社會主義的方法,是回頭去探討政治的根本意義。如果我們認定政治是「與眾人有關的事」,而社會就是眾人的組合,那麼政治的根本意義與社會主義應是一致的,也就是群眾間互動的關係。另一方法是從「自然」的觀點去探討社會主義。最純粹的「自然」就是一種純正的社會主義,如果大自然以現在放任的自由民主政治來運作,那麼自然早在世界發展之初就自我毀滅了。真正的社會主義之所以繼續存在,是因為它反應了自然的相互依存與和諧平衡的狀態。

 

[大自然的道德律是社會主義的基礎]

  請各位思考一下,大自然在地球形成之後,如何在森羅萬象的複雜關係中維持平衡?當地球脫離太陽,不論地球究竟從何而來,它漸漸地冷卻凝固,千百年後,這石頭般的星球變化而產生了土地和灰塵,各式各樣的萬物也就形成了。沒有任何東西是可以單獨地存在,最原始的水產生了第一個單細胞生物,我們將它稱為「生命」;後來,單細胞生物演化成多細胞,再進化成為動植物。

  如果我們觀察入微的話,就會發現從盤古開天闢地以來大自然造物的祕密,為了它本身的生生不息和發展,整個大自然都呈現出和諧的平衡,我們可以稱這種發展的方向為相互依賴與平衡。在這種發展計畫中,任何生命形式(包括人身的各部位)都不可以耗用超過自己所需的物資。舉例來說,胃的容量就只能裝下養活色身和成長所需的食物,在穀倉和倉庫儲存食物等於是破壞了自然的發展計畫。在自然世界裡,大自然強烈地限制任何形式的囤積。從單細胞到原始人類出現的過程中,自然一直保持著社會主義的風貌,在大自然的設計中,它不賦予任何生命擁有儲存超過它生存發展所需資源的能力和手段。

  鳥類、昆蟲和樹木都只消耗大自然所賦與牠們能力所及的資源,這些資源美妙地符合牠們維持生命與發展的需求。也就是這種自然的限制,或自然的「獨裁」,使得動植物能夠生存,並且豐富、多元化地繁衍下去。

  即使是原始人也沒有今日人類所面臨的問題,因為他們並不像現代人一樣地囤積資源。千百萬年來,他們就遵照著大自然的社會主義過活。今日我們仍然能存在自然界,就是因為大自然在演化的過程中,一直維持著和諧社會主義式的平衡,直到部分「不自然的」(unnatural)人類開始囤積超過他們所需的資源時,這種自然的平衡才受到威脅。這種囤積行為造成彼此的競爭而非合作,當人類的智力被用來累積財富、權力與資源,並用來剝削別人時,社會問題就開始出現。即使在今天,放任式民主政治的「自由」,還是個人和團體當作剝削他人、累積大量財富的藉口。

  b巴利經典中記載,有人想一次大量地收集、貯存所有需要的穀物,不必每天去拿。因此,他就開始囤積,結果造成別人沒飯吃,必須為食物而爭吵。同樣的問題也困擾著今天的我們,許多經濟理論提出了解決爭奪資源的方法,但不幸的是,由於他們並沒有根據大自然的道德律,這些混雜、未對症下藥的經濟學說,無法使我們真正地解決問題。

  我所說的「大自然的道德律」是指自然界所呈現的自然狀態。在我們周遭常可以看到這種自然、正常的狀態,如整堆的石頭、沙子、樹叢和種種昆蟲等,沒有任何學說或社會體制規範它們共處的關係,但它們卻以單純、平衡的自然狀態生活。在自然中,我們發現到道德完美的本質,這本質就是和諧、平衡與自然的狀態,這些都是一體的,而且也是社會主義的基礎。

  政治家或政治理論家並不承認這是社會主義的定義,他們並沒有如前面所說的,從較深刻的精神層面看待社會主義。深刻地認知我們整體的情況,就是一種宗教和道德的關懷,而具有這種關懷的人就有宗教的洞察力,這種洞察力對有政治意識的人而言,有很大的助益。

  純正的社會主義體制是上帝所創造一切事物的本來面目或原始的自然狀態,人類好幾世紀以來都依照這種自然狀態生活,直到人們因為無知而違背上帝的旨意後,才喪失了這種自然的社會主義,罪惡也因此產生。原始的社會環境包括人類和動物,他們都是自然狀態的一部分,這自然狀態並非由人類創造而成。社會問題確實是因為人們的行為牴觸了大自然原始的法則,人們愈造作,就有愈多問題產生,人與人之間也有愈多的歧異。由於人們離自然的和諧平衡已經太遠,因此不得不為自己建構一套社會主義的體系,以維持人類間的和諧、平衡。

 

[純正的社會主義以整體利益為主]

  從印度傳來的古代泰國法典中,有一個故事與社會主義有關。書中告訴我們世界上第一位國王──善見王的故事,這故事舉例說明什麼是社會主義或構成政治的最好條件。故事是這樣說的:在遠古時代,人們住在森林裡,那時尚未有文明,但他們過著和平共住、自給自足的生活,直到人們蔑視原始的社會主義,開始貯藏、偷竊和爭吵,這種生活才變樣。人們開始過著煩惱的日子,就像猴子般無意識地亂亂跳,且互相剝削,全國各地都發生問題。後來善見王出現,並帶來和平與秩序。這國王是位健壯、有智慧、非凡的領導者,他讓人們感到知足,預防爭吵,教育人民,並處罰惡人,讚揚行為正確的人。

  根據巴利經典,當社會團體受壓迫的情況變得無法容忍時,就必須發揮自然的社會主義,以作為政治制度的基礎。人們以信任和權利選出有能力、公正的領導者,而該領導者不會使其中的任何成員壓迫其他成員,團體因此會滿足與融洽。事實上,「法王」這一名詞的本義就是「滿足」。做為政治體系的社會主義是一種純正的社會主義,它以整體利益為主,因其領導者追求的是整體社會的滿足與融洽。

  巴利經典詳述人們如何利用神話中的第一位宇宙王來鼓舞社會主義,在他的統治之下,不再有剝削和壓迫,人們生活在滿足與融洽之中。當印度仍在君主的統治下時,最受人民愛戴的國王,就是那些承襲這世界第一位國王美德的君主。應謹記在心的當然不是國王的地位,而是國王這個詞的原始意義,它融合了政治領導與社會福利。當然,並不是歷史上所有的君主都是賢明的,因為有些君主受到煩惱的影響,利用權力追求個人的利益,而不是國家社會的福祉。
 

佛法是「獨裁的」社會主義的典範


  理想的君主必須奉行巴利經典所說的「十王法」。西方的政治理論並未談及所謂的「十王法」,這是否意味著「十王法」就像我們所認為的絕對君主制度一樣,因不符合時代潮流,而被人唾棄呢?

  君主獨裁制度下的暴君,當然必須被推翻,但如果君主符合「十王法」的話,那麼他必然會以社會主義治理國家,為國家、社會帶來滿足。社會上不會出現資本主義的剝削者,更不會因為財富和權勢而有勞資雙方的區別,也不會有下層社會人士因為受到剝削,缺少累積個人財富的權勢而忿恨不平。真正的社會主義政治會奉行如法的本質,不會依財富劃分階級,也不允許有人以剝削他人為手段,來累積個人的財富。因為這種政治制度對「自由」的限制,所以也可以稱之為「獨裁的」政治,但它仍然保持和諧的平衡,能創造全體社會的福利,而且把自然的社會主義延伸為政治制度的基礎。

 

[僧人只取自己所需之物]

  在理論和實踐上,佛法都是「獨裁的」社會主義的一種典範。僧團裡的所有活動都是屬於「獨裁的」,為了使每位僧人都擁有應得的一份,所以每人能擁有的份量都加以限制,僧伽的戒律更明確地規定僧人能夠食用、使用及可以私下儲存的份量,若違背這些規定,儘管是輕微的,也都被視為是嚴重地犯戒。

  在穿著方面,僧人只可以擁有三衣,超過規定就犯戒,必須接受懲罰,他必須把多餘的袈裟交給僧團,這就是社會主義的精神。就飲食而言,不可儲存食物,若把食物留置過夜也違反戒律,每位僧人只能食用足夠維持色身健康的食物,必須把多餘的食物供給其他僧人食用。根據戒律,僧人的住所必須自行建造,它的範圍大約七呎寬、十二呎長大小,超過就是犯戒。至於醫藥方面,戒律規定,任何身體健康的僧人服用藥物,就視同犯戒,如果一定要服用藥物,必須是從大自然中垂手可得的東西,如尿、排泄物、樹灰、泥土或火山噴出的岩漿。總而言之,僧人不可隨其所好地取用食物,也不需要吃得太好,不可有多餘的東西,如果有的話,就必須分與其他僧眾,由此創造出一個沒有妄求的社會。任何宗教都有類似的教理,任何的多餘都被視為有罪,與上帝的旨意相違背,因為這多餘的事物會加深人的自私心。佛教有句話說:「眾生都是在生、老、病、死中同甘共苦的朋友」,這種說法可以破除自私的個人主義。

  佛陀採用「獨裁的」方法來發展僧團的社會主義系統,不像自由放任的民主政治無法快速、適時地採取行動,佛陀這種如法的社會主義可以快速地採取必要的行動,戒律中很多規定可以說明佛陀反對耽擱、拖延和逃避。同理可知,遠古時期的法律系統也有類似的社會主義。在這種系統下,沒有任何人可以佔別人便宜,而其採取的是一種「獨裁的」方法,因為這種方法能消除混淆,並有效地完成工作。

 

[阿育王著眼於全體人民的福利]

  現在,我們需要更仔細地研究建立在「十王法」上的君主制度。這種君主制度也是一種「獨裁的」社會主義,其中最好的典範是阿育王,研究阿育王的書籍和著作不勝枚舉,尤其是關於在他的帝國內所發現的石柱敕文。從這些敕文上可以明白阿育王的政治制度,就是一種全然「獨裁的」社會主義。他驅逐僧伽中的外道人士,並且嚴格要求所有階層百姓的行為都要端正。但阿育王絕對不是暴君,他是一位為全體福利著想的君主,他建造水井、集會廳,並且為大眾種植種類繁多的果樹。稱他是「獨裁的」,是就他處罰那些不履行建設公共設施者的角度而說的。

  阿育王下達命令之後,他的大臣之一──達磨救(Dhammajo或達磨磨他耶Dhammamataya)會考察大眾是否確實在全國各地奉行命令,如果發現有人不奉旨行事,就會受到某種「獨裁的」處罰。這種處罰符合社會主義的原則,因為它有利於社會而不是出於個人或自私的原因。

  阿育王這種「獨裁的」作風可以從他晚年的一個例子中得到證明。他去世前,所有的財產不過是半個羅望子【譯註一】的種籽,臨終時,他甚至把這羅望子捐贈給一位比丘。從他一生的所作所為來判斷,他究竟是一位暴君或一位社會主義者?從他著名的石刻敕文和石柱的碑文也可以看出,阿育王傳承佛教「獨裁的」社會主義。

 

[佛教長者布施所有予社會]

  從普通在家信徒的行為舉止,更可以進一步地說明佛教所內含的社會主義。佛教的在家信徒生活節儉,而把多餘的東西供給社會。舉例來說,佛教中的企業家(或長者)是擁有布施場的人,沒有這種布施場的人不能稱之為「長者」。愈有財富的人,他們就有愈多的布施場。今天的資本家設有這種布施場嗎?如果沒有的話,他們就不是佛教當時所謂的長者,在那個時代,社會主義的真義全被彰顯出來。佛教時代的企業家普遍受到人們的尊崇,而不會遭受攻擊,只為個人累積權勢和財富的資本家比起佛教中為世間提供福祉的長者,二者實在大相逕庭。

  在佛陀時代,即使是奴隸、僕人和做低賤工作的人都具有社會主義的意義。當時的奴隸並不願意離開他們的主人,而當今的奴隸卻痛恨資本家。佛陀時代的長者對待奴隸一如對待自己的子女,大家一齊為共同的利益而努力,他們在佛教的齋戒日一齊持齋,他們共同生產的產品都用在布施場,假使長者累積財富,也是為了日後布施之用。現在一切都變了,當時的奴隸制度符合社會主義,所以無須廢除,奴隸和主人為共同的利益而努力;當今資本主義下的奴隸制度才需要廢除,因為現在的主人對待奴隸就像對待動物一樣,所以奴隸們都渴望自由,但社會主義下的奴隸卻想留在主人身邊,因為他們感覺很自在,以我自己而言,我就覺得做一位普通的比丘比做僧團的住持更輕鬆自在。同理可知,在社會主義下的僕人比主人的日子更輕鬆自在,而且受到與子女般相同的待遇。

  在佛教徒的觀念裡,長者是擁有布施場的人,大長者擁有很多的布施場,他們擁有足夠自己使用的物資,然後把多餘的拿來布施。佛陀從很早時就鼓吹如法的社會主義,不論是對君主、富商或奴隸階層,他都如此做。例如大部分的奴隸雖然無法剃度成為比丘,但都對自己的社會地位感到滿足,他們都可選擇脫離(奴隸)義務或繼續履行他的義務,奴隸可得到很多的愛、慈悲和照顧。從以上所說我們可以看到,當時的社會主義本質上是純淨的,與當今的社會主義截然不同。

【譯註一】一種熱帶植物,果實可以做清涼劑,花朵芬芳,木材也可以使用。
 

「獨裁的」統治提昇大眾利益


 

[「十王法」具社會主義的精神]

  讓我們再次討論可作為有效的佛法社會主義形式的「十王法」。很多學生在高中或大學階段都研讀過「十王法」的法義,但都興趣索然。佛法所謂的「十王法」是:(一)布施;(二)持戒;(三)解脫;(四)正直;(五)仁慈;(六)克己;(七)親愛;(八)不殺生;(九)忍辱;(十)不害。

  布施就是「給予」或「給予的意願」;持戒就是道德,持戒嚴謹,順應天地之道的人,不會受到煩惱的侵擾;解脫就是去除心中所有的惡法,如自私;正直就是真實;仁慈就是溫順和善地對待百姓;克己代表國君必須自我克制;親愛就是沒有憤怒;不殺生就是不可傷害他人,即使非惡意的傷害也不可以;忍辱就是寬容或承擔寬容的後果;不害就是免於罪惡的自由。奉行此「十王法」的君主就能展現社會主義的精神,那我們為何要放棄這樣的「十王法」呢?如果具足此「十王法」的君主是位獨裁者,那就是像阿育王般的君主,他的獨裁統治是為了提昇社會大眾的利益和廢除個人的私利。

  讓我們共同來回顧一下本里安(Phumriang)鎮的沙慕漢尼米特(Samuhanimit)精舍興建的過程,並以之說明佛教的「獨裁的」社會主義。該精舍的碑銘告訴我們精舍是在布那(Bunnag)家族的贊助下,於第三任君主統治時建造完成的,工期共花了四個月,要在四個月期間完成這樣的工程,必須採取「獨裁的」方式,城裡成千上萬的人被命令必須協助建造,偶爾也有處罰的行為出現,參與建設的工人製造磚塊,帶石頭、動物、樹木等任何他們能夠帶來的東西。精舍興建完成之後,城市中某位住持被任命來主持該精舍。不錯!興建該精舍確實採用了獨裁的方式,但其結果卻對社會大眾有益。

 

[「獨裁的」社會主義的領導者須具足「十王法」]

  君主的德性是佛教「獨裁的」社會主義的關鍵,如果君主是善良的人,那麼「獨裁的」社會主義就會有好的結果;但如果是邪惡的君主,則結果就是無法讓人容忍的社會主義。具足「十王法」的君主是最好的社會主義獨裁者,大多數的西方人對這種佛教的君主統治觀念非常陌生,好的君主並不就是一般意義的專制君王,因為我們誤解「君主」的涵意,而認為所有的君主制度都是錯誤的。從最深刻法的觀點來看,具足「十王法」的君主是一社會主義的君主,第一位聖王摩訶三摩多(Mahasammatta)、阿育王、蘇可達耶(Sukhodaya)和阿育達耶(Ayudhaya)國王等都是如此的君主。建立在「十王法」的君主制度才是真正的社會主義,這樣的制度不應予以廢除,相反地,我們必須打從心裡認定這種制度不是專制的帝王制度。在某些情況下,佛教「獨裁的」社會主義可以比任何政府都有效地解決世界問題。

  現代人都接受西方的觀念,認為人人平等,受過教育的知識份子則主張每個人都有權利去管理大眾的事物,而這就是民主制度。但是,今日民主政治的意義非常模糊。請各位想想看,我國過去一百多年來的民主政治,對我們升斗小民究竟有什麼樣的貢獻?這種世俗民主政治讓我們懷疑它的價值。我本人不會害怕因為反對這種世俗的民主政治而遭到殺害,我贊同如法的佛教社會主義的政治體制,該體制的主政者是具足「十王法」的「獨裁者」。請不要盲目信奉那些未具足「十王法」的政治人物以及他們所鼓吹的政治理論,真正的社會主義體制才可以拯救全人類。事實上,人民可以推翻不具「十王法」的主政者,但所謂「推翻」,並不是使用暴力及流血的政治革命。

  信奉「十王法」的佛教社會主義,它的政治體系成敗與否取決於主政的君王,所以是一種絕對的體制,它可能是由一位專制的君主治理的國家,也可能是如摩訶三摩多一樣可以治理全世界。因此,我們必須對「法王」的觀念做更進一步的探討。幾千年前,因為當時的人們對於建立一個社會主義式的社會開始感到興趣,所以把「國王」的頭銜賦予第一位主政者。我們也必須重新思考種姓制度的意義,作為統治者的剎帝利階層,因受到人民的唾棄而被要求予以廢除,此態度卻忘了國家社會絕對需要某一階層來統治,只是此一統治階層必須從功能上加以界定,而不是如早期印度社會一樣由出生作決定,例如必須由受人尊敬的人士組成政府的行政人員(官吏)。

  階級或種姓必須建立在功能和責任上,而不是由身世來決定,世襲的種姓制度必須予以廢除。畢竟佛陀出家時,也放棄了世襲的種姓地位,他並主張放棄世襲的種姓地位,但建立在功能和責任上的階層則不能廢除,因為這是道德或責任(Kamma)的結果。例如為了要維持國家的秩序,國王被任命來治理國家;婆羅門必須教導人們或自己擔任官吏的職務。就這種意義而言,階級不應被取消,統治的剎帝利階級必須存在,但它必須是以「十王法」來處理世間的事。

  佛陀在世時,另外有一種政治制度也值得加以探討,例如釋迦族和離車族的政治制度。離車族的統治階級是由一二○位剎帝利所組成的議會,從這些人當中所選出的主席,他的地位就如同國王,任期是七個月。剎帝利階級中最優秀的人都被選入這一二○位的議員裡,因此大家可以想像離車國有多麼進步!佛陀的釋迦族也採行類似的政治制度,其他強大的王國如拘薩羅國(Kosala)之所以無法征服這些小國,就是因為他們奉行如法的社會主義,當這些小國放棄這種如法的社會主義之後,國家也就分崩離析,難逃被併吞的下場。佛陀就曾舉離車國為例,說明人民原先遵守社會主義的生活情況──生活嚴謹、注意國防、尊敬女性,但在放棄這種如法的生活方式後,終於被人併吞。在西方學者的著作中,很少談及這種受「十王法」制約的國王和議會,但這種由遵守「十王法」的菁英所組成的政治制度,實在是一種可以拯救當今世界的社會主義。

 

「獨裁的」社會主義可以免受資本主義或共產主義的傷害


  我們現在所討論的社會主義長期以來之所以會被人們誤解,是因為「法王」這個名詞,一位奉行「十王法」的主政者就代表最真實的社會主義,他是最完美、最究竟、最有效的,就像阿育王或我國(泰國(歷史上的其他君主。舉例來說,如果仔細研究的話,我們可以明瞭拉瑪.卡哈衍(Rama Khamhaeng)就是以社會主義的精神來統治國家,他照顧百姓就像父母照顧子女一般。這樣的社會主義值得現代社會給予再度發揚,我們實在不應該盲目地服從基本是建立在私欲上的自由民主政治制度。

  最後我想說的這一點,對未來而言很重要。像我們這樣的小國,應該實行如法的「獨裁的」社會主義,否則將難以生存下去,假相的放任自由民主政治無法使我國發展,因為它含有太多的缺陷。社會主義比較好,但必須根基於(佛教)的法義之上,這種社會主義的精髓,就是我們前面已討論過的「獨裁的」。像泰國這樣的小國家,真是應該實行這種如法的「獨裁的」社會主義的民主體制。

  有一句少為人知的古老諺語說:「引燃家中的火,以防備森林大火」。長輩們會告訴他們的子孫,為了預防森林大火燒掉他們的屋舍,就必須先把屋舍周圍的樹叢燒掉。像我國(泰國)這樣的小國,如果實行如法的「獨裁的」社會主義,就像是先燒毀屋舍周圍的樹叢,以防止森林大火燒毀我們的屋舍。這種森林大火可以用來比喻全世界泛濫的各種暴力式的社會主義或資本主義,如法的「獨裁的」社會主義會保護我們,使我們免於受到資本主義或共產主義暴力革命的傷害。
 

利世的社會主義
 

社會主義的真義


  為什麼我們要思考社會主義的理念?難道說是為了無聊以及政治上趕時髦的理由嗎?其實,社會主義有許多不同的層次,像佛教就具有一種世界性社會主義的想法,但是還有其他暴力式的社會主義。因為「社會主義」這個名詞已經成為日常談論的一部分,而且社會主義的政治力量也正在擴張中,要瞭解它的意義很困難,泰國及世界其他地區的佛教徒都需要正確地瞭解社會主義。

 

[佛教具有社會主義的最高理想]

  我們要如何瞭解社會主義,以改善現世人類的情況呢?事實上,佛教裡已經含有很深刻的社會主義理念,這說法似乎有些奇怪。然而我要說,很幸運地,我們現代人對這個題目很感興趣,但世間的社會主義和佛教教義比起來似乎很幼稚,因為它不能徹底解決問題。假如說所有人類或動物都是自然地按照真正社會主義的理想生活,那麼今日盛行於世界的社會主義只不過是暫時性的,而且它可能是錯誤或造成誤導的事件,因為一般世俗的社會主義會造成嚴重的問題,並且破壞事物自然的秩序。

  我們從教科書或學術論文所看到的「社會主義」一詞,有多種涵意,但這些起源於不同時代的社會主義,都無法超越佛教社會主義的理想。可以說,佛教徒具有不自知的社會主義理想,這種社會主義的理想從佛世時就存在僧團的管理中,也存在佛法教義中。如果我們想到佛陀具有造福一切眾生的行為傾向,就可以瞭解社會主義的最高形式,由於人們無法實踐真正的社會主義,因此就無法觸及到最究竟的真理。我們被各種不同形式的社會主義搞迷糊了,特別是這個名詞已經和現代政治連結在一起,而且對今日世界具有特別的意義。
 

殘暴的社會主義源於過度的自私心


 

[以佛法的社會主義對抗暴力式社會主義]

  不幸的是,我們已進入殘暴與自私的年代,蹂躝自然的結果使得一些動植物已經絕跡,甚至有些種族也因為大量反社會思想的出現已經滅種。自私導致人們彼此間的關係極度不平等,貧富縣殊愈來愈大,富人和窮人都沒有正確瞭解社會主義,這種無知造成窮人的貧窮與富者對貧者的剝削。財富本身並沒有錯,為了造福社會,富有的人可以努力改善貧窮的生活,但假如他們的言行有如剝削他人的資本家,他們就會自食惡果。

  貧困的人,由於本身的無知,做錯了許多事,他們無法控制自己的欲望,因此導致貧窮和毀滅。除了生下來就貧窮以外,每個窮人都將貧窮歸罪於自然因素或他人(如資本家)所造成,但仔細思量後,我們就會很清楚地發現,貧窮通常來自沒有道德感的行為,假如人人都有良好的品德,就不會有剝削他人的資本家,也不會有被剝削的窮人。道德會創建一個互助的體制,我們稱它為純正的社會主義,只要我們去尋找就會發現,這體制就內含在事物的本質中。

  現在我們正嚐到錯誤行為的果報,由於我們拋棄純正的社會主義,並創造了互相毀滅的社會主義,這種衝突簡直是一種瘋狂的行為!這種嘗試解決世界問題的方式,有如以污水清洗沾有污泥的東西,只會使事態更惡化。武裝衝突不能解決世界的問題,它只會導致無意義且巨大的生命損失,唯一可真正解決的方法是,依事物真正的本質而活。這個本質可稱為「上帝」,它擁有絕對的力量,可維持道德,並能產生養成社會合作的慈悲。

  我們必須以「法」(dhamma)克服「非法」(adhamma),並以善取代惡,只有用這方法我們才能生存下去,假如使用其他方法,都將違反「法」而使情況更糟。我們很幸運能成為佛教徒,也因此能擁有各方面的「法」,甚至建構美好社會的各種層面的「法」,有個比喻可以幫助我們瞭解這種說法。目前我們所在的情勢是必須「引燃家中的火,以防備森林大火」。家裡的火指的是我們生活中所遵循的道德倫理,而它是我們可掌控的;森林大火指的是偶發而極劇烈的情況。假如我們要保護自我對抗森林大火,就必須迅速地在自家附近點起火,以免家中所有的東西被波及燒毀,這樣就沒有任何東西會被大火燒到,正如沒有讓無知吞噬的受難者。樹叢中以蘆葦蓋頂的房子是不能倖免於火災的,當森林大火發生時,它將燒盡包括房子在內的全部樹叢;但假如我們燒掉房子周圍的樹叢,將可保住房子,免於森林大火之害。同樣地,我們應該運用自己已擁有的佛法社會主義,對抗為自私所縛,企圖製造分歧,且不公平地指責他人的暴力式社會主義,並依佛陀的教誨而行。佛教可被視為「知者的宗教」,「佛陀」這個名詞指的是知道的人、覺醒的人、開悟的人。因此,佛教必須提供世界各層面的知識、覺醒、喜樂以及正義。

  「社會主義」一詞不只應用在人類,也適用於蘊(khandha)、處(ayatana)、界(dhatu)一切法上,所有事物都包括在社會主義的結構中,這種社會主義就是兩事物間適切的關係。然而今日的社會主義已經偏離了自然法則,團體的行為違反自然的和諧及整體的利益,有的是從財經上予以打擊,有的則從勞動作務上打擊,這種衝突使雙方瀕臨毀滅(指勞資糾紛破壞團體的和諧與整體的利益)。這種殘暴、血腥的社會主義起源於過度的自私心,自私的人沒有考慮到別人同樣有生存在這世間的權利。自然和所有的宗教都不會將人類區分成互相敵視的團體,所有宗教的目標是達到圓滿的統一或和諧,所以,宗教提倡以慈悲矯正錯誤,取代譴責與破壞,希望以和解代替懲罰,因為懲罰只會造成仇恨和流血事件的發生。

  今天人類變得非常殘忍,可以丟下明知會毀滅數以萬計人民的炸彈,而我們的祖先寧可投降或脫逃,也不願對人類造成如此大的破壞。當人們樂於使用這種武器時,我們怎能稱呼這種惡化的道德為社會主義呢?資本主義國家和無產階級國家都劍拔弩張地準備使用這樣的武器,兩邊都同樣殘酷。相反地,一個真正的人性社會,人們會憐憫不幸的人,在改正錯誤時,以其他方法代替殺害生命。

 

[以慈悲淨化世界,解決當前問題]

  假如我們想要和平,就應選擇和平的解決方法,殺者恆常被殺;假如我們要和諧共處,就必須以慈悲相待。今天已不再有人相信這樣的諺語:「假如我們有大慈大悲的愛,即使是猛獸也不會傷害我們。」而今人們不只獵殺動物,也殺害人類。我們必須好好思考這句諺語:「我們應以德報怨,而非以怨報怨。」佛教徒面對暴力式的社會主義最好的方法不是再運用暴力,而是「引燃家中的火,以防邞L大火」。堅定信仰佛法使我們可以摧毀不如法,即使我們會因此而犧牲,也絕不背棄佛法,我們將護持佛法,而不過非法的生活,並儘可能地創造出善法。由佛法或法的和合體所組成的社會主義,不是一種鼓勵互相生惱,造成傷害、憤怒和報復的社會主義,這樣的社會主義是違反佛法的,因為佛教徒寧死也不做這種劣行。

  皈依佛、法、僧三寶以及宗教,就是根據佛法能有正當的行為,就如我們的祖先以佛法作為依歸、依怙,以避免不友善的分裂,並制止爭吵,然而現今的爭吵卻極易導致完全的毀滅。今天我們不清楚在所謂「人類社會」中共同居住的意義,只單純地接受世界上一半人想要殺害另一出人的事實,並說:「人終歸是人!」當我們變成這樣時,怎能說自己是人呢?社會主義本應是維持一切事物互相依存的方法,是一個真正法的和合體,現在卻已成為反對資本主義的政治哲學,社會主義和資本主義兩者都盤算著要屠殺對方,他們認為藉此手段可以解決世界的種種問題。

  雖然泰國人並未製造這種世界衝突,但也是這悲慘世界的一份子,很可能意外地受到影響,例如被流彈擊中,我們不能袖手旁觀說:「唉!世界變得真瘋狂!」今日世界的混亂正直接或間接地影響著每個人,所以,身為佛教徒的我們有責任以「用污泥清洗污泥」以外的方法來解決這個問題,我們必須以佛法的清水來協助清理這情況,必須用佛法淨化敵人,這叫做「以德報怨」。我們不能將現今的政治情勢視為理所當然,這只是整個人類歷史中短暫、微不足道且相當無知的部分,我們必須運用前人較富智慧的方法來解決當前的問題,而不必訴諸暴力與流血。

  每個人都知道現今悲慘的情況──無數的人被殺害,巨額的財產損失,還有許多問題不斷地發生。我們需要思考這情勢,才能瞭解為什麼他們不悔過,甚至繼續迫害異己。我們要做功德,但不是為了私利,而是為了重建道德,藉著回歸到生命的實相、道德的本質,創造一個可以造福全世界的社會主義,缺少這樣的道德基礎,真正的社會主義將無法存在。相反地,我們將看到今天流行的這種社會主義的蔓延,這是一種以自我為中心的社會主義,它會導致暴力和流血事件,假如真的如此,我們將進入被煩惱推動,以武器論是非的時代,那將是野蠻愚蠢的時代。所以,讓我們回歸佛法,回歸宗教,尋求在過去已被證實且可以在現今和未來引領我們的典範。
 

真正的社會主義是由「法」所建立的


  毫無疑問地,「法」(dhamma)這個名詞的內涵無法以文字說盡,「法」的使用廣泛,意義又多樣,其實這種廣泛和多樣就是它意義深遠的一部分。「法」涉及到所有與人類有關的事物,每件事物都和它有關。舉例來說,人的身體稱為「色法」(rupadhamma),而心則稱為「心法」(namadhamma),與它們有關的就稱為「法」。沒有任何事物可脫離「法」的範圍,它是所有現象的法則,也是修行的依據,所有苦樂的結果也都與「法」有關。社會的問題不能從血肉之軀的爭鬥得到解決,應該像探索其他事物般去瞭解它們,而這些都是以「法」做為基礎。

 

[法的社會主義就是團體中互相依存的方式]

  真正的社會主義是由「法」所建立的,而且應把它看作是自然的本質,除了「法」以外,包括人類在內,沒有任何事物可以建立社會主義。事實上,要是沒有這種根植於自然的社會主義精神,就沒有東西可以存活,所以我們應當感謝自然的旨意或真理,它以圓滿的社會主義建構了每一種事物。法的社會主義就是團體裡最根本互相依存的方式,所以團體才能存在,事實的確如此,小自村莊大到整個世界也因此存活下去,若說整個宇宙是個社會主義系統也不過分。天空中無數星辰共存於一個社會主義系統中,我們的小宇宙以太陽為首,包括地球的行星群,是它的衛星,它們共存於一個社會主義的系統中,所以不會互相撞擊。當今人類的瘋狂已造成了血腥衝突,我們對於真正符合佛法的社會主義一無所知,卻盲目地跟從非法的社會主義。

  時間愈來愈緊迫,追求非法使我們互相傷害,否定人類在自然最應該做的事──相互地施與受,並否定建立防止破壞和分裂的體系,那種分裂否定了世界相互緣起的本質。我們已進入人類道德最淪喪的年代,一個全然蔑視自然律的時代,戰爭的浩劫威脅著所有的生命,即使動物也在無知中屈服於人類野蠻的行為。我們必須培養自己之所以成為人類的高貴心靈與精神,絕不能讓自己失去人性,甚至淪落到連動物都不如的地步。我們必須瞭解真正社會主義的基礎是佛法、道德、自然律、自然的實相。

  我們愈相信佛法,就愈能在生活中實踐,只有將佛法推行到世界各個角落,我們才能抗拒那強大且遍及世界各地的非法力量。世界從未像今日一樣處於如此危急的境地,有些人說我們會面臨如此大的危機,是因為人口過剩所導致的。然而,根本的問題並非人口過剩等物質方面的原因,而是煩惱、無知以及貪愛的增長,事物的本質或真理已被煩惱和貪愛的力量所驅逐,這些非自然的力量破壞了萬物的平衡和彼此依存的關係,這種影響進一步擴及物質世界,更可悲的是它摧毀了法的精神,自然本身當然是不能被摧毀的,但表現在我們生活中的自然是可以摧毀的。當我們違犯了宇宙中的自然平衡,就會自食愚痴帶來的苦果──自然會處罰我們的無知以及對它的破壞。

 

[奉行佛法才能造福社會]

  為了使溝通更順暢並改善互動關係,我們需要集中力量發掘人性的共通點。然而假如我們強調人類的相異處,並使用暴力,將自己意志強加於他人之上,我們就會像野獸般,擾亂了自然和萬物的平衡。

  我用另一種譬喻來說:假如我們按照佛法社會主義的原則來強化自己,就會有能力抗拒非法社會主義的猛烈大火。佛法不只幫助我們發揮天性,同時也保護我們免受生、老、病、死等痛苦,當我們不再執著於自我的觀念,就不會受到與自我有關的痛苦所困擾,甚至不會害怕死亡。因此,千萬不要因日常芝麻小事而讓自己分心,要知道關注佛法比關注其他事物都重要。若能奉行佛法,不僅個人受益,也將造福社會。

  實踐佛法比空談佛法更重要。目前許多團體聲稱為社會工作,但實際上他們追求的是個人的名利,當他們宣傳世界和平時,服務的對象是自己而非社會。這種欺騙的行為,對自己對他人及對佛法都造成傷害,甚至許多人談了很多社會主義和人性的美好,但在心中仍然充滿我執。因此,我們不可避免地終會感受到我的「自我」和別人的「自我」間的衝突,這衝突帶來了爭吵與不和諧,透過實踐佛法,我們將為整體謀利益,而不是只為自己求名利。

  請謹記這句話:「老實修習佛法」,這話指出佛法可能因欺騙別人的目的而受到扭曲。當人們宣稱自己所說的話是根據佛法,而行動卻不誠實時,他們正是在利用佛法欺騙別人,許多社會主義的宣傳者就是落入這個陷阱中。近日橫掃泰國的社會主義並非根植於佛法的社會主義,它是鼓吹者用以勸誘的手段,這種方法使他們佔有半個以上的世界。很不幸地,他們的反對者也是同樣自私,兩邊都已擺好迎戰的架勢,這種對峙造成全世界的危機。
 

和諧平衡是佛法社會主義的特性


 

[自然是社會主義的化身]

  此刻我們坐在森木裡,被大自然所環繞,可以感覺到自然的寧靜,從這樣寧靜的境界,升起社會主義者的思維和感覺,這是植基於自然的社會主義最深刻的內涵。此時,我們不受暴力和世俗社會主義的影響,所以心靈能保持寧靜不受侵擾,可以去體解並感受遍及地、水、風、火與知覺等身心內外世界的一切事物,這才是真正的社會主義──純淨、平衡的自然的化身,沒有欺瞞,也沒有「我」、「我所有」的分別,這些完全不存在。

  我以前一再重複地說,自然是社會主義的化身(具體化),它的特性、作用或意旨本質上就是社會主義的。自然裡沒有任何東西可以單獨存在,沒有生物、元素或分子能獨自存在,自然的各個層面都是由互相依存的關係所組成,即使一個原子也是相互依存之社會主義的一部分,即使一個分子也是由數個互相依存的原子所組成,展現了社會主義的特性,不停地推演下去,我們可以知道分子結合形成組織,組織結合形成肌肉或樹葉或任何東西,全都根據大自然純正社會主義的原則,互相依存並且平衡發展。

 

[瞭解自然平衡,防範暴力式社會主義]

  和諧的平衡一旦受到擾亂就會產生問題,當任何團體自視為分離或獨立的,其他的團體也會以相同的態度回應,結果引發衝突,人們也就因此不斷地互相殘殺。對自然平衡缺乏瞭解,我們就將無從防範暴力式社會主義的烈火,侵入並佔領這個國家。

  我說這些是為讓身為佛教徒的我們意識到自己的責任,倘若沒有人願意負起責任就會產生動亂,我們必須使佛法保存在社會和世界裡,當我們的言行舉止都奉行佛法時,我們本身就是佛法。就這種意義而言,雖然大家的肉體終會死亡而且分解,但我們將成為永恆,而且佛法也得以經由我們而延續不絕。

  佛法的社會主義傾向和特性顯示在一切事物的和諧平衡裡,當不再保持這自然平衡的和諧時,我們就會經歷焦慮、失眠等痛苦,可以說當我們作出違背自然平衡的行為時,佛法使我們經歷痛苦。我奉勸各位要生活在這和諧的、法的平衡中,假如能如此做,各位就是將自己託付給佛陀及僧伽,佛、法、僧三者其實是相同一體的,我們以「法」這名詞來代表這三者所呈現的內涵。不要只是在語言上崇敬佛、法、僧,卻過著完全背道而馳的生活,當你說皈依三寶時,必須真的如此做,否則你將不配稱為真正的人。

 

[有道德的政治體制就是在奉行佛法]

  也許有人懷疑:所有這些有關社會主義和政治理念的說法和佛法有什麼關連?仔細思考後,你將明白正確運用政治是件道德的事,因為如果一個政治體制要有道德的話,它必須符合自然的實相或本質,一個道德的政治體制就是在奉行佛法,但一個政治體制未根植於道德,那就是不正當的、具破壞性的,而且不符合根本的自然本質或實相。

  無論我們進行的是政治、經濟或戰爭的活動,如果是根據道德做,就可維持一切事物自然和諧的平衡,也將符合自然法則,為保存佛法而努力是絕對正確的,但為佛法之外的事而戰是錯誤的。事實上為了大我,也就是為了全人類保存佛法,我們應當樂於犧牲自己的生命,假如被個人小我的私欲牽著鼻子走,我們將會被自私的動機引入歧途。依循自然社會主義而生活,就是與宇宙大我(勝義諦或大我的宇宙偉大真理)和諧共處,瞭解這個真理並保存它,就能成為完全的人。一個人不需要成為正式的佛教徒才能做到這樣,任何根據佛法自然平衡的原則而生活的人,就已做到這個理想。這樣的方式來瞭解佛教,可以擴展佛教意義,因為佛法的基本理想是宇宙性的法的理想,這個宇宙及其他宇宙存在的每個層面,都根植在這個理想裡。佛法包含了所有眾生和所有不同的世界,所以佛法展現慈悲的範圍不可限量。
 

道德的價值
 

道德指的是正常或事物的本來面貌


  今天我要討論的話題是「道德的價值及其必要性」,也就是道德的價值及人類必須具備道德的必要性。

  我來問個簡單的問題:如果一個村子裡沒有馬路,是不是因為村民沒有道德?答案是肯定的人,表示他意識到由於村民的自私或懶惰,以致無法合作興建馬路。因此,這問題可以看成是道德問題。

  或者以一個人的屋子髒亂、疏於打掃為例,從表面上來看,這是不切題的例子,但就深一層意義而言,它也可以從道德的角度加以探討。更進一步地說,如果一個家庭充滿爭吵、辱罵聲,這就和公然偷盜一樣,都代表著缺乏道德。今天社會上缺乏道德的情形可從各種自私的行為中看出,如人們互佔便宜;團體之間,如資本家和農人只為了自己的私利,彼此爭論不休;道德匱乏也遍及社會各行各業,例如學生、老師、行政人員、商人、顧客、律師、警察和法官等。

  道德危機對當今世界造成什麼影響呢?人們只知控訴別人處理社會問題的錯誤,如譴責經濟、政治等,可是他們並不瞭解問題真正的原因其實就在於缺乏道德。即使有非常好的政治領袖,如果人民缺乏道德,不受約束,也無法管理,就沒有任何進步可言。

  我們所謂的道德究竟是什麼?長久以來人們就一直在探究這個問題。其實,道德有太多的名稱,同時因引用方式不同,使得道德的觀念變得沒有意義,甚至模糊不清。像「人們的好道德」這種說法就是其中之一,它似乎隱含著另外有個「壞道德」,事實上,道德沒有所謂的好壞,道德本質上就是對的、好的、有益的。

  道德的意義有時很廣泛,有時卻又太狹窄,那是因為人們忽略了道德的真義和它在自然界中的深刻意義。道德的真義可由巴利語sila一字表示,道德指的是正常或事物本來的面貌,任何有助於道德且不混亂的事物,就可稱為sila,造成這種狀態的「法」(dhamma)稱之為「道德法」(siladhamma)。

  prakati(本質或自然)這個字有多種意義,如果你將事物的本質看成如石頭般靜止不動,那麼人就會像石頭般沒有任何反應,如果你再把這種狀態認為是擁有道德,這樣的說法就更荒謬可笑了。這只是從物質的角度來理解本質或自然,如果從智者的觀點來研究道德時,就必須從更深的意義去理解它,也就是從正常的(prakati)身、口、意中去體解它。Prakati(本質、自然或正常)不是寂靜無聲、不言不語或靜止不動,而是表示不與人(包括自己)衝突、不打擾清淨的祥和狀態,不與人起衝突就是不與別人衝突或不打擾別人平靜的狀態,這是根據「道德法」去解釋prakati(正常狀態)。有人會問,如果處於prakati(正常狀態)下,又不與任何人和事物起衝突,那社會怎麼會進步?這種批評實在有待商榷。

  若社會脫序時,使它恢復正常,就稱為「道德法」,就如前面所說,村子沒有馬路會造成交通困難,這就是不正常的狀態(unprakati),沒有正常之樂(prakatisukha)或不是從正常得來的快樂。如果我們解決馬路的問題,那麼事情就可以說是處於正常狀態(prakati),也就是不再有麻煩和村人不和的問題了。如果村子到處是垃圾,這就違反正常狀態,將它打掃乾淨就創造一個清涼、平衡和健全的環境,這種作為就叫做正常狀態或道德。

  現在讓我們更仔細地研究正常狀態的意義。如果有人窮到無立錐之地,那就不是正常狀態,這時他必須努力工作賺錢,這樣物質層次的正常狀態才會出現,努力工作就可稱為道德。因此,我們必須從正常狀態(prakati)這個字去解釋「道德法」(siladhamma)中的關鍵字「道德」(sila)。如果對象是物質的,那麼就是物質的正常狀態(vatthuprakati);如果是有情眾生,就是有情眾生的平衡、正常狀態;如果是心靈,就是心靈的平衡、正常狀態;如果是身體的,就是身體的平衡、正常狀態。

  prakati有二個層次:自然界的本質與平衡正常的狀態,它的法則就是自然。例如,如果身體要處在正常的狀態中,就必須正常地飲食、站立、行走、睡眠、沐浴和排泄,這是正常狀態的一種。另一種正常狀態牽涉到人必須合作共同解決問題,也就是人必須一齊努力工作,這樣事情才會處於正常的狀態,這就是社會的正常狀態或社會道德。

 

從價值的觀點來研究道德


  首先,從價值的觀點來研究道德,討論之前讓我們先定義什麼是「價值」。「價值」一詞經常由「價格」、「價值」、「一個人的資格」來表示,而這幾個名詞都包含在「價值」一詞中,但什麼是「價值」?仔細研究之後,我們會明白,「價值」的意義在第一個例子中是由人的需要產生的,但自然界的需要才是「價值」最深刻的意義,然而這種「價值」還沒有被人發現。所以「價值」有二個意義:一是人類的需要,二是自然界的需要,其中第二種意義是「價值」最深刻的意義。

 

[因人類需要而產生的價值]

  我們先來看看「價值」的第一層意義,在這裡「價值」可以解釋成物質和物質性的快樂,也就是感官的享樂。這種價值只考慮事物的物質層面,而不考慮心靈或精神層面的價值,從物質化的觀點來看價值,它的意義大部分會局限於物質方面,從物質角度來看,需求高時,價錢會很貴,如果需求小則價格低。更進一步來說,把物質當作是價值的標準,會造成不一致的價值判斷。也就是說,某個人有某種需要時,另一個人或許就沒有這種需要;同時,對某個人而言,那些有價值或很貴重的物品,在另一個人看來,可能就會覺得沒有價值或根本不是珍貴的東西。

  這種評估「價值」的方法是無知的,這可用「雞與寶石」的例子來說明。當一塊很有價值的寶石掉下來時,雞並不知道那寶石具有任何價值,對雞而言,寶石根本比不上一粒米;同樣的道理,綠寶石對猴子而言,根本沒有任何價值,牠會覺得一條小胡瓜比綠寶石更好。或者一個執著於物質的人會說:這佛像只有五條魚的價值,一個瞭解佛像價值的人就無法理解前面的說法。如果人以物質作為標準,那麼佛像就只有五條魚的價值,這種人是根據口腹來判斷,也就是從物質的角度來解釋「價值」。

  第二種形式的「價值」是根據神奇(magic)而定,而此神奇則奠基於盲目的信仰,無明是這價值觀的根源。當人們相信時,事情就變得有力量、有效或有魔力,在這種情況下,有神跡的一小撮泥土或一滴血,必須千百萬元才能買得到,即使是無意義的儀式,其價格也同樣昂貴,這就是從神跡而定的價值。

  第三種形式的「價值」,是從經濟及經濟活動的原則來看,這種經濟的價值觀與物質需求,及滿足這種需求的物質有關,若需求大時,物資無法充分供應,物價就會很高;若需求減少,物資供過於求,物價就會降低,這是根據不同東西的價格而定的價值觀,也就是說,價值如同貨幣,會因不同幣值、不同用途、不同族群而有不同價值。但只是經濟的價值無法解決世界的根本問題,這種經濟觀點忽略道德,使人沈溺於不該沈溺的事物,執著於不該執著的東西上。有個詼諧的例子可說明這種情況:最近在曼谷,有些人對昂貴的豬肉價格感到憤怒。為什麼人們會這麼激動和困擾呢?如果豬肉太貴,不吃就好了嘛!不要厚著臉皮大聲嚷嚷說:「這種局勢真壞啊!」這就是從人的需求而來的價值觀。從道德觀點來看,這種價值觀虛偽不實,並且混淆道德的真正價值。

  今天社會上的人似乎不需要道德,道德幾乎不具任何價值,而痛苦也就從這種無明產生出來。如果人類需要道德,而人們卻認為不需要它,那麼道德就會變得沒有價值或沒人對它感興趣,一旦道德不再是人們生活中的一部分,而且人們缺乏道德意識時,社會就會發生各式各樣的問題,造成困擾和麻煩。

 

[因自然界需要而產生的價值]

  價值的另一個更深刻的意義來自自然的需求,如果自然有法則標準,那麼我們的所作所為必須符合自然的法則,如果違返這些法則,就會有痛苦和死亡。

  例如飲食、衣物、住所和醫藥等四種需求,這些都是物質方面的自然需求,我們必須根據自然的法則以擁有這些需求。很奇怪的是,生命需要的東西都非常便宜,而無關痛癢的東西卻很貴,舉例來說,為什麼米不會像金子、鑽石或寶石那麼貴?如果就身體的需要來比較珍貴的珠寶和生活必需品時,我們會發現它們不如一杯水或一把米,食物和水是自然的需要,如果沒有食物和水,不論有多少財富,生命都會變得沒有價值。

  再來看看衣服的價值,我們應該考慮的是衣服真實的用處,而不可誤用它,所謂誤用衣服就是穿著衣服只是為了引人注目或者為了炫耀,而不是保暖護身。至於住所,只要足夠且適當就可以了,但人們卻想住得如神仙一般,而把住的地方建造得像皇宮。醫藥也是如此,我們不需要的補藥賣得比需要的藥還要昂貴。

  自然就是順其道而行,如果我們違反它的根本法則,事實上,就自然法則而言,我們就違反道德,也就是說我們缺乏道德,結果身體乃至心靈都會產生問題。換句話說,自然把人的心靈置於均衡健全且正常的幸福中,但我們不曉得去重視它,直到我們精神受到煩惱的扭曲才瞭解它的重要。仔細思考下面的話:自然的法則就像道德法則,而且比道德法則更奧祕,那些只對肉體、口腹等感官有興趣的人是不健全的,他們違反自然的道德。如果我們的身體違反自然法則,就會生病或死亡;如果在精神方面違反自然法則,就會在精神層次上死亡,也就是發瘋或毫無意義與價值可言。人們若不遵守自然法則,不論個人或社會,都沒有任何價值可言。

  根據自然法則,道德的價值意謂著自然要求人們具有一種均衡健全、中道且滿足的道德特性。不幸的是,一般人只對口腹等肉體的需求價值感興趣,而這些東西會增加我執,造成人與人之間的競爭、剝奪和世界性的災難。凡夫根據自己身體和物質的需求而定義價值,雖是價值的意義之一,但真正的價值是尊基於更深刻、更奧祕的自然需求。

 

[堅守道德價值觀,得正常之樂]

  現在讓我們從錯誤和正確的價值觀來討論價值。人們非常重視錯誤的價值觀,卻忽視正確的價值觀。錯誤的價值觀以肉體、口腹之欲為標準,而正確的價值觀則以心(citta)、識(vinnana)和事物真正的本質(gunasampatti)做為基礎,能夠把握正確價值觀,就能得到正常之樂。確實遵守下列說法:道德(sila)是事物的本質或是事物處於自然的狀態,如果堅守這種價值觀,萬物都會根據其正常的原則來運作,進而產生寧靜的幸福,不要用錯誤的價值觀處理事物,因為這麼做只會帶來困難和困惑。

  現在我舉個簡單的例子來比較說明。錯誤的價值觀主張吃得好、住得好;正確的價值觀則主張吃、住只要足夠就好,這兩者差別很大。凡是想「吃得好、住得好」的人都不知節制,他們總是無限地擴張欲望,希望擁有像神仙一般的享受,而且從來不會感到滿足;抱持「吃、住只要足夠就好」的人,他們是行於中道的人,無論做什麼事,都依中道而行,這樣就能享有正常或均衡健全的快樂,而從不感到匱乏,也沒有私心。人如果有過度的野心,就會變得自私;而知道節制的人,就不會自私,不會有欲火中燒的情形。總之,正確和錯誤的價值觀差別很大,前者引導人有正確的生活習慣,後者則使人欲望無窮、揮霍無度。

  錯誤的價值觀認為道德微不足道,而正確的價值觀則認為道德十分重要,具有高超的價值和利益。如果城市和鄉村的人都認為道德沒有價值,我們怎麼判斷他們的價值觀究竟是正確或錯誤的呢?如果全國的人都認為道德沒有任何價值,因此不注意也不探討道德的問題,那麼我們怎麼能區分正確和錯誤的價值觀呢?如果全國上下,由於不知道倫理道德的價值,不重視倫理也不重視道德,我們又如何能分辨他們的道德觀是正確或錯誤的呢?

  道德在正確和錯誤價值觀的評斷下,會有不同的價值,我們究竟是屬於那一種呢?如果我們認為道德微不足道或毫無價值,就應承認自己的價值觀是錯誤的或至少擁有部分錯誤的觀點。如果我們有正確的認識,而且知道道德的價值,那麼為什麼不踐行道德,並且在親朋好友和全世界中傳播這種道德觀呢?為什麼我們不能為了護持道德而犧牲奉獻呢?大家常把做功德掛在嘴邊,卻不清楚自己所作所為是什麼?事實上,做功德最好的方式是:使人民具有道德觀念。沒有任何功德比這更好、更真實的了。如果明白道德的價值,我們就應該儘量去改進它,並護持我們的社會、國家甚至整個世界的道德。

  如果我們不探討道德,就不能瞭解它的意義,如此一來,道德的價值就會模糊不清。其實道德的價值無與倫比,人類社會絕對無法在缺乏道德的情況下還能正常運作,如果我們都缺乏道德,世界就會變得沒有意義,也會面臨毀滅。

 

[執著價值會造成瞋恨與愛欲]

  我們已經從價值的觀點探討過道德,但除了從價值觀探討外,道德是否還有其他的意義呢?價值在某種意義上是所有問題的根源或基礎所在,如果沒有價值或利害關係,就不會發生問題,問題之所以發生,在於我們渴望利益和有價值的東西。價值引起我們的欲望和需求感,一旦我們發現有價值的事物,欲望馬上升起,且會根據自己對價值的定位而對事物有或好或壞的想法。除了相對的價值觀外,道德仍有更高的層次,一個人如果認為世間沒有真正的價值這種東西,他就可證得阿羅漢或成為聖人,一個人如果執著於價值或功德、利益,就無法成為阿羅漢,因為它們是欲望的根源。渴望擁有東西會造成愛欲,企圖逃避某些事物則會造成瞋恨,所以價值只有兩種:一者造成愛欲,另一者造成瞋恨。

  巴利語中「價值」以guna表示,而在泰文中是以價值或品質(khunkha)來表示。巴利語的guna是中性的,價值或品質可以是好的,也可能是壞的,可能是有利或有害的。我們的心靈會根據價值而飄移不定,如果心念是善的,就有好的品質,並執著於好的感受,反之,如果心念是惡的,就會有壞的品質,而執著壞的感受。如果我們討厭邪惡,就會喜愛善的;如果厭惡壞的而又喜愛善的,我們就會執著價值。

  只有阿羅漢才不受價值的影響,而執著價值的人,無法解脫煩惱和痛苦,反而變成價值的奴隸,而這價值可能是好的,也可能是壞的。有些人誤把壞的價值當做好價值,其他的人可能根據他所具有的正確或錯誤的價值觀,而確實分辨出價值的好壞,雖然觀念正確的人能夠分辨價值的好壞,但如果內心仍然執著於價值,就無法超脫出價值的束縛,因此生起欲愛(kamatanha感官的享樂)、有愛(bhavatanha生存的渴愛)和無有愛(vibharatanha渴愛證得涅槃)。

  我們對價值這個觀念必須特別小心,因為它是所有問題的核心,若誤解價值,就會造成困擾、破壞道德,並讓我們遠離涅槃。所以,要確實明白價值、品質、價格和財產,它們是所有執著的根源,它們會造成二種情況:一是造成瞋恨,另一是形成愛欲。如果我們的智慧不夠,就會執著於事物的價值而厚此薄彼,這樣就會破壞正常、平衡的狀態。我們的內心和觀念就會不正常,而這不平衡的心也會造成不正常、不平衡的言行舉止,結果是干擾自己,也干擾他人,這些都是由於我們誤解價值所造成的後果。

  我們一旦有所執著,就會被價值的力量所左右,剎那間的好惡變化就是執著的表現。初果、二果和不還果(三果)仍然無法超越價值的影響,只有阿羅漢可以超越我們所謂的「價值」。價值可以小如一粒穀、一粒米到最高的道德,這些都稱為「價值」,也都是執著的根源。

 

超越價值,才能如實知見世間


  假如我們要如實知見世間,就必須超越價值(分別高低的心念)。但如果我們是無知的,就會錯誤地執著價值,並且墮落,我們整個人將會被邪惡的事物所盤據,而認為它們有價值,以致浪費時光。也許我們可能究竟排除邪惡的事物,但我們仍會執著善良事物的價值或善的本身,因此,我們仍受制於價值,而在無意中陷入煩惱和困擾中,我們必須提昇自己,才能不再受制於價值,甚至是善的價值,這才是最高的道德。當今的人們不想證得這種境界,他們認為只要好好地生活在一起,擁有善的價值,有好的道德就足夠了。

 

[真正的道德是駕馭價值觀的能力]

  現在,讓我們來思考真正的道德價值,道德的目的應該是使每個人正常,使整個社會正常,使大眾和平、和諧共處,這就是道德。而真正的道德是駕馭價值的能力,如果我們無法控制價值、品質和財富(即對價值、品質之分別和執著),那麼我們將依照自己賦與事物的價值而過活,如此一來,盲目地把邪惡錯認為正確的人將作出邪惡的行為,而那些誤執所謂好的事物的人也會因此做所謂的好事,但即使是後者,也還不是自然(prakati)的最高境界。也就是說,我們仍然喜愛好的事物而憎恨邪惡,如果仍然有喜愛、憤怒和憎惡等等,那怎麼可以說我們擁有好的道德呢?世間的標準認為喜歡善的事物、努力做善事、為善而犧牲是正確無誤的,但根據更高層次的法義(真理或佛法),則不僅如此而已,也就是我們必須更正常(認清我們真正的自然本性),必須克制愛恨的情緒,不能讓有價值的事物造成心中的愛與仇恨,如果我們能控制這二者,才可以說具足了道德。

  假如無法控制對愛恨的執著,則愛與恨就會引領我們去做善或惡的事,我們也將因此受苦,可能因為瘋狂迷戀善事而傷害自己,或過度執著善事而導致失眠或神經兮兮,如此的道德是不純正的。我們愈能控制價值觀(分辨事物善惡與愛恨的觀念),就愈有道德;若愈無法控制價值觀,就愈無道德,我們應該控制主宰自己內心的價值觀,能駕馭價值觀的能力就是真正的道德。

  以佛教的比丘或沙彌的例子而言,由於受戒,所以他們必須遵守更高層次的道德,但如果無法控制心中的價值觀,那麼他們就無法成為真正的比丘或沙彌,將會受到可愛的外境誘惑而產生愛著,同時也會受到自己所憎惡對象的刺激而產生恨意,而這些都有違出家的目的,出家的目的在於駕馭內心,超越我們所謂的價值觀。

  如果我們能夠超越價值,會有什麼結果呢?那每個人都會恢復正常的狀態(即恢復真正的本性),每個人都會在身口意上表現正常狀態,而社會也會因此而不混亂,這就是恢復正常的狀態,是遵守道德或去除煩惱的結果,如果我們能夠駕馭那些分別事物價值的誘惑力量,就不會有煩惱,沒有煩惱就不會造業,不|造業就沒有苦,我們也不能成為真正的人類。

  人類就是擁有高貴心靈的有情,高貴的意思是解脫,因為高貴的心靈超越善惡、愛恨,具有高貴心靈的人不會對事物產生愛憎,然而今天世人無法達到這種高貴的層次,他們只要不盲目地被愛恨所掌控就已經很不錯了。愛恨是人類問題的根本,根據最高層次的道德,如果我們可以控制道德價值,就不會產生惡果,也就是不論肉體、精神或心靈都不會有因暴力或不得其時而死的情形發生。

 

[道德使人們擁有正常的心靈]

  人類的開發程度比動物高出許多,動物的腦袋幾乎還處於原始狀態,牠們的道德也符合牠們的本性。人類的智力一直在發展,但隨著智力的發展,更形複雜的欲望、企圖心也隨之出現,這些欲望和企圖心造成瘋狂的社會。我們的道德必須與其他的生活層面同步發展,道德輔助我們控制身、口、意,進而控制價值的影響,使我們能擁有正常的心靈。一旦缺乏道德,困難、焦慮和不幸就會發生,而使我們無法生活於其中,要解決這種狀況,必須回過頭來實踐道德。

  假如沒有道德,一切就像「死亡」一般,不只是人類死亡,世間本身也會死亡,一切事物都會毀滅消失,因為不論是人類或一切事物,如果變得沒有意義,那就等於不存在。沒有道德,和平與幸福也無法實現。

  自然要求人的心靈應具有最深刻法義的道德,唯有如此,我們才得以存活。不僅我們可以活下去,其他一切事物也可以生存,我們至少必須具足這種基本層次的道德。如果我們想要與人類發展齊頭並進的話,就需要更高層次的道德。
 

道德是產生究竟安樂的原因


  讓我總結我的基本看法,為什麼我們必須要具足道德,道德就是正常的狀態。我們都渴求正常之樂──依循本性生活而獲得的快樂,道德就是產生究竟安樂的原因。

 

[最高層次的道德是聖人的道德]

  在最根本的層次上,我們必須保持簡單的生活,只依靠能維持色身所需的物質即可,這樣既可過日子也不會太貧困,我們的祖先就是如此生活的,但今日人們卻過度追求自己所需的東西。只追求必需的東西,這是道德的第一個層次,是很容易就能做到的。

  我們必須避免過度迷戀「文明」、「進步」所帶來的美好和秩序,假如喜好這些事情,就會改變我們的道德觀,而接受欲望。想想我們為了滿足欲望所花費的金錢,欲望使我們更加貪婪,甚至使人淪為竊盜和罪犯。我們的祖先生活簡單,只靠基本的東西過活,但他們仍有慈悲和愛心,並不剝削別人,今天我們不斷增長追求「人造」的欲望,這使我們難以生活在真正道德的常態中,而且更難為人類創造和平、慈悲和愛。

  就最高的層次而言,我們需要道德,因為它是宗教的基礎,要達到這種道德,我們必須做好解脫煩惱的準備,也就是證得道德最終的目的──涅槃。要實踐這樣的道德並不容易,因為我們不斷地追求色、聲、香、味等感官欲望的滿足,我們寧可坐在欲望的樹下,而不坐在解脫的樹下;若坐在解脫樹下,我們就會生起智慧,覺察無常、苦和無我;然而,如果我們坐在欲望樹下,則追求色、聲、香、味、觸、法等欲望的執著就會生起,這就是欲望之樹的本質,它會引生欲望。這兩種追求的本質是不相同的,一旦我們明白坐在欲望樹下會使我們受苦時,我們就會追求和平、解脫煩惱、涅槃和以宗教為基礎的道德。

  大家都說佛教在泰國十分興盛,但有誰真的想要我們前面所討論過的道德呢?當然不是一般社會大眾或政府。一般人甚至無法奉行最基本的道德──在自己家中滿足地生活,而對人造環境的追求不斷增長,事實上,他們的道德觀也鼓勵自己如此做,這樣就是違背道德,因為它會使人煩惱,甚至使人犯罪,罪犯本身不該受指責,該受指責的是我們自己,因為我們所造成的道德觀,允許自己去追逐誘惑人的美好事物。

  讓我們想一想,什麼才是我們真正需要的道德?既然有好幾種層次的道德,那麼我們真正想要的是那一層次的道德?奉行簡單、平衡、正常的道德生活並不困難,反而是那些滿足追逐奢侈欲望的道德才使正常生活發生困難,因為它會使人產生煩惱。奉行可以引領人們證入涅槃的道德,代價很低,甚至不需任何代價,因為這種道德可以解決我們內部的問題,它不需要有千萬資金來發展計畫,只要解決問題的源頭,便可使人生活滿足、正常,並且使人具有不斷解脫煩惱的覺察力。當我們奉行這種道德時,就不會有焦慮或困擾,也不會干擾別人,我們可以幸福地生活在一起,這種最高層次的道德就是聖人的道德。

 

[缺乏道德引發人類的種種問題]

  聖人的道德就可以帶來和平與幸福,無須投資大量金錢或製造許多麻煩,這不正是我們想要的道德嗎?然而是什麼原因使我們不去奉行這種道德呢?最根本的原因是我們不知道自己在做什麼,我們追逐不應該要的東西,而捨棄應該具足的東西。我們盲目地追逐感官和物質欲樂的滿足,甚至追逐會造成焦慮和煩惱的事物,滿口說要追求道德,但內心裡其實渴望吃得好、住得好。

  有位村民曾被問到想要去天堂或證得涅槃,他回答說要證得涅槃。但當別人為他解說涅槃是沒有喜樂或痛苦,並且沒有愛恨、愉快或悲傷時,他改變了心意,他真正想要的其實是更多、更好的世俗享樂,他之所以說想要證得涅槃,是因為大家都覺得應該如此回答,實際上,他一點也不想證得涅槃。同樣的道理,我們也都說想要奉行道德,但我們並不明白其中真正的意義,而且如果真的明白它的意義時,或許也就不想奉行道德了。

  造成我們不想奉行道德的第二個原因是,我們並不瞭解從古到今的人類問題都是因為缺乏道德所引起的,如道德缺乏是造成共產主義興起的原因,也是我們無法有效對抗共產主義的原因。由於我們不明白所有複雜的問題與所有的苦都肇因於缺乏道德,所以不曾真摯地希望生活在最根本的道德生活中。世界各國的政府盲目地應用千百種方法想要解決問題,但卻不去處理根本的問題,沒有任何一個政府討論道德,或者認為缺乏道德是一個值得探討的問題。例如當工人罷工時,政府要不是直接涉入其中,就是對資方處以罰款,從不去處理資本家經常欺負勞工這種缺乏道德的問題;貪污腐敗的政府官員也許會受到處罰,但卻沒有人認為缺乏道德是造成他們貪污腐敗的原因;而大多數的人因缺乏道德以致造成自己的困擾,但他們卻怪罪他人;今日地球資源以令人吃驚的速度消失,也是道德匱乏的另一項證明。如果世人能真正遵循道德,就不會有暴動、資源浪費或資源短缺的情況,每個人都可以長期享受豐饒的自然資源。

  我們無知地把問題歸因於經濟發生問題,而不明白缺乏道德在我們的家園、國家,甚至全世界各地造成經濟問題;我們誤以為若遵循道德法則就會處於劣勢,別人將超越自己;我們誤解並錯誤判斷道德的價值;煩惱更使我們憎恨道德;我們膚淺地認知道德,因此而誤解道德;我們認為道德是應該加以注意的事物,但卻不想真正用心去理解它;我們不明白光靠道德就可以帶給世間和平與幸福。

 

[奉行道德生活,才能和平幸福]

  假如一個國家擁有人們所能企求最優秀的領導者,但缺乏有道德的百姓時,這個國家可能處於正常狀態嗎?有些人可能認為只要領導者真的很優秀,就可以使百姓變得很有道德,事實上,只有百姓自己奉行、遵循道德時,才可能生活得和平、幸福,只擁有某一類型的領導者並無法使人們生活在和平、幸福中。

  如果我們沈溺於物質的價值,就會被誤導而產生愛欲或瞋恨,根本無法成為具足道德的人,我們仍將受到愛恨的左右,崇拜不應該崇拜的東西,同時也會憎恨應該予以尊敬的東西。

  價值的意義確實非常容易誤導人,事實上,分別事物高下的心念是所有問題的根源,阿羅漢棄絕這種需求(分別事物高下的心念),所以內心不受影響,我們必須真正認清價值的觀念並掌握它,才能具足道德,成為真正有道德的人。當我們能夠完全掌握價值觀或分別價值、價格或品質的執著時,我們就擁有最高層次的道德了。
 

法音叢書 5 法的社會主義

著者──佛使比丘(Buddhadasa Bhikkhu)
譯者──香光書鄉編譯組
    翻譯:周金言、周寬寬、許美安、陳布燦、鄭美瑤
    審校:釋自拙、釋見可、林武瑞
    譯註:釋自拙
    潤稿:釋見澈
發行人──釋見豪(葉昭香)
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中華民國八十五年五月初版
行政院新聞局局版臺業字第五五四七號
◎本書經泰國法施基金會授權翻譯,未經本社同意,請勿翻印。
◎本書若有倒、缺頁、污損,請寄回更換。
ISBN 957-99120-0-9

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Source : http://www.gaya.org.tw/publisher/fain/faindex.htm
 

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