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呼吸禅定步驟
 

[作者] 坦尼沙羅尊者

[中译]良稹

 講於2002年11月,美國慈林寺

The Steps of Breath Meditation

by Ven. Thanissaro Bhikkhu

 

佛陀傳授呼吸禅定時,所教共有十六步。這是經文中最詳細的禅定指導。而呼吸則是他最高度也是最經常推薦的禅定主題覧因爲呼吸不僅僅是心智借以安定下來集中起來的所在地,也是心智得以用來作分析的對象。那裏是覺醒的洞見升起之處覧心智對於呼吸有念住、有警覺,也對自己與呼吸之間的關系有著意識。

在呼吸禅定的後續階段,重點不再側重於呼吸,而在於心智與呼吸的關系上。不過在初始階段,重點是在呼吸本身,用呼吸把心智套牢,將它帶到當下。在最初兩步裏,你只是跟著長呼吸與短呼吸,讓自己對長短呼吸的知覺開始敏感起來。但從第三步開始,就有了意志的成分。你要訓練自己,首先要訓練自己的是,隨著吸氣,意識到你的全身,隨著呼氣,意識到你的全身。

佛陀在描述禅定境界時,並未采用一境性(
single-pointedness)的形象。他用了全身意識的形象。喜與樂的感覺從呼吸中産生時,他告訴你,要把喜感與樂感,如同把水揉入面粉中發面一般地傳遍全身。另一個形象是,喜悅從體內湧起,如同冷泉水從湖底湧出,給整個湖水帶來清涼。另一個形象是湖中直立的荷苞:一些荷苞並未露出水面,而是整個沒於水中,從根部到頂部爲湖水的靜止與清涼所飽和。再有一個形象是,一個包著白布的人,從頭到腳裹著白布,全身覆蓋著白布。

這些皆是全身意識的形象,是一種喜、樂、明亮的意識充滿全身的感覺。那就是你在了解呼吸時需要嘗試達到的,因爲讓洞見升起的那類意識,並非限制於一點。當你把注意力集中於一點,把其它一概堵在知覺之外時,那樣心智也會留下許多盲點。但是當你試著維持一種全方位的知覺感時,就有助於消除盲點。換句話說,你要沈浸於呼吸之中,對周身的呼吸有知覺。用來描述它的一個詞是
kayagatasati覧念住浸沒於全身。身體爲知覺所飽和,知覺本身又沈浸於身體中,爲身體所包圍。因此並不是你就只注意一點覧例如頭部後方覧從那一點看身體,或者從那點出發堵住對其它身體部分的知覺。你必須要有全身的知覺,有全方位,三百六十度的知覺,那樣就消除了心智中的盲點。 

你一旦有了這樣的知覺,就要致力於維持它覧盡管致力與一般的致力並不同。你致力於不把注意力移開,或者不讓它縮小。你致力於不去擔負其它的責任。不過時間長了,這樣的調禦就越來越自然,越來越成爲第二天性。你感覺越來越自在。隨著心智安定下來,它平時的緊張能量就開始消解。身體實際上需要的氧氣越來越少,因爲你的大腦活動層次開始安靜下來,呼吸也越來越精細。它甚至能夠變得完全靜止,因爲你需要的氧氣只需從皮膚的毛孔中獲取。

在這時,呼吸與你的知覺似乎融合在一起。很難把兩者分開,不過你暫時不要嘗試那樣做。就讓知覺與呼吸相互貫通,成爲一體。

你必須把這樣的意識,這種一體感,練得極其穩固。否則很容易遭到破壞,因爲心智的天性會由它縮小。我們一開始思考,身體某處的能量場就收縮起來,從意識中給堵了出去,這就是爲什麽每次一個念頭出來,身體就會有張力。身體這部分緊張起來,讓你去思考那個念頭;身體那部分緊張起來,讓你去考慮這個想法,就這樣來來回回。難怪一個簡單的思考過程會讓身體消耗許多。根據一些中醫理論,腦力勞動者消耗能量的速度,比一個完全的體力勞動者要快三倍。這是因爲思考給身體帶來緊張。特別是那些有關過去未來的想法,必須造出一個世界來,才能讓那些想法有地方居留。

我們使心智集中起來時,是在以一個不同的方式思考。初始階段,我們還是在思考,不過想的完全是有關當下,完全在觀察當下,對當下發生的事件有警覺、有念住,這樣就不必去創造過去、未來世界。這樣給身體造成的張力就減少了。爲了保持對當下的念住,不讓心思溜回到老習慣去,你必須盡量保持開闊的知覺,一直到包括對你的手指、腳趾的知覺,那樣才讓你紮根於當下。你的知覺保持著開闊感時,就會防止産生那種收縮性,它允許心智溜出去跟蹤過去與將來。你就完全安住於當前。思考的需要變得越來越少。

隨著念頭越來越少,不去幹擾呼吸能量的流動,會産生一種全身的滿足感(
sense of fullness)。經文中把這種滿足感稱爲喜(rapture),而稱隨之而來的自在感(sense of ease)爲樂(pleasure)。你就讓這個自在的滿足感充滿全身,但仍然把注意力放在呼吸能量上,即使它完全靜止了。你不需要匆忙,不過最後會達到一個地步,身體與心智經曆了足夠的喜與樂,你可以讓它們平息下來。或者有時候,喜念太強烈了,那時你就讓更爲精細的呼吸感,進入喜悅中的知覺,然後你轉入一個完全自在(total ease)的層次。之後連自在感覧一種啜飲愉悦的感覺覧也平息了,把你留在了徹底的靜止狀態。 

你在靜止中定駐下來後,可以開始尋找呼吸於知覺之間的分界線。在此之前,你一直在調禦呼吸,試圖越來越敏感於呼吸怎樣最舒服,怎樣不舒服,你的調禦越來越精細,直到可以放下調禦,與呼吸同一體。這樣做,就使呼吸越來越精細,直到它徹底靜止。當一切穩定靜止下來之後,你的知覺和知覺對象自然而然就分開了,好比懸浮液中的化學物質沈澱下來。一旦知覺分離了出來,你就可以開始直接調禦心智因素,那些影響你的知覺的那些感受(
feelings,受)與辨識(perceptions,想)了。你可以觀察它們的行爲,因爲目前呼吸已經不會幹擾了。 

這就好像是在調節無線電頻道。只要有雜音,只要你還沒有調准電台頻率,你就聽不見訊號的微妙。但是你一旦調到了那個頻率,雜音消失,一切精細處就會清楚起來。你調到心智的頻道,就能看見那些感受與辨識的細微動作。你能看見那些動作的結果,對你知覺的影響,過了一陣,你就會了解到這種影響越精細越好。這樣讓它們安靜下來。等到它們安靜下來,你就剩下了知覺本身。

不過,即使這個知覺也有上下起伏的時候,爲了超越它們,佛陀讓你調禦它們,就好像你調禦呼吸、調禦感受、辨識那些心理因素一樣。經文上談到令心勝喜、令心定、令心解脫。換句話說,在你對禅定各個階段越來越熟悉時,就會開始對知覺當前所需要的禅定層次有所了解。假如它不穩定,怎樣讓它穩定下來?你怎樣改變呼吸的感應,或者調整你的注意力讓心智更加穩定?當禅定變得幹枯起來時怎樣做才能令心勝喜?從一個階段移到下一個階段,你確切需要放下什麽,才能讓心智離開一個比較弱的禅定境界,讓它在一個更強的境界裏安住下來?

佛陀在談到修持這個階段裏的心解脫時,並不是在講徹底解脫。他講的解脫,是指比如你放下初禅的尋想(
directed thought,尋)與評量(evaluation,伺),讓自己從那些因素(禅支)的負擔中解脫出來,同時進入第二禅那,如此類推地進入不同禅定層次的情形。你這樣做時就會看到,出入那些層次,很多意義上是可以藉着意志進行的。這一點很重要。你在禅定中,從一個階段轉到下一個階段,在心目一角注意,爲了從一種體驗呼吸的方式轉到下一種方式、從一種層次的穩定性轉到下一種穩定性,自己在做些什麽,就會有洞見産生。你可以看見,很多意義上這是一種心意造成的現象。

這樣做,最後就把呼吸禅定引向了洞見。首先,有了無常的洞見,不僅是對於呼吸,而且更重要的是對於心智本身,因爲你看見,即使那些穩定、清新的禅定層次也是可以藉着意志産生的。在這一切清新、一切穩定的狀態之下,是一種重複的意志、意志、維持禅定狀態的意志。有一種累贅的元素存在著。對於無常的洞見,與其說是你怎樣消化經驗,不如說是你怎樣産生經驗。你看見爲了産生某一種特別的經驗需要付出的一切努力,就産生了問題:這樣做值得嗎?這樣一直不停地産生、産生、産生這些經驗,難道不累贅嗎?


之後問題變成了:怎樣放下這個累贅呢?假如你不制造這些禅定境界,你唯一的選擇是不是就回去制造其它種類的經驗呢?或者有可能根本不去制造任何經驗? 我們的一切常規經驗,無論是在禅定之中還是禅定以外,每分每刻,都具有某種意願、意志的成分。你現在到了一個地步,那種意願的成分、意志的成分,開始明顯地成爲累贅。特別是你環顧四周,問道:我是爲誰制造這個?到底是誰在體驗它? 你就開始看見,你的自我感、這個體驗者是誰,是很難確定的,因爲它由五蘊組成,五蘊本身是無常、苦、非我的。這位體驗者也是制造出來的。這樣就産生了經文中稱爲
nibbada 的素質,可以譯成覺醒、幻滅。有時候譯文意義更強烈:厭棄。不管怎樣有一種你受夠了的感覺。你覺得淪陷於這個過程。你不再覺得這裏有任何滿足感。你要找一條出路。

因此你就把注意力放在舍棄(
letting go)。根據經文,首先集中於無欲(dispassion,離貪),然後集中於止息(cessation,滅),最後是一種徹底的出離。換句話說,在最後階段,你放下作爲制造者、體驗者、觀察者的每一個動作、每一種意願,哪怕是那些組成正道的辨識(想蘊)與思維構造(行蘊)。當正道的因素完成了它們的工作,你也把它們放下。

所有這一切就圍繞著呼吸發生,在身與心交集的這一點上發生。這就是爲什麽佛陀從來沒有讓你把呼吸這個禅定主題徹底放下。解脫道上的進展,正來自安住於當下,正是對這周圍發生的一切,越來越有知覺。你培養出一種全方位的知覺,不僅僅是身體的全方位,而且是心智的全方位。你看穿了那些盲點,是它們讓你明知自己在體會各種經驗,卻忘記了你必須制造那些經驗這個事實。就好像在看電影覧燈光在屏幕上閃動了兩小時覧接下來看一個講述這部電影攝制過程的紀錄片。你意識到,這上面耗費了幾個月、有時幾年的工夫,於是問題升起了:這樣做值得嗎?區區幾個小時的享受,之後你就遺忘了覧盡管爲了制造它,花了那一切辛苦。

因此當你以同樣方式看待你的一切經驗,看見制造它們時付出的那一切努力,問自己是否值得時:那個時候你就真正開始看穿幻相、開始覺醒,那個時候你就真的能放下了。你放下的不僅是來來去去的辨識與感覺,而且放下了制造它們的行爲。你看見這種制造行爲無處不在,包括了你的一切經驗。你無論善巧還是缺乏技巧,總是在制造什麽。心智每升起一個願望、每作一次選擇,就是在不斷地制造。這樣看,就有了壓迫感;這也在最後促使你舍棄。

你舍棄了制造、舍棄了創造。舍棄之後豁然開朗。心智面向了一個全新的維度,非創造、無升起、無消逝。盡管那一刻沒有呼吸感、沒有身體感、沒有心智的操作與創造、作爲體驗者與制造者的感覺,但也是直接與當下相接觸。佛陀談到這裏時,他的所有言辭都是比喻,所有的比喻都有關於自由。你試圖描述那個狀態,也只能說到這裏,但是怎樣達到那個狀態,卻可以說很多。那就是爲什麽佛陀的教導如此詳細。他列出了所有的步驟,詳細解說怎樣到達那裏。但是假如你想知道終點究竟如何,不要去尋找它的詳細描述。只要跟隨那些步驟,你在當下就會有親身的了解。

 

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最近訂正 8-25-2006

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