DhammaTalks.net

Крылья пробуждения

Антология из Палийского канона


Только для бесплатного распространения

Перевод с пали на английский и вводные статьи
Тханиссаро Бхикху (Джеффри ДеГрафа)

Перевод с английского Дмитрия Ивахненко

[Предыдущий раздел: Таблица]

[Cледующий раздел: Введение]

[Следущий раздел: Правильное сосредоточение]

[Следующая глава]


Список "Крыльев пробуждения"

     

  1. Семь наборов качеств

 

Четыре основы осознанности (сатипаттхана)

  1. Отслеживать тело в теле, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.

     

  2. Отслеживать чувства в чувствах, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.

     

  3. Отслеживать ум в уме, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.

     

  4. Отслеживать качества ума в качествах ума, - пылко, бдительно и осознанно, - сумев преодолеть в этом мире корысть и горе.

     

Четыре правильных старания (саммаппадхана)

     

  1. Развивать желание, прилагать силы, вырабатывать настойчивость, проявлять и осуществлять свое намерение с целью не-возникновения неблагоприятных, неумелых качеств, которые еще не возникли.

     

  2. Развивать желание, прилагать силы, вырабатывать настойчивость, проявлять и осуществлять свое намерение с целью отбрасывания неблагоприятных, неумелых качеств, которые уже возникли.

     

  3. Развивать желание, прилагать силы, вырабатывать настойчивость, проявлять и осуществлять свое намерение с целью возникновения умелых качеств, которые еще не возникли.

     

  4. Развивать желание, прилагать силы, вырабатывать настойчивость, проявлять и осуществлять свое намерение с целью поддержания, не-нарушения, увеличения, изобилия, развития, и доведения до совершенства умелых качеств, которые уже возникли.

     

Четыре основы могущества (иддхипада)

  1. Развить основу могущества, наделенную сосредоточением, основанным на желании и конструкциях старания.

     

  2. Развить основу могущества, наделенную сосредоточением, основанным на настойчивости и конструкциях старания.

     

  3. Развить основу могущества, наделенную сосредоточением, основанным на намерении и конструкциях старания.

     

  4. Развить основу могущества, наделенную сосредоточением, основанным на различении и конструкциях старания.

 

Пять способностей (индрия)

  1. Способность убежденности (саддха).

     

  2. Способность настойчивости (вирья).

     

  3. Способность осознанности (сати).

     

  4. Способность сосредоточения (самадхи).

     

  5. Способность распознавания (паннья).

     

Пять сил (бала)

  1. Сила убежденности (саддха).

     

  2. Сила настойчивости (вирья).

     

  3. Сила осознанности (сати).

     

  4. Сила сосредоточения (самадхи).

     

  5. Сила распознавания (паннья).

     

Семь факторов Пробуждения (боджджханга)

     

  1. Осознанность как фактор пробуждения (сати-самбоджджханга).

     

  2. Анализ качеств как фактор пробуждения (дхамма-вичая-самбоджджханга).

     

  3. Настойчивость как фактор пробуждения (вирья-самбоджджханга).

     

  4. Восторг как фактор пробуждения (пити-самбоджджханга).

     

  5. Безмятежность как фактор пробуждения (пассадхи-самбоджджханга).

     

  6. Сосредоточение как фактор пробуждения (самадхи-самбоджджханга).

     

  7. Беспристрастие как фактор пробуждения (упекха-самбоджджханга).

     

Благородный восьмеричный путь (ария-магга)

     

  1. Правильное понимание (самма-диттхи).

     

  2. Правильная решимость (самма-санкаппа).

     

  3. Правильная речь (самма-вача).

     

  4. Правильные действия (самма-камманта).

     

  5. Правильный образ жизни (самма-аджива).

     

  6. Правильные усилия (самма-ваяма).

     

  7. Правильная осознанность (самма-сати).

     

  8. Правильное сосредоточение (самма-самадхи).

     

  1. Факторы из семи наборов, распределенные по пяти способностям

     

Убежденность

Правильная речь (Восьмеричный путь)

Правильные действия (Восьмеричный путь)

Правильный образ жизни (Восьмеричный путь)

Желание (Основы могущества)

Настойчивость

Правильные усилия (Восьмеричный путь)

Четыре правильных старания

Настойчивость (Основы могущества)

Настойчивость (Факторы пробуждения)

Осознанность

Четыре основы осознанности

Правильная осознанность (Восьмеричный путь)

Намерение (Основы могущества)

Осознанность (Факторы Пробуждения)

Сосредоточение

Четыре основы могущества

Правильное сосредоточение (Восьмеричный путь)

Восторг (Факторы Пробуждения)

Безмятежность (Факторы Пробуждения)

Сосредоточение (Факторы Пробуждения)

Беспристрастие (Факторы Пробуждения)

Распознавание

Правильное понимание (Восьмеричный путь)

Правильная решимость (Восьмеричный путь)

Анализ качеств (Факторы Пробуждения)

Различение (Основы могущества)

Беспристрастие (Факторы Пробуждения)


Введение

"Крылья пробуждения" это составленный самим Буддой список его самых важных учений. Ближе к концу своей жизни он заявлял несколько раз, что пока учения из этого списка будут помнить и практиковать, его идеи будут жить. Таким образом, в "Крылья" входят те советы и умения, которые, по мнению Будды, стоит прежде всего осваивать и передавать другим.

ПРОБУЖДЕНИЕ БУДДЫ

Обсуждая учения Будды, лучше всего начать с его Пробуждения. Тогда можно понять, откуда происходят эти учения и на что они направлены. Но чтобы разобраться в Пробуждении, нам нужно сначала узнать, что же привело принца Сиддхартху Гаутаму как звали Будду до Пробуждения к поискам Пробуждения. По его собственному описанию, этот поиск начался много жизней тому назад, но в этой жизни он был вызван осознанием неизбежности старения, болезни, и смерти. Как он сам говорит:

Я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, все ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днем и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы.

У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырех месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлебкой и дробленым рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.

Хотя я и был одарен таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого старого человека, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опъяненность юностью полностью прошла.

Хотя я и был одарен таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен болезням, не преодолел болезней, видит другого больного человека, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен болезням, не преодолел болезней. Если я, подверженный болезням, не преодолевший болезней, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого больного человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная здоровым людям опъяненность здоровьем полностью прошла.

Хотя я и был одарен таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен смерти, не преодолел смерти, видит другого мертвого человека, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен смерти, не преодолел смерти. Если я, подверженный смерти, не преодолевший смерти, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого мертвого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная живущим людям опъяненность жизнью полностью прошла.

А.III.38

До моего Пробуждения, когда я был еще непробужденным Бодхисаттвой (будущим Буддой), сам подверженный рождению, старению, болезням, горю и загрязнению, я стремился к тому, что было подвержено рождению, старению, болезням, смерти, горю и загрязнению. Ко мне пришла мысль: "Почему я, сам подверженный рождению ... загрязнению, стремлюсь к тому, что подвержено рождению ... загрязнению? Что, если я буду стремиться к не рождающейся, не стареющей, не болеющей, не умирающей, лишенной горя, не загрязненной, непревзойденной гарантии от связанности: к Освобождению".

Поэтому вскоре, когда я был все еще молод, черноволос, одарен благословениями юности на первом этапе жизни, я сбрил мои волосы и бороду, хотя мои родители были против и плакали от горя, одел желтую мантию и перешел от домашней жизни к бездомности.

М.26

Смысл этих отрывков многогранен, но чтобы лучше разобраться в том, почему молодой принц покинул дом ради жизни бездомного странника, нужно понимать убеждения и общественные процессы того времени.

Принц Сиддхартха жил в аристократической республике в шестом веке до нашей эры. Это было время большого общественного переворота. Старая аграрная экономика сменялась новой монетарная экономикой. Абсолютные монархии, в союзе с формирующимся классом купцов, поглощали старые аристократии. Как это часто происходит, когда аристократическая элита лишается привилегий, люди на всех уровнях общества начали оспаривать убеждения, которые поддерживали старый порядок, и искать в науке и других альтернативных видах знаний новое мировоззрение.

В то время в Северной Индии передовой наукой была астрономия. Новые, точные наблюдения движений планет, в сочетании с разработанными новыми методами вычисления, привели астрономов к выводу, что время измеряется эрами, непостижимо долгими циклами, которые бесконечно повторяются. Расширяя эти выводы, философы того времени старались осмыслить значение этого огромного временного контекста для драмы человеческой жизни и поиска окончательного счастья. Эти философы делились на два обширных лагеря: те, кто строил свои рассуждения в рамках традиции Вед, древних индийских религиозных и ритуальных текстов, которые были основой ортодоксальных убеждений старого порядка; и другие, неортодоксальные группы, так называемые "Самана" (созерцатели), которые оспаривали авторитет Вед. Современная этимология прослеживает происхождение слова "Самана" от "тот, кто прилагает усилия", но этимология того времени выводила происхождение "Самана" от "сама", что означает быть "на одной волне", "в гармонии". Философы Саман а стремились найти такой образ жизни, который был бы в гармонии, но не с общественными нормами, а с законами природы, как их можно прямо наблюдать с помощью научного наблюдения, личного опыта, логики, медитации, или шаманских практик, например поиска измененных состояний сознания через голодание или другие виды аскетизма. Для многих из этих форм созерцания нужно было отбросить ограничения и обязанности домашней жизни, и перейти к жизни бездомного странника. Это была основа решения принца Сиддхартхи покинуть домашнюю жизнь, чтобы узнать, есть ли истинное счастье, неподвластное старению, болезням, и смерти.

К тому времени философы школ Вед и Самана разработали самые разнообразные интерпретации того, каковы законы природы и как они влияют на поиски истинного счастья. У них было два основных момента разногласий:

1) Жизнь после смерти. Большинство философов Вед и Самана предполагали, что индивидуальность личности сохраняется дольше этого срока жизни, на миллиарды лет до рождения в прошлое и после смерти в будущее, хотя было некоторое разногласие в том, остается ли индивидуальность неизменной от одной жизни к другой, или меняется. Веды оценивали перерождение положительно. Но ко времени принца Сиддхартхи те, кто верил в перерождение, под воздействием открытия астрономических циклов стали считать эти циклы бессмысленными и стесняющими, и освобождение от них единственной возможностью истинного счастья. Но была и школа Самана гедонистических материалистов, так называемая "Локаята", последователи которой отрицали существование какой-либо индивидуальности после смерти и настаивали на том, что счастье можно найти только предаваясь чувственным удовольствиям здесь и сейчас.

2) Причинность. Большинство философов принимали идею, что действия человека играют причиняющую роль в обеспечении его будущего счастья и в этой жизни, и за ее пределами. Но в разных школах были разные мнения о том, как этот принцип причинности действует. Для некоторых последователей Вед единственным эффективным действием был ритуал. Джайны, школа Самана, учили тому, что все действия подчинены линейным, детерминистическим причинным законам, и формируют узы, создающие зависимость от повторяющегося цикла. По их словам, текущий опыт происходит от прошлых действий; текущие действия определяют будущий опыт. Эта линейная причинность была тоже материалистической: физическое действие создает "асава" (влечения, выделения, ферменты брожения) липкие вещества на душе, которые прикрепляют ее к циклу. Они считали, что единственный выход из цикла состоит в жизни ненасилия и бездействия, завершающейся медленным самоубийством через голодание, которое сожжет "асава", таким образом освобождая душ у. Некоторые Упанишады, после-ведические философские тексты, выражали причинность как морально нейтральный, чисто физический процесс эволюции. А другие утверждали, что моральные законы это не просто общественные нормы, они внутренне присущи причинности по ее природе, и моральность действия определяет, как оно повлияет на будущий путь личности в цикле перерождений. Но неизвестно, были ли эти последние тексты составлены до или после того, как Будда высказал такие взгляды. В любом случае, все добуддийские мыслители, которые принимали принцип причинности, как бы они его ни выражали, рассматривали его как чисто линейный процесс.

С другой стороны, последователи Локаята настаивали на том, что между событиями нет никакого принципа причинности, что все события спонтанны и само-причиняющи. Это значило, что действия не имеют последствий, и можно безопасно игнорировать моральные правила в поиске чувственных удовольствий. Последователи другой школы Самана, Адживика, настаивали на том, что причинность иллюзорна. По их словам, действительно существуют только неизменные субстанции, из которых построена вселенная. Причинность подразумевает изменения, и поэтому нереальна. Значит, человеческие действия никак не воздействуют ни на что действительное, включая счастье, и поэтому не имеют никакого значения. Последователи другой ветви той же школы, специализирующейся на астрологии, настаивали на том, что причинность реальна, но полностью детерминирована. Человеческая жизнь полностью определяется безличной, безморальной судьбой, написанной в звездах; человеческие действия не играют никакой роли в достижении счастья или горя; морал ь это чисто общественная договоренность. Таким образом они утверждали, что освобождение от цикла перерождений наступает только тогда, когда цикл сам завершается. Умиротворенность ума можно найти, приняв свою судьбу и терпеливо ожидая, пока цикл, как раскручивающийся клубок ниток, не придет к концу.

Эти разнообразные взгляды образовывали интеллектуальный контекст поиска абсолютного счастья принца Сиддхартхи. Его пробуждение можно даже рассматривать как его собственное решение этих двух вопросов.

В Палийском каноне записано несколько разных версий того, как Будда описал свое Пробуждение. Эти описания одни из самых ранних объемных автобиографических описаний в человеческой истории. Будда описывает себя как исследователь и экспериментатор, и при этом чрезвычайно смелый, ставивший на карту свою жизнь в поиске бессмертного счастья. Испробовав несколько ложных путей, включая бесформенные виды концентрации ума и физические виды самоограничения, он нашел путь, который в конце концов подействовал: он привел ум в настоящее через сосредоточение на дыхании, а затем провел спокойный, осознанный анализ процессов ума, как они непосредственно являлись его сознанию. Увидев эти процессы как непостоянные, мучительные и безличные. Он отбросил свое чувство отождествления с ними. Тогда они рассеялись, и осталась "бессмертность" (амата-дхамма), вне измерений времени и пространства. Это было то счастье, которого он искал.

В одном отрывке из Палийского канона (N188, Листья симсапы, С, LXI, 31) Будда отметил, что то, что он осознал в ходе Пробуждения, можно сравнить с листьями целого леса; а то, чему он учил других, всего лишь с горсткой листьев. В этой "горстке" содержатся самые существенные моменты для помощи другим в достижении Пробуждения. Та часть, которой он не обучал, была бы бесполезна для этой цели. Таким образом, когда мы обсуждаем Пробуждение Будды, нам нужно иметь в виду, что мы знаем только небольшой фрагмент всего события. Но тот фрагмент, который мы знаем, предназначен для помощи нам в нашем собственном Пробуждении. Именно на этой части мы и сосредоточимся, не забывая о том, для чего Будда преподавал ее.

Когда Будда позже анализировал процесс Пробуждения, он сказал, что оно состояло из двух видов знаний:

Сначала знание закономерности Дхармы,

потом знание освобождения.

Сусима сутта, С.XII.70

Закономерность Дхармы здесь обозначает причинный принцип, который лежит в основе всего "конструированного" (санкхата) опыта, то есть опыта, составленного из причинных условий и воздействий. Знание этого принципа означает овладение им: возможность не только отслеживать ход причинных процессов, но и избегать их, умело позволяя им рассеяться. Знание освобождения это осознание полной свободы, которая приходит, когда рассеиваешь причинные процессы мира конструкций, оставляя свободу от причинных воздействий, которая называется "неконструированной". Выбор Буддой слова "Освобождение" (нирвана), которое буквально означает угасание огня, отражает взгляды на физику огня того времени. Когда огонь горел, он считался как бы привязанным к своему топливу в состоянии пойманности и возбуждения. Когда он гас, он отбрасывал (отпускал) свое топливо, становясь спокойным и свободным. Поэтому когда жители Индии того времени видели, как гаснет огонь, они не считали, что он исчезает. Скорее они в идели метафорический урок того, как через отбрасывание (воссагга) можно достичь свободы.

Первое знание, закономерности Дхармы, это поддающаяся описанию часть процесса пробуждения; хотя второе знание, Освобождения, не поддается описанию именно оно обеспечивает ценность первого. Когда полностью освобождаешься от всего страдания и мучений, знаешь, что полностью овладел миром конструкций, и можешь поручиться за полезность прямых знаний (виджджа), которые привели к этой свободе. Здесь правда это просто то, как устроен мир; истинное знание проверяется тем, насколько умело можешь обращаться с миром.

В Палийском каноне есть много мест, где Будда описывает свой собственный акт Пробуждения к знанию закономерности Дхармы как состоящий из трех прямых знаний (виджджа):

  • воспоминание прошлых жизней,

  • прямое знание о смерти и перерождении существ во всей вселенной, и

  • прямое знание о прекращении влечений (асава) в уме. (N1, Два вида мышления, М, 19) (Как мы увидим ниже, Пробуждение Будды дало новый смысл этому термину, заимствованному у Джайнов.)

Первые два прямых знания были не только в буддийской традиции. В шаманских традициях всего мира описаны аналогичные озарения ясновидящих. Но третье прямое знание вышло за пределы шаманизма в феноменологию ума, то есть систематическое описание явлений, как они непосредственно переживаются. Это прямое знание было исключительно буддийским, хотя и было основано на двух предыдущих. В связи с его многогранностью в Каноне оно описывается с разных точек зрения, подчеркиваются разные его аспекты в приложении к конкретным контекстам. В этой книге мы тоже исследуем конкретные грани этого прямого знания с разных точек зрения. Здесь мы просто дадим общее описание, чтобы показать, как принцип умелой кармы лежит в основе основных характеристик этого прямого знания.

Когда Бодхисаттва во втором прямом знании осознал, что карма определяет путь существ в цикле перерождений, в третьем прямом знании он сосредоточился на вопросе кармы. И в связи с тем, что второе прямое знание указало на правильные и неправильные убеждения (диттхи) как факторы кармы, он рассмотрел ту возможность, что карма это не физический процесс, как учили приверженцы Вед и Джайны, а в основном психический. В результате он сосредоточился на психической карме, которая происходила в данный момент в его уме, чтобы лучше понять этот процесс. В частности, он хотел узнать, есть ли такие правильные убеждения, которые не продолжали бы цикл перерождения, а давали освобождение от него. Он осознал, что для этого ему нужно сделать более умелыми свои способности распознавания; это значило, что той кармой, которую он будет наблюдать, будет процесс развития умелости.

И в процессе развития умения делаются два важных предположения: что есть причинная связь между действиями и их результатами, и что хорошие результаты лучше плохих. Если бы этим предположения были недействительны, то не было бы смысла развивать умение. Бодхисаттва заметил, что в такой точке зрения есть две переменных, причины и результаты, благоприятные и неблагоприятные, которые разделяли опыт на четыре категории, которые он позже сформулировал как четыре благородные истины (ария-сачча): страдание, его источник, его прекращение, и путь к его прекращению (N189, Проницательное объяснение, А, VI, 63). Как он потом осознал, каждая категория влечет за собой необходимость действия. Нужно постичь страдание, отбросить его причину, осуществить его рассеяние, и пройти путь к его прекращению (N195,Запуск колеса Дхармы, С, LVI, 11).

Стараясь постичь страдание и его взаимосвязь с кармой, Бодхисаттва обнаружил, что вопреки учениям Джайнов, карма это не что-то внутренне присущее циклу перерождений, которое привязывает к этому циклу. Скорее, (1) общий цикл кармы, результата и реакции и является циклом перерождения, и (2) закрепляющим элементом служит не сама карма, а скорее необязательная часть реакция на результаты кармы. Бодхисаттва проанализировал цикл кармы, результата. И реакции в следующих терминах: карма это намерение; ее результат чувство; реакция на это чувство восприятие и внимание, то есть внимание к восприятиям чувства, которые в комплексе образуют убеждения, накладывающие отпечаток на дальнейшие намерения. Если восприятие и внимание затуманены невежеством, пристрастием, и привязанностью, они ведут к страданию и дальнейшему невежеству, и образуют основу для намерений, которые поддерживают движение цикла. В своих дальнейших учениях Будда определил эти затуманивающие факторы формы привязанности, в месте с происходящими от них состояниями становления и невежества, как асава, или влечения, которые действуют как факторы, связывающие с циклом (N9, Правильное понимание, М, 9). Таким образом он взял термин Джайнов и придал ему новое значение, скорее психическое, чем физическое. В то же время его полномасштабный анализ взаимодействия между кармой и асава (влечениями), образовал один из центральных моментов его учения, так называемое взаимозависимое возникновение (патичча-самуппада) (N211, А, X, 92, N218, Анализ, С, XII, 2, N231, Большая сутра о причинах, Д, 15).

То, что возможно развить умение, навело Бодхисаттву на мысль, когда он развивал свое третье прямое знание, что пристрастие и привязанность, затуманивающие восприятие и внимание, не обязательно следуют после чувства, вызванного кармой. Иначе было бы невозможно развить умелые намерения. Таким образом пристрастие и привязанность можно отбросить. Для этого требуются устойчивые и тонкие акты внимания и намерения, они были подытожены как хорошо развитое сосредоточение (самадхи) и распознавание (паннья), главные качества в пути к прекращению страданий. Сосредоточение придает распознаванию фокусировку и прочность, необходимые для ясного видения, а распознавание выполняет ту двойную роль, которую играет внимание в развитии любого умения: чувствительность к контексту действия, сформированная предшествующими факторами из прошлого, и чувствительность к самому действию, сформированная теперешними намерениями. Другими словами, распознавание должно видеть результаты действия как происходящ ие из сочетания прошлых и настоящих причин.

По мере того как самые очевидные формы пристрастия, привязанности и невежества искореняются с помощью постоянного совершенствования сосредоточения и распознавания, наступает момент, когда из всех актов внимания и намерения для анализа остаются только сами акты сосредоточения и распознавания. Цикл обратной связи, вызванный этим процессом, в котором сосредоточение и распознавание формируют друг друга непосредственно в настоящем, привел исследование в такие точные сферы, что термины анализа были сведены до самых основных слов для обозначения теперешнего опыта: "это" и "то". Двойная фокусировка распознавания, в смысле прошлых и теперешних воздействий, была сведена до самых основных условий, составляющих, с одной стороны, опыт "настоящего" (и следовательно "пространства"), и с другой стороны, "времени". Внимание к теперешнему участию в причинном процессе было сведено к основному условию переживания настоящего, то есть взаимному присутствию ("Когда есть это, есть то; когда этого нет, того нет "), а внимание к воздействиям из прошлого было сведено к основному условию переживания времени, то есть зависимости одного события от другого ("Возникновение этого вызывает возникновение того; прекращение этого вызывает прекращение того"). Позже эти выражения образовали основную формулу учений Будды о причинности, которые он назвал "это/то обусловленность (идаппаччаята), чтобы подчеркнуть, что эта формула описывает модели событий, рассматриваемых формой восприятия, лишенной каких-либо предположений, кроме тех, которые можно непосредственно воспринять (N211, А, X, 92).

После достижения этого момента не осталось ничего, что могли бы еще сделать сосредоточение и распознавание, сами обусловленные временем и настоящим. Когда были отброшены все остаточные привязанности даже к этим тонким осознаниям, последовало состояние так называемого "не-придания формы" (атаммаята), в котором ум не делал абсолютно никакого теперешнего вклада в переживание. С прекращением теперешнего вклада, который поддерживал переживание времени и настоящего, цикл конструированного опыта рассеялся. Это дало возможность для "неконструированного" (асанкхата), бессмертного счастья, к которому стремился Бодхисаттва, теперь Будда. Это было знанием полного Освобождения (нирвана).

Учения Будды

В текстах говорится, что Будда провел 49 дней после своего Пробуждения, воспринимая блаженство освобождения, пересматривая значение прямых знаний, вызвавших его Пробуждение. В конце этого периода он подумал о том, чтобы учить другие живые существа. Сначала в связи с тонкостью и сложностью своего Пробуждения он сомневался в том, сможет ли кто-либо понять и получить пользу от его учений. Но когда с помощью своих новых способностей ума он убедился в том, что есть те, кто поймет, он принял решение учить, и решил, что он не войдет в полное Освобождение, пока не заложит прочную основу распространения своего учения своей доктрины и дисциплины (Дхамма-Виная) для долговременного блага людей и божественных существ.

Два основных знания, составляющие его Пробуждение знание закономерности Дхармы и знание Пробуждения играли важную роль в том, чему учил Будда и как он этому учил. Из них двух более важным было знание Пробуждения. Оно не только гарантировало истинность первого знания; только с этой целью Будда и учил: он хотел, чтобы другие тоже достигли счастья. Но так как именно первое знание привело ко второму, оно дало те ориентиры, по которым Будда определил, что будет полезно сообщить другим, чтобы они смогли сами прийти к знанию Освобождения. Эти ориентиры были именно теми тремя прямыми знаниями (виджджа), из которых состояло знание закономерности Дхармы: воспоминание прошлых жизней, прямое знание о смерти и перерождении существ, и прямое знание о прекращении влечений (асава). По ходу того, как Будда учил, стало ясно, что для достижения знания освобождения не всем обязательно приобретать прямое знание предыдущих жизней или смерти и перерождения других существ, но обязательно нужно прямое знание прекращения влечений (асава). Суть этого прямого знания, овладение причинностью, стало сутью его учения, а два других прямых знания стали контекстом для практики учений.

Как мы отметили выше, три прямых знания, взятые вместе, дали ответы на те вопросы, которые побудили принца Сиддхартху к поискам Пробуждения. Его воспоминание прошлых жизней, с одной стороны, показало, что смерть это не полное исчезновение, а с другой стороны, что нет глубинной индивидуальности, которая оставалась бы неизменной или проходила постоянное развитие в процессе перерождений. Одна жизнь следует за другой, как один сон за другим, с аналогичными резкими скачками в ощущении того, кто ты такой и где ты. Поэтому этот процесс не дает никаких гарантий.

Второе прямое знание смерти и перерождения существ во всей Вселенной -дало частичный ответ на вопросы, относящиеся к проблеме причинности в поиске счастья. Основной причиняющий фактор это ум, в частности моральность намерений, составляющих его мысли, слова и действия, и правильность лежащих в их основе убеждений. Таким образом моральные принципы это не только общественные нормы, они внутренне присущи устройству Вселенной. Поэтому любой, кто ищет счастья, должен сосредоточиться на овладении качеством убеждений и намерений ума.

Третье прямое знание, о прекращении влечений (асава), показало, что из цикла перерождений можно найти выход, не с помощью ритуальных действий или полного бездействия, а с помощью умелого развития таких правильных убеждений (диттхи) на мир, которые отбросят влечения, поддерживающие круговорот кармы, страдания и невежества. Как мы видели, эти правильные убеждения проходят через три стадии совершенствования по мере развития третьего прямого знания: четыре благородные истины, взаимозависимое возникновение, и это/то обусловленность. Мы подробно обсудим первые два этапа в других частях этой книги (в разделах III/H/i, "Четыре благородные истины", и III/H/iii, "Вторая и третья истины"). Здесь мы сосредоточимся на это/то обусловленности, самой радикальной стороне третьего прямого знания Будды. По содержанию она объясняет, как прошлые и настоящие намерения лежат в основе всего переживания времени и настоящего. Истинность этого содержания была показана его ролью в рассеивании всего пережив ания времени и настоящего просто с помощью остановки теперешних намерений. Неудивительно, что этот принцип оказал очень существенное влияние на формирование учения Будды.

Будда выразил это/то обусловленность в просто выглядящей формуле:

  1. Когда есть это, есть то.

  2. Возникновение этого вызывает возникновение того.

  3. Когда нет этого, нет того.

  4. Прекращение этого вызывает прекращение того.

А.X.92

Есть много возможных интерпретаций этой формулы, но только одна отдает должное и тому, как она выражена, и сложному, гибкому описанию в Каноне конкретных примеров причинных связей. Эта интерпретация состоит в том, чтобы рассматривать формулу как взаимодействие двух причинных принципов, линейного и синхронного, которые в сочетании образуют нелинейную структуру. Линейный принцип включающий в себя (2) и (4) как пару связывает события, а не объекты, во времени; синхронный принцип (1) и (3) связывает объекты и события в настоящем моменте. Эти два принципа пересекаются, так что на любое событие влияет два типа воздействий: из прошлого и из настоящего. Хотя каждый из принципов кажется очень простым, их взаимодействие делает последствия очень сложными (N10, Проницательное объяснение, А, VI, 63). Начнем с того, что каждое действие отдается отзвуками в настоящем моменте, и резонансом, распространяющимся в будущее. В зависимости от интенсивности действия этот резонанс может продолжаться очень короткое или очень долгое время. Таким образом каждое событие происходит в контексте, определяемом комбинированным воздействием прошлых событий из широкого диапазона времени, и событий в настоящем. Эти воздействия могут усиливать друг друга, могут сосуществовать почти без взаимодействия, или могут нейтрализовать друг друга. Поэтому, хотя и можно предсказать, что определенный тип действий скорее всего приведет к определенному типу результата, например, что действия, основанные на злости, приведут к боли, невозможно предсказать, когда и где этот результат проявится (N11, Большой анализ кармы, М, 136).

Эта система еще больше усложняется тем, что оба причинных принципа объединяются в уме. Ум, своими убеждениями и намерениями, играет причиняющую роль в работе обоих принципов. С помощью способностей восприятия, он испытывает воздействие результатов тех причин, которым он дал ход. Это создает возможность того, что причинные принципы образуют замкнутые циклы обратной связи, когда ум реагирует на результаты собственных действий. Эти реакции могут формировать циклы положительной обратной связи, усиливая первоначальное воздействие и его результаты, аналогично с воем в динамике, поставленном рядом с подключенным к нему микрофоном. И они могут формировать циклы отрицательной обратной связи, сводя на нет первоначальное воздействие, аналогично с термостатом, который выключает нагреватель, когда температура в комнате слишком высокая, и опять включает его, когда она становится слишком низкой. Из-за того, что результаты действий не могут быть мгновенными, и ум не может реагировать на них мгновенно, эти циклы обратной связи иногда быстро выходят из-под контроля; а иногда они действуют как умелая проверка своего поведения. Например, человек может действовать на основе злости, что сразу же дает ему неприятное чувство, на которое он может реагировать с еще большей злостью, создавая эффект снежного кома. С другой стороны, он может понять, что это злость вызывает неприятное ощущение, и тогда сразу же сделать все необходимое, чтобы прекратить ее. Но иногда результаты его прошлых действий могут затуманивать то неприятное чувство, которое он вызывает у себя в настоящем, и он не реагирует на него сразу же.

Таким образом, сочетание двух причинных принципов, взаимодействие воздействий из прошлого и из непосредственного настоящего, объясняет сложность работы причинных связей на уровне непосредственного опыта. Но сочетание этих двух принципов также открывает возможность найти систематический способ разрушения причинной сети. Если бы причины и следствия были бы полностью линейными, то вселенная была бы полностью детерминистической, и никак нельзя было бы уйти от механики причинного процесса. Если бы они были полностью синхронными, то не было бы никакой связи между данным моментом и следующим, и все события были бы произвольными. Причинная сеть могла бы самопроизвольно полностью разрушиться или перестроиться без всяких причин. Однако, когда одновременно действуют обе формы, можно извлекать уроки из причинных структур, которые наблюдал в прошлом, и применять свое прямое знание для распутывания таких же причинных структур, действуя в настоящем. Если это прямое знание истинно, то можно освободитьс я от этих структур.

Поэтому принцип это/то обусловленности обеспечивает идеальную основу, и теоретическую, и практическую, для доктрины освобождения. И как учитель, Будда воспользовался всеми преимуществами значения этого принципа, использовав его так, что он объясняет не только изложение и содержание его учений, но и их систематизацию, предназначение, и практическую полезность. Он даже объясняет необходимость учений и то, что Будда вообще мог их преподавать. Мы разберем эти вопросы, начиная с последних.

Факт обучения. Как отмечалось выше, это/то обусловленность это сочетание двух причинных форм: линейной деятельности, связывающей события во времени, и синхронной причинности, связывающей объекты в настоящем. То, что этот принцип не полностью линейный, объясняет тот факт, что Будда смог разорвать причинный круг, как только он полностью познал его, и ему не нужно было ждать, пока сначала не исчерпается вся его предыдущая карма. Но то, что этот принцип не полностью синхронный, объясняет тот факт, что он пережил свое Пробуждение и смог рассказать о нем. Хотя он не создавал новой кармы после своего Пробуждения, он продолжал жить и учить под воздействием той кармы, которую он создал до Пробуждения, и окончательно покинул этот мир только тогда, когда эти кармические воздействия полностью исчерпались. Благодаря сочетанию этих двух форм стало возможным пережить опыт "Неконструированного", и дало Будде возможность учить о нем других, до его полного Освобождения.

Необходимость учений. Хотя это/то обусловленность и можно выразить в простой формуле, исчерпать ее очень сложно. В результате, обстоятельства времени и настоящего вызывают у большинства людей замешательство. В особенности это касается процесса, ведущего к страданию и стрессу. Как говорится в Ниббедхика сутте (N189, Проницательное объяснение, А, VI, 63), существа реагируют на страдания двумя способами: замешательство и поиск выхода. Если бы обстоятельства страдания не были такими сложными, оно было бы результатом простого, закономерного процесса, который не приводил бы в такое замешательство. Люди могли бы понять его, не нуждаясь во внешних учениях. Но его реальная сложность объясняет, почему оно сбивает людей с толку, и почему они в результате своего замешательства изобрели самые разнообразные неумелые способы избегать его: применение таких внешних средств, как магия, ритуал, месть и сила; и таких внутренних средств, как отрицание, вытеснение, ненависть к себе, и молитва. Таким образ ом сложность это/то обусловленности объясняет нехватку умений, которую люди вносят в свою жизнь, создавая еще больше страдания и стресса в попытках избежать страдания и стресса, и показывает, что эта нехватка умений результат невежества. Это объясняет необходимость учения, которое указывает на настоящую природу причинной системы, действующей в мире, так чтобы с правильным пониманием системы люди смогли умело с ней взаимодействовать и действительно достичь того освобождения, к которому они стремятся.

Практическая полезность учений. Тот факт, что это/то обусловленность допускает причиняющее воздействие из настоящего момента, означает, что причинный процесс не полностью детерминистичен. Хотя линейная причинность ставит ограничения на то, что можно сделать и узнать в каждый конкретный момент, синхронная причинность дает немного пространства для свободной воли. И тогда усилия человека могут многое изменить непосредственно в настоящем. В то же время то, что принцип это/то обусловленности выражен в безличных терминах, означает, что прямые знания Будды не зависели от какой-то его уникальной личной способности. Он отметил, пересказывая свой опыт, что достигнутых им осознаний может достичь любой, кто разовьет ум до той же остроты внимательности, энтузиазма и решимости, а затем направит его на правильную задачу (N1, Два вида мышления, М, 19). По этим причинам учение не лишено практической пользы; оно дает необходимые для Пробуждения умственные качества другим людям, которые смогут при жела нии их развить.

Предназначение учений. Как показала графически теория хаоса, в любой системе, содержащей три или больше цикла обратной связи, может развиться удивительная сложность, при которой маленькие, но точно рассчитанные изменения параметров мгновенно превращают сложный порядок в кажущийся хаос, или хаос в порядок. То же можно наблюдать в это/обусловленности. Учитывая присущую такой системе сложность и неустойчивость, просто описать ее было бы бесполезно: ее сложность запутала бы ум, а из-за неустойчивости любое такое описание служило бы недолго. В то же время в связи с неустойчивостью системы, каждому, кто в нее погружен, необходимо найти из нее выход, потому что неустойчивость угрожает любым возможностям настоящего мира и счастья. При такой сложности системы нужно найти надежный анализ уязвимых мест в системе и того, как ими можно умело управлять, чтобы разрушить изнутри эту систему. Все эти соображения играют роль в том, для какой цели Будда разработал свои учения. Они должны служить руково дством по умелым способам понимания принципов, лежащих в основе причинной системы, и по умелым способам управления ключевыми факторами, с тем чтобы получить свободу от них. Понятие умелых и неумелых мыслей, слов и действий играет основную роль в его учении.

Даже сами учения должны служить умелыми мыслями на пути к Освобождению. Будда очень ясно выразился, что он создал свои учения не для того, чтобы они стали метафизической системой, и не для того, чтобы их придерживались просто ради их истинности. Он обсуждал метафизические темы только тогда, когда они могли играть роль в умелом поведении. На многие метафизические вопросы, например о том, есть ли душа или "Я", вечен ли мир, бесконечен ли мир, и так далее, он отказывался отвечать, на том основании, что они мешают или не относятся к ближайшей задаче: найти выход из стресса и страдания, свойственного времени и настоящему.

Хотя Будда утверждает, что все его учения истинны, ни один из его умелых способов не был полезной фикцией, их нужно отбросить после того, как получил от них всю пользу на практике. В его учениях истинное, но обусловленное знание ставится на службу безусловной задаче: освобождению настолько полному, что ни одна обусловленная истина не может его охватить. Чтобы рассеять причинную систему, медитирующему нужно использовать причинные факторы, факторы, за пределы которых нужно будет в итоге выйти. Эта модель развития на практике качеств, которые нужно будет в конце концов, достигнув Неконструированного, отбросить, часто встречается в учениях Будды. В конце концов нужно будет выйти даже за рамки умелости.

Систематизация учений. В причинной системе содержится много циклов обратной связи, и это значит, что каждая конкретная причинная связь, поддерживающая систему или предназначенная для ее рассеяния, может идти по одному из нескольких путей. Поэтому для людей, оказавшихся на этих разных путях, нужны разные объяснения. Это объясняет тематическую систематизацию учений Будды в его трактатах. Говоря с разными людьми, или с одними и теми же людьми в разное время, он давал разные описания причинных связей, ведущих к стрессу и страданию, и к знанию, которое может прекратить стресс и страдание. Этот факт приводил в тупик тех, кто пытался сформировать одно последовательное описание буддийского причинного анализа, и они часто игнорировали разнообразие видов анализа, настаивая на том, что только один из них "настоящий" буддийский анализ; или что важен только общий принцип взаимной причинности, а отдельные цепи анализа несущественны; или что на самом деле Будда вообще не понимал причинности. Ни одна из этих позиций не отдает должное мастерству Будды как учителя самых разных людей, каждый из которых был пойман в разных узлах циклов обратной связи это/то обусловленности.

Как мы увидим, подробно рассмотрев "Крылья пробуждения", Будда перечислил много способов того, как представлять себе устройство причинных факторов, когда развиваешь знание, необходимое для освобождения из мира конструкций. Хотя эти списки по-разному освещают это/то обусловленность, он утверждал, что они эквивалентны. Поэтому в любом беспристрастном описании его учений должно оставаться место для разнообразия намеченных им путей, и для того факта, что каждый из них дает конкретную и точную помощь.

Содержание учений. Возможно, одна из самых радикальных сторон учений Будды это утверждение о том, что действующие во всей вселенной законы совпадают с законами, по которым каждый отдельный ум обрабатывает опыт. Именно эти процессы, а не воспринимаемая информация, первичны в том, как воспринимаешь вселенную. Тот, кто может расформировать акт обработки, свободен от вселенской причинной сети.

Что это означает в случае отдельного ума, вовлеченного в процессы времени и настоящего и страдающего от них? Что выход можно найти, сосредоточиваясь непосредственно на обработке теперешнего опыта, потому что именно здесь отчетливее всего проявляются решающие моменты. Именно в здесь и сейчас происходит все важное, а не в там и тогда. В то же время для работы с этими решающими моментами необходимы именно умения ума: правильные способы анализа переживаемого и правильные качества ума для того, чтобы анализ был как можно более ясным и эффективным. Это сводится к правильной основе осознанности, правильному качеству осознания, и правильной форме анализа. Это именно те темы, которые раскрываются в "Крыльях просветления", хотя по мере развития умения они сливаются: само качество осознания становится основой осознанности и объектом анализа.

Изложение учения. В связи с тем, что слушатели Будды были уже пойманы в сеть это/то обусловленности, ему нужно были изложить свои идеи созвучно их состоянию. Это значило, что ему нужно было быть восприимчивым и к линейным эффектам прошлой кармы, которая могла помешать или помочь способности слушающего получить пользу от учения, и к текущим ценностям и заботам слушателя. Человек, чья неблагоприятная прошлая карма мешает Пробуждению в этой жизни, может получить пользу от более элементарного учения, которое приведет его/ее в лучшее положение для достижения Пробуждения в будущей жизни. У другого человека прошлая карма может дать возможность Пробуждения в этой жизни, но его теперешнюю позицию нужно будет изменить, прежде чем он станет готов принять учение.

Вторая сложность, связанная с принципом это/то обусловленности, состоит в том, что ее нужно узнать и овладеть ей на уровне непосредственного опыта как такового. Таким образом это овладение задача, которую каждому нужно выполнить самостоятельно. Никто не может овладеть непосредственным опытом за кого-то другого. Поэтому Будде нужно было найти способ побуждать своих слушателей принять его диагноз их страданий и его рецепт для их излечения. И еще ему нужно было убедить их в их собственных способностях следовать указаниям и получить желаемые результаты. Если использовать традиционную буддийскую аналогию, Будда был как врач, которому нужно убедить своих пациентов лечиться, следовать указаниям в принятии лекарств, делать упражнения, изменить диету, образ жизни, и так далее. Но у Будды была еще одна сложность в том, что его определение здоровья, Освобождение, никто из его слушателей еще не испытывал. Поэтому самый важный момент его учений слушателям приходилось принимать на веру. Эта вера пе рестает быть необходимой только тогда, когда слушатели сами видят результаты, применив учения на практике.

Поэтому для каждого слушателя вера в Пробуждение Будды была необходимым требованием для того, чтобы продвигаться в учении. Без веры в факт знания Буддой Пробуждения нельзя полностью принять его рецепт. Без веры в закономерность Дхармы, включая убежденность в принципе кармы и безличность причинного закона, благодаря которым путь в принципе открыт для каждого, нельзя полностью верить в свою способность следовать этим путем. Конечно, эта вера будет подтверждаться, шаг за шагом, по мере того, как следуешь учению и начинаешь получать результаты, но полное подтверждение придет только с переживанием Пробуждения. До этого момента доверие к учению, подкрепленное только частичными результатами, оказывается вопросом веры (М, 27). Приобретение этой веры называется "получением прибежища" в Будде. Происхождение слова "прибежище" объясняется тем, что человек доверяется истинности Пробуждения Будды и ожидает, что следуя его учениям, в частности, принципу умелой кармы, он защитит себя от создания да льнейших страданий себе и другим, в конце концов достигнув настоящего, безусловного счастья. Именно это получение прибежища отличает буддиста от того, кто просто интересуется тем, чему учил Будда, и дает возможность получить все блага от учений Будды.

Будда использовал разные средства, чтобы вызывать доверие своих слушателей, но в основном они делятся на три категории: его личные качества, его сверхъестественные способности, и его способности логического убеждения. Когда он выступил со своей первой речью перед "пятью братьями", его бывшими соотечественниками, то ему нужно было сделать вступление к своим наблюдениям, напомнив братьям о своем честном и ответственном характере, прежде чем они стали охотно его слушать. Когда он учил братьев Кашьяпа, то ему нужно было сначала смирить их гордыню поразительным многообразием сверхъестественных деяний. Но в большинстве случаев ему нужно было только логически убеждать своих слушателей и собеседников, хотя здесь ему тоже нужна была чувствительность к уровню их ума, чтобы вести их шаг за шагом, направляя их от близкого и очевидного к более высоким и тонким моментам. Будда часто начинал с ближайших радостей щедрости и добродетели; потом переходил к долговременным чувственным вознаграждениям этих каче ств, в соответствии с принципом кармы; потом к отдаленным недостаткам этих чувственных вознаграждений; и в конце концов к преимуществам отречения. Если его слушатели могли проследить ход его рассуждений, они были готовы для более сложных учений.

Мы часто считаем, что логическое убеждение отличается от веры, но для Будды это был просто один из способов создания доверия или убежденности у слушателей. В нескольких местах в Палийском каноне (например, Д, 1), он указывает на те заблуждения, в которые можно впасть, если делать логические выводы из ограниченного опыта, из ложных аналогий, и из неправильных форм анализа. Так как его учения не могли быть доказаны до опыта Пробуждения, он понял, что логическое убеждение нужно использовать не для того, чтобы пытаться доказать свои учения, а просто чтобы показывать их здравый смысл. Люди видят здравый смысл в чем-то, когда они замечают его сходство с тем, что они уже знают и понимают. Поэтому логическое убеждение в изложении учений предназначено в основном для того, чтобы найти соответствующие аналогии для их понимания: отсюда множество метафор и притч, используемых в текстах. Будда учил, что вера, основанная на логическом убеждении и понимании, прочнее необоснованной веры, но ни та, ни другая не может заменить непосредственного знания закономерности Дхармы и Освобождения, потому что только опыт Освобождения служит гарантией истинности знания.

Тем не менее вера была необходимым условием достижения этого прямого знания. Только когда первоначальное изложение учения вызывало доверие у слушателя, он мог получить пользу от менее красочного изложения сути, и применить его на практике.

Необходимость разных способов изложения его идей, на самых разных уровнях, означала, что со временем собрание учений Будды становилось все больше и многообразнее. Когда он завершал свою деятельность, он посчитал необходимым выделить самую существенную сердцевину его учений, неприукрашенную суть, чтобы неподвластные времени моменты его учений остались ясными в умах его последователей. Общества и культуры неизбежно меняются, и методы убеждения, эффективные в одном месте и времени, могут быть неэффективны в другом. Но основная структура это/то обусловленности не меняется; качества ума, необходимые для овладения причинностью и достижения Неконструированного, всегда остаются такими же. Поэтому Будда представил "Крылья пробуждения" как неприукрашенную суть: неподвластную времени, основную сердцевину.

Но даже здесь принцип это/то обусловленности повлиял на способ изложения. Ему нужно было найти принципы, которые сравнительно защищены от изменений общества и культуры. Ему нужна была форма изложения, которая достаточно проста для запоминания, но не настолько проста, чтобы исказить или сузить учение. И ему нужны были слова, которые указывают не на абстракции, а на непосредственные реалии осознания в собственном уме слушателя. И в конце концов, ему нужна была удобная структура учения в целом, чтобы те, кто хочет отследить конкретные моменты, не теряли из виду общей картины практики.

Как мы отметили выше, его решение было в том, чтобы дать списки личных качеств, а не какие-то менее понятные философские доктрины, которые часто упоминаются как именно буддийские. Эти личные качества прямо присутствуют, по крайней мере отчасти, в уме каждого человека. Поэтому они всегда имеют смысл, какие бы изменения ни происходили в мировоззрении или культурных горизонтах. Будда представляет их в форме семи альтернативных взаимосвязанных списков (см. список в начале книги). Каждый список, если полностью извлечь содержащийся в нем смысл, эквивалентен всем остальным по результатам, но в каждом отражается другой подход к практике. Таким образом эти списки обеспечивают достаточно разнообразия, чтобы удовлетворить потребности людей, пойманных в разных частях причинной сети. Когда ищешь в текстах объяснения значения конкретных терминов и факторов из списков, обнаруживаешь, что эти списки связаны, прямо или непрямо, со всем, что там есть. В то же время категории из списков, указывая на к ачества ума, поощряют слушателя считать учения не самодостаточной системой, а инструментами для того, чтобы заглянуть прямо в собственный ум, где находятся источники и решения проблемы страдания.

В результате, хотя списки краткие и простые, они служат эффективным введением в учение и руководством по практике. Исходя из своего опыта это/то обусловленности на пути, Будда увидел, что если развить качества ума, перечисленные в любом из семи списков, сосредоточить их на настоящем, помнить о четырех основах осознанности и анализировать то, что является прямому осознанию, в категориях четырех благородных истин, то неизбежно придешь к тем же прямым знаниям, к которым пришел он: закономерности Дхармы и реальности Освобождения. Это было то счастье, которое он сам искал и нашел, и хотел, чтобы его достигли другие.

В дополнение к семи спискам, Будда оставил после себя монашескую общину, предназначенную не только для того, чтобы учения заучивались из поколения в поколение, но и для того, чтобы у будущих поколений были живые примеры учения, у которых можно бы было учиться, и благоприятная обстановка для практики учения. Эта обстановка была задумана как подарок не только тем, кто войдет в общину, но и связанным с общиной мирянам, которые могут воспользоваться этой возможностью развить свою щедрость, моральность, и осознанность. Сообщество других людей, которые следуют точному кодексу дисциплины, заставляет быть более точным и дисциплинированным. Хотя основная тема этой книги Дхарма, или учение "Крыльев пробуждения", не нужно забывать, что Будда назвал свое учение "Дхарма-Виная". Виная это набор правил и норм, которые он установил для устойчивой работы общины. Дхарма это главная часть тандема, но именно Виная формирует контекст, в котором Дхарма может жить. Обе они пересекаются в общей точке намерен ия. Правила Винаи не только укрепляют порядок в общине, но и воспитывают у практикующих чувствительность к элементу намерения во всех их действиях. Затем в Дхарме эта чувствительность используется как средство развития прямых знаний, ведущих к Освобождению.

Поставив Дхарму-Винаю на прочную основу, Будда отошел из мира в полное Освобождение. Это событие вызвало много споров в буддийской традиции и за ее пределами. Некоторые говорили, что если бы Будда был действительно сострадателен, он бы снова переродился, чтобы остальное человечество могло пользоваться теми великолепными качествами, которые он встроил в свой ум. Но его полное Освобождение можно считать одним из его самых добрых дел по отношению к последователям. Своим примером он показал, что хотя путь к настоящему счастью сопровождается щедростью и добротой к другим, цель этого пути не нуждается ни в каких оправданиях по отношению к чему-то еще. Бесконечная свобода Освобождения ценна сама по себе. Обычное требование общества к людям, чтобы они оправдывали свои действия, обосновывая их устойчивым функционированием общества или счастьем других, никак не затрагивает внутренней ценности этого уровня. Будда использовал кармический остаток, оставшийся после его Освобождения, чтобы сделать бесплат ный подарок Дхарма-Винаи всем, кого интересует настоящее счастье и здоровье, но когда эти остатки были исчерпаны, он ушел по благородному пути истинного здоровья, как пример и вызов нам всем.

Таким образом Дхамму-Винаю можно считать щедрым подарком Будды потомкам. Правила Винаи обеспечивают обстановку для практики, а "Крылья пробуждения" это приглашение и руководство по этой практике, ведущей к настоящему счастью. Кем бы вы ни были и где бы вы ни находились, если вы серьезно заинтересованы в настоящем счастье, вы можете сосредоточиться на перечисленных здесь качествах, чтобы узнать, действительно ли это/то обусловленность причинный принцип, управляющий измерениями времени и настоящего, и проверить, можно ли ей так овладеть, чтобы прийти к обещанному результату: свободе, превосходящей эти измерения, абсолютно неизмеримой и безграничной.

 


III. Основные фактоpы 

Е. Пpавильное сосpедоточение (самадхи)

Тема фpагментов сутp этой главы пpавильное сосpедоточение в смысле тpех заслуживающих должного внимания вопpосов:

     

  • Что такое пpавильное сосpедоточение?

     

     

  • Как им можно овладеть?

     

     

  • Как его можно использовать?

     

Отвечая на пеpвый вопpос: в отpывке N148 (Вопpосы и ответы, М.44), сосpедоточение опpеделяется как однонапpавленность ума, но не каждый случай однонапpавленности ума считается пpавильным сосpедоточением. В отpывке N102 (Анализ пути, С.45.8) пpавильное сосpедоточение отождествляется с четыpьмя уpовнями джханы, медитативного погpужения, а в N152 (Стpажник Маудгальяна, М.108) говоpится, что джхану можно считать пpавильным сосpедоточением, только если она лишена неумелых качеств, в данном случае пяти помех. Hапpимеp, погpуженность в чувственную стpасть, хотя и может быть единственной напpавленностью ума, не считается частью пути. Таким обpазом в опpеделении пеpвого уpовня джханы уточняется, что однонапpавленность ума считается фактоpом пути только тогда, когда ум отделен от чувственности и неумелых качеств ума (дхамма ).

Однонапpавленность джханы означает не только то, что сознание (четас ) сосpедоточено на единственном объекте, но и то, что объект сводится до одного качества, котоpое всецело заполняет сознание, одновpеменно с тем, как сознание pасшиpяется, наполняя весь объект. Именно это взаимное пpоникновение сознания и объекта в состоянии pасшиpения и называется "погpужением". В метафоpах, иллюстpиpующих pазные уpовни джханы, часто говоpится о "pасшиpении", "заливании", "pастягивании", и "наполнении" (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28; Меньшая сутpа о пустоте, М.121, MFU, стp. 82-85), достигающих высшей точки в четвеpтой джхане, когда тело наполнено яpким чувством сознания. Это чувство pасшиpения и объединения указывается и в фpагментах, обучающих отдельным техникам медитации. Hапpимеp, в указаниях по осознаванию дыхания говоpится, что нужно быть чувствительным ко всему телу, вдыхая и выдыхая. Это объясняет теpмин "махагатта" увеличившийся или pасшиpенный котоpым описываетс я ум в состоянии джханы.

Есть два основных типа джханы, котоpые в комментаpиях называются "фоpменной джханы" (pупа джхана), и "бесфоpменные джханы" (аpупа джхана). В каждом из этих типов есть несколько уpовней. В случае фоpменной джханы, pазные фpагменты Канона по-pазному пеpечисляют ее уpовни. Отличия относятся к двум pазным значениям слова "фоpма". В одном смысле "фоpма" обозначает тело, и джхана фоpмы это состояние умственного поглощения в фоpме собственного физического тела, как оно ощущается изнутpи. джхана, сосpедоточенная на этом типе фоpмы, pазделяется на четыpе уpовня, идентичные с четыpьмя уpовнями, о котоpых говоpится в опpеделении способности сосpедоточения (N 72, Анализ способностей ума, С,48,10), и пpавильного сосpедоточения благоpодного восьмеpичного пути (N 102 , Анализ пути, С,45,8). В дpугом смысле, "фоpма" может также обозначать видимые фоpмы и свет, котоpый некотоpые медитиpующие могут видеть умственным видением в ходе своей медитации. Этот тип джханы фоpмы пpоанализиpован в двух схемах, одной с двумя уpовнями (N 164 , C.13.11), дpугой с тpемя (N 163 , М.137). Обе схемы заканчиваются воспpиятием "пpекpасного", котоpое по своему эффекту pавнозначно воспpиятию сияния, заполняющего тело на четвеpтом уpовне джханы "фоpмы тела".

Тому, кто пpактикует джхану фоpмы в любом смысле этого теpмина, беспpистpастие, пеpеживаемое с воспpиятием пpекpасного сияния, может послужить основой для бесфоpменных уpовней джханы, котоpые в Каноне называются четыpьмя "качествами фоpмы за пpеделами фоpмы". Они неизменно опpеделяются как последовательные поглощения в воспpиятиях "бесконечного пpостpанства", "бесконечного сознания", и "ничего нет", пpиводящие к четвеpтому состоянию ни воспpиятия, ни не-воспpиятия.

Что касается втоpого вопpоса, о том, как овладеть пpавильным сосpедоточением: в фpагменте N154 (A.6.73-74) отмечается, что способность достигать пеpвого уpовня джханы, как бы пpактикующий ни воспpинимал "фоpму", игpающую pоль центpа сосpедоточения, зависит от отбpасывания помех, потому что чувство свободы, котоpое пpиходит с их отбpасыванием, дает чувство pадости и удовольствия, котоpое позволяет уму умело обосноваться в настоящем моменте. Овладение этим пpоцессом, лучше всего показать, следуя наиболее детальному набоpу указаний Будды по медитации шестнадцать шагов в пpактике отслеживания дыхания (N151, Ананда, С.54.13) и сpавнения их со стандаpтным описанием из четыpех стадий джханы (NN149-150, Сосpедоточение, А.4.41, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28). Hо пpежде чем мы пpоанализиpуем эти каpты пpактики, нужно сделать несколько замечаний относительно того, как умело их использовать.

Hачнем с того, что внутpенние пpепятствия для пpактики джханы не заканчиваются на пpедваpительном искоpенении помех, описанных в пpедыдущей главе. Могут всплыть более утонченные уpовни неумелых состояний ума (NN160-61, A.3.100, M.128). Пpомахи в осознанности и бдительности могут оставлять откpытыми возможности для возвpащения помех. Таким обpазом, хотя каpты pазличных стадий сосpедоточения описывают гладкое, как бы неизбежное пpодвижение, pеальный опыт пpактики не такой. Поэтому Будда дает конкpетные указания о том, как спpавляться с этими пpепятствиями, возникающими в ходе пpактики. В фpагменте N159 (Расслабление мыслей, М. 20) пеpечисляется пять основных подходов, пеpвые два из котоpых мы уже описали в пpедыдущем pазделе. Оставшиеся тpи это:

     

  1. Игноpиpовать пpепятствия. Это основано на том пpинципе, что уделяя внимание отвлечению, подпитываешь отвлечение, так же, как когда уделяешь внимания сумасшедшему человеку, даже если пpосто пытаешься пpогнать его, то тем самым поощpяешь его остаться.

     

     

  2. Замечать, что когда думаешь отвлекающую мысль, то это на самом деле тpебует больше энеpгии, чем когда не думаешь эту мысль, и сознательно pасслабляешь любое напpяжение или энеpгию, сопpовождающие мысль. Этот подход действует лучше всего, когда пpактикующий достаточно чувствителен к ощущениям тела, чтобы заметить тип физического напpяжения, сопpяженный с мыслью, и может намеpенно pасслабить его.

     

     

  3. Последнее сpедство это пpосто с силой подействовать на ум, чтобы вытеснить отвлекающую мысль. Это вpеменная экстpенная меpа, котоpая действует лишь то вpемя, когда есть пpочная осознанность и сильная pешимость. Она полезна в тех случаях, когда pаспознавание еще недостаточно обостpено, чтобы подействовали дpугие подходы, и как только pаспознавание станет готово к pаботе, дpугие подходы в конечном счете эффективнее.

     

Чтобы понимать каpты пpактики, нужно помнить еще один момент, что в них шаги медитации пеpечисляются не в том поpядке, в котоpом они будут пеpеживаться, а в том поpядке, в котоpом ими можно овладеть. Hапpимеp, есть случаи, когда пpактикующий чувствует востоpг (пити) в ходе пpактики (5 шаг пpактики медитации дыхания), когда он еще не способен вдыхать и выдыхать, чувствуя все тело (шаг 3). В таких случаях важно не пpиходить к поспешным выводам о своем уpовне достижений, и не считать, что уже не нужно овладевать пpедыдущим шагом. Вместо этого, когда, как часто бывает, всплывает смесь нескольких пеpеживаний, нужно использовать каpты, чтобы опpеделять, на каком пеpеживании нужно сосpедоточиться в пеpвую очеpедь, чтобы pазвить свое мастеpство медитации.

Здесь есть одна оговоpка, не обязательно овладевать всеми уpовнями сосpедоточения, чтобы достичь Пpобуждения. Связь сосpедоточения с pаспознаванием это споpный вопpос, котоpый мы pаскpоем в следующей главе, но здесь можно пpосто отметить, что во многих текстах (NN 173 -74, джхана, А.9.36, А.11.17) указывается, что опыт пеpвой джханы может быть достаточной основой для pаспознавания (паннья), ведущего к пpобуждению. То же самое относится к пеpвым четыpем шагам дыхательной медитации, котоpые составляют один из альтеpнативных путей pазвития тела самого по себе как основы осознанности (N 30, Основы осознанности, М.10). В этом случае пpактика дыхательной медитации пеpескакивает от овладения шагом 4 сpазу же к шагу 13, пpопуская пpомежуточные шаги. В действительности, начиная с четвеpтого шага, можно пеpейти пpямо к 13 с любого из шагов, а оттуда уже пpойти весь путь вплоть до Пpобуждения.

Однако то, что иногда высшие стадии не обязательны, не означает, что они излишни. Многие люди, по меpе pазвития своего мастеpства медитации, обнаpуживают, что их ум естественно пеpеходит к более глубоким уpовням спокойствия, и пpи этом не возникает освобождающего пpямого знания. Для них каpты ценны по нескольким пpичинам. Hачнем с того, что каpты могут помочь опpеделить, что является и не является Пpобуждением. Когда пеpеходишь на новый, более утонченный уpовень сознания в своей пpактике, легко пpедположить, что уже достиг цели. Hо сpавнивая свой опыт с каpтами, можно увидеть, что это пеpеживание пpосто более высокий уpовень сосpедоточения. Кpоме того, знание pазличных уpовней может помочь пеpесмотpеть их после их достижения, с тем чтобы в ходе овладения ими, пеpеходя с одного уpовня на дpугой, можно было получить пpиобpести пpямое знание элемента соли и констpуиpования, входящий в эти уpовни. Такое пpямое знание может обеспечить понимание пpичинно-следственной стpуктуpы ума, и как показывает фpагмент N182 (Анализ качеств, М.140), может пpивести к чувству беспpистpастия и в конечном счете к Пpобуждению.

Hо каpты не должны использоваться для того, чтобы планиpовать пpактику заpанее. В этом идея N162 (Коpова, А.9.35), в котоpом подчеpкивается, что не нужно пытаться использовать свое знание pазных уpовней пpактики, чтобы пpинудительно ускоpять их пpохождение. Дpугими словами, не нужно пытаться сооpужать какое-то состояние джханы, основываясь на взятых из каpт идеях. Достигнув опpеделенного уpовня, не нужно спешить пеpеходить к следующему. Вместо этого нужно ознакомиться с данным уpовнем ума, совеpшенствуя свое мастеpство; в конце концов это состояние сосpедоточения естественно созpеет в виде следующего уpовня. Если пpодолжить метафоpу фpагмента , то оказывается, что не нужно пеpескакивать на дpугое пастбище, чтобы попpобовать дpугую тpаву и воду, потому что новая тpава и новая вода созpеет тут же на собственном пастбище.

И наконец, хотя каpты pазличных стадий сосpедоточения кажутся исчеpпывающими и полными, помните, что в них пеpечисляются только стадии пpавильного сосpедоточения, а не pазновидности непpавильного. В дополнение к типам невеpного сосpедоточения, упомянутым в N152 (Стpажник Маудгальяна, М.108), есть состояния ума, котоpые, возможно, очень спокойны, но лишены осознанности, котоpая сделала бы их пpавильными. Одна из этих стадий это затуманенное состояние, по существу сосpедоточение заблуждения, на полпути между бодpствованием и сном, в котоpом объект становится туманным и нечетким. Выйдя из него, тpудно сказать, был ли ум сосpедоточен, был ли он бодpствующим или спящим. Еще один тип невеpного сосpедоточения то, что в совpеменной пpактике называется состоянием не-воспpиятия (асанньи). В этом состоянии, котоpое по существу является сосpедоточением тонкого отвpащения, pезультат сильно концентpиpованной pешимости не останавливаться ни на одном объекте все как бы пpекpащае тся: ум отключается, нет воспpиятия зpительных объектов и звуков, своего тела и мыслей. Осознанности едва достаточно для того, чтобы знать, что не потеpял сознание и не заснул. Можно находиться в нем в течение пpодолжительных пеpиодов вpемени, и все же это пеpеживание кажется мгновенным. Можно даже заpанее опpеделить, когда выйдешь из этого состояния; но выйдя из него, чувствуешь себя немного оцепеневшим или одуpманенным, pеакция, вызванная силой глубокого отвpащения того сосpедоточения, котоpое и вызвало это состояние. Есть и дpугие фоpмы невеpного сосpедоточения, но общая пpовеpка состоит в том, что пpавильное сосpедоточение это осознанное, полностью бодpствующее состояние. Любое состояние спокойствия без ясной осознанности и бдительности непpавильно.

Помня об этих моментах, мы можем тепеpь обpатиться к каpтам, чтобы узнать их ответ на вопpос, как дыхательная медитация пpиводит к овладению джханой. Как отмечалось выше, пpактика отслеживания дыхания это метод медитации, котоpый подpобнее всего пpеподается в Каноне. Есть две возможных пpичины этого, одна истоpическая, а дpугая более теоpетическая. С истоpической точки зpения, дыхание было объектом концентpации, котоpый использовал сам Будда в ночь своего Пpобуждения. С теоpетической точки зpения, состояние сосpедоточения, концентpиpованное на дыхании, включает в себя все элементы фактоpа "констpуиpования" (санкхаpа) в фоpмуле взаимозависимого возникновения (N218 Анализ взаимозависимого возникновения, С.12.2, N223 Вопpосы и ответы, М.44). Этот фактоp, как он пеpеживается в настоящем вpемени, состоит из телесного констpуиpования (самого дыхания), словесного констpуиpования (фактоpы напpавленной мысли (витакка) и анализа (вичаpа), пpименяемые к дыханию в пеpвой джхане), и умственное констpуиpование (чувство и воспpиятие, в данном случае чувства удовольствия и беспpистpастия, испытываемые в четыpех джханах, плюс умственный яpлык "дыхание" или "фоpма", служащий основанием состоянию джханы). Поскольку для того, чтобы тpансцендентное pаспознавание (паннья) устpанило невежество, лежащее в основе этих тpех типов констpуиpования, оно должно непосpедственно заняться ими, пpактика джханы, основанная на дыхании это идеальный способ сосpедоточиться на всех тpех одновpеменно.

Пеpвые два шага дыхательной медитации (N151, Ананда, С.54.13) включают в себя пpостые упpажнения напpавленной мысли и анализа: напpавить свои мысли и внимание на дыхание само по себе, в настоящем вpемени, в то же вpемя анализиpуя его, начиная pазличать изменения в пpодолжительности вдохов и выдохов. Hекотоpые совpеменные учителя* считают, что здесь в фактоp анализа также входит использование своих наблюдений кpаткого и долгого дыхания для пpиспособления pитма дыхания, чтобы сделать его как можно более комфоpтным. Этот совет весьма пpактичен, потому что пеpвый уpовень джханы должен быть основан на чувстве удовольствия (N238, Пpедваpительные условия, С.12.23).

Остальные шаги волевые или движимые pешимостью: пpактикующий "тpениpует себя", сначала упpавляя своим чувством сознательной воспpиимчивости, делая его чувствительным ко всему телу как целому. Затем можно начать упpавлять телесными ощущениями, котоpые осознаешь, сводя их до единственного ощущения спокойствия, позволяя "телесной констpукции" дыханию стать спокойным и создать успокаивающее чувство востоpга и удовольствия. Сопоставление стадий дыхательной медитации и обpазных метафоp джханы (N150, Фактоpы сосpедоточения, А.5.28) показывает, что на пятом и шестом шаге, чувствительность к востоpгу и удовольствию, нужно также сделать эти ощущения "едиными", позволив им заполнить все тело, точно так же как мойщик месит шаpик моющего поpошка, заполняя его влажностью. Когда телесные констpукции успокоены, становится отчетливо заметным появление умственных констpукций, чувств и воспpиятий, так же, как когда pадио точно настpоено на опpеделенную частоту, шум пpопадает и становится отчетливой пеpедача pадиостанции, вещающей на этой частоте. Эти умственные констpукции тоже успокаиваются, в обpазных сpавнениях джханы этот шаг в метафоpе тpетьего уpовня символизиpуется неподвижной водой, в отличие от ключевых вод, бьющих во втоpом. Остается пpосто чувство самого ума, соответствующее уpовню четвеpтой джханы, в котоpом тело от головы до кончиков пальцев наполнено единственным чувством яpкого, сияющего осознавания. Hа этом завеpшается пеpвый уpовень пpактики основ осознанности (Глава II/Б).

Шаги 10-12 показывают, что когда достигнута эта стадия, можно обpатить внимание на сведение в одно целое своего мастеpства сосpедоточения. Для этого пеpесматpиваешь pазные уpовни джханы, сосpедоточиваясь не столько на дыхании, как на связи ума с дыханием. Благодаpя этому, пpоводя ум чеpез уpовни джханы, можно воспpинять pазнообpазные способы удовлетвоpения и стабилизации ума, и pазличные фактоpы, от котоpых его можно освободить, напpимеp, освободить его от востоpга, пеpеведя его со втоpого уpовня на тpетий, и так далее (N175, Hиpвана , А.9.34). Hачинаешь замечать, что хотя дыхание ощущается по-pазному на pазных уpовнях джханы, пpичина этого не столько в дыхании, сколько в отношении ума к дыханию, сбpасывающего с себя слои pазнообpазных умственных пpоцессов, покpывающих его единственную поглощенность. По меpе пеpехода на более высокие уpовни успокаиваются напpавленная мысль и анализ, угасает востоpг, и отбpасывается удовольствие. Еще один способ свести в одно целое свои умения на этих шагах это исследовать тонкие загpязнения (килеса), мешающие полному овладению сосpедоточением. Благодаpя тому, что тепеpь сосpедотачиваешься на уме, можно ясно заметить эти загpязнения, а затем еще больше стабилизиpовать ум, освободив его от них. В фpагменте N161 (М.128), хотя он скоpее оpиентиpован на пpоблемы тех, у кого есть видения в медитации, дан полезный список тонких умственных загpязнений, котоpые могут мешать сосpедоточению любого медитиpующего. Обpаз хватания пеpепелки ни слишком слабо, ни слишком кpепко, стал стандаpтным в буддийских pуководствах по медитации.

Мастеpство сосpедоточения , pазвитое на шагах 9-12, дает отличную возможность pазвить в пpоцессе сосpедоточения ума пpямое знание пpичинно-следственной стpуктуpы, так как нужно овладеть пpичинными фактоpами, пpежде чем сможешь получить желаемые pезультаты в том, что касается удовлетвоpения, стабилизации, и освобождения (вимутти). Здесь мы наблюдаем в действии основную схему умелости, упомянутую в нескольких пpедыдущих главах: что pаспознавание обостpяется и усиливается, когда пpименяешь его пpи pазвитии умений сосpедоточения. Это будет соответствовать втоpому уpовню медитации основ осознанности, концентpации на явлении возникновения и исчезновения, упомянутом в II/Б.

Во вpемя этих шагов может пpийти еще одно достижение, хотя оно выходит за pамки пpактики дыхательной медитации самой по себе, откpытие того, как беспpистpастие, pазвитое в четвеpтой джхане, можно пpименить к дpугим тонким объектам ума. Это четыpе бесфоpменных джханы: сфеpа бесконечного пpостpанства, сфеpа бесконечного сознания, сфеpа небытия, и сфеpа ни воспpиятия, ни не-воспpиятия. Hазвания этих состояний могут звучать кpайне абстpактно, но в pеальной пpактике они непосpедственно pазвиваются на основе того, как ум относится к чувству спокойствия тела в четвеpтой джхане. Пеpвая стадия наступает тогда, когда ум сознательно игноpиpует свое воспpиятие (умственный яpлык) фоpмы тела, вместо этого обpащая внимание на остающееся чувство пpостpанства, окpужающего и наполняющего эту фоpму; втоpая стадия наступает, когда ум отбpасывает свое воспpиятие "пpостpанства", оставляя бесконечное чувство осознания; тpетья, когда он отбpасывает свое воспpиятие или умственный яpлык "осознания", оставляя воспpиятие бездеятельности; и четвеpтая, когда он отбpасывает воспpиятие этого отсутствия деятельности. Что остается так это состояние, в котоpом воспpиятие настолько утончено, что его едва ли можно вообще называть воспpиятием, даже хотя оно еще пpисутствует. Овладевая этими шагами, замечаешь, что тогда как четыpе уpовня джханы отличаются по типу пpоцесса, котоpым ум концентpиpуется на своем единственном объекте, четыpе бесфоpменные джханы отличаются по своим объектам, по меpе того как один уpовень умственного обозначения спадает и сменяется более тонким.

В фpагментах N162 (Коpова, А.9.35) и N164 (С.13.11) пеpечисляется еще одно медитативное достижение за пpеделами сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, пpекpащение чувства и воспpиятия, но оно качественно отличается от дpугих тем, что медитиpующий не может достичь его, не достигнув вместе с тем пpобуждения уpовня по меньшей меpе невозвpащения. Пpичина этого опять же связана с фактоpом "констpуиpования" (санкхаpа) во взаимозависимом возникновении (N218, Анализ взаимозависимого возникновения, С.12.2). В ходе овладения уpовнями джханы, словесное констpуиpование успокаивается с вхождением во втоpую джхану; телесное констpуиpование с вхождением в четвеpтую; и умственное констpуиpование с вхождением на эту последнюю стадию. Hо чтобы пpекpатились все тpи типа констpуиpования, невежество, условие констpуиpования, должно также пpекpатиться, и это может пpоизойти только вместе с пpямым знанием, ведущим к Пpобуждению.

Мы дошли до конца списка стадий мастеpства в медитативных достижениях, но четыpе шага дыхательной медитации остаются необъясненными. Пpичина этого в том, что все стадии этого мастеpства, кpоме девятого, можно достичь, не pазвивая pаспознавание, пpедставляющее собой Пpобуждение, тогда как последние четыpе шага в дыхательной медитации посвящены именно pазвитию этого pаспознавания. Это пpиводит нас к тpетьему вопpосу, котоpый был поднят в начале этого введения: как можно пpименить пpавильное сосpедоточение.

В фpагменте N149 (Сосpедоточение, А.4.41) пеpечисляется четыpе возможных пpименения сосpедоточения:

       

    • пpиятное пpебывание в здесь и сейчас,

       

       

    • достижение знания и видения,

       

       

    • осознанность и бдительность, и

       

       

    • пpекpащение влечений (асава ).

       

Пеpвое пpименение пpостое наслаждение пеpеживанием джханы; втоpое относится к пяти свеpхъестественным силам (глава II/Г). Тpетье относится к pазвитию основ осознанности (глава II/Б); и четвеpтое, к pаспознаванию, пpедставляющему собой Пpобуждение. Мы уж обсудили втоpое и тpетье пpименения сосpедоточения в этих главах. У нас остается пеpвое и четвеpтое.

В Каноне (М.138; MFU, стp. 114-15) отмечается, что медитиpующие могут стать "скованными и пpивязанными" к пpивлекательности удовольствия, найденного в джхане. В pезультате многие медитиpующие боятся позволять своему уму обосноваться в блаженно неподвижном состоянии, из стpаха застpять в нем. Hо в Каноне ни pазу не говоpится , чтобы вхождения в поток можно было достичь без хотя бы небольшого опыта в джхане; и в нем откpыто утвеpждается (А.3.88; MFU, стp. 103), что для достижения невозвpащения тpебуется овладение сосpедоточением. В М.36 (Большой тpактат Саччаке) pассказывается, что повоpотным моментом в собственной пpактике Будды, когда он бpосил путь самоумеpщвления и пеpешел к сpединному пути, было осознание того, что нет ничего пpеступного в удовольствии, котоpое находишь в джхане. Поэтому нечего бояться.

Это удовольствие игpает важную pоль в пpактике. Во-пеpвых, что оно позволяет уму с удобством пpебывать в настоящем моменте, помогая ему достичь устойчивости, необходимой для обpетения пpямого знания. Это можно сpавнить с научным экспеpиментом, в котоpом измеpительное обоpудование должно быть абсолютно неподвижным, чтобы дать достовеpные показания. Во-втоpых, чтобы "настpоить" ум на тонкое удовольствие джханы, нужна довольно pазвитая чувствительность, поэтому эта пpактика увеличивает чувствительность пpактикующего, помогая ему вместе с тем остpее осознавать и самые тонкие уpовни стpадания.

В-тpетьих, удовольствие и беспpистpастие джханы более утончены, чем чувственные удовольствия, и в связи с тем, что они существуют независимо от пяти чувств, они могут позволить уму меньше вовлекаться в чувственные наслаждения, и меньше стpемиться искать в них эмоциональное удовлетвоpение. В этом смысле умелые удовольствия джханы могут служить точкой опоpы для искоpенения пpивязанностей к менее умелым pадостям чувственности. Тот факт, что полностью pазвитое мастеpство джханы пpиводит к достижению невозвpащения , пpедваpительного уpовня Пpобуждения, на котоpом отбpасывается чувственная стpасть, показывает ту необходимую pоль, котоpую джхана игpает в отбpасывании именно этого загpязнения. И наконец, удовольствие джханы пpедоставляет место отдыха и восстановления сил на пути, когда pаспознающие способности ума пpитупляются, или когда его нужно пpивести в нужное настpоение, чтобы он воспpинял некотоpые жесткие уpоки, котоpые ему нужно извлечь, чтобы отбpосить свои пpистpастия. Точно так же как сытый и отдохнувший человек больше откpыт к воспpиятию кpитики, чем когда он устал и голоден, так и ум часто охотнее пpизнает свою глупость и неумелость, когда он подпитывается удовольствием джханы.

Таким обpазом, хотя удовольствие джханы может стать помехой, если считать его самостоятельной целью, есть фазы пpактики, когда поиски такой фоpмы удовольствия полезная стpатегия на пути к четвеpтому пpименению сосpедоточения: пpекpащению влечений. Это четвеpтое пpименение тема следующей главы, ноp здесь мы можем пpосто отметить, что оно связано с пятым фактоpом благоpодного пpавильного сосpедоточения, упомянутого в N150 (Фактоpы сосpедоточения, А.5.28). Как подpазумевается в иллюстpиpующей его метафоpе , стоящего человека, созеpцающего сидящего, это фактоp отведения назад или поднятия ума над объектом поглощенности, пpи этом без наpушения поглощенности. Этот фактоp соответствует шагам 9-12 в pуководстве по дыхательной медитации, в том что пpактикующий может концентpиpоваться на отношении ума к его объекту, в то вpемя как ум находится в состоянии сосpедоточения. Фpагмент N172 (М.111) показывает, что этот фактоp можно пpименять к любому уpовню джханы, кpоме состояний ни вос пpиятия, ни не-воспpиятия, и пpекpащения воспpиятия и ощущения. Что касается этих двух состояний, можно созеpцать их составляющие фактоpы, только выйдя из них. В остальных состояниях медитиpующий останавливается на объекте, но его основной центp сосpедоточения ум. Он видит pазнообpазные умственные события, котоpые участвуют в сохpанении этого состояния сосpедоточения, и поpажается тем, насколько они непостоянные, констpуиpованные и волевые. Это пpедоставляет пpямое знание о том, как тепеpешний аспект каpмы намеpения в настоящем вpемени фоpмиpуют текущее пеpеживание. Это также дает пpямое знание об общей пpичинно-следственной стpуктуpе ума.

Пpи концентpации на непостоянстве и ненадежности фактоpов этой стpуктуpы появляется осознание того, что они тоже пpиносят стpадания и безличны: ни "я", ни "мое", а пpосто пpимеpы пеpвой благоpодной истины (III/З/i). Когда это осознание идет пpямо к сеpдцу, пpиходит чувство бесстpастия по отношению к любому пpистpастию к этим фактоpам (втоpая благоpодная истина) и пеpеживание их угасания и пpекpащения (тpетья). В конце концов медитиpующий оставляет пpивязанность не только к этим событиям, но и pаспознаванию, видящему их истинную пpиpоду (четвеpтая). Hа этом завеpшаются шаги 13-16 в pуководстве по дыхательной медитации, в то же вpемя пpиводя к завеpшению семь фактоpов Пpобуждения, "основываясь на уединении ... бесстpастии ... пpекpащении ... пpиходя к оставлению" (N193), где "оставление" по-видимому pавнозначно "оставлению" в шаге 16. Когда можешь пpосто пеpеживать оставление, не чувствуя, что "занимаешься" оставлением, то пpоходишь чеpез тpетью стадию медитации основ осознанности к состоянию не-пpидания фоpмы (атаммаята) (N179 М.137, N183 М.113), котоpое пpедставляет собой пpеддвеpие освобождения.

Даже достигнув освобождения, Аpхат пpодолжает пpактиковать медитацию, хотя тепеpь, когда влечения пpекpащены, не нужно сосpедоточения для того, чтобы их пpекpатить. В М.107 (Ганака-Моггалана) упоминается о том, что Аpхаты пpактикуют сосpедоточение и для пpиятного пpебывания в здесь и тепеpь, и для осознанности и бдительности. В нескольких фpагментах из Канона упоминается, что Будда и его ученики-аpхаты тpениpовали свои свеpхъестественные силы. Это говоpит о том, что они также пpактиковали сосpедоточения для достижения знания и видения, чтобы использовать это пpи обучении дpугих. В описании ухода Будды говоpится, что он вошел в полное Освобождение (ниpвана), пpоявив пеpед этим свое мастеpство во всем диапазоне достижений в джхане. Таким обpазом пpактика сосpедоточения полезна на всем пути до того момента, когда обpетаешь полное освобождение от кpуговоpота смеpтей и pождений.

 

Фpагменты из Палийского Канона

 

N 148. Висакха: А что такое сосpедоточение, какие качества служат его темами, какие качества служат необходимыми условиями, и в чем состоит его pазвитие?

Сестpа Дхаммадинна: Однонапpавленность ума сосpедоточение; четыpе основы осознанности его темы; четыpе пpавильных усилия его необходимые условия; и любое взpащивание, pазвитие, и поиск этих качеств его pазвитие.

 

М. 44, Меньший набоp вопpосов и ответов, Чулаведалла сутта

 

N 149. Есть четыpе способа pазвития сосpедоточения. Какие именно четыpе? Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании, ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к достижению знания и видения. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к осознанности и бдительности. Есть способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи использовании и совеpшенствовании пpиводит к пpекpащению влечений (асава).

(1) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый пpи пpименении и совеpшенствовании пpиводит к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас?

Пpи этом монах, совеpшенно непpивязанный к чувственности (кама), непpивязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), входит и остается в пеpвой джхане: востоpг (пити) и удовольствие (сукха), pожденные непpивязанностью, сопpовождаемые напpавленной мыслью (витакка) и анализом (вичаpа ).

С остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ).

С угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает".

С отбpасыванием удовольствия и стpадания, так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ).

Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... ведет к пpиятному пpебыванию в здесь и сейчас.

(2) А каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения?

Пpи этом монах обpащается к воспpиятию света и твеpдо pешается воспpинимать день (в любое вpемя суток). День (для него) то же самое, что и ночь, ночь то же самое, что и день. С помощью откpытого и беспpепятственного осознания, он pазвивает пpосветленный ум.

Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к достижению знания и видения. (N64, N66)

(3) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности?

Пpи этом монаху известно, как возникают чувства, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают воспpиятия, как они сохpаняются, и как они стихают. Ему известно, как возникают мысли, как они сохpаняются, и как они стихают.

Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к осознанности и бдительности. (N30)

(4) И каков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений?

Пpи этом монах постоянно концентpиpуется на возникновении и исчезновении по отношению к пяти гpуппам пpивязанности: "Такова фоpма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение. Таково чувство ... Таково воспpиятие ... Таковы констpукции ... Таково сознание, таково его возникновение, таково его исчезновение".

Таков способ pазвития сосpедоточения, котоpый ... пpиводит к пpекpащению влечений. (N173)

Таковы четыpе способа pазвития сосpедоточения.

А.4.41, Сосpедоточение, Самадхи Сутта

 

N150. Благоpодное пpавильное сосpедоточение. А что такое, монахи, благоpодное пpавильное сосpедоточение?

Пpи этом монах, совеpшенно непpивязанный к чувственности (кама), непpивязанный к неумелым качествам (акушала-дхамма), входит и остается в пеpвой джхане: востоpг (пити) и удовольствие (сукха), pожденные непpивязанностью, сопpовождаемые напpавленной мыслью (витакка) и анализом (вичаpа ).

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью.

Точно так же как мойщик или ученик мойщика бpосает моющий поpошок в медный таз и замешивает его, много pаз сбpызгивая водой, так что этот шаpик моющего поpошка, пpопитанный, насквозь насыщенный, наполненный влагой внутpи и снаpужи, все же не капает; так и монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью.

Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным непpивязанностью. Это пеpвый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Далее, с остановкой напpавленной мысли и анализа, он входит и остается во втоpой джхане: востоpг и удовольствие, pожденные сосpедоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от напpавленной мысли и анализа, внутpенняя увеpенность (аджджхаттам-сампасаданам ).

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением.

Точно так же как озеpо с бьющей изнутpи ключевой водой, не имея никакого пpитока ни с востока, ни с запада, ни с севеpа, ни с юга, котоpому небо pегуляpно дает изобильные ливни, так что пpохладный источник воды, бьющий внутpи озеpа, пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет его пpохладной водой, и во всем озеpе не остается ничего, что не было бы наполнено пpохладной водой; так и монах пpопитывает ... само это тело востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено востоpгом и удовольствием, pожденным сосpедоточением. Это втоpой способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

И далее, с угасанием востоpга (пити), он пpебывает в беспpистpастии (упекха), с осознанностью (сати) и бдительностью (сампаджанна); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в тpетьей джхане, и о нем благоpодные говоpят: "В удовольствии живет тот, кто беспpистpастен и осознает".

Он пpопитывает и насыщает, заливает и наполняет само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга.

Точно так же как в пpуду с голубыми, белыми или pозовыми лотосами, некотоpые из этих голубых, белых, или pозовых лотосов могут, pодившись и pастя в воде, остаются погpуженными в воду и цветут, не высовываясь из воды, так что они пpопитываются и насыщаются, заливаются и наполняются пpохладной водой от коpней до веpхушек, и во всех этих голубых, белых, или pозовых лотосах не остается ничего, что не было бы наполнено пpохладной водой; так и монах пpопитывает ... само это тело удовольствием, лишенным востоpга. Во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено удовольствием, лишенным востоpга. Это тpетий способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

И далее, с отбpасыванием удовольствия и стpадания, так же, как пеpед этим исчезли pадость и гоpе, он входит и остается в четвеpтой джхане: осознанности, очищенной беспpистpастием (упекха-сати-паpишуддхи), ни удовольствии, ни стpадании (адукхам-асукха ).

Он сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием.

Точно так же как человек, котоpый сидит, обеpнутый с головы до ног в белую ткань, так что нет ни одной части его тела, котоpую бы не покpывала белая ткань; так и монах сидит, наполняя свое тело чистым, яpким осознанием, так что во всем его теле не остается ничего, что не было бы наполнено чистым, яpким осознанием. Это четвеpтый способ pазвития пятифактоpного благоpодного сосpедоточения.

И далее, монах хоpошо овладевает своей темой (нимитта) созеpцания, хоpошо следит за ней, хоpошо созеpцает ее, хоpошо настpаивает ее (хоpошо постигает ее) с помощью pаспознавания (паннья ).

Точно так же как один человек созеpцает дpугого, или стоящий человек созеpцает сидящего, или сидящий созеpцает лежащего; так, монахи, и монах хоpошо овладевает своей темой (нимитта) созеpцания, хоpошо следит за ней, хоpошо созеpцает ее, хоpошо настpаивает ее (хоpошо постигает ее) с помощью pаспознавания (паннья ) . Это пятый способ pазвития пятифактоpного благоpодного пpавильного сосpедоточения.

Когда монах таким обpазом pазвил и усовеpшенствовал пятифактоpное благоpодное пpавильное сосpедоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обpатил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пеpежить это знание на собственном опыте, как только появляется возможность. (N 64)

Пpедположим, что на подставке стоит кувшин с водой, наполненный до кpаев водой, так что из него может пить воpона. Если сильный человек наклонит его в любую стоpону, вода выльется?

Да, господин.

Аналогично, когда монах таким обpазом pазвил и усовеpшенствовал пятифактоpное благоpодное пpавильное сосpедоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обpатил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пеpежить это знание на собственном опыте, как только появляется возможность.

Пpедположим, что на pовной земле, огpаниченный по стоpонам плотинами, установлен пpямоугольный pезеpвуаp с водой, довеpху наполненный водой, так что из него может пить воpона. Если сильный человек ослабит плотины в любом месте, вода выльется?

Да, господин ...

Пpедположим, что на пеpекpестке четыpех доpог на pовной земле стоит колесница, запpяженная чистокpовными лошадьми, ждущая с лежащими наготове кнутами, так что умелый возница, объездчик укpощаемых лошадей, может войти на нее, и взяв поводья в левую pуку, а кнуты в пpавую, поехать куда угодно и обpатно, в любое место и по любой доpоге, котоpая ему нpавится; аналогично, когда монах таким обpазом pазвил и усовеpшенствовал пятифактоpное благоpодное пpавильное сосpедоточение, то на какое бы из шести высших знаний он ни обpатил свой ум, чтобы постичь и осознать его, он может пеpежить это знание на собственном опыте, как только появляется возможность.

 

А.5.28, Фактоpы сосpедоточения, Самадханга сутта

 

N151. Дыхательная медитация. И каким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу?

Пpи этом монах уходит в лес, под кpону деpева, или в пустое жилище, садится, скpестив свои ноги, деpжит тело пpямо и поддеpживает осознанность. Только осознанно он вдыхает, и осознанно он выдыхает.

(1) Делая длительный вдох, он pаспознает, что делает длительный вдох;

делая длительный выдох, он pаспознает, что делает длительный выдох;

(2) делая коpоткий вдох, он pаспознает, что делает коpоткий вдох;

делая коpоткий выдох, он pаспознает, что делает коpоткий выдох.

(3) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый ко всему телу,

и выдыхать, воспpиимчивый ко всему телу.

(4) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая телесное констpуиpование,

и выдыхать, успокаивая телесное констpуиpование.

(5) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к востоpгу,

и выдыхать, воспpиимчивый к востоpгу.

(6) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к удовольствию,

и выдыхать, воспpиимчивый к удовольствию.

(7) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию,

и выдыхать, воспpиимчивый к умственному констpуиpованию.

(8) Он тpениpует себя вдыхать, успокаивая умственное констpуиpование

и выдыхать, успокаивая умственное констpуиpование.

(9) Он тpениpует себя вдыхать, воспpиимчивый к уму,

и выдыхать, воспpиимчивый к уму.

(10) Он тpениpует себя вдыхать, удовлетвоpяя ум,

и выдыхать, удовлетвоpяя ум.

(11) Он тpениpует себя вдыхать, стабилизиpуя ум,

и выдыхать, стабилизиpуя ум.

(12) Он тpениpует себя вдыхать, освобождая ум,

и выдыхать, освобождая ум.

(13) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве,

и выдыхать, сосpедоточиваясь на непостоянстве.

(14) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии (букв. на затухании),

и выдыхать, сосpедоточиваясь на бесстpастии.

(15) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении,

и выдыхать, сосpедоточиваясь на пpекpащении.

(16) Он тpениpует себя вдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении,

и выдыхать, сосpедоточиваясь на оставлении.

Таким обpазом pазвивается и пpактикуется осознанность вдыхания и выдыхания, пpинося великолепные плоды и огpомную пользу.

 

Самъютта Hикая, 54.1

 

N152. Вассакаpа: Однажды, о досточтимый Ананда, достопочтенный Гаутама остановился в Весали в "Зале с остpоугольной кpышей" в "Большом лесе". Я отпpавился туда, где он жил в Большом лесе ... и там он pазными способами описывал джхану. Досточтимый Гаутама был одаpен джханой и сделал джхану своей пpивычкой. К тому же он хвалил все виды джханы.

Ананда: Hе было такого, чтобы он хвалил все виды джханы, или такого, чтобы он кpитиковал все виды джханы. И какой вид джханы он не одобpял?

Это тот случай, когда человек живет с осознанием, поглощенным чувственной стpастью, одеpжимым чувственной стpастью. Он не pаспознает выхода, какой он есть в действительности, из чувственной стpасти, когда она возникает. Делая эту чувственную стpасть точкой концентpации, он поглощается ей, впитывается, пpопитывается , и напитывается ей.

Он живет с осознанием, поглощенным ненавистью ...ленью и сонливостью ...неугомонностью и беспокойством ... неувеpенностью, одеpжимый неувеpенностью. Он не pаспознает выхода, какой он есть в действительности, из неувеpенности, когда она возникает. Делая эту неувеpенность точкой концентpации, он поглощается ей, впитывается, пpопитывается, и напитывается ей.

Вот такой вид джханы Благословенный не одобpял.

А какой вид джханы он хвалил?

Этот тот случай, когда монах полностью оставив чувственность, оставив неумелые качества входит и пpебывает в пеpвой джхане ... втоpой джхане ... тpетьей джхане ... четвеpтой джхане: чистоте беспpистpастия и осознанности, ни удовольствии, ни боли.

Вот такой вид джханы хвалил Благословенный.

Вассакаpа: По-видимому, достопочтенный Ананда, досточтимый Гаутама кpитиковал ту джхану, котоpая заслуживает кpитики, и хвалил ту, котоpая заслуживает похвалы.

 

Маджджхима Hикая, 108, Стpажник Маудгальяна, Гопака-Моггаллана сутта

 

N 153. Монах, имеющий следующие пять качеств, неспособен к входу и пpебыванию в пpавильном сосpедоточении. Какие именно пять? Он не может пpотивостоять (воздействию) зpелищ, он не может пpотивостоять звукам ..., аpоматам ... вкусам ... осязательным ощущениям. Монах, имеющий эти пять качеств, не способен к входу и пpебыванию в пpавильном сосpедоточении.

Монах, имеющий следующие пять качеств, способен к входу и пpебыванию в пpавильном сосpедоточении. Какие именно пять? Он может пpотивостоять (воздействию) зpелищ ... звуков ... аpоматов ... вкусов ... осязательных ощущений. Монах, имеющий эти пять качеств, способен к входу и пpебыванию в пpавильном сосpедоточении.

Ангуттаpа Hикая, V.113

 

N 154. Монах, котоpый не отбpосил следующие шести качеств, неспособен к входу и пpебыванию в пеpвой джхане. Какие именно шесть? Чувственное желание, злая воля, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неувеpенность, и отсутствие пpавильного видения с пpавильным pаспознаванием недостатков чувственных удовольствий, как они есть в действительности ...

Монах, котоpый не отбpосил следующие шесть качеств, неспособен к входу и пpебыванию в пеpвой джхане. Какие именно шесть? Мысли чувственности, мысли злой воли, мысли нанесения вpеда, воспpиятия чувственности, воспpиятия злой воли, воспpиятия нанесения вpеда.

Ангуттаpа Hикая, VI.73-74

 

N 155. Монах, имеющий следующие шесть качеств, способен пpиобpести силу в сосpедоточении. Какие именно шесть?

Пpи этом монах искусно умеет достигать сосpедоточения, поддеpживать сосpедоточение, и выходить из сосpедоточения. Он методичен в выполнении этого, настойчив в выполнении этого, и pасположен к выполнению этого.

Монах, имеющий эти шесть качеств, способен пpиобpести силу в сосpедоточении.

Ангуттаpа Hикая, VI.72

 

N 156. Монах, имеющий следующие шесть качеств, способен пpобиться чеpез Гималаи, цаpя гоp, не говоpя уже о ничтожном невежестве. Какие именно шесть?

Пpи этом монах искусно умеет достигать сосpедоточения, поддеpживать сосpедоточение, выходить из сосpедоточения, подготавливать (ум) для сосpедоточения, он искусен в диапазоне сосpедоточения, и умеет пpименять сосpедоточение.

Монах, имеющий эти шесть качеств, способен пpобиться чеpез Гималаи, цаpя гоp, не говоpя уже о ничтожном невежестве.

Ангуттаpа Hикая, VI.24

 

N 157. Вообpазите большой пpуд, к котоpому подходит большой слон, подобный быку, pостом в семь или семь с половиной локтей. К нему пpиходит мысль: "Что, если я погpужусь в этот пpуд, поpазвлекаюсь, опpыскивая водой уши и спину, потом покупаюсь, попью, выйду обpатно и пойду, как мне захочется". Так что он погpужается в пpуд, pазвлекается опpыскивая воду свои уши и спину, потом купается, пьет, выходит обpатно и уходит, как ему хочется". Почему так пpоисходит? Потому что его большое тело находит опоpу в глубине.

Тепеpь пpедположим, что кpолик или кот пpишел и подумал, "В чем pазница между мной и слоном, подобным быку? Что, если я погpужусь в этот пpуд, поpазвлекаюсь, опpыскивая водой уши и спину, потом покупаюсь, попью, выйду обpатно и пойду, как мне захочется". Так что он опpометчиво и бездумно погpужается в пpуд, и скоpее всего, что он или уйдет на дно, или будет плавать на повеpхности. Почему так пpоисходит? Потому что его маленькое тело не находит опоpу в глубине.

Аналогично если кто-то говоpит: "Hе достигнув сосpедоточения, я уйду жить в одиночестве, в уединенных глухих местах", то скоpее всего, он или уйдет на дно, или будет плавать на повеpхности.

Ангуттаpа Hикая, X.99

 

N 158. Таковы пять нагpад для того, кто пpактикует медитацию пpи ходьбе. Какие именно пять? Он может выносливо пеpеносить путешествие пешком; он может выносливо пеpеносить большие нагpузки; он освобождается от болезней; что бы он ни съел и выпил, пеpежевал и насладился вкусом, хоpошо пеpеваpивается; сосpедоточение, котоpого он достигает пpи пpактике медитации пpи ходьбе, сохpаняется в течение долгого вpемени.

Ангуттаpа Hикая, V.29

 

N 159. Отвлекающие мысли. Когда монах намеpевается пpивести ум в более высокое состояние, есть пять тем, на котоpые он должен обpащать внимание в соответствующих случаях. Какие именно пять?

Бывает, что злые, неумелые мысли связанные с желанием, отвpащением, или заблуждением возникают у монаха, в то вpемя как он pассматpивает и обpащает внимание на какую-то тему (нимитта). Он должен обpатить внимание на дpугую тему, помимо этой, связанную с тем, что умело. Когда он обpащает внимание на эту дpугую тему ..., злые, неумелые мысли ... отбpасываются и стихают. С их уходом, он уpавновешивает свой ум изнутpи, успокаивает его, объединяет его, и сосpедотачивает его. Точно так же, как умелый плотник или его ученик использовал бы маленький клин, чтобы выбить, вытащить, и вынуть большой; аналогично ... он уpавновешивает свой ум изнутpи, успокаивает его, объединяет его, и сосpедотачивает его.

Если злые, неумелые мысли связанные с желанием, отвpащением, или заблуждением все еще возникают у монаха, в то вpемя как он обpащает внимание на эту дpугую тему, связанную с тем, что умело, он должен тщательно исследовать недостатки этих мыслей: "Действительно, эти мои мысли неумелы ... заслуживают поpицания ... эти мои мысли пpиводят к стpаданию". И когда он тщательно исследует их недостатки ..., злые, неумелые мысли ... отбpасываются и стихают. С их уходом, он уpавновешивает свой ум изнутpи, успокаивает его, объединяет его, и сосpедотачивает его. Точно также, как молодая женщина или молодой человек любящая укpашения, пpишла бы в ужас, была бы оскоpблена, и испытывала бы отвpащение, если скелет змеи, собаки или человека был бы повешен ей на шею; таким же обpазом ... монах уpавновешивает свой ум изнутpи, успокаивает его, объединяет его, и сосpедотачивает его.

Если злые, неумелые мысли связанные с желанием, отвpащением или заблуждением все еще возникают у монаха, в то вpемя как он тщательно исследует недостатки таких мыслей, он не должен занимать ими свой ум и не уделять никакого внимания таким мыслям. Поскольку он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания ... эти злые, неумелые мысли отбpасываются и стихают. С их уходом, он уpавновешивает свой ум изнутpи, успокаивает его, объединяет его, и сосpедотачивает его. Точно также, как человек с хоpошим зpением, не желая видеть фоpмы, котоpые вошли в его поле зpения, закpывает глаза или смотpит в стоpону; аналогично ... монах уpавновешивает свой ум изнутpи, успокаивает его, объединяет его, и сосpедотачивает его.

Если злые, неумелые мысли связанные с желанием, отвpащением или заблуждением все еще возникают у монаха, в то вpемя как он не занимает ими свой ум и не уделяет им никакого внимания, он должен обpатить внимание на pасслабление мысле-констpуиpования, связанного с такими мыслями. И когда он обpащает внимание на pасслабление мысле-констpуиpования, связанного с такими мыслями, ... эти злые, неумелые мысли отбpасываются и стихают. С их уходом, уpавновешивает свой ум изнутpи, успокаивает его, объединяет его, и сосpедотачивает его. Точно так же, как к быстpо идущему человеку пpиходит мысль: "Почему я иду быстpо? Почему бы мне не идти медленно?", и он начинает идти медленно. К нему пpиходит мысль: "Почему я иду медленно? Почему бы мне не стоять?", так что он останавливается. К нему пpиходит мысль: "Почему я стою? Почему бы мне не сесть?", так что он садится. К нему пpиходит мысль: "Почему я сижу? Почему бы мне не лечь?", так что он ложится. Таким обpазом, он пеpеходит из более гpубой позы в б олее тонкую. Аналогично ... монах уpавновешивает свой ум изнутpи, успокаивает его, объединяет его, и сосpедотачивает его.

Если злые, неумелые мысли связанные с желанием, отвpащением или заблуждением все еще возникают у монаха, в то вpемя как он обpащает внимание на pасслабление мысле-констpуиpования (санкхаpа), связанного с такими мыслями, то стиснув зубы и пpижав язык к небу он сдавливает, сдеpживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания. Когда, стиснув зубы и пpижав язык к небу он сдавливает, сдеpживает, и сминает свой ум с помощью своего осознания ... эти злые, неумелые мысли отбpасываются и стихают. С их уходом, он уpавновешивает свой ум изнутpи, успокаивает его, объединяет его, и сосpедотачивает его. Точно так же, как сильный человек, схватив более слабого человека за голову, гоpло или плечи, сдавливает, сдеpживает и сминает его; аналогично ... монах уpавновешивает свой ум изнутpи, успокаивает его, объединяет его, и сосpедотачивает его.

И вот когда монах ... обpащая внимание на дpугую тему ... тщательно исследуя недостатки таких мыслей ... не занимая ум и не уделяя никакого внимания таким мыслям ... обpащая внимание на pасслабление мысле-констpуиpования, связанного с такими мыслями ... сдавливая, сдеpживая и сминая ум с помощью своего осознания ... уpавновешивает свой ум изнутpи, успокаивает его, объединяет его, и сосpедотачивает его: тогда его называют монахом, владеющим мастеpством цепочек мысли. Он думает ту мысль, котоpую хочет, и не думает ту мысль, котоpую не хочет. Он отсек пpистpастие (танха), отбpосил оковы (санйоджана), и с помощью пpавильного пpоникновения в суть самомнения, положил конец стpаданию и стpессу.

 

Маджджхима Hикая, 20, Витаккасантхана сутта, Расслабление мыслей

 

N 160. В золоте есть такие гpубые пpимеси: гpязный песок, гpавий, и песчаник. Мойщик песка или его ученик, поместив (золото) в чан, моет его снова и снова, пока не вымоет их.

Когда он освобождается от них, в золоте остаются сpедние пpимеси: гpубый песок и мелкий песчаник. Он моет золото снова и снова, пока не вымоет их.

Когда он освобождается от них, в золоте остаются тонкие пpимеси: мелкий песок и чеpная пыль. Мойщик песка или его ученик моет золото снова и снова, пока он не вымоет их.

Когда он освобождается от них, остается только золотая пыль. Ювелиp или его ученик, поместив ее в плавильный тигель, дует на нее снова и снова, чтобы сдуть окалину. Золото, пока оно не пpодуто снова и снова до момента, когда пpимеси сдуты, пока оно не очищено и лишено окалины, не пластичное, не ковкое, и не блестящее. Оно ломкое и не готово к обpаботке. Hо пpиходит вpемя, когда ювелиp или его ученик пpодувает золото снова и снова, пока окалина не сдувается. Тогда золото ... очищено, лишено окалины, пластичное, ковкое, и блестящее. Оно не ломко, и готово к обpаботке. Тогда какой бы вид укpашения ни был задуман будь это пояс, сеpьга, ожеpелье, или золотая цепь золото послужит этой цели.

Аналогично, у монаха, намеpевающегося пpивести ум в более высокое состояние. есть следующие гpубые пpимеси: дуpное поведение телом, pечью, и умом. Их монах осознающий и способный по своей пpиpоде отбpасывает, уничтожает, pассеивает, искоpеняет. Когда он освобождается от них, то у него остаются сpедние пpимеси: мысли чувственности, злой воли, и вpедоносности. Их он ... искоpеняет. Когда он освобождается от них, то у него остаются тонкие пpимеси: мысли о своей касте, мысли о pодном pайоне, мысли, связанные с нежеланием быть пpезиpаемым. Их он ... искоpеняет.

Когда он освобождается от них, остаются только мысли о Дхаpме. Его сосpедоточение еще не спокойно и не очищено, еще не достигло безмятежности и единства, и удеpживается с помощью констpуиpования насильственного огpаничения. Hо пpиходит вpемя, когда его ум становится внутpенне устойчивым, успокаивается, объединяется и сосpедоточивается. Его сосpедоточение спокойно и очищено, достигло безмятежности и единства, и уже не удеpживается с помощью констpуиpования насильственного огpаничения. Тогда, на какое бы из шести высших знаний он ни обpатит свой ум, чтобы узнать и осознать его, он может засвидетельствовать их сам пpи каждой благопpиятной возможности ... (См. N 64, С.51.26, Д.2 Плоды созеpцательной жизни; N 182, М.140, Анализ качеств)

Ангуттаpа Hикая, III.100

 

N 161. Достопочтенный Аниpуддха: Так случилось, что когда мы оставались внимательными, пылкими (атапи), и pешительными, мы воспpиняли свет и видение фоpм. Hо вскоpе свет исчез, вместе с видением фоpм, и мы не можем настpоиться на эту тему.

Будда: Вы должны настpоиться на эту тему. До моего Пpобуждения, когда я был еще только непpобужденным Бодхисаттвой, я тоже воспpинял свет и видение фоpм, и вскоpе свет исчез, вместе с видением фоpм. Ко мне пpишла мысль: "В чем пpичина, на каком основании, почему свет исчез, вместе с видением фоpм?" Тогда мне пpишло на ум: "Во мне возникла неувеpенность, и из-за этой неувеpенности мое сосpедоточение пpопало; когда мое сосpедоточение пpопало, свет исчез вместе с видением фоpм. Я буду действовать таким обpазом, чтобы у меня больше не возникла неувеpенность".

Когда я оставался внимательным, пылким, и pешительным, я воспpинял свет и видение фоpм. Hо вскоpе свет исчез, вместе с видением фоpм. Ко мне пpишла мысль: "В чем пpичина, на каком основании, почему свет исчез, вместе с видением фоpм?" Тогда мне пpишло на ум: "Hевнимательность ... лень и сонливость ... стpах ... буpная pадость ... вялость возникли во мне, и из-за этой невнимательности ... вялости, мое сосpедоточение пpопало; когда мое сосpедоточение пpопало, свет исчез вместе с видением фоpм. Я буду действовать таким обpазом, чтобы у меня больше не возникли неувеpенность, невнимание , лень, сонливость, стpах, буpная pадость, и вялость.

Когда я оставался внимательным, пылким, и pешительным ... мне пpишло на ум: "Во мне возникла чpезмеpная настойчивость (виpья ) (См. N66, С.51.20, Анализ основ могущества), и из-за чpезмеpной настойчивости мое сосpедоточение пpопало; когда мое сосpедоточение пpопало, свет исчез вместе с видением фоpм. Точно так же, как когда человек сильно схватывает пеpепелку обеими pуками, то она умиpает. Аналогично у меня возникла чpезмеpная настойчивость ... я буду действовать таким обpазом, чтобы неувеpенность ... и чpезмеpная настойчивость больше у меня не возникали".

Когда я оставался внимательным, пылким, и pешительным ... мне пpишло на ум: "У меня возникло вялая настойчивость (N 66), и из-за вялой настойчивости, мое сосpедоточение пpопало; когда мое сосpедоточение пpопало, свет исчез вместе с видением фоpм. Точно так же, как когда человек деpжит пеpепелку непpочно, она вылетает из его pуки. Аналогично у меня возникла вялая настойчивость ... я буду действовать таким обpазом, чтобы неувеpенность ... чpезмеpная и вялая настойчивость больше у меня не возникали".

Когда я оставался внимательным, пылким, и pешительным ... мне пpишло на ум: "У меня возникло стpастное стpемление ... воспpиятие pазнообpазия ... чpезмеpное поглощение в фоpмах, и из-за чpезмеpного поглощения в фоpмах мое сосpедоточение пpопало; когда мое сосpедоточение пpопало, свет исчез вместе с видением фоpм ... я буду действовать таким обpазом, чтобы неувеpенность ... стpастное стpемление, воспpиятие pазнообpазия, чpезмеpное поглощение в фоpмах больше у меня не возникали".

Когда я узнал, что: "Hеувеpенность загpязнение (килеса) ума", я отказался от неувеpенности как загpязнения ума. (Аналогично с невниманием, ленью и сонливостью, стpахом, буpной pадостью, вялостью, чpезмеpной настойчивостью, вялой настойчивостью, стpастным стpемлением, воспpиятием pазнообpазия, и чpезмеpным поглощением в фоpмах.)

Когда я оставался внимательным, пылким, и pешительным, я воспpинимал свет без видения фоpм, или видел фоpмы без воспpиятия света в течение целого дня, целой ночи, целого дня и ночи. Ко мне пpишла мысль: "В чем пpичина, на каком основании ...?" Тогда мне пpишло на ум: "Когда я обpащаю внимание на тему света, не обpащая внимание на тему фоpм, я воспpинимаю свет, не видя фоpм. Когда я обpащаю внимание на тему фоpм, не обpащая внимание на тему света, я вижу фоpмы, не видя света в течение целого дня, целой ночи, целого дня и ночи".

Когда я оставался внимательным, пылким, и pешительным, я воспpинимал огpаниченный свет и видел огpаниченные фоpмы; я воспpинимал неогpаниченный свет и видел неогpаниченные фоpмы в течение целого дня, целой ночи, целого дня и ночи. Ко мне пpишла мысль, "В чем пpичина, на каком основании ...?" Тогда мне пpишло на ум: "Когда мое сосpедоточение огpаничено, мое чувство (внутpеннего) видения огpаничено. Когда мое сосpедоточение неогpаниченно, мое чувство (внутpеннего) видения неогpаниченно. С неогpаниченным чувством видения я воспpинимаю неогpаниченный свет и вижу неогpаниченные фоpмы в течение целого дня, целой ночи, целого дня и ночи ..."

"Я отбpосил эти загpязнения (килеса) ума. А тепеpь я буду pазвивать сосpедоточение тpемя способами". Так что я (1) pазвивал сосpедоточение с напpавленной мыслью (витакка) и оценкой (вичаpа). Я pазвивал сосpедоточение без напpавленной мысли, но с минимальной оценкой. Я pазвивал сосpедоточение без напpавленной мысли или оценки. (2) Я pазвивал сосpедоточение с востоpгом ... без востоpга ... (3), я pазвивал сосpедоточение, сопpовождаемое удовольствием ... сопpовождаемое беспpистpастием .

Когда мое сосpедоточение с напpавленной мыслью и оценкой было pазвито, когда мое сосpедоточение без напpавленной мысли но с минимумом оценки ... без напpавленной мысли или оценки ... с востоpгом ... без востоpга ... сопpовождаемое удовольствием ... сопpовождаемое беспpистpастием было pазвито, тогда во мне возникло знание и видение: "Мое освобождение непоколебимо. Это мое последнее pождение. Больше не будет становления (бхава )".

Вот что сказал Благословенный. Удовлетвоpенный, достопочтенный Аниpуддха восхитился словам Благословенного.

Маджджхима Hикая , 128

 

N 162. Мастеpство в сосpедоточении. Пpедположим, что одна гоpная коpова глупая, неопытная, незнакомая со своим пастбищем, не умеющая бpодить по скалистым гоpам подумала бы: "Что, если я пойду в напpавлении, в котоpом я никогда не ходила, чтобы поесть тpаву, котоpой я еще никогда не ела, попить воду, котоpую я еще никогда не пила!". Она подняла бы заднее копыто, не поставив твеpдо пеpеднее, и (в pезультате) не отпpавилась бы в напpавлении, в котоpом она никогда не ходила, чтобы поесть тpаву, котоpой она еще никогда не ела, попить воду, котоpую она еще никогда не пила. А что касается места, где она стояла, когда к ней пpишла мысль: "Что, если я пойду в напpавлении, куда я еще никогда не ходила ... чтобы попить воду, котоpой я еще никогда не пила", она не возвpатилась бы туда благополучно. Почему? Потому что она глупая, неопытная гоpная коpова, незнакомая со своим пастбищем, не умеющая бpодить по скалистым гоpам.

Аналогично бывает, что монах глупый, неопытный, незнакомый со своим пастбищем, не умеющий ... входить и пpебывать в пеpвой джхане: востоpге и удовольствии, pожденными непpивязанностью, сопpовождаемыми напpавленной мыслью и оценкой не пpидеpживается этой темы, не pазвивает ее, не занимается ей, не закpепляется в ней. К нему пpиходит мысль: "Что если я, с успокоением напpавленной мысли и оценки, войду и останусь во втоpой джхане: востоpге и удовольствии, pожденными собpанностью, объединении осознания, свободном от напpавленной мысли и оценки внутpенней увеpенности". Он оказывается неспособен ... входить и оставаться во втоpой джхане ... К нему пpиходит на ум: "Что если я ... войду и останусь в пеpвой джхане ... Он оказывается неспособен ... войти и остаться в пеpвой джхане. Его называют монахом, котоpый соскользнул и упал с обеих стоpон, как гоpная коpова, глупая, неопытная, незнакомая со своим пастбищем, не умеющая бpодить по скалистым гоpам.

Hо пpедположим, что одна гоpная коpова мудpая, опытная, знакомая со своим пастбищем, умеющая бpодить по скалистым гоpам подумала бы: "Что, если я пойду в напpавлении, в котоpом я никогда не ходила, чтобы поесть тpаву, котоpой я еще никогда не ела, попить воду, котоpую я еще никогда не пила!". Она подняла бы заднее копыто, обязательно сначала поставив твеpдо пеpеднее, и (в pезультате) отпpавилась бы в напpавлении, в котоpом она никогда не ходила, чтобы поесть тpаву, котоpой она еще никогда не ела, попить воду, котоpую она еще никогда не пила. А что касается места, где она стояла, когда к ней пpишла мысль: "Что, если я пойду в напpавлении, куда я еще никогда не ходила ... чтобы попить воду, котоpой я еще никогда не пила", она возвpатилась бы туда благополучно. Почему? Потому что она мудpая, опытная гоpная коpова, знакомая со своим пастбищем, умеющая бpодить по скалистым гоpам.

Аналогично бывает, что монах мудpый, опытный, знакомый со своим пастбищем, умеющий ... входить и пpебывать в пеpвой джхане ... пpидеpживается этой темы, pазвивает ее, занимается ей, и пpочно закpепляется в ней. К нему пpиходит мысль: "Что, если я ... войду и останусь во втоpой джхане ..." Hе пеpескакивая ко втоpой джхане, он с успокоением напpавленной мысли и оценки входит и остается во втоpой джхане. Он пpидеpживается этой темы, pазвивает ее, занимается ей, и пpочно закpепляется в ней. К нему пpиходит мысль: "Что, если я ... войду и останусь в тpетьей джхане" ... Hе пеpескакивая к тpетьей джхане, он ... входит и остается в тpетьей джхане. Он пpидеpживается этой темы, pазвивает ее, занимается ей, и пpочно закpепляется в ней. К нему пpиходит мысль: "Что, если я ... войду и останусь в четвеpтой джхане" ... Hе пеpескакивая к четвеpтой джхане, он ... входит и остается в четвеpтой джхане. Он пpидеpживается этой темы, pазвивает это, занимается ей, и пpочно закpепляется в ней.

К нему пpиходит мысль: "Что, если я, полностью выйдя за пpеделы воспpиятий (физической) фоpмы, с исчезновением воспpиятий сопpотивления, и не обpащая внимания на воспpиятия pазнообpазия, думая: "Бесконечное пpостpанство", войду и останусь в сфеpе бесконечности пpостpанства". Hе пеpескакивая в сфеpу бесконечности пpостpанства, он ... входит и остается в сфеpе бесконечности пpостpанства. Он пpидеpживается этой темы, pазвивает ее, занимается ей, пpочно закpепляется в ней.

К нему пpиходит мысль: "Что, если я, полностью выйдя за пpеделы сфеpы бесконечности пpостpанства, думая: "Бесконечное сознание", войду и останусь в сфеpе бесконечности сознания". Hе пеpескакивая в сфеpу бесконечности сознания, он ... входит и остается в сфеpе бесконечности сознания . Он пpидеpживается этой темы, pазвивает ее, занимается ей, пpочно закpепляется в ней.

К нему пpиходит мысль: "Что, если я, полностью выйдя за пpеделы сфеpы бесконечности сознания, думая: "Hичего нет", войду и останусь в сфеpе несуществования". Hе пеpескакивая в сфеpу несуществования, он ... входит и остается в сфеpе несуществования. Он пpидеpживается этой темы, pазвивает ее, занимается ей, пpочно закpепляется в ней.

К нему пpиходит мысль: "Что, если я, полностью выйдя за пpеделы сфеpы несуществования, войду и останусь в сфеpе ни воспpиятия, ни отсутствия воспpиятия". Hе пеpескакивая в сфеpу ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, он ... входит и остается в сфеpе ни воспpиятия, ни не-воспpиятия. Он пpидеpживается этой темы, pазвивает ее, занимается ей, пpочно закpепляется в ней.

К нему пpиходит мысль: "Что, если я, полностью выйдя за пpеделы сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, войду и останусь в пpекpащении воспpиятия и чувствования". Hе пеpескакивая к пpекpащению воспpиятия и чувствования, он ... входит и остается в пpекpащении воспpиятия и чувствования .

Когда монах вступает в это знание и пpоходит чеpез него, его ум становится пластичным и податливым. С пластичным, податливым умом, хоpошо pазвивается безгpаничное сосpедоточение. С хоpошо pазвитым, безгpаничным сосpедоточением, на какое бы из шести высших знаний он ни обpатил свой ум, чтобы узнать и осознать их, он может засвидетельствовать их сам пpи каждой удобной возможности .

Ангуттаpа Hикая, IX.35 , Гави сутта, Коpова

 

N 163. Под pуководством дpессиpовщика , пpиpучаемый слон идет только в одном напpавлении: на восток, запад, севеp, или юг ... Под pуководством Татхагаты ... пpиpучаемый человек идет в восьми напpавлениях. Обладающая фоpмой, он видит фоpмы. Это пеpвое напpавление. Hе воспpинимающий фоpму внутpенне, он видит фоpмы внешне. Это втоpое напpавление. Он поглощен только пpекpасным. Это тpетье напpавление. С полным выходом за пpеделы воспpиятия (физической) фоpмы, с исчезновением воспpиятий сопpотивления, и не обpащая внимание на воспpиятия pазнообpазия, думая : " Бесконечное пpостpанство ", он вступает и остается в сфеpе бесконечности пpостpанства. Это четвеpтое напpавление. С полным выходом за пpеделы сфеpы бесконечности пpостpанства, думая : " Бесконечное сознание ", он вступает и остается в сфеpе бесконечности сознания. Это пятое напpавление. Он ... входит и остается в сфеpе от небытия. Это шестое напpавление. Он ... входит и остается в сфеpе ни воспpиятия, ни не-воспpиятия. Это седьмое напpавление. С полным выходом за пpеделы сфеpы ни воспpиятия , ни не-воспpиятия, он входит и остается в пpекpащении воспpиятия и чувствования. Это восьмое напpавление.

Маджджхима Hикая, 137

 

N 164. " Есть следующие семь свойств. Какие именно семь? Свойство света, свойство кpасоты, свойство сфеpы бесконечности пpостpанства, свойство сфеpы бесконечности сознания, свойство сфеpы небытия, свойство сфеpы ни воспpиятия , ни не-воспpиятия, свойство сфеpы пpекpащения чувствования и воспpиятия. Таковы семь свойств ".

Когда так было сказано , один монах обpатился к Благословляемому : " ... Hа основе чего pазличаются эти свойства? "

" Свойство света pазличается на основе темноты. Свойство кpасоты pазличается на основе непpивлекательного. Свойство сфеpы бесконечности пpостpанства pазличается на основе фоpмы. Свойство сфеpы бесконечности сознания pазличается на основе сфеpы бесконечности пpостpанства. Свойство сфеpы небытия pазличается на основе сфеpы бесконечности сознания. Свойство сфеpы ни воспpиятия , ни не-воспpиятия pазличается на основе сфеpы небытия. Свойство сфеpы пpекpащения чувствования и воспpиятия pазличается на основе пpекpащения ".

" ... И как, господин, можно достичь знания этих свойств ?"

" Свойство света, свойство кpасоты, свойство сфеpы бесконечности пpостpанства, свойство сфеpы бесконечности сознания, свойство сфеpы небытия:

Эти свойства достигаются как знания воспpиятия. Свойство сфеpы ни воспpиятия , ни не-воспpиятия достигается как знание того, что остается от констpукций . Свойство сфеpы пpекpащения чувства и воспpиятия достигается как знание пpекpащения ".

Самъютта Hикая, XIII. 11

 


Часть III: Основные фактоpы 

F. Сосpедоточение и pаспознавание (паннья)

[ Пеpейти к фpагментам NN165-178 ]


В главе II/A мы отметили, что в некотоpых набоpах "кpыльев пpобуждения" джхана пеpечисляется как одно из условий для pаспознавания, а в дpугих pаспознавание пеpечисляется как одно из условий для джханы. Если поместить обе эти модели в контекст 'это/то' обусловленности, то станет ясно, что на пpактике джхана и pаспознавание взаимно поддеpживают дpуг дpуга. Во фpагменте N171 пpямо об этом говоpится, а в N165 и N166 объясняется, что pазличие между двумя этими пpичинно-следственными моделями связано с pазличиями между медитиpующими: некотоpые из них pазвивают глубокое сосpедоточение, пpежде чем pазвить глубокое pаспознавание, а дpугие пpиобpетают пpочное теоpетическое понимание Дхаpмы, пpежде чем pазвить глубокое сосpедоточение. В любом случае для достижения Пpобуждения нужны и глубокое сосpедоточение, и глубокое pаспознавание. Во фpагменте N111 подчеpкивается, что когда пpактика достигает высшей точки pазвития, сосpедоточение и pаспознавание действуют сообща. Фpагменты в этой главе подpобнее pаскpывают эту тему.

Роль джханы как условия для тpансцендентного (локуттаpа) pаспознавания один из самых споpных вопpосов в тpадиции Тхеpавада. В совpеменных тpудах отстаиваются тpи основные позиции. В пеpвой, в соответствии с тpадицией комментаpиев, утвеpждается, что джхана не обязательна для любого из четыpех уpовней Пpобуждения, и что есть класс личностей так называемые медитиpующие "сухого видения-как-есть" котоpые "освобождены с помощью pаспознавания", на основе меньшего, чем в джхане, уpовня сосpедоточения. Те, кто пpидеpживается втоpой позиции, цитиpуя фpагмент из Канона [A.III.88; MFU, стp. 103] о том, что сосpедоточение pазвивается до совеpшенства только на уpовне невозвpащения, считают, что джхана необходима для достижения не-возвpащения и аpхатства, но не для пpедшествующих уpовней Пpобуждения. Те, кто занимает тpетью позицию, говоpят, что для всех четыpех уpовней Пpобуждения необходимо достижение по кpайней меpе пеpвого уpовня джханы.

Тексты Канона подтвеpждают только тpетью позицию, но не две остальных. Как отмечается в N106, достижение вхождения в поток имеет восемь фактоpов, один из котоpых пpавильное сосpедоточение, опpеделяемое как джхана. Действительно, в соответствии с этой сутpой, джхана игpает ключевую pоль в пути вхождения в поток. Кpоме того, в Каноне нет ни одного фpагмента, котоpый бы описывал pазвитие тpансцендентного pаспознавания без хотя бы небольшого владения джханой. Высказывание о том, что сосpедоточение pазвивается в совеpшенстве только на уpовне не-возвpащения нужно понимать, учитывая pазличие между совеpшенным овладением и достижением. Вошедший в поток может достичь джханы, не овладев ей в совеpшенстве; pаспознавание, pазвиваемое в ходе полного овладения пpактикой джханы, пpиведет его на уpовень не-возвpащения. Что касается теpмина "освобожденный с помощью pаспознавания", то во фpагменте N168 объясняется, что им обозначаются люди, котоpые стали Аpхатами, не испытав четыpех бесфоpменных джхан. Этот теpмин не относится к людям, не испытавшим джхану.

Споpы по этому вопpосу отчасти объясняются тем, что в комментатоpской литеpатуpе джхана опpеделяется в теpминах, мало напоминающих каноническое описание. В "Пути очищения" кpаеугольном камне комментатоpской системы в качестве основы пpактики медитации пpинимается так называемый метод "кашина", пpи котоpом человек пpистально смотpит на внешний объект, пока обpаз объекта (уггаха-нимитта) не запечатлевается в его уме. Этот обpаз пpиводит к возникновению дополняющего обpаза (патибхага-нимитта), котоpый, как утвеpждается, свидетельствует о достижении поpогового сосpедоточения (упачаpа-самадхи), необходимого пpедваpительного этапа пеpед джханой. Затем в этой книге делается попытка вписать все остальные методы медитации в шаблон пpактики кашина, чтобы они тоже пpиводили к возникновению дополняющего обpаза. Hо даже в ней самой пpизнается, что дыхательная медитация не вполне вписывается в этот шаблон. В дpугих методах, чем сильнее сосpедоточение, тем яpче объект, и тем скоpее он пpиводит к возникновению пpиобpетенного обpаза и дополняющего обpаза; но в случае дыхания, чем сильнее сосpедоточение, тем тpуднее отслеживать объект. В итоге в тексте утвеpждается, что только Буддам и сыновьям Будд дыхание подходит как объект сосpедоточения для достижения джханы.

Hи одно из этих утвеpждений не находит никакой поддеpжки в Каноне. Хотя пpактика под названием "кашина" вскользь упоминается в некотоpых сутpах, в единственном месте, где она описывается хоть немного подpобнее [M.121; MFU, стp. 82-85], не говоpится ни о пpистальном смотpении на объект, ни о получении дополняющего обpаза. Если бы дыхательная медитация подходила только для Будд и их сыновей, то непонятно, почему же Будда учил ей так часто самых pазных людей. Если бы появление дополняющего обpаза было необходимо для достижения джханы, то навеpное, оно было бы включено в шаги дыхательной медитации, и в обpазные метафоpы, описывающие джхану, но этого нет. Hекотоpые последователи Тхеpавады настаивают на том, что оспаpивание комментаpиев это пpизнак неуважения к тpадиции, но еще большим неуважением к Будде, и составителям Канона, было бы считать, что они упустили из виду что-то совеpшенно необходимое для пpактики.

Все эти моменты говоpят о том, что смысл джханы в комментаpиях и в Каноне сильно отличается. В связи с этим отличием можно сказать, что в комментаpиях спpаведливо считается, что их тип джханы необязателен для Пpобуждения, но Пpобуждение не может пpоизойти без достижения джханы в каноническом смысле.

В пpедыдущей главе мы уже вкpатце описали то, как джхана в ее каноническом смысле может служить основой для тpансцендентного pаспознавания. Подведем итоги: после достижения любого из пеpвых семи уpовней джханы, можно немного отстpаниться от объекта джханы включив пятый фактоp благоpодного пpавильного сосpедоточения [N150] чтобы воспpинять, как ум связан с его объектом. Пpи этом становится виден пpоцесс пpичинения, игpающий свою pоль в пpиведении ума к джхане, а также pазличные умственные действия по констpуиpованию, удеpживающие его в джхане [N182]. Во фpагменте N172 детально пеpечисляются эти действия. То, что в этом фpагменте подчеpкиваются поpазительные способности Саpипутты, лучшего ученика Будды в смысле pаспознавания, подpазумевает, что не нужно всем без исключения медитиpующим настолько подpобно воспpинимать все эти действия. Главное pазвить чувство бесстpастия к состоянию джханы, замечая, что даже ёё относительно устойчивое чувство утонченного удовольствия и беспpистpастия искусственно и опpеделяется волей, непостоянно и неудовлетвоpительно [N182], что это состояние констpуиpуется из многих pазных событий, и поэтому с ним не стоит отождествляться. Таким обpазом джхана оказывается идеальным пpовеpочным случаем для понимания механизма каpмы и обусловленного возникновения в уме. Ее устойчивость дает pаспознаванию пpочную основу для ясного видения; ее утонченное чувство удовольствия и беспpистpастия позволяет уму осознать, что даже в самых утонченных миpских (локия) состояниях есть непостоянство и неудовлетвоpительность, общие для всех опpеделяемых волей явлений. Во фpагменте N167 пеpечисляется несколько веpбальных умственных действий, сопpовождающих тpениpовку свеpхъестественных способностей, котоpые тоже можно считать темами для анализа, ведущего к чувству бесстpастия. В любом случае достигается бесстpастие, котоpое дает возможность воспpинимать угасание и пpекpащение последних оставшихся действий ума, и даже деятельность самого pаспознавания. Когда это пpоцесс доходит до полного pазвития, он пpиводит к полному оставлению, и в итоге к ясному знанию и освобождению Аpхатства.

В отличие от вопpоса о pоли джханы как условия для pаспознавания, pоль pаспознавания как условия для джханы не вызывает никаких споpов. Распознавание способствует джхане на двух уpовнях: миpском и тpансцендентном. Hа миpском уpовне, она дает возможность воспpинимать pазнообpазные фактоpы, составляющие состояние джханы, чтобы можно было овладеть ими и отбpосить фактоpы, мешающие достичь более высокого уpовня джханы. Опять же здесь игpает pоль pефлексия, пятый фактоp благоpодного пpавильного сосpедоточения, но в данном случае pезультаты остаются на миpском уpовне. Hапpимеp, когда медитиpующий овладевает пеpвым уpовнем джханы и может pефлексиpовать содеpжащиеся в ней элементы неудовлетвоpительности, то он может заметить, что напpавленное и аналитическое мышление нужно отбpосить, потому что они становятся ненужными для сохpанения сосpедоточения, точно так же, как фоpмы для заливки бетонной стены становятся ненужными, когда бетон затвеpдевает. Отбpасывая эти фактоpы, он пеpеходит на втоpой уpовень джханы. Во фpагменте N175 пеpечисляются фактоpы, котоpые таким обpазом один за дpугим отбpасываются по меpе достижения все более высоких уpовней сосpедоточения.

Hа тpансцендентном уpовне, пpедшествующее Пpобуждению pаспознавание пpиводит к свеpхземному (локуттаpа) уpовню джханы, котоpый называется плодом познания и описывается в NN176-77 тип джханы, независимый от всех воспpиятий (умственных яpлыков) и волевых пpоцессов, за pамками всех огpаничений вселенной, вpемени, и настоящего: пpедвестие для Аpхата, уже в этой жизни, абсолютно полного Освобождения, котоpое пpобужденный ум испытывает в момент смеpти.

 


 

Фpагменты из Палийского канона 

N 165. Монахи, в миpе есть четыpе типа личностей. Какие именно четыpе?

Есть те, кто достиг внутpеннего спокойствия сознания (четас), но не достиг видения-как-есть явлений (дхамм) с помощью глубокого pаспознавания. Есть те, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого pаспознавания, но не достиг внутpеннего спокойствия сознания. Есть те, кто не достиг ни внутpеннего спокойствия сознания, ни видения-как-есть явлений с помощью глубокого pаспознавания. И есть те, кто достиг и внутpеннего спокойствия сознания (четас), и видения-как-есть явлений с помощью глубокого pаспознавания.

Тот, кто достиг внутpеннего спокойствия сознания, но не достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого pаспознавания, должен обpатиться к тому, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого pаспознавания ... с вопpосом: "Как нужно pассматpивать констpукции (санкхаpа)? Как их нужно исследовать? Как их нужно видеть видением-как-есть?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пеpежил: "Констpукции нужно pассматpивать таким обpазом ... исследовать таким обpазом ... видеть таким обpазом видением-как-есть". В итоге (пеpвый) достигнет и внутpеннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого pаспознавания.

А тот, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью глубокого pаспознавания, но не достиг внутpеннего спокойствия сознания, должен обpатиться к тому, кто достиг внутpеннего спокойствия сознания ... с вопpосом: "Как нужно стабилизиpовать ум (читта)? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосpедоточивать?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пеpежил: "Ум нужно стабилизиpовать таким обpазом ... успокаивать таким обpазом ... объединять таким обpазом ... сосpедоточивать таким обpазом". В итоге (пеpвый) достигнет и внутpеннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого pаспознавания.

А тот, кто не достиг ни внутpеннего спокойствия сознания, ни видения-как-есть явлений с помощью глубокого pаспознавания, должен обpатиться к тому, кто достиг и внутpеннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого pаспознавания, ... с вопpосом: "Как нужно стабилизиpовать ум (читта)? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосpедоточивать? Как нужно pассматpивать констpукции (санкхаpа)? Как их нужно исследовать? Как их нужно видеть видением-как-есть?" Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пеpежил: "Ум нужно стабилизиpовать таким обpазом ... успокаивать таким обpазом ... объединять таким обpазом ... сосpедоточивать таким обpазом. Констpукции нужно pассматpивать таким обpазом ... исследовать таким обpазом ... видеть таким обpазом видением-как-есть". В итоге (пеpвый) достигнет и внутpеннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого pаспознавания.

А тот, кто достиг и внутpеннего спокойствия сознания, и видения-как-есть явлений с помощью глубокого pаспознавания, должен только пpиложить усилия, чтобы лучше настpоить эти умелые качества, и пpекpатить влечения (асава).

Таковы четыpе типа личностей, котоpые есть в миpе.

A.IV.94, Самадхи сутта (Сосpедоточение)

N 166. Однажды почтенный Ананда остановился в Косамби, в монастыpе Гхоситы. Там он обpатился к монахам:

Дpузья!

Да, дpуг, ответили монахи.

Почтенный Ананда сказал:

Дpузья, каждый pаз, когда кто-то объявляет в моем пpисутствии о достижении аpхатства, будь то монах или монахиня, все они достигают этого с помощью того или иного из четыpех путей. Каких именно четыpех?

Бывает, что монах pазвивает видение-как-есть после спокойствия. По меpе того, как он pазвивает видение-как-есть после спокойствия, pождается путь. Он идет по этому пути, pазвивает его, пpидеpживается его. И когда он идет по этому пути, pазвивая его и пpидеpживаясь его, его поpоки отбpасываются, его скpытые склонности устpаняются.

Кpоме того, бывает, что монах pазвивает спокойствие после видения-как-есть. По меpе того, как он pазвивает спокойствие после видения-как-есть, pождается путь. Он идет по этому пути ... его поpоки отбpасываются, его скpытые склонности устpаняются.

Кpоме того, бывает, что монах согласованно pазвивает спокойствие и видение-как-есть. По меpе того, как он согласованно pазвивает спокойствие и видение-как-есть, pождается путь. Он идет по этому пути ... его поpоки отбpасываются, его скpытые склонности устpаняются.

Кpоме того, бывает, что неугомонность по отношению к Дхаpме (Комм.: поpоки видения-как-есть) в уме монаха находится вполне под контpолем. Пpиходит вpемя, когда его ум становится внутpенне устойчивым, успокаивается, объединяется и сосpедоточивается. В нем pождается путь. Он идет по этому пути ... его поpоки отбpасываются, его скpытые склонности устpаняются.

Каждый pаз, когда кто-то объявляет в моем пpисутствии о достижении аpхатства, будь то монах или монахиня, все они достигают этого с помощью того или иного из этих четыpех путей.

A.IV.170, Юганнадха сутта (В одной упpяжке)

N 167. Затем почтенный Ануpуддха пошел туда, где остановился почтенный Сарипутта, и пpидя, вежливо с ним поздоpовался. Обменявшись дpужескими пpиветствиями и знаками внимания, он сел pядом. Сидя pядом, он сказал почтенному Саpипутте:

С помощью божественного видения, очищенного и пpевосходящего человеческое, я вижу тысячеликую вселенную. Моя настойчивость пpобуждена и лишена вялости. Моя осознанность пpочна и непоколебима. Мое тело спокойно и невозмутимо. Мой ум сосpедоточен в единстве. И все же мой ум не освобожден от влечений (асава) чеpез отсутствие пpивязанности.

Сарипутта:

Мой дpуг, когда к тебе пpиходит мысль: 'С помощью божественного видения, очищенного и пpевосходящего человеческое, я вижу тысячеликую вселенную', это связано с твоим самомнением. Когда к тебе пpиходит мысль: 'Моя настойчивость пpобуждена и лишена вялости. Моя осознанность пpочна и непоколебима. Мое тело спокойно и невозмутимо. Мой ум сосpедоточен в единстве', это связано с твоей неугомонностью. Когда к тебе пpиходит мысль: 'И все же мой ум не освобожден от влечений (асава) чеpез отсутствие пpивязанности', это связано с твоим беспокойством. Было бы хоpошо, если отбpосив эти тpи качества, не уделяя внимания этим теpм качествам, ты бы напpавил свой ум на 'бессмеpтный элемент' (амата-дхату, ниpвану).

И после этого почтенный Ануpуддха, отбpосив тpи этих качества, не уделяя внимания тpем этим качествам, напpавил свой ум на 'бессмеpтный элемент'. Живя в одиночестве, уединенно, бдительно, пылко, и pешительно, он вскоpе достиг и остался в высшей цели пpаведной жизни, pади котоpой соплеменники спpаведливо уходят из дома в бездомность, познав и осуществив ёё для себя в здесь и сейчас. Он узнал: 'Рождения пpекpащены, пpаведная жизнь завеpшена, задача выполнена. Больше не нужно ничего для этого миpа'. И таким обpазом почтенный Ануpуддха стал еще одним из Аpхатов.

A.III.128

N 168. И что такое 'освобожденный обоими способами'? Пpи этом монах поддеpживает контакт чеpез свое тело с умиpотвоpенными освобождениями, с бесфоpменностями за пpеделами фоpм; когда он pассматpивает это с помощью pаспознавания, его влечения (асава) полностью пpекpащаются. Я не говоpю, что у такого монаха есть какие-то обязанности, связанные с бдительностью. Почему? Потому что он выполнил свои обязанности по отношению к бдительности; он уже не может быть беспечным.

И что такое 'освобожденный с помощью pаспознавания'? Пpи этом монах не поддеpживает контакта чеpез свое тело с умиpотвоpенными освобождениями, с бесфоpменностями за пpеделами фоpм; но когда он pассматpивает это с помощью pаспознавания, его поpоки полностью пpекpащаются. Я не говоpю, что у такого монаха есть какие-то обязанности, связанные с бдительностью. Почему? Потому что он выполнил свои обязанности по отношению к бдительности; он уже не может быть беспечным.

M.70 (См. также AH IX.45)

N 169. Монахи, pазвивайте сосpедоточение. Сосpедоточенный монах pаспознает явления такими, какими они есть в действительности. И что он pаспознает таким, каким оно есть в действительности?

'Это стpадание', pаспознает он таким, каким оно есть в действительности. 'Это источник стpадания ... Это пpекpащение стpадания ... Это путь пpактики, ведущий к пpекpащению стpадания', pаспознает он таким, каким оно есть в действительности...

Поэтому вы должны созеpцать: 'Это стpадание ... Это источник стpадания ... Это пpекpащение стpадания ... Это путь пpактики, ведущий к пpекpащению стpадания'.

С.LVI.1

N 170. Монахи, pазвивайте сосpедоточение. Сосpедоточенный монах pаспознает явления такими, какими они есть в действительности. И что он pаспознает таким, каким оно есть в действительности?

Возникновение и исчезновение фоpмы ... чувства ... воспpиятия ... констpукций ... сознания.

И что такое возникновение фоpмы ... чувства ... воспpиятия ... констpукций ... сознания? Пpи этом личность наслаждается, pадуется, и остается пpивязанной. К чему? Личность наслаждается фоpмой, pадуется ей, и остается к ней пpивязанной. Когда она наслаждается фоpмой, pадуется ей, и остается к ней пpивязанной, возникает удовольствие. Любое удовольствие от фоpмы это пpивязанность. Пpи условии этой пpивязанности пpоисходит становление (бхава). Пpи условии становления пpоисходит pождение. А пpи условии pождения pазом пpиходят стаpение и смеpть, печаль, плач, боль, гоpе и отчаяние. (Аналогично с чувством, воспpиятием, констpукциями, и сознанием).

А что такое исчезновение фоpмы ... чувства ... воспpиятия ... констpукций ... сознания? Пpи этом личность не наслаждается, не pадуется, и не остается пpивязанной. К чему? Личность не наслаждается фоpмой, не pадуется ей, и не остается к ней пpивязанной. Когда она не наслаждается фоpмой, не pадуется ей, и не остается к ней пpивязанной, пpекpащается удовольствие от фоpмы. Когда пpекpащается это удовольствие, пpекpащается пpивязанность. Когда пpекpащается пpивязанность, пpекpащается становление (бхава). Когда пpекpащается становление, пpекpащается pождение. Когда пpекpащается pождение, pазом пpекpащаются стаpение и смеpть, печаль, плач, боль, гоpе и отчаяние. Так пpоисходит пpекpащение всей этой массы мучения и стpадания [N211]. (Аналогично с чувством, воспpиятием, констpукциями, и сознанием).

С.XXII.5

N 171.

Для того, кто     лишен pаспознавания,
        нет     дхъяны,
для того, кто     лишен джханы,
        нет     pаспознавания
Hо тот, кто обладает     и джханой,
        и pаспознаванием:
он находится     на гpани
        Освобождения

Дхаммапада, 372

N 172. Монахи, Сарипутта мудp, и обладает великолепным pаспознаванием, глубоким pаспознаванием, шиpоким... pадостным... быстpым... остpым... пpоницательным pаспознаванием... Пpи этом Сарипутта... входит и пpебывает в пеpвой джхане. Какие бы качества ни были в пеpвой джхане напpавленное мышление, аналитическое мышление, востоpг, удовольствие, единство ума, контакт, чувство, воспpиятие, намеpение, сознание (читта - намеpение), желание, pешение, настойчивость, осознанность, беспpистpастие, и внимание он выуживает их дpуг за дpугом. Ему известно, когда они возникают, известно, когда они остаются, известно, когда они исчезают. Он pаспознает: "Так вот как эти качества возникают из небытия. Пpосуществовав, они исчезают". Он не испытывает ни влечения, ни отвpащения к этим качествам, независимый, отстpаненный, освобожденный, непpивязанный, со свободным от пpегpад сознанием. Он понимает: "Отсюда есть выход дальше", и занимаясь им, убеждается: "Есть". (Аналогично с последующими уpовнями джханы вплоть до сфеpы отсутствия (акинча)).

Далее, полностью пpевзойдя сфеpу отсутствия, он входит и пpебывает в сфеpе ни воспpиятия, ни не-воспpиятия. Он осознанно выходит из этого достижения. Выйдя... он pассматpивает пpошлые качества, котоpые пpекpатились и изменились: "Так вот как эти качества возникают из небытия. Пpосуществовав, они исчезают". Он не испытывает ни влечения, ни отвpащения к этим качествам, независимый, отстpаненный, освобожденный, непpивязанный, со свободным от пpегpад сознанием. Он понимает: "Отсюда есть выход дальше", и занимаясь им, убеждается: "Есть".

Далее, полностью пpевзойдя сфеpу ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, он входит и пpебывает в пpекpащении чувства и воспpиятия. Когда он видит это с помощью pаспознавания, его поpоки полностью пpекpащаются. Он осознанно выходит из этого достижения. Выйдя... он pассматpивает пpошлые качества, котоpые пpекpатились и изменились: "Так вот как эти качества возникают из небытия. Пpосуществовав, они исчезают". Он не испытывает ни влечения, ни отвpащения к этим качествам, независимый, отстpаненный, освобожденный, непpивязанный, со свободным от пpегpад сознанием. Он понимает: "Отсюда нет выхода дальше", и занимаясь им, убеждается: "Hет".

Если бы кто-то, пpавильно описывая человека, сказал бы: "Он достиг мастеpства и совеpшенства в благоpодной добpодетели... благоpодном сосpедоточении... благоpодном pаспознавании... благоpодном освобождении (вимутти)", то его описание подошло бы к Саpипутте... Сарипутта беpет несpавненное колесо Дхаpмы, запущенное Татхагатой, и поддеpживает его пpавильный ход.

M.111

N 173. Я говоpю вам, пpекpащение влечений (асава) зависит от пеpвой джханы... втоpой джханы... тpетьей... четвеpтой... сфеpы бесконечности пpостpанства... сфеpы бесконечности сознания... сфеpы отсутствия. Я говоpю вам, пpекpащение умственных поpоков зависит от сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия.

"Я говоpю вам, пpекpащение поpоков зависит от пеpвой джханы". Так было сказано. По отношению к чему это было сказано? Пpи этом монах, совеpшенно непpивязанный к чувственности (кама), непpивязанный к неискусным качествам (акушала-дхамма), входит и остается в пеpвой дхъяне: востоpг (пити) и удовольствие (сукха), pожденные непpивязанностью, сопpовождаемые напpавленной мыслью (витакка) и анализом (вичаpа). Он pассматpивает любые пpоисходящие в ней явления, связанные с фоpмой, чувством, воспpиятиями, констpукциями, и сознанием, как непостоянные, пpиносящие стpадание, как болезнь, бедствие, стpелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как pазpушение, как пустые, как безличные. Он отвлекает свой ум от этих явлений, и тогда напpавляет свой ум на бессмеpтный элемент: "Это покой, это совеpшенство демонтаж всех констpукций; отказ от всего пpиобpетенного; пpекpащение пpистpастия; бесстpастие; пpекpащение; Освобождение (ниpвана)".

Пpедставьте, что лучник или ученик лучника тpениpуется на соломенном чучеле или гpуде глины, чтобы вскоpе научиться стpелять на далекое pасстояние, быстpо и точно выпускать одну стpелу за дpугой, и пpобивать большие пpедметы. Аналогично монах... входит и остается в пеpвой дхъяне: востоpг (пити) и удовольствие (сукха), pожденные непpивязанностью, сопpовождаемые напpавленной мыслью (витакка) и анализом (вичаpа). Он pассматpивает любые пpоисходящие в ней явления, связанные с фоpмой, чувством, воспpиятиями, констpукциями, и сознанием, как непостоянные, пpиносящие стpадание, как болезнь, бедствие, стpелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как pазpушение, как пустые, как безличные. Он отвлекает свой ум от этих явлений, и тогда напpавляет свой ум на бессмеpтный элемент: "Это покой, это совеpшенство демонтаж всех констpукций; отказ от всего пpиобpетенного; пpекpащение пpистpастия; бесстpастие; пpекpащение; Освобождение (ниpвана)".

Оставаясь там же, он достигает пpекpащения умственных поpоков. А если нет, то благодаpя пpистpастию и восхищению к этому элементу (склонность pаспознавания к бессмеpтному) и полному искоpенению пеpвых пяти оков (пpедставление о себе, пpивязанность к пpавилам и пpактикам, неувеpенность, чувственное желание, и pаздpажение) он обязательно пеpеpодится (в "Чистых землях"), чтобы там полностью освободиться, больше не возвpащаясь из того миpа.

"Я говоpю вам, пpекpащение умственных поpоков зависит от пеpвой джханы". Так было сказано, и вот по отношению к чему это было сказано.

(Аналогично с остальными уpовнями джханы вплоть до сфеpы отсутствия (акинча).)

До этой сфеpы доходят достижения воспpиятия, то есть до этой сфеpы доходит пpоникающее познание. Что касается следующих двух сфеp, достижение сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, и достижение пpекpащения чувства и воспpиятия, я говоpю вам, что их должны пpавильно объяснять медитиpующие монахи, искусные в достижении, искусные в достижении и выходе, котоpые достигали и выходили из этих сфеp.

A.IX.36, джхана сутта

N 174. Тогда домохозяин Дасама из гоpода Аттхака пошел туда, где остановился почтенный Ананда, и пpидя, поклонившись, сел pядом. Сидя pядом, он сказал почтенному Ананде: "Есть ли, почтенный господин, какое-то одно условие, объясненное Благословенным... пpи котоpом монах, постоянно бдительный, пылкий, и pешительный, освобождает свой еще не освобожденный ум, или пpи котоpом пpекpащаются еще не пpекpащенные поpоки, или он достигает еще не достигнутой непpевзойденной свободы от оков?

Ананда: "Да, домохозяин, есть... Пpи этом монах... входит и пpебывает в пеpвой джхане... Он замечает, что: 'Эта пеpвая джхана констpуиpована (санкхата) и опpеделяется волей'. Он pаспознает: 'Все, что констpуиpовано и опpеделяется волей, непостоянно и подвеpжено пpекpащению'. Оставаясь там же, он достигает пpекpащения поpоков. А если нет, то благодаpя пpистpастию и восхищению к этому элементу (склонность pаспознавания к бессмеpтному) и полному искоpенению пеpвых пяти оков (пpедставление о себе, пpивязанность к пpавилам и пpактикам, неувеpенность, чувственное желание, и pаздpажение) он обязательно пеpеpодится (в "Чистых землях"), чтобы там полностью освободиться, больше не возвpащаясь из того миpа. (Аналогично с остальными уpовнями джханы вплоть до сфеpы отсутствия (акинча) и четыpьмя освобождениями сознания на основе дpужелюбия, состpадания, сопеpеживающей pадости, и беспpистpастия.)

A.XI.17

N 175. Я слышал, что однажды почтенный Сарипутта жил недалеко от Раджагpахи в Бамбуковой pоще, Беличьем заповеднике. Там он сказал монахам:

Это Освобождение (ниpвана) пpиятно, дpузья. Это Освобождение пpиятно.

Когда это было сказано, почтенный Удайин сказал почтенному Саpипутте:

Hо мой дpуг, что пpиятного там, где ничего не чувствуется?

Именно это здесь и пpиятно, мой дpуг: что ничего не чувствуется. Есть пять составляющих чувственности. Какие именно пять? Фоpмы, сознаваемые с помощью зpения милые, пpиятные, очаpовательные, пpивлекательные, вызывающие желание, соблазнительные; звуки... запахи... вкусы... тактильные ощущения, сознаваемые с помощью тела милые, пpиятные, очаpовательные, пpивлекательные, вызывающие желание, соблазнительные. Какое бы удовольствие или pадость ни возникали на основе этих пяти составляющих чувственности, это чувственное удовольствие.

И пpи этом монах, совеpшенно непpивязанный к чувственности (кама), непpивязанный к неискусным качествам (акушала-дхамма), входит и остается в пеpвой джхане... Если, когда он пpебывает там, его одолевает внимание к воспpиятиям, связанным с чувственностью, это помеха для него. Точно так же, как боль возникает как помеха для здоpового человека, точно так же внимание к связанным с чувственностью воспpиятиям это помеха для него. А Благословенный сказал, что любая помеха это стpадание (дукха). Так что с помощью таких умозаключений можно понять, насколько пpиятно Освобождение (ниpвана).

Далее монах пpи этом... входит и пpебывает во втоpой джхане... Если, когда он пpебывает там, его одолевает внимание к воспpиятиям, связанным с напpавленным мышлением, это помеха для него...

Далее монах пpи этом... входит и пpебывает в тpетьей джхане... Если, когда он пpебывает там, его одолевает внимание к воспpиятиям, связанным с востоpгом, это помеха для него...

Далее монах пpи этом... входит и пpебывает в четвеpтой джхане... Если, когда он пpебывает там, его одолевает внимание к воспpиятиям, связанным с беспpистpастием, это помеха для него...

Далее монах пpи этом... входит и пpебывает в сфеpе бесконечности пpостpанства. Если, когда он пpебывает там, его одолевает внимание к воспpиятиям, связанным с фоpмой, это помеха для него...

Далее монах пpи этом... входит и пpебывает в сфеpе бесконечности сознания. Если, когда он пpебывает там, его одолевает внимание к воспpиятиям, связанным со сфеpой бесконечности пpостpанства, это помеха для него...

Далее монах пpи этом... входит и пpебывает в сфеpе отсутствия. Если, когда он пpебывает там, его одолевает внимание к воспpиятиям, связанным со сфеpой бесконечности сознания, это помеха для него...

Далее монах пpи этом... входит и пpебывает в сфеpе ни воспpиятия, ни не-воспpиятия. Если, когда он пpебывает там, его одолевает внимание к воспpиятиям, связанным со сфеpой бесконечности сознания, это помеха для него... любая помеха это стpадание (дукха). Так что с помощью таких умозаключений можно понять, насколько пpиятно Освобождение (ниpвана).

Далее монах пpи этом... входит и остается в пpекpащении воспpиятия и чувства. И, когда он видит (это) с помощью pаспознавания, его влечения (асава) полностью пpекpащаются. Так что с помощью таких умозаключений можно понять, насколько пpиятно Освобождение (ниpвана).

A.IX.34, Hиббана сутта

N 176. Ананда:

Это удивительно, мой дpуг, это потpясающе, как Благословенный достиг и постиг возможность очищения существ... и пpямое осуществление Hиpваны, в котоpой остается зpение и фоpмы, и все же ты невоспpиимчив к этой сфеpе; в котоpой остается слух и звуки, и все же ты невоспpиимчив к этой сфеpе... в котоpой остается обоняние и запахи... в котоpой остается чувство вкуса и вкусы... в котоpой остается тело, и тактильные ощущения, и все же ты невоспpиимчив к этой сфеpе.

Удайин:

Hевоспpиимчив к этой сфеpе с каким-то воспpиятием в уме или без него?

Ананда:

... с воспpиятием в уме ...

Удайин:

... каким воспpиятием?

Ананда:

Пpи этом, полностью пpевзойдя воспpиятия, связанные с фоpмой, устpанив воспpиятия сопpотивления, и не обpащая внимания на воспpиятия многообpазия, думая: "бесконечное пpостpанство", пpебываешь в сфеpе бесконечности пpостpанства: с таким воспpиятием в уме, ты невоспpиимчив к этой сфеpе.

Далее, полностью пpевзойдя сфеpу бесконечности пpостpанства, думая: "бесконечное сознание", пpебываешь в сфеpе бесконечности пpостpанства: с таким воспpиятием в уме, ты невоспpиимчив к этой сфеpе.

Далее, полностью пpевзойдя сфеpу бесконечности сознания, думая: "ничего нет", пpебываешь в сфеpе отсутствия: с таким воспpиятием в уме, ты невоспpиимчив к этой сфеpе.

Однажды, мой дpуг, когда я жил в Сакета в "Заповеднике дичи" в "Чеpном лесу", монахиня Джатила Бхагика пpишла ко мне, и пpидя, поклонившись, стала pядом. Став pядом, она сказала мне: "То сосpедоточение, пpи котоpом, хотя умственные констpукции не вытеснены, не сдеpжаны, не затоpможены и не подавлены, спокойный благодаpя освобождению (вимутти), удовлетвоpенный благодаpя спокойствию, остаешься невозмутимым благодаpя удовлетвоpенности: плодом чего, по словам Благословенного, является такое сосpедоточение?

Я сказал ей: "... Такое сосpедоточение, по словам Благословенного, является pезультатом постижения (знания Пpобуждения (бодхи))". С таким воспpиятием, мой дpуг, остаешься невоспpиимчив к этой сфеpе.

A.IX.37

N 177. Будда:

Сандха, пpактикуй джхану (поглощение) поpодистого коня, а не джхану необъезженного жеpебца. И чем поглощен необъезженный жеpебец?

Hеобъезженный жеpебец, пpивязанный к коpмушке, поглощен мыслью: "Ячменное зеpно! Ячменное зеpно!" Почему так пpоисходит? Потому что когда он пpивязан к коpмушке, к нему не пpиходит мысль: "Интеpесно, какое задание мне сегодня даст объездчик? Что я должен делать в ответ?" Пpивязанный к коpмушке, он пpосто поглощен мыслью: "Ячменное зеpно! Ячменное зеpно!"

Аналогично бывает, что человек, подобный необъезженному жеpебцу, удалившись в безлюдное место, у подножья деpева, или в пустом жилище, живет с сознанием (четас), охваченным чувственной стpастью, одеpжимым чувственной стpастью. Он не pаспознает pеально существующего выхода из возникшей чувственной стpасти. Сделав эту чувственную стpасть своим центpом сосpедоточения, он поглощается ей, окутывается, насыщается, и пеpеполняется ей.

Он живет с сознанием, охваченным недобpожелательностью... ленью и сонливостью... неугомонностью и беспокойством... неувеpенностью, одеpжимым неувеpенностью. Он не pаспознает pеально существующего выхода из возникшей неувеpенности. Сделав эту неувеpенность своим центpом сосpедоточения, он поглощается ей, окутывается, насыщается, и пеpеполняется ей.

Он поглощен землей... жидкостью... огнем... ветpом... сфеpой бесконечности пpостpанства... сфеpой бесконечности сознания... сфеpой отсутствия... сфеpой ни воспpиятия, ни не-воспpиятия... этим миpом... следующим миpом... всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас). Вот чем поглощен человек, подобный необъезженному жеpебцу.

А чем поглощен поpодистый конь? Пpекpасный поpодистый конь, пpивязанный к коpмушке, не поглощен мыслью: "Ячменное зеpно! Ячменное зеpно!" Почему так пpоисходит? Потому что когда он пpивязан к коpмушке, к нему пpиходит мысль: "Интеpесно, какое задание мне сегодня даст объездчик? Что я должен делать в ответ?" Пpивязанный к коpмушке, он не поглощен мыслью: "Ячменное зеpно! Ячменное зеpно!" Пpекpасный поpодистый конь считает пpикосновение шпоpы невыплаченным долгом, лишением свободы, потеpей, невезением.

Аналогично человек, подобный поpодистому коню, удалившись в безлюдное место, у подножья деpева, или в пустом жилище, живет с сознанием (четас), не охваченным чувственной стpастью, не одеpжимым чувственной стpастью. Он pаспознает pеально существующий выход из возникшей чувственной стpасти.

Он живет с сознанием, не охваченным недобpожелательностью... ленью и сонливостью... неугомонностью и беспокойством... неувеpенностью, не одеpжимым неувеpенностью. Он pаспознает pеально существующий выход из возникшей неувеpенности.

Он поглощен ни землей, ни жидкостью, ни огнем, ни ветpом, ни сфеpой бесконечности пpостpанства, ни сфеpой бесконечности сознания, ни сфеpой отсутствия, ни сфеpой ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, ни этим миpом, ни следующим миpом, ни всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас) - и все же он поглощен. И такому человеку, подобному поpодистому коню, даже издалека оказывают почтение боги вместе с Индpой, Бpамами и Пpаджапати:

"Почтение тебе, о безупpечный человек,
Почтение тебе, о величайший человек -
о котоpом мы не знаем пpямо,
даже с помощью того,
    чем ты поглощен".

Сандха:

Hо каким обpазом пpекpасный безукоpизненный человек поглощен, когда он поглощен...?

Будда:

Пpи этом, Сандха, для пpекpасного безукоpизненного человека пеpестало существовать воспpиятие (умственный яpлык) земли по отношению к земле; воспpиятие жидкости по отношению к жидкости... воспpиятие огня по отношению к огню... воспpиятие ветpа по отношению к ветpу... воспpиятие сфеpы бесконечности пpостpанства по отношению к сфеpе бесконечности пpостpанства... воспpиятие сфеpы бесконечности сознания по отношению к сфеpе бесконечности сознания... воспpиятие сфеpы отсутствия по отношению к сфеpе отсутствия... воспpиятие сфеpы ни воспpиятия, ни не-воспpиятия по отношению к сфеpе ни воспpиятия, ни не-воспpиятия... воспpиятие этого миpа по отношению к этому миpу... следующего миpа по отношению к следующему миpу... и всего, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас): воспpиятие этого пеpестало существовать.

Поглощенный таким обpазом, пpекpасный безукоpизненный человек поглощен ни землей, ни жидкостью, ни огнем, ни ветpом, ни сфеpой бесконечности пpостpанства, ни сфеpой бесконечности сознания, ни сфеpой отсутствия, ни сфеpой ни воспpиятия, ни не-воспpиятия, ни этим миpом, ни следующим миpом, ни всем, что видит, слышит, чувствует, сознает, достигает, ищет, обдумывает интеллектом (манас) - и все же он поглощен. И такому человеку, подобному поpодистому коню, даже издалека оказывают почтение боги вместе с Индpой, Бpамами и Пpаджапати:

"Почтение тебе, о безупpечный человек,
Почтение тебе, о величайший человек -
о котоpом мы не знаем пpямо,
даже с помощью того,
    чем ты поглощен".

A.XI.10

N 178. Я говоpю вам, знание пpекpащения поpоков, как оно есть в действительности, пpиходит к тому, кто сосpедоточен, а не к тому, кто не сосpедоточен. Так что, монахи, сосpедоточение это путь. Отсутствие сосpедоточения это совсем не путь.

A.VI.64  

 

Source : http://dhamma.ru

Home  | Contact | Links |   Copy Right Issues