MAJJHIMA
NIKâYA II
M.77 Większa
rozprawa do Sakuludayina
1.
Tak usłyszałem. Przy pewnej okazji Zrealizowany mieszkał w
Rajagaha w Bambusowym Gaju w Sanktuarium Wiewiórek.
2. Przy tej okazji liczni dobrze znani wędrowcy mieszkali w
Sanktuarium Pawi w parku wędrowców, to jest Annabhara, Varadhara
i
wędrowiec Sakuludayin, jak również inni dobrze znani wędrowcy.
3. Wtedy o poranku Zrealizowany ubrał się i zabierając swą miskę
i zewnętrzną szatę udał się do Rajagaha na żebraczy obchód.
Wtedy pomyślał: „Jest wciąż za wcześnie by wędrować w
poszukiwaniu jedzenia po Rajagaha. Załóżmy, że pójdę do
wędrowca Sakuludayina do Sanktuarium Pawi w parku wędrowców”.
4. Wtedy Zrealizowany udał się do Sanktuarium Pawi w parku wędrowców. Przy tej okazji wędrowiec Sakuludayin siedział wraz z dużym zgromadzeniem wędrowców krzyczących, hałasujących i głośnych, zaangażowanych w wiele wulgarnych rodzajów rozmów, takich jak o królach, rabusiach, ministrach, armiach, alarmach, bitwach, jedzeniu, piciu, ubraniu, łóżkach, girlandach, perfumach, krewnych, wehikułach, wsiach, miastach, krajach, kobietach, bohaterach, ulicach, studniach, zmarłych, o głupstwach, powstaniu świata, powstaniu morza, o tym czy rzeczy są czy też nie. Wędrowiec Sakuludayin zobaczył z oddali nadchodzącego Zrealizowanego. Widząc go uciszył swoje zgromadzenie tak: "Panowie, bądźcie cicho, panowie nie czyńcie hałasu. Nadchodzi tu pustelnik Gotama. Ci czcigodni lubią ciszę, są dyscyplinowani w ciszy, rekomendują ciszę. Być może, jeżeli znajdzie on nasze zgromadzenie cichym to pomyśli on o tym by się przyłączyć". Wtedy wędrowcy zamilkli.
5. Zrealizowany udał się do wędrowca Sakuludayina, który rzekł
do niego: "Niech Zrealizowany zajdzie tutaj, czcigodny panie,
witam Zrealizowanego, czcigodny panie. Było to dawno temu gdy
Zrealizowany znalazł sposobność by tu przyjść. Niech
Zrealizowany usiądzie, czcigodny panie, siedzenie jest gotowe".
Zrealizowany usiadł na przygotowanym siedzeniu a wędrowiec
Sakuludayin zajął niższe siedzenie siadając z boku. Kiedy to
uczynił, Zrealizowany powiedział: „Dla jakiej dyskusji siedzicie
tutaj teraz razem Udayin? I o czym była dyskusja co została
przerwana?”
6. „Czcigodny panie, dajmy spokój dyskusji dla której teraz tutaj razem siedzimy. Zrealizowany równie dobrze może usłyszeć o niej potem. Ostatnio czcigodny panie, kiedy pustelnicy i bramini różnych sekt zebrali się razem i siedzieli razem w holu debat, powstał ten temat: 'To zysk dla ludzi z Anga i Magadha, to wielki zysk dla ludzi z Anga i Magadha, że ci pustelnicy i bramini, przywódcy zakonów, przywódcy grup, dobrze znani i słynni założyciele sekt, uważani przez wielu za świętych, przyszli spędzić sezon deszczowy w Rajagaha. Jest tu Purana Kassapa przywódca zakonu, przywódca grupy, dobrze znany i słynny założyciel sekty, uważany przez wielu za świętego, on przyszedł spędzić sezon deszczowy w Rajagaha. Jest tu również ten Makkhali Gosala ... ten Ajita Kesakambalin ... ten Pakhuda Kaccayana ... ten Senjaya Belatthiputta ... ten Nigantha Nattaputa ... ten pustelnik Gotama przywódca zakonu, przywódca grupy, dobrze znany i słynny założyciel sekty, uważany przez wielu za świętego, on przyszedł spędzić sezon deszczowy w Rajagaha. Który spośród tych godnych pustelników i braminów, przywódców zakonu, przywódców grupy, dobrze znanych i słynnych założycieli sekt, uważanych przez wielu za świętych, jest honorowany, szanowany, respektowany i czczony przez swych uczniów? I jak honorując go i szanując, żyją oni w zależności od niego? Po tym ktoś rzekł: 'Ten Purana Kassapa jest przywódcą zakonu, przywódcą grupy, dobrze znanym i słynnym założycielem sekty, uważanym przez wielu za świętego, ale nie jest on honorowany, szanowany, respektowany i czczony przez swych uczniów, ani też jego uczniowie nie żyją w zależności od niego, honorując i szanując go. Kiedyś Purana Kassapa nauczał Dhammy do zgromadzenia wielu setek wyznawców. Wtedy pewien uczeń wszczął hałas w taki sposób: 'Panowie, nie zadawajcie tego pytania Puranie Kassapie, on tego nie wie. My to wiemy. Zadajcie to pytanie nam. Odpowiemy wam na nie, panowie'. I stało się, że Purana Kassapa nie postawił na swoim, choć machał swymi ramionami i krzyczał: 'Bądźcie cicho, panowie, nie czyńcie hałasu panowie. Nie zadają tego pytania wam, panowie. Pytają nas. My im odpowiemy'. Rzeczywiście, wielu jego uczniów opuściło go po obaleniu jego doktryny w taki sposób: 'Nie rozumiesz tej Dhammy i Dyscypliny. Ja rozumiem tą Dhammę i Dyscyplinę. Jak mógłbyś zrozumieć tą Dhammę i Dyscyplinę. Jesteś w błędzie. Ja mam rację. Moja pozycja jest spójna. Twoja niespójna. Co powinno być powiedziane na początku, powiedziałeś na końcu. Co powinno być powiedziane na końcu, powiedziałeś na początku. To co tak troskliwie przemyślałeś zostało odwrócone na opak. Twoja doktryna jest odrzucona. Udowodniono ci żeś w błędzie. Idź się douczyć lub rozplątaj się jeśli potrafisz!' W taki sposób Purana Kassapa nie jest honorowany szanowany, respektowany i czczony przez swych uczniów ani też jego uczniowie nie żyją w zależności od niego honorując i szanując go. Rzeczywiście, jest pogardzany przez pogardę okazywaną jego Dhammie'.
Ktoś powiedział: 'Ten Makkhali Gosala ... ten Ajita Kesakambalin
... ten Pakhuda Kaccayana ... ten Senjaya Belatthiputta ... ten
Nigantha Nattaputa jest przywódcą zakonu, przywódcą
grupy, dobrze
znanym i słynnym założycielem sekty, uważanym przez wielu za
świętego, ale nie jest on honorowany, szanowany, respektowany i
czczony przez swych uczniów, ani też jego uczniowie nie żyją w
zależności od niego honorując i szanując go. Kiedyś Niganta
Nataputta nauczał Dhammy do zgromadzenia wielu setek wyznawców.
Wtedy pewien uczeń wszczął hałas w taki sposób: 'Panowie, nie
zadawajcie tego pytania Niganttha Nataputtcie, on tego nie wie. My to
wiemy. Zadajcie to pytanie nam. Odpowiemy wam na nie, panowie'. I
stało się, że Nigantha Nataputta nie postawił na swoim, choć
machał swymi ramionami i krzyczał: 'Bądźcie cicho, panowie, nie
czyńcie hałasu panowie. Nie zadają tego pytania wam, panowie.
Pytają nas. My im odpowiemy'. Rzeczywiście wielu jego uczniów
opuściło go po obaleniu jego doktryny w taki sposób: 'Nie
rozumiesz tej Dhammy i Dyscypliny. Ja rozumiem tą Dhamme i
Dyscyplinę. Jak mógłbyś zrozumieć tą Dhammę i Dyscyplinę.
Jesteś w błędzie. Ja mam rację. Moja pozycja jest spójna. Twoja
niespójna. Co powinno być powiedziane na początku, powiedziałeś
na końcu. Co powinno być powiedziane na końcu, powiedziałeś na
początku. To co tak troskliwie przemyślałeś zostało odwrócone
na opak. Twoja doktryna jest odrzucona. Udowodniono ci żeś w
błędzie. Idź się douczyć lub rozplątaj się jeśli potrafisz!'
W taki sposób Nigantha Nataputta nie jest honorowany szanowany,
respektowany i czczony przez swych uczniów, ani też jego
uczniowie
nie żyją w zależności od niego honorując i szanując go.
Rzeczywiście, jest pogardzany przez pogardę okazywaną jego
Dhammie'.
A ktoś rzekł: 'Ten pustelnik Gotama jest honorowany, respektowany,
szanowany i czczony przez swych uczniów i jego uczniowie żyją w
zależności od niego, honorując i szanując go. Pewnego razu
pustelnik Gotama nauczał Dhammy do zgromadzenia wielu setek
wyznawców
i
był uczeń który chrząknął. I wtedy jeden z jego towarzyszy w
świętym życiu szturchnął go kolanem by przekazać: 'Bądź
cicho, czcigodny panie, nie rób hałasu, Zrealizowany,
Nauczyciel,
uczy Dhammy'. Kiedy pustelnik Gotama uczy Dhammy do zgromadzenia
wielu setek wyznawców, przy tej okazji nie ma dźwięków
kaszlenia
czy chrząkania. Gdyż wtedy to liczne zgromadzenia jest skupione w
oczekiwaniu: 'Usłyszymy Dhammę którą naucza Zrealizowany'. Tak
jakby człowiek u skrzyżowania dróg odwirowywał czysty
miód i
liczna grupa ludzi byłaby skupiona w oczekiwaniu, tak też kiedy
uczy Dhammy do zgromadzenia wielu setek wyznawców, przy tej
okazji
nie ma dźwięków ze strony jego uczniów. I nawet ci
uczniowie,
którzy odpadli od ich towarzyszy w świętym życiu i porzucili
trening by powrócić do niższego życia – nawet oni chwalą
Mistrza i Dhammę i Zgromadzenie; ganiąc siebie, zamiast innych i
mówiąc: 'Nie mieliśmy szczęścia, jesteśmy o małych zasługach,
bo chociaż odeszliśmy w bezdomność w tak dobrze proklamowanej
Dhammie, byliśmy niezdolni żyć doskonałym i czystym życiem aż
do jego końca'. Po zostaniu klasztornymi pomocnikami czy świeckimi
wyznawcami, podejmują i obserwują pięć wskazań. W taki sposób
pustelnik Gotama jest honorowany i respektowany szanowany i czczony
przez swych uczniów i jego uczniowie żyją w zależności od niego,
honorując i szanując go'”.
7. „Ale Udayin, jak wiele cech widzisz u mnie z powodu których
moi
uczniowie honorują i respektują, szanują i czczą mnie i żyją w
zależności ode mnie, honorując i szanując mnie?"
8. „Czcigodny panie, widzę pięć cech u Zrealizowanego z powodu
których jego uczniowie honorują i respektują, szanują i czczą
Zrealizowanego i żyją w zależności od niego honorując i
szanując go. Jakie pięć? Po pierwsze czcigodny panie, Zrealizowany
je mało i rekomenduje by jeść mało; to widzę jako pierwszą
cechę Zrealizowanego z powodu której jego uczniowie honorują i
respektują, szanują i czczą Zrealizowanego i żyją w zależności
od niego honorując i szanując go. I znów, czcigodny panie,
Zrealizowany jest zadowolony z jakiegokolwiek rodzaju szaty i
rekomenduje zadowolenie z jakiegokolwiek rodzaju szaty, to widzę
jako drugą cechę z powodu której jego uczniowie honorują i
respektują, szanują i czczą Zrealizowanego i żyją w zależności
od niego honorując i szanując go. I znów, czcigodny panie,
Zrealizowany jest zadowolony z jakiegokolwiek rodzaju wyżebranego
jedzenia i rekomenduje zadowolenie z jakiegokolwiek rodzaju
wyżebranego jedzenia, to widzę jako trzecią cechę z powodu
której
jego uczniowie honorują i respektują, szanują i czczą
Zrealizowanego i żyją w zależności od niego honorując i szanując
go. I znów, czcigodny panie, Zrealizowany jest zadowolony z
jakiegokolwiek miejsca odpoczynku i rekomenduje zadowolenie z
jakiegokolwiek miejsca odpoczynku, to widzę jako czwartą cechę z
powodu której jego uczniowie honorują i respektują, szanują i
czczą Zrealizowanego i żyją w zależności od niego honorując i
szanując go. I znów, czcigodny panie, Zrealizowany jest
odosobniony
i rekomenduje odosobnienie, to widzę jako piątą cechę z powodu
której jego uczniowie honorują i respektują, szanują i czczą
Zrealizowanego i żyją w zależności od niego honorując i szanując
go”.
9.
„Załóżmy Udayin, że moi uczniowie honorują i respektują,
szanują i czczą mnie i żyją w zależności ode mnie honorując i
szanując mnie z myślą: 'Pustelnik Gotama je mało i rekomenduje
by jeść mało'. Są tu moi uczniowie, którzy żyją o kubku, o
pół
kubku jedzenia, o ilości jedzenia owocu bilavy,
podczas gdy ja czasami jem całą zawartość miski czy nawet więcej.
I tak, gdyby moi uczniowie honorowali i respektowali, szanowali i
czcili mnie i żyli w zależności ode mnie honorując i szanując
mnie z myślą: 'Pustelnik Gotama je mało i rekomenduje by jeść
mało', wtedy ci z moich uczniów, którzy żyją o kubku, o
pół
kubku jedzenia, o ilości jedzenia owocu bilavy,
nie powinni honorować i respektować, szanować i czcić mnie i żyć
w zależności ode mnie, honorując i szanując mnie za tą cechę.
Załóżmy Udayin, że moi uczniowie honorują i respektują, szanują
i czczą mnie i żyją w zależności ode mnie, honorując i szanując
mnie z myślą: 'Pustelnik Gotama jest zadowolony z jakiegokolwiek
rodzaju szaty i rekomenduje zadowolenie z jakiegokolwiek rodzaju
szaty'. Są tu moi uczniowie, którzy są nosicielami wyrzuconych
łachmanów, nosicielami szorstkich szat, zbierają oni strzępy
ubrań z terenów cmentarnych, śmietnisk czy sklepów i
robią z
nich połatane szaty i noszą je. Ale ja czasami noszę szaty dane
przez gospodarzy, szaty tak delikatne, że włos dyni jest szorstki w
porównaniu z nimi. I tak, gdyby moi uczniowie honorowali i
respektowali, szanowali i czcili mnie i żyli w zależności ode mnie
honorując i szanując mnie z myślą: 'Pustelnik Gotama jest
zadowolony z jakiegokolwiek rodzaju szaty i rekomenduje zadowolenie z
jakiegokolwiek rodzaju szaty', wtedy ci z moich uczniów,
którzy są
nosicielami wyrzuconych łachmanów, nosicielami szorstkich szat,
którzy zbierają strzępy ubrań z terenów cmentarnych,
śmietnisk
czy sklepów i robią z nich połatane szaty i noszą je, nie
powinni honorować i respektować, szanować i czcić mnie i żyć w
zależności ode mnie honorując i szanując mnie za tą cechę.
Załóżmy Udayin, że moi uczniowie honorują i respektują, szanują
i czczą mnie i żyją w zależności ode mnie, honorując i szanując
mnie z myślą: 'Pustelnik Gotama jest zadowolony z jakiegokolwiek
rodzaju wyżebranego jedzenia i rekomenduje zadowolenie z
jakiegokolwiek rodzaju wyżebranego jedzenia'. Są tu moi uczniowie,
którzy są jedzącymi wyżebrane jedzenie, chodząc od domu do domu,
którzy cieszą się zbieraniem swego jedzenia, kiedy wkraczają
między domy, nie zgodziliby się nawet przyjąć zaproszenia by
usiąść. Ale ja jem na zaproszonych posiłkach, przebrany ryż i
wiele rodzajów sosów i curry. I tak, gdyby moi uczniowie
honorowali i respektowali, szanowali i czcili mnie i żyli w
zależności ode mnie honorując i szanując mnie z myślą:
'Pustelnik Gotama jest zadowolony z jakiegokolwiek rodzaju
wyżebranego jedzenia i rekomenduje zadowolenie z jakiegokolwiek
rodzaju wyżebranego jedzenia, wtedy ci z moich uczniów,
którzy są
jedzącymi wyżebrane jedzenie, chodząc od domu do domu, cieszący
się zbieraniem swego jedzenia, którzy kiedy wkraczają między
domy
nie zgodziliby się nawet przyjąć zaproszenia by usiąść, nie
powinni honorować i respektować, szanować i czcić mnie i żyć w
zależności ode mnie honorując i szanując mnie za tą cechę.
Załóżmy Udayin, że moi uczniowie honorują i respektują, szanują
i czczą mnie i żyją w zależności ode mnie honorując i szanując
mnie z myślą: 'Pustelnik Gotama jest zadowolony z jakiegokolwiek
miejsca odpoczynku i rekomenduje zadowolenie z jakiegokolwiek miejsca
odpoczynku. Są tu moi uczniowie co są mieszkającymi u korzenia
drzewa, mieszkającymi na otwartym powietrzu, którzy nie używają
dachu przez osiem miesięcy (w roku), podczas gdy ja czasami żyję w
zadaszonych rezydencjach otynkowanych z zewnątrz i od wewnątrz,
osłoniętych przed wiatrem, zabezpieczonych skoblami w drzwiach i z
zamkniętymi oknami. I tak, gdyby moi uczniowie honorowali i
respektowali, szanowali i czcili mnie i żyli w zależności ode mnie
honorując i szanując mnie z myślą: 'Pustelnik Gotama jest
zadowolony z jakiegokolwiek miejsca odpoczynku i rekomenduje
zadowolenie z jakiegokolwiek miejsca odpoczynku, wtedy ci z moich
uczniów, którzy są mieszkającymi u korzenia drzewa,
mieszkającymi na otwartym powietrzu, którzy nie używają dachu
przez osiem miesięcy (w roku), nie powinni honorować i
respektować, szanować i czcić mnie i żyć w zależności ode mnie
honorując i szanując mnie za tą cechę. Załóżmy Udayin, że
moi uczniowie honorują i respektują, szanują i czczą mnie i żyją
w zależności ode mnie honorując i szanując mnie z myślą:
'Pustelnik Gotama jest odosobniony i rekomenduje odosobnienie. Są
tu moi uczniowie, którzy są mieszkańcami lasu, mieszkający w
odległych leśnych gąszczach, wracający do Zgromadzenia tylko raz
na dwa tygodnie dla recytacji Patimokhy. Ale ja czasami żyję
otoczony przez mnichów i mniszki, przez męskich i żeńskich
świeckich wyznawców, królów i królewskich
ministrów, przez
przywódców sekt i ich uczniów. I tak gdyby moi
uczniowie honorowali i respektowali, szanowali i czcili mnie i żyli w
zależności ode mnie honorując i szanując mnie z myślą:
'Pustelnik Gotama jest odosobniony i rekomenduje odosobnienie, wtedy
ci z moich uczniów którzy są mieszkańcami lasu,
mieszkający w
odległych leśnych gąszczach i wracający do Zgromadzenia tylko raz
na dwa tygodnie dla recytacji Patimokhy nie powinni honorować i
respektować, szanować i czcić mnie i żyć w zależności ode mnie
honorując i szanując mnie za tą cechę.
10. Jednakże Udayin, jest tu innych pięć cech z powodu których
moi uczniowie honorują i respektują, szanują i czczą mnie i żyją
w zależności ode mnie, honorując i szanując mnie.
(1. Wyższa cnota)
11. Tu Udayin, moi uczniowie cenią mnie za wyższą cnotę w taki
sposób: 'Pustelnik Gotama jest cnotliwy, posiada najwyższy
agregat
cnoty'. To pierwsza cecha z powodu której moi uczniowie honorują
i
respektują, szanują i czczą mnie i żyją w zależności ode
mnie, honorując i szanując mnie.
(2. Wiedza i wgląd)
12. I znów moi uczniowie cenią mnie za moją doskonałą wiedzę i
wgląd w taki sposób: "Kiedy pustelnik Gotama mówi 'wiem'
to
naprawdę wie, kiedy mówi 'widzę' to naprawdę widzi. Pustelnik
Gotama naucza Dhammy z bezpośredniej wiedzy, naucza Dhammy o zdrowej
podstawie, nie bez zdrowej podstawy. Naucza Dhammy w przekonywający
sposób, nie w nieprzekonywujący sposób”. To druga cecha z
powodu
której moi uczniowie honorują i respektują, szanują i czczą
mnie i żyją w zależności ode mnie, honorując i szanując mnie.
(3. Wyższe zrozumienie)
13. I znów, Udayin, moi uczniowie cenią mnie za
wyższe zrozumienie w
taki sposób: 'Pustelnik Gotama jest mądry, posiada najwyższy
agregat zrozumienia. Nie jest możliwe by nie przewidział przyszłych
kursów doktryny lub by nie był zdolny wykazać błędów w
argumentacji obecnych doktryn innych'. Jak myślisz Udayin? Czy moi
uczniowie, znając i widząc w ten sposób, będą się wtrącać i
mi przerywać?” „Nie czcigodny panie”. „Nie oczekuję
instrukcji od moich uczniów, niezmiennie, to moi uczniowie są
tymi
co oczekują instrukcji ode mnie. To trzecia cecha z powodu
której
moi uczniowie honorują i respektują, szanują i czczą mnie i żyją w
zależności ode mnie, honorując i szanując mnie.
(4. Cztery szlachetne prawdy)
14. I znów, Udayin, kiedy moi uczniowie zetkną się z cierpieniem
i
staną się ofiarami cierpienia, żerem cierpienia, przychodzą do
mnie i pytają mnie o szlachetną prawdę o cierpieniu. Będąc
zapytanym, wyjaśniam im szlachetną prawdę o cierpieniu, i
zadowalam ich umysły moimi wyjaśnieniami. Pytają mnie o szlachetną
prawdę o powstaniu cierpienia ... o wstrzymaniu cierpienia ... o
drodze prowadzącej do wstrzymania cierpienia. Będąc zapytanym,
wyjaśniam im szlachetną prawdę o drodze prowadzącej do
wstrzymania cierpieniu, i zadowalam ich umysły moimi wyjaśnieniami.
To czwarta cecha z powodu której moi uczniowie honorują i
respektują, szanują i czczą mnie i żyją w zależności ode
mnie, honorując i szanując mnie.
(5. Droga do utrzymania przy istnieniu korzystnych stanów)
1.Cztery podstawy uważności
15. I znów, Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę do
utrzymania
przy istnieniu czterech podstaw uważności. Tu mnich trwa
kontemplując ciało jako ciało, gorliwie, całkowicie rozważny i
uważny, po odłożeniu pożądliwości i światowego smutku. Trwa
kontemplując uczucie jako uczucie, gorliwie, całkowicie rozważny i
uważny, po odłożeniu pożądliwości i światowego smutku. Trwa
kontemplując umysł jako umysł, gorliwie, całkowicie rozważny i
uważny, po odłożeniu pożądliwości i światowego smutku. Trwa
kontemplując idee jako idee, gorliwie, całkowicie rozważny i
uważny, po odłożeniu pożądliwości i światowego smutku. I
dzięki temu wielu moich uczniów trwa osiągnąwszy spełnienie i
doskonałość bezpośredniej wiedzy.
2.Cztery właściwe rodzaje wysiłku
16. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę do
utrzymania
przy istnieniu czterech właściwych rodzajów wysiłku. Tu mnich
pobudza gorliwość dla nie-powstania niepowstałych złych,
niekorzystnych stanów, stara się, czyni wysiłek, wzbudza
energię,
ćwiczy umysł i wysila się.
Tu mnich pobudza gorliwość dla porzucenia powstałych złych,
niekorzystnych stanów, stara się, czyni wysiłek, wzbudza
energię,
ćwiczy umysł i wysila się. Tu mnich pobudza gorliwość dla
powstania niepowstałych dobrych, korzystnych stanów, stara się,
czyni wysiłek, wzbudza energię, ćwiczy umysł i wysila się. Tu
mnich pobudza gorliwość dla kontynuacji, nie zanikania,
wzmocnienia, wzrostu i wypełnienia przez utrzymanie przy istnieniu
powstałych korzystnych stanów, stara się, czyni wysiłek, wzbudza
energię, ćwiczy umysł i wysila się. I dzięki temu wielu moich
uczniów trwa osiągnąwszy spełnienie i doskonałość
bezpośredniej wiedzy.
3. Cztery bazy dla duchowych mocy
17. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom
drogę do utrzymania
przy istnieniu czterech baz dla duchowych mocy. Tu mnich rozwija bazę
dla duchowej mocy składającej się z koncentracji dzięki
gorliwości i zdeterminowanemu wysiłkowi. Tu mnich rozwija bazę dla
duchowej mocy składającej się z koncentracji dzięki energii i
zdeterminowanemu wysiłkowi. Tu mnich rozwija bazę dla duchowej mocy
składającej się z koncentracji dzięki (czystości) umysłu i
zdeterminowanemu wysiłkowi. Tu mnich rozwija bazę dla duchowej mocy
składającej się z koncentracji dzięki dociekaniu i
zdeterminowanemu wysiłkowi. I dzięki temu wielu moich uczniów
trwa
osiągnąwszy spełnienie i doskonałość bezpośredniej wiedzy.
18. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę do
utrzymania
przy istnieniu pięciu duchowych zdolności. Tu mnich utrzymuje przy
istnieniu zdolność wiary, która wiedzie do pokoju, wiedzie do
oświecenia. Tu mnich utrzymuje przy istnieniu zdolność energii,
która wiedzie do pokoju, wiedzie do oświecenia. Tu mnich
utrzymuje
przy istnieniu zdolność uważności, która wiedzie do pokoju,
wiedzie do oświecenia. Tu mnich utrzymuje przy istnieniu zdolność
koncentracji, która wiedzie do pokoju, wiedzie do oświecenia. Tu
mnich utrzymuje przy istnieniu zdolność zrozumienia, która
wiedzie
do pokoju, wiedzie do oświecenia. I dzięki temu wielu moich
uczniów
trwa osiągnąwszy spełnienie i doskonałość bezpośredniej
wiedzy.
19. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę do
utrzymania
przy istnieniu pięciu mocy. Tu mnich utrzymuje przy istnieniu moc
wiary, która wiedzie do pokoju, wiedzie do oświecenia. Tu mnich
utrzymuje przy istnieniu moc energii, która wiedzie do pokoju,
wiedzie do oświecenia. Tu mnich utrzymuje przy istnieniu moc
uważności, która wiedzie do pokoju, wiedzie do oświecenia. Tu
mnich utrzymuje przy istnieniu moc koncentracji, która wiedzie
do
pokoju, wiedzie do oświecenia. Tu mnich utrzymuje przy istnieniu moc
zrozumienia, która wiedzie do pokoju, wiedzie do oświecenia. I
dzięki temu wielu moich uczniów trwa osiągnąwszy spełnienie i
doskonałość bezpośredniej wiedzy.
20. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę do
utrzymania przy istnieniu siedmiu czynników oświecenia. Tu mnich
utrzymuje przy istnieniu uważność - czynnik oświecenia który
jest wspomagany przez odosobnienie, beznamiętność i wstrzymanie i
owocuje zaniechaniem. Tu mnich utrzymuje przy istnieniu dociekanie
stanów - czynnik oświecenia który jest wspomagany przez
odosobnienie, beznamiętność i wstrzymanie i owocuje zaniechaniem.
Tu mnich utrzymuje przy istnieniu energię - czynnik oświecenia
który jest wspomagany przez odosobnienie, beznamiętność i
wstrzymanie i owocuje zaniechaniem. Tu mnich utrzymuje przy istnieniu
błogość - czynnik oświecenia który jest wspomagany przez
odosobnienie, beznamiętność i wstrzymanie i owocuje zaniechaniem.
Tu mnich utrzymuje przy istnieniu spokój - czynnik oświecenia
który
jest wspomagany przez odosobnienie, beznamiętność i wstrzymanie i
owocuje zaniechaniem. Tu mnich utrzymuje przy istnieniu koncentrację
- czynnik oświecenia który jest wspomagany przez odosobnienie,
beznamiętność i wstrzymanie i owocuje zaniechaniem. Tu mnich
utrzymuje przy istnieniu równowagę - czynnik oświecenia
który
jest wspomagany przez odosobnienie, beznamiętność i wstrzymanie i
owocuje zaniechaniem. I dzięki temu wielu moich uczniów trwa
osiągnąwszy spełnienie i doskonałość bezpośredniej wiedzy.
21. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę do
utrzymania przy istnieniu ośmiorakiej szlachetnej ścieżki. Tu
mnich utrzymuje przy istnieniu właściwy pogląd, właściwą
intencję, właściwą mowę, właściwe działanie, właściwe
utrzymanie, właściwy wysiłek, właściwą uważność i właściwą
koncentrację. I dzięki temu wielu moich uczniów trwa osiągnąwszy
spełnienie i doskonałość bezpośredniej wiedzy.
22. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę do
utrzymania przy istnieniu ośmiu wyzwoleń. Posiadając materialną
formę widzi materialne formy. To jest pierwsze wyzwolenie. Nie
postrzegając materialnych form wewnętrznie, widzi materialne formy
zewnętrzne. To drugie wyzwolenie. Jest uwolniony przez ideę piękna.
To trzecie wyzwolenie. Przez całkowite przekroczenie percepcji
materialnych form, omijając percepcję sensoryczną i przez nie
skierowanie uwagi na percepcję różnorodności (postrzegając):
'Przestrzeń jest nieskończona' osiąga bazę nieskończonej
przestrzeni. To czwarte wyzwolenie. Przez całkowite przekroczenie
bazy nieskończonej przestrzeni (postrzegając) 'świadomość jest
nieskończona' wkracza i trwa w bazie nieskończonej świadomości.
To piąte wyzwolenie. Przez całkowite przekroczenie bazy
nieskończonej świadomości (postrzegając) 'Tu nic nie ma' wkracza
i trwa w bazie nicości. To szóste wyzwolenie. Przez całkowite
przekroczenie bazy nicości wkracza i trwa w bazie
ani-percepcji-ani-nie-percepcji. To siódme wyzwolenie. Przez
całkowite przekroczenie bazy ani-percepcji-ani-nie-percepcji wkracza
i trwa we wstrzymaniu percepcji i uczucia. To ósme wyzwolenie. I
dzięki temu wielu moich uczniów trwa osiągnąwszy spełnienie i
doskonałość bezpośredniej wiedzy.
9. Osiem baz dla transcendencji
23. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom
drogę do utrzymania
przy istnieniu ośmiu baz dla transcendencji. Postrzegając formy
wewnętrznie, widzi formy zewnętrznie, ograniczone, piękne i
brzydkie, przez przekroczenie ich, postrzega w ten sposób:
'wiem,
widzę'. To jest pierwsza baza dla transcendencji. Postrzegając
formy wewnętrznie, widzi formy zewnętrznie, nieograniczone, piękne
i brzydkie, przez przekroczenie ich, postrzega w ten sposób:
'wiem,
widzę'. To jest druga baza dla transcendencji. Nie postrzegając
form wewnętrznie, widzi formy zewnętrznie, ograniczone, piękne i
brzydkie, przez przekroczenie ich, postrzega w ten sposób:
'wiem,
widzę'. To jest trzecia baza dla transcendencji. Nie postrzegając
form wewnętrznie, widzi formy zewnętrznie, nieograniczone, piękne
i brzydkie, przez przekroczenie ich, postrzega w ten sposób:
'wiem,
widzę'. To jest czwarta baza dla transcendencji. Nie postrzegając
form wewnętrznie, widzi formy zewnętrznie, niebieskie, niebieskiego
koloru, niebieskie w przejawie o niebieskim blasku. Tak jak kwiat
lnu, który jest niebieski, niebieskiego koloru, niebieski w
przejawie, o niebieskim blasku, lub jak płótno z Benares
wyprasowane
z obu stron, które jest niebieskie, niebieskiego koloru,
niebieskie
w przejawie, o niebieskim blasku; tak też nie postrzegając form
wewnętrznie, widzi formy zewnętrznie, niebieskie, niebieskiego
koloru, niebieskie w przejawie o niebieskim blasku. Przez
przekroczenie ich, postrzega w ten sposób: 'wiem, widzę'. To
jest
piąta baza dla transcendencji. Nie postrzegając form wewnętrznie,
widzi formy zewnętrznie, żółte, żółtego koloru,
żółte w
przejawie o żółtym blasku. Tak jak kwiat kannikara,
który jest żółty, żółtego koloru, żółty w
przejawie, o
żółtym blasku, lub jak płótno z Benares wyprasowane z obu
stron,
które jest żółte, żółtego koloru, żółte w
przejawie, o
żółtym blasku; tak też nie postrzegając form wewnętrznie, widzi
formy zewnętrznie, żółte, żółtego koloru, żółte w
przejawie o żółtym blasku. Przez przekroczenie ich, postrzega w
ten sposób: 'wiem, widzę'. To jest szósta baza dla
transcendencji.
Nie postrzegając form wewnętrznie, widzi formy zewnętrznie,
czerwone, czerwonego koloru, czerwone w przejawie o czerwonym blasku.
Tak jak kwiat hibiskusa, który jest czerwony, czerwonego koloru,
czerwony w przejawie, o czerwonym blasku, lub jak płótno z
Benares
wyprasowane z obu stron, które jest czerwone, czerwonego koloru,
czerwone w przejawie, o czerwonym blasku; tak też nie postrzegając
form wewnętrznie, widzi formy zewnętrznie, czerwone, czerwonego
koloru, czerwone w przejawie, o czerwonym blasku. Przez przekroczenie
ich, postrzega w ten sposób: 'wiem, widzę'. To jest
siódma baza
dla transcendencji. Nie postrzegając form wewnętrznie, widzi formy
zewnętrznie, białe, białego koloru, białe w przejawie, o białym
blasku. Tak jak poranna gwiazda, która jest biała, białego
koloru,
biała w przejawie, o białym blasku. lub jak płótno z Benares
wyprasowane z obu stron, które jest białe, białego koloru, białe
w przejawie o białym blasku; tak też nie postrzegając form
wewnętrznie, widzi formy zewnętrznie, białe, białego koloru,
białe w przejawie o białym blasku. Przez przekroczenie ich,
postrzega w ten sposób: 'wiem, widzę'. To jest ósma baza
dla
transcendencji. I dzięki temu wielu moich uczniów trwa
osiągnąwszy
spełnienie i doskonałość bezpośredniej wiedzy.
24. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę do utrzymania przy istnieniu dziesięć kasin. Ktoś kontempluje kasinę ziemi, powyżej, poniżej i wszerz, niepodzielną i niemierzalną. Ktoś inny kontempluje kasinę wody, powyżej, poniżej i wszerz, niepodzielną i niemierzalną. Ktoś inny kontempluje kasinę ognia, powyżej, poniżej i wszerz, niepodzielną i niemierzalną. Ktoś inny kontempluje kasinę powietrza, powyżej, poniżej i wszerz, niepodzielną i niemierzalną. Ktoś inny kontempluje kasinę niebieską, powyżej, poniżej i wszerz, niepodzielną i niemierzalną. Ktoś inny kontempluje kasinę żółtą, powyżej, poniżej i wszerz, niepodzielną i niemierzalną. Ktoś inny kontempluje kasinę czerwoną, powyżej, poniżej i wszerz, niepodzielną i niemierzalną. Ktoś inny kontempluje kasinę białą, powyżej, poniżej i wszerz, niepodzielną i niemierzalną. Ktoś inny kontempluje kasinę przestrzeni, powyżej, poniżej i wszerz, niepodzielną i niemierzalną. Ktoś inny kontempluje kasinę świadomości, powyżej, poniżej i wszerz, niepodzielną i niemierzalną. I dzięki temu wielu moich uczniów trwa osiągnąwszy spełnienie i doskonałość bezpośredniej wiedzy.
11. Cztery jhany
25. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę do utrzymania przy istnieniu czterech jhan. Tu całkowicie odłączony od zmysłowych przyjemności, odłączony od niekorzystnych rzeczy, mnich wkracza i trwa w pierwszej jhanie z towarzyszącymi temu myśleniem i rozważaniem i z błogością i przyjemnością zrodzonymi z odosobnienia. Czyni błogość i przyjemność zrodzone z odosobnienia przenikającymi, wznoszącymi się, wypełniającymi i rozciągającymi się po całym ciele tak, że nie ma niczego w jego ciele gdzie nie dotarłaby błogość i przyjemność zrodzone z odosobnienia. Tak jak zręczny łaziebny lub jego pomocnik gromadzi mydlany puder w metalowym basenie i stopniowo spryskuje go wodą i miesza aż wilgoć całkiem przeniknie puder, namoczy go i rozciągnie się po nim na zewnątrz i wewnątrz, choć sam w sobie nie staje się on wodnisty, tak też mnich czyni błogość i przyjemność zrodzone z odosobnienia przesiąkającymi, wznoszącymi się, wypełniającymi i rozciągającymi się po całym ciele tak, że nie ma niczego w jego ciele gdzie nie dotarłaby błogość i przyjemność zrodzone z odosobnienia.
26. I znów, z uspokojeniem myślenia i rozważania wkracza on i trwa w drugiej jhanie, z pewnością siebie i zjednoczonym umysłem, bez myślenia i rozważania z błogością i przyjemnością zrodzonymi z koncentracji. Czyni błogość i przyjemność zrodzone z koncentracji przenikającymi, wznoszącymi się, wypełniającymi i rozciągającymi się po całym ciele tak, że nie ma niczego w jego ciele gdzie nie dotarłaby błogość i przyjemność zrodzone z koncentracji. Tak jak gdyby było jezioro którego wody byłyby zasilane podziemnym źródłem nie mając dopływów ze wschodu, zachodu, północy i południa, ani też nie zasilane od czasu do czasu przez deszcz, to zimny nurt wody z podziemnego źródła czyniłby zimną wodę przesiąkającą, wznoszącą, wypełniającą i rozciągającą się po całym jeziorze i nie byłoby niczego w całym jeziorze gdzie nie doszłaby zimna woda, tak też mnich czyni błogość i przyjemność zrodzone z koncentracji przenikającymi, wznoszącymi się, wypełniającymi i rozciągającymi się po całym ciele tak, że nie ma niczego w jego ciele gdzie nie dotarłaby błogość i przyjemność zrodzone z koncentracji.
27. I znów, z zanikiem błogości trwając w równowadze uważny i w pełni rozważny, ciągle odczuwając przyjemność cielesną, wkracza i trwa w trzeciej jhanie o której szlachetni mówią: 'Ten ma przyjemne przebywanie kto zrównoważony i uważny'. Czyni on przyjemność pozbawioną błogości przenikającą, wznoszącą się, wypełniającą i rozciągającą się po całym ciele tak, że nie ma niczego w jego ciele gdzie nie dotarłaby przyjemność zrodzona z koncentracji. Tak jak w stawie z białymi lotosami czy stawie z liliowymi lotosami, czy stawie z czerwonymi lotosami, pewne lotosy rodzą się pod wodą, pozostają pod wodą, nie wychodząc ponad powierzchnię wody rozwijają się pod wodą i zimna woda przenika, wznosi się, wypełnia i rozciąga po nich, tak też mnich czyni przyjemność pozbawioną błogości przenikającą, wznoszącą się, wypełniającą i rozciągającą się po całym ciele tak, że nie ma niczego w jego ciele gdzie nie dotarłaby błogość i przyjemność zrodzone z koncentracji.
28. I znów z porzuceniem przyjemności i bólu, po
uprzednim zaniku
radości i smutku wkracza on i trwa w czwartej jhanie,
charakteryzującej się ani-bólem-ani-przyjemnością i czystością
umysłu dzięki równowadze. Siedzi on z czystym, jasnym umysłem
rozciągającym się po ciele i nie ma niczego w jego całym ciele do
czego czysty, jasny umysł by nie dotarł. Tak jak gdyby człowiek
siedział ubrany od stóp do głowy w białe ubranie i nie byłoby
niczego na jego ciele gdzie nie rozciągałoby się białe ubranie,
tak też mnich siedzi z czystym, jasnym umysłem rozciągającym się
po ciele i nie ma niczego w jego całym ciele do czego czysty, jasny
umysł by nie dotarł. I dzięki temu wielu moich uczniów trwa
osiągnąwszy spełnienie i doskonałość bezpośredniej wiedzy.
12. Wiedza wglądu
29. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę do
zrozumienia w ten sposób: 'To moje ciało, uczynione z
materialnej
formy, składające się z czterech wielkich elementów, spłodzone
przez matkę i ojca i wybudowane na gotowanym ryżu i owsiance jest
podmiotem nietrwałości, zniszczenia, zużycia, zaniku i
dezintegracji i ta moja świadomość jest wspomagana i związana z
nim'. Załóżmy że jest piękny beryl najczystszej wody,
ośmiościenny, dobrze wycięty i przez który byłyby przeciągnięte
niebieska, żółta, czerwona biała czy brązowa nić. Wtedy
człowiek o dobrym wzroku biorąc go w swoją rękę, mógłby
przeglądać go w taki sposób: 'To jest piękny beryl najczystszej
wody, ośmiościenny, dobrze wycięty, przez który są przeciągnięte
niebieska, żółta, czerwona biała czy brązowa nić'. Tak też
proklamowałem moim uczniom drogę do zrozumienia w ten sposób:
'To
moje ciało, uczynione z materialnej formy, składające się z
czterech wielkich elementów, spłodzone przez matkę i ojca i
wybudowane na gotowanym ryżu i owsiance jest podmiotem nietrwałości,
zniszczenia, zużycia, zaniku i dezintegracji i ta moja świadomość
jest wspomagana i związana z nim'. I dzięki temu wielu moich
uczniów trwa osiągnąwszy spełnienie i doskonałość
bezpośredniej wiedzy.
30. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę do
stworzenia z tego ciała, innego ciała, posiadającego formę,
utworzonego z umysłu, ze wszystkimi członkami, bez brakujących
funkcji. Tak jakby człowiek wyciągał trzcinę z jej
powłoki i myślał w ten sposób: 'To jest powłoka, to jest
trzcina, powłoka to jedno, trzcina to drugie, to z powłoki trzcina
została wyciągnięta', lub jak człowiek który wyciągnąłby
miecz z pochwy i myślał w ten sposób: 'To jest pochwa, to jest
miecz, pochwa to jedna rzecz, miecz to druga rzecz, to z pochwy miecz
został wyciągnięty', lub jak człowiek, który wyciągnąłby węża
ze skóry i myślał w ten sposób: 'To jest skóra, to
jest wąż,
skóra to jedna rzecz, wąż to druga rzecz, to ze skóry wąż
został wyciągnięty', tak też proklamowałem moim uczniom drogę
do stworzenia z tego ciała, innego ciała, posiadającego formę,
utworzonego z umysłu, ze wszystkimi członkami, bez brakujących
funkcji. I dzięki temu wielu moich uczniów trwa osiągnąwszy
spełnienie i doskonałość bezpośredniej
wiedzy.
31. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom
drogę do władania
wieloma nadnaturalnymi mocami, będąc jednym stają się wieloma,
będąc wieloma stają się jednym; przechodzą bez przeszkód przez
mur, przez ogrodzenie, przez górę jak przez przestrzeń,
zanurzają
się i wynurzają z ziemi jakby była to woda; chodzą po powierzchni
wody jakby była to ziemia; siedząc ze skrzyżowanymi nogami
podróżują w powietrzu jak uskrzydlony ptak; swoją ręką dotykają
księżyca i słońca, tak możnych tak potężnych; władają
cielesnym mistrzostwem nawet tak daleko jak świat Brahmy. Tak jak
zręczny garncarz lub jego pomocnik mógłby stworzyć i wymodelować
z dobrze przygotowanej gliny naczynie każdego kształtu jaki by
chciał, lub tak jak zręczny rzeźbiarz w kości słoniowej lub jego
pomocnik mógłby stworzyć i wymodelować z dobrze przygotowanej
kości słoniowej dzieło jakie by chciał, lub jak zręczny złotnik
lub jego pomocnik mógłby stworzyć i wymodelować z dobrze
przygotowanego złota dzieło jakie by chciał, tak też
proklamowałem moim uczniom drogę do władania wieloma
nadnaturalnymi mocami, będąc jednym stają się wieloma, będąc
wieloma stają się jednym; przechodzą bez przeszkód przez mur,
przez ogrodzenie, przez górę jak przez przestrzeń, zanurzają się
i wynurzają z ziemi jakby była to woda; chodzą po powierzchni wody
jakby była to ziemia; siedząc ze skrzyżowanymi nogami podróżują
w powietrzu jak uskrzydlony ptak; swoją ręką dotykają księżyca
i słońca, tak możnych tak potężnych; władają cielesnym
mistrzostwem nawet tak daleko jak świat Brahmy. I dzięki temu wielu
moich uczniów trwa osiągnąwszy spełnienie i doskonałość
bezpośredniej wiedzy.
15. Boski element ucha
32. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę dzięki
której boskim elementem ucha, co oczyszczone i przewyższające
ludzkie, słyszą oba rodzaje dźwięków, niebiańskie i ludzkie, te
które są odległe jak również te bliskie. Tak jak
energiczny
bębniarz mógłby uczynić się słyszalnym bez kłopotów w
czterech stronach świata, tak też proklamowałem moim uczniom drogę
dzięki której boskim elementem ucha, co oczyszczone i
przewyższające ludzkie, słyszą oba rodzaje dźwięków,
niebiańskie i ludzkie, te które są odległe jak również te
bliskie. I dzięki temu wielu moich uczniów trwa osiągnąwszy
spełnienie i doskonałość bezpośredniej wiedzy.
33. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę do
zrozumienia umysłów innych istot, innych osób, po objęciu
ich swymi własnymi umysłami. Rozumieją umysł skażony przez pożądanie
jako umysł skażony przez pożądanie i umysł nieskażony przez
pożądanie jako umysł nieskażony przez pożądanie; rozumieją
umysł skażony przez nienawiść jako umysł skażony przez
nienawiść i umysł nieskażony przez nienawiść jako umysł
nieskażony przez nienawiść; rozumieją umysł skażony przez
złudzenie jako umysł skażony przez złudzenie i umysł nieskażony
przez złudzenie jako umysł nieskażony przez złudzenie; rozumieją
umysł zjednoczony jako umysł zjednoczony i umysł rozproszony jako
umysł rozproszony; rozumieją umysł wzniosły jako umysł wzniosły
i umysł bez wzniosłości jako umysł bez wzniosłości; rozumieją
umysł wychodzący poza jako umysł wychodzący poza i umysł nie
wychodzący poza jako umysł nie wychodzący poza; rozumieją umysł
skoncentrowany jako skoncentrowany i umysł nieskoncentrowany jako
umysł nieskoncentrowany; rozumieją umysł wyzwolony jako umysł
wyzwolony i umysł niewyzwolony jako umysł niewyzwolony. Tak jak
mężczyzna lub kobieta, młoda, młodzieńcza i lubująca się w
ornamentach – przeglądając wizerunek swej własnej twarzy w
czystym jasnym zwierciadle lub misce z czystą wodą, widziałaby
skazę w taki sposób 'jest skaza' czy wiedziałaby, że nie ma
skazy
w taki sposób: 'nie ma skazy', tak też proklamowałem moim
uczniom
drogę do zrozumienia umysłów innych istot, innych osób,
po ich
objęciu, ich własnymi umysłami. Rozumieją umysł skażony przez
pożądanie jako umysł skażony przez pożądanie i umysł
nieskażony przez pożądanie jako umysł nieskażony przez
pożądanie; rozumieją umysł skażony przez nienawiść jako umysł
skażony przez nienawiść i umysł nieskażony przez nienawiść
jako umysł nieskażony przez nienawiść; rozumieją umysł skażony
przez złudzenie jako umysł skażony przez złudzenie i umysł
nieskażony przez złudzenie jako umysł nieskażony przez złudzenie;
rozumieją umysł zjednoczony jako umysł zjednoczony i umysł
rozproszony jako umysł rozproszony; rozumieją umysł wzniosły jako
umysł wzniosły i umysł bez wzniosłości jako umysł bez
wzniosłości; rozumieją umysł wychodzący poza jako umysł
wychodzący poza i umysł nie wychodzący poza jako umysł nie
wychodzący poza; rozumieją umysł skoncentrowany jako
skoncentrowany i umysł nieskoncentrowany jako umysł
nieskoncentrowany; rozumieją umysł wyzwolony jako umysł wyzwolony
i umysł niewyzwolony jako umysł niewyzwolony. I dzięki temu wielu
moich uczniów trwa osiągnąwszy spełnienie i doskonałość
bezpośredniej wiedzy.
17. Wspomnienie poprzednich żywotów
34 I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę
do
wspominania swoich rozlicznych poprzednich żywotów. Mianowicie,
jedne narodziny, drugie narodziny...pięć narodzin, dziesięć
narodzin, pięćdziesiąt narodzin, sto narodzin, sto tysięcy
narodzin, wiele eonów rozszerzania się wszechświata, wiele
eonów
kurczenia się wszechświata, wiele eonów rozszerzania i kurczenia
się wszechświata: Tu był tak nazywany, takiej rasy, tak wyglądał,
taki był jego pokarm, takie było jego doświadczenie przyjemności
i bólu, taki był okres jego życia, odchodząc stamtąd, umierając,
pojawił się gdzie indziej, tam też był tak a tak nazywany, takiej
rasy, tak wyglądał, taki był jego pokarm, takie doświadczenie
przyjemności i bólu, taki był okres jego życia, przemijając,
umierając tam, pojawił się tutaj. Tak z detalami i szczegółami
moi uczniowie wspominają swoje rozliczne przeszłe życia. Tak jak
człowiek udałby się z jego własnej wioski do innej wioski i dalej
z tamtej wioski do innej wioski i pomyślał: 'Udałem się z mojej
własnej wioski do tej wioski i tam siedziałem w ten sposób,
mówiłem w ten sposób, milczałem w ten sposób i z
tamtej wioski
poszedłem do innej wioski i tam siedziałem w ten sposób,
mówiłem
w ten sposób, milczałem w ten sposób i z tamtej wioski
wróciłem
z powrotem do mojej własnej wioski' tak też moi uczniowie
wspominają swe rozliczne przeszłe życia. Mianowicie, jedne
narodziny, drugie narodziny...pięć narodzin, dziesięć narodzin,
pięćdziesiąt narodzin, sto narodzin, sto tysięcy narodzin, wiele
eonów rozszerzania się wszechświata, wiele eonów
kurczenia się
wszechświata, wiele eonów rozszerzania i kurczenia się
wszechświata: Tu był tak nazywany, takiej rasy, tak wyglądał,
taki był jego pokarm, takie było jego doświadczenie przyjemności
i bólu, taki był okres jego życia, odchodząc stamtąd, umierając,
pojawił się gdzie indziej, tam też był tak a tak nazywany, takiej
rasy, tak wyglądał, taki był jego pokarm, takie doświadczenie
przyjemności i bólu, taki był okres jego życia, przemijając,
umierając tam, pojawił się tutaj. Tak z detalami i szczegółami
moi uczniowie wspominają swoje rozliczne przeszłe życia. I dzięki
temu wielu moich uczniów trwa osiągnąwszy spełnienie i
doskonałość bezpośredniej wiedzy.
18. Boskie oko
35. I znów Udayin, proklamowałem moim uczniom drogę dzięki
której boskim okiem oczyszczonym i przewyższającym ludzkie,
widzą
istoty umierające i pojawiające się ponownie, podrzędne i
nadrzędne, piękne i brzydkie, o dobrym prowadzeniu się i źle się
prowadzące, rozumieją jak istoty pojawiają się zgodnie z ich
działaniami tak: 'Te wartościowe istoty, które źle się
prowadziły ciałem, mową i umysłem, lżące szlachetnych, błędne
w swych poglądach, skłaniające się do błędnego poglądu w swych
działaniach, po rozpadzie ciała, po śmierci, pojawiły się w
stanie deprywacji, zatraceniu, nawet w piekle, ale te wartościowe
istoty, o dobrym prowadzeniu ciałem, mową i umysłem, nie lżące
szlachetnych, słuszne w swych poglądach, skłaniające się do
słusznego poglądu w swych działaniach, po rozpadzie ciała, po
śmierci, pojawiły się w dobrej destynacji, nawet w niebiańskim
świecie', tak boskim okiem, które jest oczyszczone i przewyższa
ludzkie, widzą istoty umierające i pojawiające się ponownie,
podrzędne i nadrzędne, piękne i brzydkie, o dobrym prowadzeniu się
i źle się prowadzące. Rozumieją jak istoty pojawiają się
zgodnie z ich działaniami. Tak jak gdyby były dwa domy z drzwiami i
człowiek o dobrym wzroku stojący pomiędzy nimi widziałby
człowieka wchodzącego do domu i wychodzącego z domu tam i z
powrotem, tak też boskim okiem oczyszczonym i przewyższającym
ludzkie, widzą istoty umierające i pojawiające się ponownie,
podrzędne i nadrzędne, piękne i brzydkie, o dobrym prowadzeniu się
i źle się prowadzące, rozumie jak istoty pojawiają się zgodnie z
ich działaniami tak: 'Te wartościowe istoty, które źle się
prowadziły ciałem mową i umysłem, lżące Szlachetnych, błędne
w swych poglądach, skłaniające się do błędnego poglądu w swych
działaniach, po rozpadzie ciała, po śmierci, pojawiły się w
stanie deprywacji, zatraceniu, nawet w piekle, ale te wartościowe
istoty, o dobrym prowadzeniu ciałem, mową i umysłem, nie lżące
szlachetnych, słuszne w swych poglądach, skłaniające się do
słusznego poglądu w swych działaniach, po rozpadzie ciała, po
śmierci, pojawiły się w dobrej destynacji, nawet w niebiańskim
świecie'. I dzięki temu wielu moich uczniów trwa osiągnąwszy
spełnienie i doskonałość bezpośredniej wiedzy.
19. Wyczerpanie skaz
36.
I znów, Udayin proklamowałem moim uczniom drogę dzięki
której
przez zrealizowanie dla siebie z bezpośrednią wiedzą, tutaj i
teraz wkraczają i trwają w wyzwoleniu umysłu i wyzwoleniu przez
zrozumienie co bez skaz przez wyczerpanie skaz. Tak jak gdyby było
jezioro w górach, czyste, przeźroczyste i niezmącone i człowiek
o
dobrym wzroku stojący u jego brzegu widziałby muszle, kamyki i kamienie
jak również ławice ryb pływające dookoła i odpoczywające i
mógłby pomyśleć: 'Jest tu jezioro, czyste, przeźroczyste i nie
zmącone i są tu muszle, kamyki i kamienie jak również ławice ryb
pływające dookoła i odpoczywające' i tak też proklamowałem moim
uczniom drogę dzięki której przez zrealizowanie dla siebie z
bezpośrednią wiedzą, tutaj i teraz wkraczają i trwają w
wyzwoleniu umysłu i wyzwoleniu przez zrozumienie co bez skaz przez
wyczerpanie skaz. I dzięki temu wielu moich uczniów trwa
osiągnąwszy spełnienie i doskonałość bezpośredniej wiedzy.
37. To Udayin jest piąta cecha z powodu której moi uczniowie
honorują i respektują, szanują i czczą mnie i żyją w
zależności ode mnie, honorując i szanując mnie.
38. Takie jest Udayin, pięć cech z powodu których moi uczniowie honorują i respektują, szanują i czczą mnie i żyją w zależności ode mnie, honorując i szanując mnie”. Oto co powiedział Zrealizowany. Wędrowiec Udayin był zadowolony i ucieszony słowami Zrealizowanego.