In Kapilavatthu.

Zu jener Zeit war der Sakyer Sarakāni eben gestorben und der Erhabene hatte ihn als Stromeingetretenen bezeichnet, dem Verderben entronnen, zielbewußt der vollen Erwachung entgegeneilend. Da kamen viele Sakyer zusammen und erhitzten sich, ereiferten sich, kochten:

„Erstaunlich fürwahr, außerordentlich fürwahr, man kann doch nicht jetzt mal eben ein Stromeingetretener werden, wie nämlich der gerade gestorbene Sakyer Sarakāni, den der Erhabene als Stromeingetretenen bezeichnet hat, dem Verderben entronnen, zielbewußt der vollen Erwachung entgegeneilend. Der Sakyer Sarakāni hatte doch die Übung nicht voll erfüllt.

Da nun begab sich der Sakkerfürst Mahānāma zum Erhabenen und berichtete ihm die ganze Angelegenheit.

Wer da Mahānāmo, lange Zeit als Anhänger Zuflucht zum Erwachten, zur Lehre, zur Jüngerschaft genommen hat, wie könnte der ins Verderben geraten? Wenn man von jemand mit Recht sagen könnte, er habe lange Zeit als Anhänger Zuflucht zum Erwachten, zur Lehre, zur Jüngerschaft genommen, dann könnte man es von dem Sakyer Sarakāni sagen. Der Sakyer Sarakāni, Mahānāmo, hat lange Zeit als Anhänger Zuflucht zum Erwachten, zur Lehre, zur Jüngerschaft genommen. Wie könnte der ins Verderben geraten?

Da ist, Mahānāmo, irgend eine Person beim Erwachten endgültig klar geworden Das ist der Erhabene, Heilige, Vollkommen Erwachte, der Wissens- und Wandels-Bewährte, der Willkommene, der Welt Kenner, der unvergleichliche Leiter der anleitungsbedürftigen Menschen, der Meister der Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene ist bei der Lehre endgültig klar geworden: ‚Wohl dargelegt ist vom Erhabenen die Lehre, die ersichtliche, zeitlose, einladende, hinführende, dem Verständigen von selbst verständlich.‘ und ist bei der Jüngerschaft endgültig klar geworden: ‚Gut geht beim Erhabenen die Jüngergemeinde vor, ehrlich, methodisch, richtig, nämlich die vier Arten von Menschen nach acht Arten von Personen. Das ist des Erhabenen Jüngergemeinde, die Opfer, Spende und Gabe, ehrfurchtsvollen Gruß verdient, bestes Feld für Verdienst in der Welt‘.

Und er ist mit lächelnder Weisheit, mit schneller Weisheit der Erlösung nachgefolgt. Der kommt nach völliger Versiegung der fünf niederziehenden Fesseln unterwegs zur Erlöschung oder gegen Ende zur Erlöschung, oder ohne Gestaltungen oder mit Gestaltungen, oder er eilt stromaufwärts zu den Altvorderen. Eine solche Person, Mahānāma, ist vollkommen erlöst von der Hölle, vollkommen erlöst vom Tierschoß, vollkommen erlöst vom Gespensterreich, vom Abweg, von schlechter Fährte, vom Verderben.

Da ist zwar, Mahānāmo, irgendeine Person beim Erwachten, bei der Lehre, bei der Jüngerschaft endgültig klar geworden, aber ist nicht lächelnd in Weisheit, nicht schnell in Weisheit, und nicht ist er der Erlösung nachgefolgt. Ein solcher wird nach völligem Versiegen von drei Fesseln, nach Verdünnung von Reiz, Abwehr und Verblendung ein Einmalwiederkehrer. Nur noch einmal in diese Welt zurückgekehrt, macht er dem Leiden ein Ende. Auch eine solche Person, Mahānāmo, ist wahrlich vollkommen erlöst von der Hölle, dem Tierschoß, dem Gespensterreich, von Abweg, von schlechter Fährte, vom Verderben.

Da ist zwar, Mahānāmo, irgendeine Person beim Erwachten, bei der Lehre, bei der Jüngerschaft endgültig klar geworden, aber ist nicht lächelnd in Weisheit, nicht schnell in Weisheit und nicht der Erlösung nachgefolgt. Ein solcher wird nach völligem Versiegen von drei Fesseln ein Stromeingetretener, dem Verderben entronnen, eilt er zielbewußt der vollen Erwachung entgegen. Auch eine solche Person, Mahānāmo, ist wahrlich vollkommen erlöst von der Hölle, vom Tierschoß, vom Gespensterreich, von Abweg, schlechter Fährte, vom Verderben.

Da ist zwar, Mahānāmo, irgendeine Person beim Erwachten, bei der Lehre, bei der Jüngerschaft nicht endgültig klar geworden und ist nicht lächelnd in Weisheit, nicht schnell in Weisheit und nicht der Erlösung nachgefolgt. Aber folgende Eigenschaften sind in ihm: die Fähigkeit Vertrauen, die Fähigkeit Tatkraft, die Fähigkeit Achtsamkeit, die Fähigkeit Einigung, die Fähigkeit Weisheit. Und die vom Vollendeten erklärten Lehren billigt er mit einem gewissen Maß von Weisheit in ihrem Anblick, oder wenigstens hat er zu dem Vollendeten ein gewisses Maß von Vertrauen und ein gewisses Maß von Sympathie. Auch diese Personen, Mahānāma, gehen nicht mehr zur Hölle, zum Tierschoß, zum Gespensterreich, auf den Abweg, auf schlechte Fährte, ins Verderben.

Gleichwie, Mahānāmo, wenn da ein schlechtes Feld wäre, schlechter Boden, die Baumstrünke nicht gerodet, und die Samen wären gebrochen, verfault, von Wind und Hitze geschädigt, taub, nicht gut ausgesät, und die Götter schickten keinen rechten Regen. Könnten da wohl die Samen zu Wachstum, Gedeihen und Fülle kommen?“

„Gewiß nicht, o Herr.“

„Ebenso nun auch ist es, wenn die Lehre schlecht verkündet ist, schlecht erklärt wird, nicht hinführend, nicht zur Beruhigung tauglich, nicht von einem Vollkommen Erwachten erklärt. Das nenne ich ‚Schlechtes Feld.‘ Und wenn ein Jünger bei einer solchen Lehre verweilt, dieser Lehre lehrgemäß nachfolgt, richtig nachfolgt, der Lehre gemäß wandelt, dann nenne ich das ‚schlechten Samen‘.

Gleichwie, Mahānāmo, wenn da ein gutes Feld wäre, guter Boden, die Baumstrünke gut gerodet, und die Samen wären nicht gebrochen, nicht verfault, nicht von Wind und Hitze geschädigt, kerngesund, gut ausgesät, und die Götter schickten rechten Regen. Könnten da wohl die Samen zu Wachstum, Gedeihen und Fülle kommen?“

„Gewiß, o Herr.“

Ebenso nun auch ist es, Mahānāmo, wenn die Lehre gut verkündet ist, gut erklärt, hinführend, zur Beruhigung tauglich, von einem Vollkommen Erwachten erklärt. Das nenne ich gutes Feld.‘ Und wenn ein Jünger bei einer solchen Lehre verweilt, dieser Lehre lehrgemäß nachfolgt, richtig nachfolgt, der Lehre gemäß wandelt, dann nenne ich das ‚guter Samen‘.

Um wieviel mehr Sarakāni: Der Sakyer Sarakāni, Mahānāmo, hat zur Zeit des Todes die Übung völlig erfüllt.“