爾時，阿難 在閑靜處，作是念言：「甚奇！甚特！世尊所說 十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀， 猶如目前，以何為深？」於是，阿難即從靜室 起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白世尊 言：「我向於靜室，默自思念：『甚奇！甚特！世尊 所說十二因緣法之光明，甚深難解，如我意 觀，如在目前，以何為深？』」
爾時，世尊告阿 難曰：「止！止！勿作此言：『十二因緣法之光明， 甚深難解！』阿難！此十二因緣難見難知，諸 天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量 觀察分別其義者，則皆荒迷，無能見者。阿 難！我今語汝老死有緣，若有問言：『何等是 老死緣？』應答彼言：『生是老死緣！』若復問 言：『誰是生緣？』應答彼言：『有是生緣。』若復問 言：『誰是有緣？』應答彼言：『取是有緣。』若復問 言：『誰是取緣？』應答彼言：『愛是取緣。』若復 問言：『誰是愛緣？』應答彼言：『受是愛緣。』若 復問言：『誰是受緣？』應答彼言：『觸是受緣。』若 復問言：『誰為觸緣？』應答彼言：『六入是觸緣。』 若復問言：『誰為六入緣？』應答彼言：『名色是 六入緣。』若復問言：『誰為名色緣？』應答彼言： 『識是名色緣。』若復問言：『誰為識緣？』應答彼 言：『行是識緣。』若復問言：『誰為行緣？』應答 彼言：『癡是行緣。』阿難！如是緣癡有行，緣行 有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六 入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取， 緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、 苦惱，大患所集，是為此大苦陰緣。」
佛告阿 難：「緣生有老死，此為何義？若使一切眾生 無有生者，寧有老死不？」
「是故，阿難！以此緣，知老死由生，緣生有 老死，我所說者，義在於此。」
又告阿難：「緣有 有生，此為何義？若使一切眾生無有欲有、 色無色有者，寧有生不？」
「阿難！我 以此緣，知生由有，緣有有生，我所說者，義 在於此。」
又告阿難：「緣取有有，此為何義？ 若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者， 寧有有不？」
「阿難！我以此緣，知有 由取，緣取有有，我所說者，義在於此。」
又告 阿難：「緣愛有取，此為何義？若使一切眾生 無有欲愛、有愛、無有愛者，寧有取不？」
「阿難！我以此緣，知取由愛，緣愛有 取，我所說者，義在於此。」
又告阿難：「緣受有 愛，此為何義？若使一切眾生無有樂受、苦 受、不苦不樂受者，寧有愛不？」
「阿 難！我以此緣，知愛由受，緣受有愛，我所 說者，義在於此。阿難！當知因愛有求，因求 有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因 著有嫉，因嫉有守，因守有護。阿難！由有 護故，有刀杖、諍訟、作無數惡，我所說者，義 在於此。阿難！此為何義，若使一切眾生無 有護者，當有刀杖、諍訟，起無數惡不？」
「是故，阿難！以此因緣，知刀杖、諍訟 由護而起，緣護有刀杖、諍訟。阿難！我所說 者，義在於此。」
又告阿難：「因守有護，此為 何義？若使一切眾生無有守者，寧有護不？」
「阿難！我以此緣，知護由守，因守 有護，我所說者，義在於此。阿難！因嫉有守， 此為何義？若使一切眾生無有嫉者，寧有 守不？」
「阿難！我以此緣，知守由 嫉，因嫉有守，我所說者，義在於此。阿難！因 著有嫉，此為何義？若使一切眾生無有著 者，寧有嫉不？」
「阿難！我以此緣，知 嫉由著，因著有嫉，我所說者，義在於此。阿 難！因欲有著，此為何義？若使一切眾生無 有欲者，寧有著不？」
「阿難！我以此 緣，知著由欲，因欲有著，我所說者，義在 於此。阿難！因用有欲，此為何義？若使一 切眾生無有用者，寧有欲不？」
「阿 難，我以此義，知欲由用，因用有欲，我所 說者，義在於此。阿難！因利有用，此為何義， 若使一切眾生無有利者，寧有用不？」
「阿難！我以此義，知用由利，因利有用， 我所說者，義在於此。阿難！因求有利，此為 何義？若使一切眾生無有求者，寧有利不？」
「阿難！我以此緣，知利由求，因求 有利，我所說者，義在於此。阿難！因愛有 求，此為何義？若使一切眾生無有愛者，寧 有求不？」
「阿難！我以此緣，知求由 愛，因愛有求，我所說者，義在於此。」
又告 阿難：「因愛有求，至於守護，受亦如是，因受 有求，至於守護。」
佛告阿難：「緣觸有受，此 為何義？阿難！若使無眼、無色、無眼識者， 寧有觸不？」
「若無耳、聲、耳識，鼻、香、 鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識者，寧 有觸不？」
「阿難！我以是 義，知受由觸，緣觸有受，我所說者，義在於 此。阿難！緣名色有觸，此為何義？若使一切 眾生無有名色者，寧有心觸不？」
「阿難！若無名色，寧有觸不？」
「阿難！我以是緣，知觸由名色，緣名 色有觸，我所說者，義在於此。阿難！緣識有 名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色 不？」
「若識入胎不出者，有名色不？」
「阿難！若無識者，有名色不？」
「阿難！我以是緣，知名色由識，緣 識有名色，我所說者，義在於此。阿難！緣名 色有識，此為何義？若識不住名色，則識 無住處；若無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦 惱不？」
「阿難！若無名色，寧有識不？」
「阿難！我以此緣，知識由名色， 緣名色有識，我所說者，義在於此。阿難！是 故名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入 緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有 緣生，生緣老、死、憂、 悲、苦 、惱，大苦陰集。
「阿難！ 齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為 演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比 丘於此法中，如實正觀，無漏心解脫。阿難！此 比丘當名為慧解脫，如是解脫比丘如來終 亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來 非終非不終亦知，何以故？阿難！齊是為語， 齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是 為智觀，齊是為眾生；如是盡知已，無漏心 解脫比丘不知不見如是知見。阿難！夫計 我者，齊幾名我見，名色與受，俱計以為我。 有人言：『受非我，我是受。』或有言：『受非我，我 非受，受法是我。』或有言：『受非我，我非受，受 法非我，但愛是我。』
「阿難！彼見我者，言受 是我，當語彼言：『如來說三受，樂受、苦受、不 苦不樂受。當有樂受時，無有苦受、不苦不 樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；有 不苦不樂受時，無有苦受、樂受。』所以然者？ 阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅受亦滅。阿 難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅受亦滅；不苦不 樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受 亦滅。阿難！如兩木相攢則有火生，各置 異處則無有火。此亦如是，因樂觸緣故 生樂受，若樂觸滅受亦俱滅；因苦觸緣故 生苦受，若苦觸滅受亦俱滅；因不苦不樂觸 緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦俱 滅。阿難！此三受有為無常，從因緣生，盡法、 滅法，為朽壞法。彼非我有，我非彼有，當 以正智如實觀之。阿難！彼見我者，以受 為我，彼則為非。
「阿難！彼見我者，言受非我， 我是受者，當語彼言：『如來說三受，苦受、樂 受、不苦不樂受。若樂受是我者，樂受滅時，則 有二我，此則為過。若苦受是我者，苦受滅 時，則有二我，此則為過。若不苦不樂受是 我者，不苦不樂受滅時，則有二我，此則為 過。』阿難！彼見我者，言：『受非我，我是受。』彼則 為非。阿難！彼計我者，作此說：『受非我，我非 受，受法是我。』當語彼言：『一切無受。汝云何 言有受法？汝是受法耶？』對曰：『非是。』是故，阿 難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法是我。』 彼則為非。
「阿難！彼計我者，作是言：『受非我， 我非受，受法非我，但愛是我。』者，當語彼言： 『一切無受，云何有愛？汝是愛耶？』對曰：『非 也。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受， 受法非我，愛是我。』者，彼則為非。阿難！齊是 為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說， 齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘於 此法中如實正觀，於無漏心解脫。阿難！此 比丘當名為慧解脫，如是解脫心比丘，有 我亦知，無我亦知，有我無我亦知，非有我非 無我亦知。何以故？阿難！齊是為語，齊是為 應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀， 齊是為眾生；如是盡知已，無漏心解脫比丘 不知不見如是知見。」
佛語阿難：「彼計我者， 齊已為定，彼計我者，或言少色是我，或言多 色是我，或言少無色是我，或言多無色是我。 阿難！彼言少色是我者，定少色是我，我所 見是，餘者為非。多色是我者，定多色是我， 我所見是，餘者為非。少無色是我者，定言 少無色是我，我所見是，餘者為非。多無色是 我者，定多無色是我，我所見是，餘者為非。」
佛告阿難：「七識住，二入處，諸有沙門、婆羅門 言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為 歸，為不虛妄，為不煩惱。』云何為七？或有眾 生，若干種身若干種想，天及人，此是初識住 處。諸沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、 為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩 惱。』阿難！若比丘知初識住，知集、知滅、知 味、知過、知出要，如實知者。阿難！彼比丘言： 『彼非我，我非彼，如實知見。』或有眾生，若干 種身而一想，梵光音天是；或有眾生，一身若 干種想，光音天是；或有眾生一身一想，遍 淨天是；或有眾生，住空處；或有眾生，住識 處；或有眾生，住不用處，是為七識住處。或 有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為 舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿 難！若比丘知七識住，知集、知滅、知味、知 過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我 非彼，如實知見。』是為七識住。
「云何二入 處？無想入、非想非無想入。是為，阿難！此二 入處，或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、 為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為 不煩惱。』阿難！若比丘知二入處，知集、知滅、 知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼 非我，我非彼，如實知見。』是為二入。
「阿難！復 有八解脫。云何八？色觀色，初解脫。內 無 色想， 觀外色，二解脫。淨解脫，三解脫。度色想，滅 有對想，不念雜想，住空處，四解脫。度空 處，住識處，五解脫。度識處，住不用處，六解 脫。度不用處，住有想無想處，七解脫。滅盡 定，八解脫。阿難！諸比丘於此八解脫，逆順 遊行，入出自在，如是比丘得俱解脫。」