Dīrghāgama 長阿含經

Chapter 2 第二分

14 (一四)釋提桓因問經

如是我聞:

一時,佛在摩竭國菴婆羅村 北,毘陀山因陀娑羅窟中。

爾時,釋提桓 因發微妙善心,欲來見佛:「今我當往至世 尊所。」

時,諸忉利天聞釋提桓因發妙善 心,欲詣佛所,即尋詣帝釋,白言:「善哉!帝 釋!發妙善心,欲詣如來,我等亦樂侍從詣 世尊所。」

時,釋提桓因即告執樂神般遮翼 曰:「我今欲詣世尊所,汝可俱行,此忉利諸 天亦當與我俱詣佛所。」

對曰:「唯然!」時,般遮 翼持琉璃琴,於帝釋前忉利天眾中鼓琴 供養。

時,釋提桓因、忉利諸天及般遮翼,於法 堂上忽然不現,譬如力士屈伸臂頃,至 摩竭國北毘陀山中。

爾時,世尊入火焰三昧, 彼毘陀山同一火色,時國人見,自相謂言:「此 毘陀山同一火色,將是如來諸天之力。」

時,釋 提桓因告般遮翼曰:「如來、至真甚難得覩, 而能垂降此閑靜處,寂默無聲,禽獸為侶,此 處常有諸大神天侍衛世尊,汝可於前鼓 琉璃琴娛樂世尊,吾與諸天尋於後往。」

曰:「唯然!」即受教已,持琉璃琴於先詣佛。 去佛不遠,鼓琉璃琴,以偈歌曰:

「跋陀禮汝父,  汝父甚端嚴;
生汝時吉祥,  我心甚愛樂。
本以小因緣,  欲心於中生;
展轉遂增廣,  如供養羅漢。
釋子專四禪,  常樂於閑居;
正意求甘露,  我專念亦爾。
能仁發道心,  必欲成正覺;
我今求彼女,  必欲會亦爾。
我心生染著,  愛好不捨離;
欲捨不能去,  如象為鈎制。
如熱遇涼風,  如渴得冷泉;
如取涅槃者,  如水滅於火。
如病得良醫,  飢者得美食;
充足生快樂,  如羅漢遊法。
如象被深鈎,  而猶不肯伏;
[馬*奔] 突難禁制,  放逸不自止。
猶如清涼池,  眾花覆水上;
疲熱象沐浴,  舉身得清涼。
我前後所施,  供養諸羅漢;
世有福報者,  盡當與彼供。
汝死當共死,  汝無我活為?
寧使我身死,  不能無汝存。
忉利天之主,  釋今與我願;
稱汝禮節具,  汝善思察之。」

爾時,世尊從三昧起,告般遮翼言:「善哉!善 哉!般遮翼!汝能以清淨音和琉璃琴稱讚 如來,琴聲、汝音,不長不短,悲和哀婉,感動人 心。汝琴所奏,眾義備有,亦說欲縛,亦說梵 行,亦說沙門,亦說涅槃。」

爾時,般遮翼白佛 言:「我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊,阿 遊波陀尼俱律樹下初成佛道時,有尸漢 陀天大將子及執樂天王女,共於一處,但 設欲樂,我於爾時見其心爾,即為作頌, 頌說欲縛,亦說梵行,亦說沙門,亦說涅槃。 時,彼天女聞我偈已,舉目而笑語我言:『般 遮翼!我未見如來,我曾於忉利天法講堂 上,聞彼諸天稱讚如來,有如是德,有如 是力。汝常懷信,親近如來,我今意欲與汝 共為知識。』世尊!我時與一言之後,不復與 語。」

時,釋提桓因作是念:「此般遮翼已娛樂 如來訖,我今寧可念於彼人。」時,天帝釋即 念彼人。時,般遮翼復生念言:「今天帝釋乃能 念我。」即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰:「汝 以我名并稱忉利天意,問訊世尊:『起居輕 利,遊步強耶?』」

時,般遮翼承帝釋教,即詣世尊 所,頭面禮足,於一面住,白世尊言:「釋提桓 因及忉利諸天故,遣我來問訊世尊:『起居輕 利,遊步強耶?』」

世尊報曰:「使汝帝釋及忉利天 壽命延長,快樂無患。所以然者?諸天、世人及 阿須輪諸眾生等,皆貪壽命、安樂、無患。」

時,帝釋復自念言:「我等宜往禮覲世尊。」即 與忉利諸天往詣佛所,頭面禮足,却住一 面。時,帝釋白佛言:「不審我今去世尊遠近 可坐?」

佛告帝釋曰:「汝天眾多,但近我坐。」

時, 世尊所止因陀羅窟,自然廣博,無所障碍。 爾時,帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足, 於一面坐,帝釋白佛言:「一時,佛在舍衛國 婆羅門舍,爾時世尊入火焰三昧,我時以 少因緣,乘千輻寶車,詣毘樓勒天王所,於 空中過,見一天女叉手在世尊前立,我尋 語彼女言:『若世尊三昧起者,汝當稱我名 字,問訊世尊:起居輕利,遊步強耶?』不審彼 女後竟為我達此心不?世尊!寧能憶此事 不?」

佛言:「憶耳!彼女尋以汝聲致問於我,吾 從定起,猶聞汝車聲。」

帝釋白佛言:「昔者,我 以少緣,與忉利諸天集在法堂,彼諸舊天 皆作是言:『若如來出世,增益諸天眾,減損 阿須輪眾。』今我躬見世尊,躬見自知,躬自 作證,如來、至真出現於世,增益諸天眾,減 損阿須輪眾。此有瞿夷釋女,於世尊所淨 修梵行,身壞命終,生忉利天宮,即為我子。 忉利諸天皆稱言:『瞿夷大天子有大功德, 有大威力。』復有餘三比丘,於世尊所淨修 梵行,身壞命終,生於卑下執樂神中,常 日日來為我給使,瞿夷見已,以偈觸嬈 曰:

「『汝為佛弟子,  我本在家時,
 以衣食供養,  禮拜致恭恪。
 汝等名何人?  躬受佛教誡;
 淨眼之所說,  汝不觀察之。
 我本禮敬汝,  從佛聞上法;
 生三十三天,  為帝釋作子。
 汝等何不觀?  我所有功德;
 本為女人身,  今為帝釋子。
 汝等本俱共,  同修於梵行;
 今獨處卑賤,  為吾等給使。
 本為弊惡行,  今故受此報;
 獨處於卑賤,  為吾等給使。
 生此處不淨,  為他所觸嬈;
 聞已當患厭,  此處可厭患。
 從今當精勤,  勿復為人使;
 二人勤精進,  思惟如來法。
 捨彼所戀著,  觀欲不淨行;
 欲縛不真實,  誑惑於世間。
 如象離羈靽,  超越忉利天;
 釋及忉利天,  集法講堂上。
 彼已勇猛力,  超越忉利天;
 釋歎未曾有,  諸天亦見過。
 此是釋迦子,  超越忉利天;
 患厭於欲縛,  瞿夷說此言。
 摩竭國有佛,  名曰釋迦文;
 彼子大失意,  其後還得念。
 三人中一人,  故為執樂神;
 二人見道諦,  超越忉利天。
 世尊所說法,  弟子不懷疑;
 俱共同聞法,  二人勝彼一。
 自見殊勝已,  皆生光音天;
 我觀見彼已,  故來至佛所。』」

帝釋白佛言:「願開閑暇,一決我疑。」

佛言:「隨 汝所問,吾當為汝一一演說。」

爾時,帝釋即白 佛言:「諸天、世人、乾沓和、阿須羅及餘眾生 等,盡與何結相應,乃至怨讐、刀杖相向?」

告釋言:「怨結之生,皆由貪嫉,故使諸天、世 人、阿須羅、餘眾生等,刀杖相加。」

爾時,帝釋即 白佛言:「實爾!世尊!怨結之生,由貪嫉故,使 諸天、世人、阿須羅、餘眾生等,刀杖相加。我今 聞佛所說,疑網悉除,無復疑也,但不解此 貪嫉之生,何由而起?何因何緣?誰為原首?從 誰而有?從誰而無?」

佛告帝釋:「貪嫉之生,皆 由愛憎,愛憎為因,愛憎為緣,愛憎為首,從 此而有,無此則無。」

爾時,帝釋即白佛言:「實 爾。世尊!貪嫉之生,皆由愛憎,愛憎為因,愛憎 為緣,愛憎為首,從此而有,無此則無。我今 聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。但不解 愛憎復何由而生?何因何緣?誰為原首?從 誰而有?從誰而無?」

佛告帝釋:「愛憎之生,皆 由於欲,因欲緣欲,欲為原首,從此而有,無 此則無。」

爾時,帝釋白佛言:「實爾!世尊!愛憎之 生,皆由於欲,因欲緣欲,欲為原首,從此而 有,無此則無。我今聞佛所說,迷惑悉除,無 復疑也。但不知此欲復何由生?何因何 緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」

佛告帝 釋:「愛由想生,因想緣想,想為原首,從此而 有,無此而無。」

爾時,帝釋白佛言:「實爾!世尊! 愛由想生,因想緣想,想為原首,從此而有, 無此則無。我今聞佛所說,無復疑也。但不 解想復何由而生?何因何緣?誰為原首?從 誰而有?從誰而無?」

佛告帝釋:「想之所生,由 於調戲,因調緣調,調為原首,從此而有,無 此則無。帝釋!若無調戲則無想,無想則無 欲,無欲則無愛憎,無愛憎則無貪嫉,若 無貪嫉,則一切眾生不相傷害。帝釋!但緣 調為本,因調緣調,調為原首,從此有想, 從想有欲,從欲有愛憎,從愛憎有貪嫉; 以貪嫉故,使群生等共相傷害。」

帝釋白佛 言:「實爾!世尊!由調有想,因調緣調,調為原 首,從此有想由調而有,無調則無。若本無 調者則無想,無想則無欲,無欲則無愛憎, 無愛憎則無貪嫉,無貪嫉則一切群生不 相傷害。但想由調生,因調緣調,調為原首, 從調有想,從想有欲,從欲有愛憎,從愛 憎有貪嫉,從貪嫉使一切眾生共相傷 害。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。」

時,帝釋復白佛言:「一切沙門、婆羅門盡除調 戲在滅迹耶?為不除調戲在滅迹耶?」

告帝釋:「一切沙門、婆羅門不盡除調戲在 滅迹也。所以然者?帝釋,世間有種種界,眾 生各依己界,堅固守持,不能捨離,謂己為 實,餘者為虛。是故,帝釋!一切沙門、婆羅門 不盡除調戲而在滅迹。」

爾時,帝釋白佛言: 「實爾!世尊!世間有種種眾生,各依己界,堅 固守持,不能捨離,謂己為是,餘為虛妄。是 故一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅 迹。我聞佛言,疑惑悉除,無復疑也。」

帝釋復 白佛言:「齊幾調在滅迹耶?」

佛告帝釋:「調 戲有三:一者口,二者想,三者求。彼口所言, 自害、害他,亦二俱害。捨此言已,如所言,不 自害、不害他、不二俱害。知時比丘如口所 言,專念不亂,想亦自害、害他,亦二俱害;捨 此想已,如所想,不自害、不害他,二俱不 害,知時比丘如所想,專念不亂。帝釋!求亦 自害、害他,亦二俱害;捨此求已,如所求, 不自害、不害他,不二俱害,知時比丘如 所求,專念不亂。」

爾時,釋提桓因言:「我聞佛 所說,無復狐疑。」

又白佛言:「齊幾名賢聖捨 心?」

佛告帝釋:「捨心有三:一者喜身,二者憂 身,三者捨身。帝釋!彼喜身者,自害、害他,亦 二俱害;捨此喜已,如所喜,不自害、害他, 二俱不害,知時比丘專念不忘,即名受具 足戒。帝釋!彼憂身者,自害、害彼,亦二俱害; 捨此憂已,如所憂,不自害、害他,二俱不 害,知時比丘專念不忘,即名受具足戒。復 次,帝釋!彼捨身者,自害、害他,亦二俱害;捨 此身已,如所捨,不自害、不害他,二俱不 害,知時比丘專念不忘,是即名為受具足 戒。」

帝釋白佛言:「我聞佛所說,無復狐疑。」

白佛言:「齊幾名賢聖律諸根具足?」

佛告帝 釋:「眼知色,我說有二:可親、不可親。耳聲、鼻 香、舌味、身觸、意法,我說有二:可親、不可親。」

爾時,帝釋白佛言:「世尊!如來略說,未廣分 別,我以具解。眼知色,我說有二:可親、不可 親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法有二:可親、不 可親。世尊!如眼觀色,善法損減,不善法增, 如此眼知色,我說不可親;耳聲、鼻香、舌味、 身觸、意知法,善法損減,不善法增,我說不 可親。世尊!如眼見色,善法增長,不善法減, 如是眼知色,我說可親;耳聲、鼻香、舌味、身 觸、意知法,善法增長,不善法減,我說可親。」

佛告帝釋:「善哉!善哉!是名賢聖律諸根具 足。」

帝釋白佛言:「我聞佛所說,無復狐疑。」

白佛言:「齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究 竟安隱、究竟無餘?」

佛告帝釋:「為愛所苦,身 得滅者,是為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究 竟無餘。」

帝釋白佛言:「我本長夜,所懷疑網, 今者如來開發所疑。」

佛告帝釋:「汝昔頗曾 詣沙門、婆羅門所問此義不?」

帝釋白佛言: 「我自憶念:昔者,曾詣沙門、婆羅門所諮問此 義。昔我一時曾集講堂,與諸天眾共論:『如 來為當出世,為未出世?』時共推求,不見如 來出現于世,各自還宮,五欲娛樂。世尊!我 復於後時見諸大神天,自恣五欲已,漸各 命終。時我,世尊!懷大恐怖,衣毛為竪。時, 見沙門、婆羅門處在閑靜,去家離欲,我尋 至彼所問言:『云何名究竟?』我問此義,彼不 能報。彼既不知,逆問我言:『汝為是誰?』我尋 報言:『我是釋提桓因。』彼復問言:『汝是何釋?』我 時答言:『我是天帝釋,心有所疑,故來相問 耳。』時,我與彼如所知見,說於釋義。彼問 我言:『更為我弟子,我今是佛弟子,得須陀 洹道,不墮餘趣,極七往返,必成道果,唯願 世尊記我為斯陀含。』說此語已,復作頌 曰:

「『由彼染穢想,  故生我狐疑;
 長夜與諸天,  推求於如來。
 見諸出家人,  常在閑靜處;
 謂是佛世尊,  故往 首言:
 我今故來問,  云何為究竟?
 問已不能報,  道迹之所趣。
 今日無等尊,  是我久所求;
 已觀察己行,  心已正思惟。
 唯聖先已知,  我心之所行;
 長夜所修業,  願淨眼記之。
 歸命人中上,  三界無極尊;
 能斷恩愛刺,  今禮日光尊。』」

佛告帝釋:「汝憶本得喜樂、念樂時不?」

帝釋 答曰:「如是,世尊!憶昔所得喜樂、念樂。世尊! 我昔曾與阿須輪共戰,我時得勝,阿須輪 退,我時則還,得歡喜、念樂,計此歡喜、念樂, 離有穢惡刀杖喜樂、鬪訟喜樂。今我於佛 所得喜、念樂,無有刀杖、諍訟之樂。」

佛告 帝釋:「汝今得喜樂、念樂,於中欲求何功德 果?」

爾時,帝釋白佛言:「我於喜樂、念樂中,欲 求五功德果,何等五?」即說偈言:

「我後若命終,  捨於天上壽;
處胎不懷患,  使我心歡喜。
佛度未度者,  能說正真道;
於三佛法中,  我要修梵行。
以智慧身居,  心自見正諦;
得達本所起,  於是長解脫。
但當勤修行,  習佛真實智;
設不獲道證,  功德猶勝天。
諸有神妙天,  阿迦尼吒等;
下至末後身,  必當生彼處。
我今於此處,  受天清淨身;
復得增壽命,  淨眼我自知。」

說此偈已,白佛言:「我於喜樂、念樂中,欲得 如是五功德果。」

爾時,帝釋語忉利諸天曰:「汝 於忉利天上梵童子前恭敬禮事,今於佛 前復設此敬者,不亦善哉!」

其語未久,時, 梵童子忽然於虛空中天眾上立,向天帝 釋而說偈曰:

「天王清淨行,  多利益眾生;
摩竭帝釋主,  能問如來義。」

時,梵童子說此偈已,忽然不現。是時,帝釋 即從座起,禮世尊足,遶佛三匝,却行而退, 忉利諸天及般遮翼亦禮佛足,却行而退。時, 天帝釋少復前行,顧語般遮翼曰:「善哉!善 哉!汝能先於佛前鼓琴娛樂,然後我及諸 天於後方到,我今知汝補汝父位,於乾沓 和中最為上首,當以彼拔陀乾沓和王 女與汝為妻。」

世尊說此法時,八萬四千 諸天遠塵離垢,諸法法眼生。

時,釋提桓因、忉 利諸天及般遮翼聞佛所說,歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第十