是時，摩 竭王阿闍世欲伐跋祇，王自念言：「彼雖 勇健，人眾豪強，以我取彼，未足為難。」時， 阿闍世王命婆羅門大臣禹舍，而告之曰： 「汝詣耆闍崛山，至世尊所，持我名字，禮世 尊足，問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』又白世 尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏 我，我欲伐之，不審世尊何所誡勅？』若有 教誡，汝善憶念，勿有遺漏，如所聞說。如來 所言，終不虛妄。」
大臣禹舍受王教已，即乘 寶車詣耆闍崛山，到所止處，下車步進，至 世尊所，問訊畢，一面坐，白世尊曰：「摩竭王 阿闍世 稽 首佛足，敬問慇懃：『起居輕利，遊步 強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾 豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所 誡勅？』」
爾時，阿難在世尊後執扇扇佛，佛 告阿難：「汝聞跋祇國人數相集會，講議正 事不？」
佛告阿難：「若能爾者，長幼 和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝 聞跋祇國人君臣和順，上下相敬不？」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其 國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人奉 法曉忌，不違禮度不？」
「阿難！若能 爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵 損。阿難！汝聞跋祇國人孝事父母，敬順師 長不？」
「阿難！若能爾者，長幼和順， 轉更增上，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞 跋祇國人恭於宗廟，致敬鬼神不？」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增上，其 國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人閨 門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪不？」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增 盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國 人宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未甞懈 惓不？」答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順， 轉更增盛，其國久安，無能侵損。」
時，大臣禹舍 白佛言：「彼國人民，若行一法，猶不可圖，況 復具七？國事多故，今請辭還歸。」
佛言：「可， 宜知是時。」時，禹舍即從座起，遶佛三匝，揖 讓而退。
對曰：「唯然。」即詣 羅閱祇城，集諸比丘，盡會講堂，白世尊曰： 「諸比丘已集，唯聖知時。」
爾時，世尊即從座起，詣法講堂，就座而坐， 告諸比丘：「我當為汝說七不退法，諦聽！諦 聽！善思念之。」
佛告諸比丘：「七不退法者：一曰 數相集會，講論正義，則長幼和順，法不可 壞。二曰上下和同，敬順無違，則長幼和順，法 不可壞。三曰奉法曉忌，不違制度，則長幼 和順，法不可壞。四曰若有比丘力能護眾， 多諸知識，宜敬事之，則長幼和順，法不可 壞。五曰念護心意，孝敬為首，則長幼和順， 法不可壞。六曰淨修梵行，不隨欲態，則長 幼和順，法不可壞。七曰先人後己，不貪名 利，則長幼和順，法不可壞。」
佛告比丘：「復 有七法，令法增長，無有損耗。一者樂於少 事，不好多為，則法增長，無有損耗。二者樂 於靜默，不好多言。三者少於睡眠，無有昏 昧。四者不為群黨，言無益事。五者不以 無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。 七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘！則法增 長，無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法，令法 增長，無有損耗。何謂為七？一者有信，信於 如來、至真、正覺，十號具足。二者知慚，恥於 己闕。三者知愧，羞為惡行。四者多聞，其所 受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具 足。五者精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。六 者昔所學習，憶念不忘。七者修習智慧，知 生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本。如是七法，則 法增長，無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法， 令法增長，無有損耗。何謂為七？一者敬佛， 二者敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六 者敬順父母，七者敬不放逸。如是七法，則法 增長，無有損耗。」
佛告比丘：「復有七法，則法 增長，無有損耗。何謂為七法？一者觀身不 淨，二者觀食不淨，三者不樂世間，四者常 念死想，五者起無常想，六者無常苦想，七 者苦無我想。如是七法，則法增長，無有損 耗。」
佛告比丘：「復有七法，則法增長，無有 損耗。何謂為七？一者修念覺意，閑靜無 欲，出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺 意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修 定覺意。七者修護覺意。如是七法，則法增 長，無有損耗。」
佛告比丘：「有六不退法，令法 增長，無有損耗。何謂為六？一者身常行慈， 不害眾生。二者口宣仁慈，不演惡言。三者 意念慈心，不懷壞損。四者得淨利養，與 眾共之，平等無二。五者持賢聖戒，無有闕 漏，亦無垢穢，必定不動。六者見賢聖道，以 盡苦際。如是六法，則法增長，無有損耗。」
佛 告比丘：「復有六不退法，令法增長，無有損 耗。一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念 戒，五者念施，六者念天。修此六念，則法增 長，無有損耗。」
爾時，世尊於羅閱祇隨宜住已，告阿難言： 「汝等皆嚴，吾欲詣竹園。」
對曰：「唯然。」即嚴衣 鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到竹 園，往堂上坐，與諸比丘說戒、定、慧。修戒 獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智 心淨，得等解脫，盡於三漏——欲漏、有漏、無明 漏。已得解脫生解脫智：生死已盡，梵行已 立，所作已辦，不受後有。
爾時，世尊於竹園 隨宜住已，告阿難曰：「汝等皆嚴，當詣巴 陵弗城。」
對曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與諸大眾侍 從世尊，路由摩竭，次到巴陵弗城，巴陵 樹下坐。
時，諸清信士聞佛與諸大眾遠來 至此巴陵樹下，即共出城，遙見世尊在 巴陵樹下，容貌端正，諸根寂定，善調第一。譬 猶大龍，以水清澄，無有塵垢；三十二相、 八十種好，莊嚴其身。見已歡喜，漸到佛所，頭 面禮足，却坐一面。
爾時，世尊漸為說法，示教 利喜，諸清信士聞佛說法，即白佛言：「我欲 歸依佛、法、聖眾，唯願世尊哀愍，聽許為優婆 塞，自今已後，不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，奉 戒不忘。明欲設供，唯願世尊與諸大眾 垂愍屈顧。」
爾時，世尊默然許可。諸清信士見 佛默然，即從座起，遶佛三匝，作禮而歸。尋 為如來起大堂舍，平治處所，掃灑燒香，嚴 敷寶座。供設既辦，往白世尊：「所設已具，唯 聖知時。」
於是，世尊即從座起，著衣持鉢，與 大眾俱詣彼講堂，澡手洗足，處中而坐。時， 諸比丘在左面坐，諸清信士在右面坐。爾 時，世尊告諸清信士曰：「凡人犯戒，有五衰 耗。何謂為五？一者求財，所願不遂。二者設 有所得，日當衰耗。三者在所至處，眾所不 敬。四者醜名惡聲，流聞天下。五者身壞命終， 當入地獄。」又告諸清信士：「凡人持戒，有五 功德。何謂為五？一者諸有所求，輙得如願。 二者所有財產，增益無損。三者所往之處，眾 人敬愛。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞 命終，必生天上。」
時，夜已半，告諸信士，宜各 還歸。諸清信士即承佛教，遶佛三匝，禮足而 歸。
爾時，世尊於後夜明相出時，至閑靜處， 天眼清徹，見諸大天神各封宅地，中神、下神 亦封宅地。是時，世尊即還講堂，就座而坐， 世尊知時故問阿難：「誰造此巴陵弗城？」
佛告阿難：「造此城者，正得天意，吾於後夜 明相出時，至閑靜處，以天眼見諸大神 天各封宅地，中、下諸神亦封宅地。阿難！當 知諸大神天所封宅地，有人居者，安樂 熾盛。中神所封，中人所居；下神所封，下人 所居。功德多少，各隨所止。阿難！此處賢人 所居，商賈所集，國法真實，無有欺罔，此城 最勝，諸方所推，不可破壞。此城久後若欲 壞時，必以三事：一者大水，二者大火，三者 中人與外人謀，乃壞此城。」
時，巴陵弗諸清 信士通夜供辦，時到白佛：「食具已辦，唯聖 知時。」時，清信士即便施設，手自斟酌，食訖行 水，別取小牀敷在佛前坐。
爾時，世尊即示 之曰：「今汝此處賢智所居，多持戒者，淨修 梵行，善神歡喜。」即為呪願：「可敬知敬，可事 知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所稱，常與 善俱，不與惡會。」
爾時，世尊為說法已，即從 座起，大眾圍遶，侍送而還。大臣禹舍從佛後 行，時，作是念：「今沙門瞿曇出此城門，即名 此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處，即名 此處為瞿曇河。」爾時，世尊出巴陵弗城，至 于水邊，時，水岸上人民眾多，中有乘船渡 者，或有乘筏，或有乘桴而渡河者。爾時， 世尊與諸大眾，譬如力士屈伸臂頃，忽至 彼岸。世尊觀此義已，即說頌曰：
爾時，世尊從跋祇遊行至拘利村，在一林 下告諸比丘：「有四深法：一曰聖戒，二曰聖 定，三曰聖慧，四曰聖解脫。此法微妙，難可 解知，我及汝等，不曉了故，久在生死，流轉 無窮。」爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：
爾時，世尊於拘利村隨宜住已、告阿難俱 詣那陀村。阿難受教，即著衣持鉢，與大 眾俱侍從世尊，路由跋祇，到那陀村，止 揵椎處。
爾時，阿難在閑靜處，默自思惟：「此 那陀村十二居士：一名伽伽羅，二名伽陵 伽，三名毘伽陀，四名伽利輸，五名遮樓， 六名婆耶樓，七名婆頭樓，八名藪婆頭樓， 九名陀梨舍 ［少／兔］ ，十名藪達利舍 ［少／兔］ ，十一名耶 輸，十二名耶輸多樓。此諸人等，今者命終，為 生何處？復有五十人命終，又復有五百人 命終，斯生何處？」作是念已，從靜處起至 世尊所，頭面禮足，在一面坐，白佛言：「世尊！ 我向靜處，默自思惟：『此那陀村十二居士 伽伽羅等命終，復有五十人命終，又有五百 人命終，斯生何處？』唯願解說。」
佛告阿難：「伽 伽羅等十二人，斷五下分結，命終生天，於 彼即般涅槃，不復還此。五十人命終者，斷除 三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，還來此世，盡 於苦本。五百人命終者，斷除三結，得須陀 洹，不墮惡趣，必定成道，往來七生，盡於苦 際。阿難！夫生有死，自世之常，此何足恠？若 一一 人死，來問我者，非擾亂耶？」
佛告阿難：「今當為汝說 於法鏡，使聖弟子知所生處。三惡道盡，得 須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他 說如是事。阿難！法鏡者，謂聖弟子得不壞 信，歡喜信佛、如來、無所著、等正覺，十號具足。 歡喜信法：真正微妙，自恣所說，無有時節， 示涅槃道，智者所行。歡喜信僧，善共和同， 所行質直，無有 諛 諂，道果成就，上下和順， 法身具足。向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得 斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿 羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭 敬，世之福田。信賢聖戒：清淨無穢，無有缺 漏，明哲所行，獲三昧定。阿難！是為法鏡，使 聖弟子知所生處，三惡道盡，得須陀洹，不 過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。」
爾時，世尊隨宜住已，告阿難俱詣毘舍離 國。即受教行，著衣持鉢，與大眾俱侍從世 尊，路由跋祇，到毘舍離，坐一樹下。有一婬 女，名菴婆婆梨，聞佛將諸弟子來至毘 舍離，坐一樹下，即嚴駕寶車，欲往詣佛所 禮拜供養。未至之間，遙見世尊顏貌端正，諸 根特異，相好備足，如星中月。見已歡喜，下車 步進，漸至佛所，頭面禮足，却坐一面。
爾時，世 尊漸為說法，示教利喜。聞佛所說，發歡喜 心，即白佛言：「從今日始，歸依三尊，唯願聽 許於正法中為優婆夷，盡此形壽，不殺、不 盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」又白佛言：「唯願世 尊及諸弟子明受我請，即於今暮止宿我 園。」爾時，世尊默然受之。女見佛默然許可， 即從座起，頭面禮足，遶佛而歸。
對曰：「唯 然。」佛即從座起，攝持衣鉢，與眾弟子千二 百五十人俱詣彼園。
時，毘舍離諸隷車輩， 聞佛在菴婆婆梨園中止住，即便嚴駕五 色寶車，或乘青車青馬，衣、蓋、幢幡、官屬皆青， 五色車馬，皆亦如是。時，五百隷車服色盡同， 欲往詣佛，菴婆婆梨辭佛還家，中路逢 諸隷車。時，車行 ［馬＊奔］ 疾，與彼寶車共相鈎撥， 損折幢蓋而不避道，隷車責曰：「汝恃何勢， 行不避道，衝撥我車，損折麾葢？」
報曰：「諸 貴！我已請佛明日設食，歸家供辦，是以行 速，無容相避。」
諸隷車即語女曰：「且置汝請， 當先與我，我當與汝百千兩金？」
時，諸隷車又語女曰： 「我更與汝十六倍百千兩金，必使我先？」
女又 報曰：「設使舉國財寶，我猶不取；所以然者， 佛住我園，先受我請，此事已了，終不相與。」
諸隷車等各振手歎咤：「今由斯女闕我初 福。」即便前進徑詣彼園。
爾時，世尊遙見五百 隷車，車馬數萬，填道而來，告諸比丘：「汝等 欲知忉利諸天遊戲園觀，威儀容飾，與此 無異。汝等比丘！當自攝心，具諸威儀。云何 比丘自攝其心？於是比丘內身身觀，精勤不 懈，憶念不忘，捨世貪憂；外身身觀，精勤不 懈，憶念不忘，捨世貪憂；內外身觀，精勤不 懈，捨世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。云何比 丘具諸威儀？於是比丘可行知行，可止知 止，左右顧視，屈伸俯仰，攝持衣鉢，食飲湯 藥，不失宜則，善設方便，除去蔭 蓋 ，行住 坐臥，覺寤語默，攝心不亂，是謂比丘具諸 威儀。」
爾時，五百隷車往至菴婆婆梨園，欲 到佛所，下車步進，頭面禮足，却坐一面。如來 在座，光相獨顯，蔽諸大眾，譬如秋月，又如 天地清明，淨無塵翳，日在虛空，光明獨照。爾 時，五百隷車圍遶侍坐，佛於眾中，光相獨明。 是時，坐中有一梵志名曰并 餼 ，即從座起， 偏袒右臂，右膝著地，叉手向佛，以偈讚曰：
「摩竭鴦伽王， 為快得善利，
身被寶珠鎧， 世尊出其土。
威德動三千， 名顯如雪山，
如蓮花開敷， 香氣甚微妙。
今覩佛光明， 如日之初出，
如月遊虛空， 無有諸雲翳。
世尊亦如是， 光照於世間，
觀如來智慧， 猶闇覩錠鐐，
施眾以明眼， 決了諸疑惑。」
爾時，并 餼 即於佛前再三重說。時，五百 隷車聞重說偈已，各脫寶衣，以施并 餼 ， 并 餼 即以寶衣奉上如來，佛愍彼故，即為 納受。
爾時，世尊告毘舍離諸隷車曰：「世有五 寶甚為難得。何等為五？一者如來、至真出 現於世，甚為難得。二者如來正法能演說 者，此人難得。三者如來演法能信解者，此人 難得。四者如來演法能成就者，此人難得。 五者嶮危救厄知反復者，此人難得。是謂 五寶為難得也。」
時，五百隷車聞佛示教利 喜已，即白佛言：「唯願世尊及諸弟子明 受我請！」
佛告隷車：「卿已請我，我今便為得 供養已，菴婆婆梨女先已請訖。」
時，五百隷車 聞菴婆婆梨女已先請佛，各振手而言：「吾 欲供養如來，而今此女已奪我先。」即從座 起，頭面禮佛，遶佛三匝，各自還歸。
時，菴婆婆 梨女即於其夜種種供辦，明日時到，世尊即 與千二百五十比丘整衣持鉢，前後圍遶，詣 彼請所，就座而坐。時，菴婆婆梨女即設上 饌，供佛及僧。食訖去鉢，并除机案。時，女 手執金瓶，行澡水畢，前白佛言：「此毘耶 離城所有園觀，我園最勝，今以此園貢上 如來，哀愍我故，願垂納受。」
佛告女曰：「汝可 以此園施佛為首及招提僧。所以然者？如 來所有園林、房舍、衣鉢六物，正使諸魔、釋、梵、 大神力天，無有能堪受此供者。」時，女受 教，即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼 故，即為受之，而說偈言：
時，菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐，佛漸 為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲 為大患，穢汙不淨，上漏為礙，出要為上。爾 時，世尊知彼女意柔軟和悅，蔭蓋微薄，易 可開化，如諸佛法，即為彼女說苦聖諦，苦 集、苦滅、苦出要諦。
時，菴婆婆梨女信心清淨， 譬如淨潔白氈易為受色，即於座上遠 塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住， 不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依 佛，歸依法，歸依僧。」如是再三。「唯願如來聽 我於正法中為優婆夷！自今已後，盡壽不 殺、不盜、不邪婬、不欺、不飲酒。」時，彼女從佛 受五戒已，捨本所習，穢垢消除，即從座 起，禮佛而去。
爾時，世尊於毘舍離，隨宜住 已，告阿難言：「汝等皆嚴，吾欲詣竹林叢。」
對 曰：「唯然。」即嚴衣鉢，與大眾侍從世尊，路 由跋祇，至彼竹林。
時，有婆羅門名毘沙陀 耶，聞佛與諸大眾詣此竹林，默自思念：「此 沙門瞿曇，名德流布，聞於四方，十號具足， 於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自 身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味 深奧，梵行具足。如此真人，宜往瞻覩。」
時，婆 羅門出於竹叢，往詣世尊，問訊訖，一面坐， 世尊漸為說法，示教利喜。婆羅門聞已歡喜， 即請世尊及諸大眾明日舍食。時，佛默然受 請。婆羅門知已許可，即從座起，遶佛而歸。 即於其夜，供設飲食。明日時到，唯聖知 時。
爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶往詣彼 舍，就座而坐。時，婆羅門設種種甘饌，供佛 及僧。食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於 佛前坐。爾時，世尊為婆羅門而作頌曰：
「若以飲食， 衣服臥具，
施持戒人， 則獲大果。
此為真伴， 終始相隨，
所至到處， 如影隨形。
是故種善， 為後世粮，
福為根基， 眾生以安。
福為天護， 行不危嶮，
生不遭難， 死則上天。」
爾時，世尊為婆羅門說微妙法，示教利喜已， 從座而去。于時彼土穀貴飢饉，乞求難得， 佛告阿難：「勅此國內現諸比丘盡集講堂。」
爾時，世尊即從座起，詣於講堂， 就座而坐，告諸比丘：「此土飢饉，乞求難得， 汝等宜各分部，隨所知識，詣毘舍離及越 祇國，於彼安居，可以無乏。吾獨與阿難 於此安居。所以然者？恐有短乏。」是時，諸比 丘受教即行，佛與阿難獨留。
於後夏安居 中，佛身疾生，舉體皆痛，佛自念言：「我今 疾生，舉身痛甚，而諸弟子悉皆不在，若取 涅槃，則非我宜，今當精勤自力以留壽命。」
爾時，世尊於靜室出，坐清涼處。阿難見已， 速疾往詣，而白佛言：「今觀尊顏，疾如有 損。」
阿難又言：「世尊有疾，我心惶懼，憂結荒 迷，不識方面，氣息未絕，猶少醒悟。默思：『如 來未即滅度，世眼未滅，大法未損，何故今 者不有教令於眾弟子乎？』」
佛告阿難：「眾僧 於我有所須耶？若有自言：『我持眾僧，我 攝眾僧。』斯人於眾應有教命，如來不言： 『我持於眾，我攝於眾。』豈當於眾有教令 乎？阿難！我所說法，內外已訖，終不自稱所 見通達。吾已老矣，年且八十。譬如故車，方 便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得 少留壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切 想，入無想定，時，我身安隱，無有惱患。是故， 阿難！當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當 自歸依，歸依於法，勿他歸依。云何自熾燃， 熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法， 勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈，憶 念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內外身，精 勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦 復如是。是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他 熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」
佛 告阿難：「吾滅度後，能有修行此法者，則 為真我弟子第一學者。」
對曰：「唯然。」
如來 即起，著衣持鉢，詣一樹下，告阿難：「敷座， 吾患背痛，欲於此止。」
如來坐已，阿難敷一小座於佛前坐。佛告 阿難：「諸有修四神足，多修習行，常念不忘， 在意所欲，可得不死一劫有餘。阿難！佛 四神足已多修行，專念不忘，在意所欲，如 來可止一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天 人獲安。」
爾時，阿難默然不對，如是再三，又 亦默然。是時阿難為魔所蔽，曚曚不悟，佛 三現相而不知請。
佛告阿難：「宜知是時。」 阿難承佛意旨，即從座起，禮佛而去。去佛 不遠，在一樹下靜意思惟。
其間未久，時，魔 波旬來白佛：「佛意無欲，可般涅槃，今正 是時，宜速滅度。」
佛告波旬：「且止！且止！我自 知時。如來今者未取涅槃，須我諸比丘集， 又能自調，勇捍無怯，到安隱處，逮得己 利，為人導師，演布經教，顯於句義。若有異 論，能以正法而降伏之。又以神變，自身作 證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼、優婆 塞、優婆夷，普皆如是，亦復未集。今者要當廣 於梵行，演布覺意，使諸天人普見神變。」
時， 魔波旬復白佛言：「佛昔於鬱鞞羅尼連 禪水邊，阿遊波尼俱律樹下初成正覺，我 時至世尊所，勸請如來可般涅槃：『今正是 時，宜速滅度。』爾時，如來即報我言：『止！止！波 旬！我自知時，如來今者未取涅槃，須我 諸弟子集，乃至天人見神變化乃取滅度。』佛 今弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時， 何不滅度？」
佛言：「止！止！波旬！佛自知時不久 住也，是後三月，於本生處拘尸那竭娑羅園 雙樹間，當取滅度。」時，魔即念：「佛不虛言，今 必滅度。」歡喜踊躍，忽然不現。
魔去未久，佛 即於遮婆羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此 之時，地大震動，舉國人民莫不驚怖，衣毛為 竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙 明，各得相見。爾時，世尊以偈頌曰：
爾時，賢者阿難心驚毛竪，疾行詣佛，頭面禮 足，却住一面，白佛言：「恠哉！世尊！地動乃爾， 是何因緣？」
佛告阿難：「凡世地動，有八因緣。 何等八？夫地在水上，水止於風，風止於空， 空中大風有時自起，則大水擾，大水擾則普 地動，是為一也。復次，阿難！有時得道比丘、比 丘尼及大神尊天，觀水性多，觀地性少，欲 自試力，則普地動，是為二也。復次，阿難！若 始菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，地 為大動，是為三也。復次，阿難！菩薩始出母 胎，從右脇生，專念不亂，則普地動，是為四 也。復次，阿難！菩薩初成無上正覺，當於此 時，地大震動，是為五也。復次，阿難！佛初成 道，轉無上法輪，魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、 世人所不能轉，則普地動，是為六也。復次， 阿難！佛教將畢，專念不亂，欲捨性命，則普 地動，是為七也。復次，阿難！如來於無餘涅 槃界般涅槃時，地大振動，是為八也。以 是八因緣，令地大動。」爾時，世尊即說偈言：
「無上二足尊， 照世大沙門；
阿難請天師， 地動何因緣？
如來演慈音， 聲如迦毘陵；
我說汝等聽， 地動之所由。
地因水而止， 水因風而住；
若虛空風起， 則地為大動。
比丘比丘尼， 欲試神足力；
山海百草木， 大地皆震動。
釋梵諸尊天， 意欲動於地；
山海諸鬼神， 大地為震動。
菩薩二足尊， 百福相已具；
始入母胎時， 地則為大動。
十月處母胎， 如龍臥茵蓐；
初從右脇生， 時地則大動。
佛為童子時， 消滅使緣縛；
成道勝無量， 地則為大動。
昇仙轉法輪， 於鹿野苑中；
道力降伏魔， 則地大為動。
天魔頻來請， 勸佛般泥洹；
佛為捨性命， 地則為大動。
人尊大導師， 神仙盡後有；
難動而取滅， 時地則大動。
淨眼說諸緣， 地動八事動；
有此亦有餘， 時地皆震動。」
佛說長阿含經卷第二
遊行經第二中
佛告阿難：「世有八眾。何謂八？一曰剎利眾， 二曰婆羅門眾，三曰居士眾，四曰沙門眾，五 曰四天王眾，六曰忉利天眾，七曰魔眾，八曰 梵天眾。我自憶念：『昔者，往來與剎利眾坐 起言語，不可稱數，以精進定力，在所能現。 彼有好色，我色勝彼；彼有妙聲，我聲勝彼； 彼辭我退，我不辭彼；彼所能說，我亦能說； 彼所不能，我亦能說。』阿難！我廣為說法，示教 利喜已，即於彼沒，彼不知我是天、是人？如 是至梵天眾，往返無數，廣為說法，而莫知 我誰？」
佛言：「如是微妙希有之法，阿 難！甚奇！甚特！未曾有也，唯有如來能成此 法。」
又告阿難：「如來能知受起、住、滅，想起、住、 滅，觀起、住、滅，此乃如來甚奇甚特未曾有法， 汝當受持。」
爾時，世尊即詣 講堂，就座而坐，告諸比丘：「汝等當知我以 此法自身作證，成最正覺，謂：『四念處、四意斷、 四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。』汝 等宜當於此法中和同敬順，勿生諍訟，同 一師受，同一水乳，於我法中宜勤受學，共 相熾然，共相娛樂。比丘當知我於此法自 身作證，布現於彼，謂：『《貫經》、《祇夜經》、《受記經》、《偈 經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有 經》、《證喻經》、《大教經》。』汝等當善受持，稱量分別， 隨事修行。所以者何？如來不久，是後三月 當般泥洹。」
諸比丘聞此語已，皆悉愕然，殞 絕迷荒，自投於地，舉聲大呼曰：「一何駛哉！ 佛取滅度。一何痛哉！世間眼滅。我等於此，已 為長衰。」或有比丘悲泣躃踊，宛轉 ［口＊睪］ 咷，不 能自勝，猶如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。
佛告諸比丘曰：「汝等且止，勿懷憂悲。天 地人物，無生不終，欲使有為不變易者， 無有是處。我亦先說恩愛無常，合會有 離，身非己有，命不久存。」爾時，世尊以偈頌 曰：
「我今自在， 到安隱處；
和合大眾， 為說此義。
吾年老矣， 餘命無幾；
所作已辦， 今當捨壽。
念無放逸， 比丘戒具；
自攝定意， 守護其心。
若於我法， 無放逸者；
能滅苦本， 盡生老死。」
又告比丘：「吾今所以誡汝者何？天魔波旬 向來請我：『佛意無欲，可般泥洹，今正是時， 宜速滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，須我 諸比丘集，乃至諸天普見神變。』波旬復言：『佛昔 於鬱鞞羅尼連禪河水邊，阿遊波尼俱律 樹下初成佛道，我時白佛：佛意無欲，可般 泥洹，今正是時，宜速滅度。爾時，如來即報 我言：止！止！波旬！我自知時。如來今者未取 滅度，須我諸弟子集，乃至天人見神變化， 乃取滅度。今者如來弟子已集，乃至天人見 神變化，今正是時，宜可滅度。』我言：『止！止！波旬！ 佛自知時，不久住也，是後三月當般涅槃。』 時，魔即念：『佛不虛言，今必滅度。』歡喜踊躍，忽 然不現。魔去未久，即於遮波羅塔，定意三 昧，捨命住壽。當此之時，地大震動，天人驚 怖，衣毛為竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之 處，莫不蒙明，各得相見。我時頌曰：
爾時，賢者阿難即從座起，偏袒右肩，右膝 著地，長跪叉手白佛言：「唯願世尊留住一 劫，勿取滅度，慈愍眾生，饒益天人。」
爾時， 世尊默然不對，如是三請，佛告阿難：「汝信 如來正覺道不？」
佛言：「汝若信 者，何故三來觸嬈我為？汝親從佛聞，親從 佛受：諸有能修四神足，多修習行，常念不 忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。佛四神 足已多習行，專念不忘，在意所欲，可止不 死一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲 安。爾時，何不重請，使不滅度？再聞尚可， 乃至三聞，猶不勸請留住一劫，一劫有餘， 為世除冥，多所饒益，天人獲安。今汝方言， 豈不愚耶？吾三現相，汝三默然，汝於爾 時，何不報我：『如來可止一劫，一劫有餘，為 世除冥，多所饒益。』且止！阿難！吾已捨性 命，已棄已吐，欲使如來自違言者，無有是 處。譬如豪貴長者，吐食於地，寧當復有肯 還取食不？」
佛告阿難俱詣菴婆羅村，即嚴衣鉢，與諸 大眾侍從世尊，路由跋祇到菴婆羅村，在 一山林。爾時，世尊為諸大眾說戒、定、慧。修 戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修 智心淨，得等解脫，盡於三漏——欲漏、有漏、無明 漏。已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵行已 立，所作已辦，不受後有。
佛告阿難：「汝等皆嚴！當詣瞻婆村、揵茶村、 婆梨婆村及詣負彌城。」對曰：「唯然！」即嚴衣 鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇漸至他 城，於負彌城北，止尸舍婆林。
佛告諸比丘： 「當與汝等說四大教法，諦聽！諦聽！善思念 之。」
「何謂為 四？若有比丘作如是言：『諸賢！我於彼村、彼 城、彼國，躬從佛聞，躬受是教。』從其聞者， 不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛 實，依律、依法究其本末。若其所言非經、非 律、非法，當語彼言：『佛不說此，汝謬受耶！ 所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所 言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說， 當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者， 當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？ 我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。 賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為 第一大教法也。
「復次，比丘作如是言：『我於 彼村、彼城、彼國，和合眾僧、多聞耆舊，親從其 聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不 信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、 依律究其本末，若其所言非經、非律、非法 者，當語彼言：『佛不說此，汝於彼眾謬聽 受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝 先所言，與法相違。賢士！汝莫持此，莫為人 說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法 者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以者 何？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相 應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此 為第二大教法也。
「復次，比丘作如是言：『我 於彼村、彼城、彼國，眾多比丘持法、持律、持 律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從 其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經 推其虛實，依法、依律究其本末。若其所言 非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此， 汝於眾多比丘謬聽受耶！所以然者？我依 諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！ 汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所 言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是 真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依 法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣 為人說，慎勿捐捨。』是為第三大教法也。
「復 次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，一 比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受 是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不 應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究 其本末。若所言非經、非律、非法者，當語 彼言：『佛不說此，汝於一比丘所謬聽受耶！ 所以然者？我依諸經、依法、依律，汝先所 言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說， 當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者， 當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？ 我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。 賢士！當勤受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為 第四大教法也。」
爾時，世尊於負彌城隨宜住已，告賢者阿 難俱詣波婆城，對曰：「唯然！」即嚴衣鉢，與 諸大眾侍從世尊，路由末羅至波婆城闍 頭園中。時，有工師子，名曰周那，聞佛從 彼末羅來至此城，即自嚴服，至世尊所，頭 面禮足，在一面坐。時，佛漸為周那說法正 化，示教利喜，周那聞佛說法，信心歡喜，即 請世尊明日舍食。時，佛默然受請。周那知 佛許可，即從座起，禮佛而歸。尋於其夜供 設飯食，明日時到，唯聖知時。
爾時，世尊法服 持鉢，大眾圍遶，往詣其舍，就座而坐。是時， 周那尋設飲食，供佛及僧，別煮栴檀樹 耳，世所奇珍，獨奉世尊。
佛告周那：「勿以 此耳與諸比丘。」周那受教，不敢輙與。時，彼 眾中有一長老比丘，晚暮出家，於其座上 以餘器取。
爾時，周那見眾食訖，并除鉢 器，行澡水畢，即於佛前以偈問曰：
「如汝所問者， 沙門凡有四；
志趣各不同， 汝當識別之。
一行道殊勝， 二善說道義，
三依道生活， 四為道作穢。
何謂道殊勝？ 善說於道義，
依道而生活， 有為道作穢？
能度恩愛 刺 ， 入涅槃無疑；
超越天人路， 說此道殊勝。
善解第一義， 說道無垢穢；
慈仁決眾疑， 是為善說道。
善敷演法句， 依道以自生；
遙望無垢場， 名依道生活。
內懷於姧邪， 外像如清白；
虛誑無誠實， 此為道作穢。
云何善惡俱？ 淨與不淨雜，
相似現外好， 如銅為金塗。
俗人遂見此， 謂聖智弟子，
餘者不盡爾， 勿捨清淨信。
一人持大眾， 內濁而外清；
現閉姧邪迹， 而實懷放蕩。
勿視外容貌， 卒見便親敬；
現閉姧邪迹， 而實懷放蕩。」
爾時，周那取一小座於佛前坐，佛漸為說法。 示教利喜已，大眾圍遶，侍從而還。中路止一 樹下，告阿難言：「吾患背痛，汝可敷座。」對 曰：「唯然！」尋即敷座，世尊止息。時，阿難又敷一 小座於佛前坐。
阿難白佛 言：「周那設供，無有福利。所以者何？如來最 後於其舍食便取涅槃。」
佛告阿難：「勿作是 言！勿作是言！今者周那為獲大利，為得壽 命，得色，得力，得善名譽，生多財寶，死得 生天，所欲自然。所以者何？佛初成道能施食 者，佛臨滅度能施食者，此二功德正等無 異。汝今可往語彼周那：『我親從佛聞，親受 佛教，周那設食，今獲大利，得大果報。』」
時，阿 難承佛教旨，即詣彼所，告周那曰：「我親從 佛聞，親從佛受教，周那設食，今獲大利， 得大果報。所以然者？佛初得道能飯食者， 及臨滅度能飯食者，此二功德正等無 異。」
爾時，世尊即從座起，小復前行，詣一樹下，又 告阿難：「吾背痛甚，汝可敷座。」
對曰：「唯然！」尋 即敷座，如來止息。阿難禮佛足已，在一面 坐。
時，有阿羅漢弟子，名曰福貴，於拘夷那 竭城向波婆城，中路見佛在一樹下，容貌 端正，諸根寂定，得上調意第一寂滅。譬如 大龍，亦如澄水，清淨無穢，見已歡喜，善心生 焉。即到佛所，頭面禮足，在一面坐，而白佛 言：「世尊！出家之人在清淨處，慕樂閑居，甚 奇特也。有五百乘車經過其邊，而不聞見， 我師一時在拘夷那竭城、波婆城，二城中間 道側樹下，靜默而坐，時有五百乘車經過 其邊，車聲轟轟覺而不聞。是時，有人來問 我師：『向群車過，寧見不耶？』對曰：『不見！』又問： 『聞耶？』對曰：『不聞！』又問：『汝在此耶？在餘處 耶？』答曰：『在此！』又問：『汝醒悟耶？』答曰：『醒悟！』又 問：『汝為覺寐？』答曰：『不寐！』彼人默念：『是希有 也！出家之人專精乃爾，車聲轟轟覺而不聞。』 即語我師曰：『向有五百乘車從此道過，車 聲振動，尚自不聞，豈他聞哉！』即為作禮， 歡喜而去。」
佛告福貴：「我今問汝，隨意所 答，群車振動覺而不聞，雷動天地覺而不 聞，何者為難？」
福貴白佛言：「千萬車聲，豈等 雷電？不聞車聲未足為難，雷動天地覺而 不聞，斯乃為難。」
佛告福貴：「我於一時遊 阿越村，在一草廬。時有異雲暴起，雷電霹 靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，人眾大聚。時， 我出草廬，彷徉經行，彼大眾中有一人來 至我所，頭面禮足，隨我經行，我知而故問：『彼 大眾聚何所為耶？』其人即問：『佛向在何所？ 為覺寐耶？』答曰：『在此！時，不寐也。』其人亦歎 希聞得定如佛者也，雷電霹靂，聲聒天地， 而獨寂定覺而不聞。乃白佛言：『向有異雲 暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，彼 大眾聚，其正為此。』其人心悅即得法喜，禮 佛而去。」
爾時，福貴被二黃疊，價直百千，即 從座起，長跪叉手而白佛言：「今以此疊奉 上世尊，願垂納受。」
佛告福貴：「汝以一疊施 我，一施阿難。」爾時，福貴承佛教旨，一奉如 來，一施阿難。佛愍彼故，即為納受。時，福貴 禮佛足已，於一面坐，佛漸為說法，示教利 喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患、不淨、穢污， 上漏為礙，出要為上。
時，佛知福貴意，歡喜 柔軟，無諸蓋、纏，易可開化，如諸佛常法，即 為福貴說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。時， 福貴信心清淨，譬如淨潔白疊，易為受色， 即於座上遠塵離垢，諸法法眼生，見法得 法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛 言：「我今歸依佛！歸依法！歸依僧！唯願如 來聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡 壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊聽 我於正法中為優婆塞。」
又白佛言：「世尊！遊 化若詣波婆城，唯願屈意過貧聚中。所以 然者？欲盡家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥，奉獻 世尊，世尊受已，家內獲安。」
爾時，世尊為福貴說法，示教利喜已。即 從座起，頭面禮足，歡喜而去。其去未久，阿難 尋以黃疊奉上如來，如來哀愍，即為受之， 被於身上。爾時，世尊顏貌從容，威光熾盛，諸 根清淨，面色和悅。阿難見已，默自思念：「自我 得侍二十五年，未曾見佛面色光澤，發明 如今。」即從座起，右膝著地，叉手合掌，前白 佛言：「自我得侍二十五年，未曾見佛光色 如今，不審何緣？願聞其意！」
佛告阿難： 「有二因緣，如來光色有殊於常：一者佛初得 道，成無上正真覺時；二者臨欲滅度，捨於 性命般涅槃時。阿難！以此二緣，光色殊常。」 爾時，世尊即說頌曰：
阿難白言： 「向有五百乘車於上流渡，水濁未清，可以 洗足，不中飲也。」
時，有鬼神居在雪山，篤信 佛道，即以鉢盛八種淨水，奉上世尊。佛愍彼 故，尋為受之，而說頌曰：
「佛以八種音， 勅阿難取水，
吾渴今欲飲， 飲已詣拘尸；
柔軟和雅音， 所言悅眾心。
給侍佛左右， 尋白於世尊：
向有五百車， 截流渡彼岸，
渾濁於此水， 飲恐不便身；
拘留河不遠， 水美甚清冷；
往彼可取飲， 亦可澡浴身。
雪山有鬼神， 奉上如來水；
飲已威勢強， 眾中師子步。
其水神龍居， 清澄無濁穢；
聖顏如雪山， 安詳度拘孫。」
爾時，世尊即詣拘孫河，飲已澡浴，與眾而去。 中路止息在一樹下，告周那曰：「汝取僧伽 梨四牒而敷，吾患背痛，欲暫止息。」周那 受教，敷置已訖，佛坐其上。周那禮已，於一 面坐，而白佛言：「我欲般涅槃！我欲般涅槃！」
佛告之曰：「宜知是時。」於是，周那即於佛前 便般涅槃，佛時頌曰：
「佛趣拘孫河， 清涼無濁穢，
人中尊入水， 澡浴度彼岸。
大眾之原首， 教勅於周那：
吾今身疲極， 汝速敷臥具；
周那尋受教， 四牒衣而敷；
如來既止息， 周那於前坐。
即白於世尊： 我欲取滅度，
無愛無憎處， 今當到彼方。
無量功德海， 最勝告彼曰：
汝所作已 辦 ， 今宜知是時。
見佛已聽許， 周那倍精勤；
滅行無有餘， 如燈盡火滅。」
佛告阿 難：「聖王葬法，先以香湯洗浴其體，以新劫 貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身 金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵 槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣 其上而闍維之。訖收舍利，於四衢道起立 塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見法王塔，思 慕正化，多所饒益。阿難！汝欲葬我，先以 香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張 疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉 金棺置於第二大鐵槨中，旃檀香槨次重於 外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。訖收舍 利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行 人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福 利，死得上天。」於時，世尊重觀此義，而說頌 曰：
「阿難從坐起， 長跪白世尊，
如來滅度後， 當以何法葬？
阿難汝且默， 思惟汝所行；
國內諸清信， 自當樂為之。
阿難三請已， 佛說轉輪葬，
欲葬如來身， 疊裹內棺槨；
四衢起塔廟， 為利益眾生，
諸有禮敬者， 皆獲無量福。」
佛告阿難：「天下有四種人，應得起塔，香 花繒蓋，伎樂供養。何等為四？一者如來應 得起塔，二者辟支佛，三者聲聞人，四者轉輪 王。阿難！此四種人應得起塔，香華繒蓋，伎 樂供養。」爾時，世尊以偈 頌 曰：
有一梵志從拘尸城趣波婆城，中路遙 見世尊顏貌端正，諸根寂定，見已歡喜，善心 自生，前至佛所，問訊訖，一面住，而白佛言： 「我所居村去此不遠，唯願瞿曇於彼止宿， 清旦食已，然後趣城。」佛告梵志：「且止！且止！ 汝今便為供養我已。」
時，梵志慇懃三請，佛 答如初，又告梵志：「阿難在後，汝可語意。」
時， 梵志聞佛教已，即詣阿難，問訊已，於一面 立，白阿難言：「我所居村去此不遠，欲屈 瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」
梵志 復請，慇懃至三，阿難答曰：「時既暑熱，彼村遠 逈，世尊疲極，不足勞嬈。」
「淨眼前進路， 疲極向雙樹；
梵志遙見佛， 速詣而 稽 首，
我村今在近， 哀愍留一宿；
清旦設微供， 然後向彼城。
梵志我身倦， 道遠不能過；
監藏者在後， 汝可住語意。
承佛教旨已， 即詣阿難所：
唯願至我村， 清旦食已去。
阿難曰止止， 時熱不相赴。
三請不遂願， 憂惱不悅樂。
咄此有為法， 流遷不常住；
今於雙樹間， 滅我無漏身。
佛、辟支、聲聞， 一切皆歸滅；
無常無撰擇， 如火焚山林。」
爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間， 告阿難曰：「汝為如來於雙樹間敷置牀 座，使頭北首，面向西方。所以然者？吾法 流布，當久住北方。」
時，雙樹間所有鬼神 篤信佛者，以非時花布散于地。爾時，世尊 告阿難曰：「此雙樹神以非時華供養於我， 此非供養如來。」
佛語阿難：「人能受法，能行法者，斯乃名 曰供養如來。」佛觀此義，而說頌曰：
「佛在雙樹間， 偃臥心不亂；
樹神心清淨， 以花散佛上。
阿難白佛言： 云何名供養？
受法而能行， 覺華而為供。
紫金華如輪， 散佛未為供；
陰、界、入無我， 乃名第一供。」
時，阿難默自思念：「此梵摩那 常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無 厭足。今者末後須其瞻視，乃命使却，意將 何因？」於是，阿難即整衣服，前白佛言：「此梵 摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來， 視無厭足。今者末後須其瞻視，而命使却， 將有何因？」
佛告阿難：「此拘尸城外有十二 由旬，皆是諸大神天之所居宅，無空缺處。 此諸大神皆嫌此比丘當佛前立：『今佛末 後垂當滅度，吾等諸神，冀一奉覲，而此比 丘有大威德，光明暎蔽，使我曹等不得親 近禮拜供養。』阿難！我以是緣，故命使却。」
阿 難白佛：「此尊比丘本積何德，修何行業，今 者威德乃如是乎？」
佛告阿難：「乃往過去久遠 九十一劫，時世有佛，名毗婆尸，時此比丘以 歡喜心，手執草炬，以照彼塔，由此因緣，使 今威光上徹二十八天，諸天神光所不能 及。」
爾時，阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉 手而白佛言：「莫於此鄙陋小城荒毀之土 取滅度也。所以者何？更有大國——瞻婆大國、 毗舍離國、王舍城、婆祇國、舍衛國、迦維羅衛 國、波羅 ［木＊奈］ 國，其土人民眾多，信樂佛法，佛 滅度已，必能恭敬供養舍利。」
佛言：「止！止！勿 造斯觀，無謂此土以為鄙陋。所以者何？ 昔者，此國有王名大善見，此城時名拘 舍婆提，大王之都城，長四百八十里，廣二百 八十里。是時，穀米豐賤，人民熾盛，其城七重， 遶城欄楯亦復七重，彫文刻鏤，間懸寶鈴。其 城下基深三仞，高十二仞，城上樓觀高十二 仞，柱圍三仞，金城銀門，銀城金門；琉璃城 水精門，水精城琉璃門。
「其城周圓四寶莊 嚴，間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴，銀樓金 鈴，寶壍七重，中生蓮花：優鉢羅花、鉢頭摩花、 俱物頭花、分陀利花。下有金沙布現其底， 俠道兩邊生多隣娑樹，其金樹者，銀葉花 實；其銀樹者，金葉花實；水精樹者，琉璃花 實；琉璃樹者，水精花實。多隣樹間有眾浴池， 清流深潭，潔淨無穢，以四寶塼間砌其邊。 金梯銀蹬，銀梯金蹬，琉璃梯金蹬，琉璃梯 陛水精為蹬，水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄 楯，遼遶相承，其城處處生多隣樹，其金樹 者，銀葉花實，其銀樹者，金葉花實，水精樹者， 琉 璃花實， 琉 璃樹者，水精花實。樹間亦有四 種寶池，生四種花。街巷齊整，行伍相當，風 吹眾花，紛紛路側。微風四起，吹諸寶樹，出 柔軟音，猶如天樂。其國人民，男女大小，共 遊樹間，以自娛樂。其國常有十種聲：貝聲、 鼓聲、波羅聲、歌聲、舞聲、吹聲、象聲、馬聲、車聲、飲 食戲笑聲。
「爾時，大善見王七寶具足，王有四 德，主四天下。何謂七寶？一、金輪寶，二、白象 寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶， 七、主兵寶。云何善見大王成就金輪寶？王常 以十五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女 圍遶，自然輪寶忽現在前，輪有千輻，光色 具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑 丈四。大善見王默自念言：『我曾從先宿諸 舊聞如是語：剎利王水澆頭種，以十五日 月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自 然金輪忽現在前，輪有千輻，光色具足，天 匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是 則名為轉輪聖王。今此輪現，將無是耶？今 我寧可試此輪寶。』
「時，大善見王即召四兵， 向金輪寶偏露右臂，右膝著地，以右手 摩抆金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違 常則。』輪即東轉。時，善見王即將四兵隨其 後行，金輪寶前有四神引導，輪所住處，王 即止駕。爾時，東方諸小國王見大王至，以 金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所，拜首 白言：『善來，大王！今此東方土地豐樂，人民熾 盛，志性仁和，慈孝中順。唯願聖王於此治 政，我等當給使左右，承受所宜。』當時，善 見大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供 養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無 令國內有非法行，此即名曰我之所治。』
「時， 諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至 東海表；次行南方、西方、北方，隨輪所至，其 諸國王各獻國土，如東方諸小王。此時，善 見王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民 庶已，還本國拘舍婆城。時，金輪寶在宮門 上虛空中住，大善見王踊躍而言：『此金輪 寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為金 輪寶成就。
「云何善見大王成就白象寶？時，善 見大王清旦在正殿上坐，自然象寶忽現在 前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色， 六牙纖 傭 ，真金間填。時，王見已，念言：『此象賢 良，若善調者，可中御乘。』即試調習，諸能悉備。 時，善見大王欲自試象，即乘其上，清旦出 城，周行四海，食時已還。時，善見王踊躍而言： 『此白象寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是 為象寶成就。
「云何善見大王成就馬寶？時，善 見大王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在 前，紺青色，朱髦尾，頭頸如象，力能飛行。 時，王見已，念言：『此馬賢良，若善調者，可中 御乘。』即試調習，諸能悉備。時，善見王欲自試 馬寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時 已還。時，善見王踊躍而言：『此紺馬寶真為我 瑞，我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。
「云何善見大王神珠寶成就？時，善見大王於 清旦在正殿上坐，自然神珠忽現在前，質 色清徹，無有瑕穢。時，王見已，言：『此珠妙好， 若有光明，可照宮內。』時，善見王欲試此珠， 即召四兵，以此寶珠置高幢上，於夜冥中 齎幢出城，其珠光明，照諸軍眾，猶如晝 日。於軍眾外周匝，復能照一由旬。現城中人 皆起作務，謂為是晝。時，王善見踊躍而言： 『今此神珠真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』 是為神珠寶成就。
「云何善見大王成就玉女 寶？時，玉女寶忽然出現，顏色從容，面貌端 正，不長不短，不麤不細，不白不黑，不剛不柔， 冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀香，口 出優鉢羅華香，言語柔軟，舉動安詳，先起 後坐，不失宜則。時，王善見清淨無著，心不 暫念，況復親近。時，王善見踊躍而言：『此玉女 寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為玉 女寶成就。
「云何善見大王居士寶成就？時，居 士丈夫忽然自出，寶藏自然，財富無量。居士 宿福眼，能徹視地中伏藏，有主無主，皆悉見 知。其有主者，能為擁護，其無主者，取給王 用。時，居士寶往白王言：『大王！有所給與，不 足為憂，我自能辦。』時，善見王欲試居士寶， 即勑嚴船於水遊戲，告居士曰：『我須金寶， 汝速與我。』居士報曰：『大王小待，須至岸上。』 王尋逼言：『我停須用，正今得來。』時，居士寶 被王嚴勑，即於船上長跪，以右手內著水 中，水中寶瓶隨手而出，如蟲緣樹。彼居士 寶，亦復如是，內手水中，寶緣手出，充滿船 上，而白王言：『向須寶用，為須幾許？』時，王 善見語居士言：『止！止！吾無所須，向相試耳！ 汝今便為供養我已。』時，彼居士聞王語已， 尋以寶物還投水中。時，善見王踊躍而言： 『此居士寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是 為居士寶成就。
「云何善見大王主兵寶成就？ 時，主兵寶忽然出現，智謀雄猛，英略獨決，即 詣王所白言：『大王！有所討罰，王不足憂， 我自能辦。』時，善見大王欲試主兵寶，即集 四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已集 者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者 住。』時，主兵寶聞王語已，即令四兵，未集者 集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去， 已去者住。時，善見王踊躍而言：『此主兵寶真 為我瑞，我今真為轉輪聖王。』阿難！是為善 見轉輪聖王成就七寶。
「何謂四神德？一者長 壽不夭，無能及者。二者身強無患，無能及 者。三者顏貌端正，無能及者。四者寶藏盈 溢，無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四 功德。
「阿難！時，善見王久乃命駕，出遊後園， 尋告御者：『汝當善御，安詳而行。所以然者？ 吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時，國人民路 次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲諦觀聖 王威顏。』阿難！時，善見王慈育民物，如父愛 子，國民慕王，如子仰父，所有珍奇盡以貢 王，願垂納受，在意所與。時王報曰：『且止！諸 人！吾自有寶，汝可自用。』復於異時，王作是 念：『我今寧可造作宮觀。』適生是意，時，國人 民詣王善見，各白王言：『我今為王造作宮 殿。』王報之曰：『我今以為得汝供養，我有寶 物，自足成辦。』時，國人民復重啟王：『我欲與 王造立宮殿。』王告人民：『隨汝等意。』時，諸人 民承王教已，即以八萬四千兩車，載金而 來，詣拘舍婆城，造立法殿。時，第二忉利妙匠 天子默自思念：『唯我能堪與善見王起正 法殿。』
「阿難！時，妙匠天造法殿，長六十里，廣 三十里，四寶莊嚴，下基平整，七重寶塼以砌 其階；其法殿柱有八萬四千，金柱銀櫨，銀柱 金櫨，琉璃、水精櫨柱亦然。繞殿周匝，有四 欄楯，皆四寶成，又四階陛亦四寶成。其法殿 上有八萬四千寶樓，其金樓者銀為戶牖，其 銀樓者金為戶牖，水精、琉璃 樓 戶亦然。金樓銀 牀，銀樓金牀，綩綖細輭，金縷織成，布其座 上，水精、琉璃樓牀亦然。其殿光明，眩曜人目， 猶日盛明，無能視者。時，善見王自生念言： 『我今可於是殿左右起多隣園池。』即造園 池，縱廣一由旬。
「又復自念：『於法殿前造一 法池。』尋即施造，縱廣一由旬，其水清澄，潔淨 無穢，以四寶塼廁砌其下，繞池四邊，欄楯 周匝，皆以黃金、白銀、水精、琉璃四寶合成。其 池中水生眾雜華：優鉢羅華、波頭摩華、俱 物頭華、分陀利華，出微妙香，馚馥四散。其池 四面陸地生華：阿醯物多華、瞻蔔華、波羅羅 華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華。使人典 池，諸行過者將入洗浴，遊戲清涼，隨意所 欲。須漿與漿，須食與食，衣服、車馬、香華、財 寶，不逆人意。
「阿難！時，善見王有八萬四千 象，金銀校飾，絡用寶珠，齊象王為第一。八 萬四千馬，金銀校飾，絡用寶珠，力馬王為 第一。八萬四千車，師子革絡，四寶莊嚴，金輪 寶為第一。八萬四千珠，神珠寶為第一。八 萬四千玉女，玉女寶為第一。八萬四千居士， 居士寶為第一。八萬四千剎利，主兵寶為第 一。八萬四千城，拘尸婆提城為第一。八萬四 千殿，正法殿為第一。八萬四千樓，大正樓為 第一。八萬四千牀，皆以黃金、白銀、眾寶所 成，氍 ［毯－炎＋數］ 毾 ［毯－炎＋登］ ，綩綖細軟，以布其上。八萬 四千億衣，初摩衣、迦尸衣、劫波衣為第一。 八萬四千種食，日日供設，味味各異。
「阿難！時， 善見王八萬四千象，乘齊象上，清旦出拘 尸城，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入 城食。八萬四千馬，乘力馬寶，清旦出遊，案 行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八 萬四千車，乘金輪車，駕力馬寶，清旦出遊， 案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城 食。八萬四千神珠，以神珠寶，照於宮內， 晝夜常明。八萬四千玉女，玉女寶善賢給侍 左右。八萬四千居士，有所給與，任居士寶。 八萬四千剎利，有所討罰，任主兵寶。八萬 四千城，常所治都，在拘尸城。八萬四千殿，王 所常止，在正法殿。八萬四千樓，王所常止， 在大正樓。八萬四千座，王所常止，在頗梨 座，以安禪故。八萬四千億衣，上妙寶飾，隨 意所服，以慚愧故。八萬四千種食，王所常 食，食自然飯，以知足故。
「時，八萬四千象來 現，王時蹋蹈衝突，傷害眾生，不可稱數。時 王念言：『此象數來，多所損傷，自今而後，百年 聽現一象。』如是轉次百年現一，周而復始。」
佛說長阿含經卷第三
遊行經第二後
爾時，佛告阿難：「時王自念：『我本積何功德， 修何善本，今獲果報，巍巍如是？』復自思 念：『以三因緣，致此福報。何謂三？一曰布 施，二曰持戒，三曰禪思，以是因緣，今獲大 報。』王復自念：『我今已受人間福報，當復進 修天福之業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑 居，以崇道術。』時，王即命善賢寶女，而告之 曰：『我今已受人間福報，當復進修天福之 業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑居，以崇道 術。』女言：『唯諾！如大王教。』即勑內外，絕於侍 覲。
「時，王即昇法殿，入金樓觀，坐銀御牀，思 惟貪婬欲、惡不善，有覺、有觀，離生喜、樂，得第 一禪；除 滅 覺、觀，內信歡悅，撿心專一，無覺、無 觀，定生喜、樂，得第二禪；捨喜守護，專念不 亂，自知身樂，賢聖所求，護念樂行，得第三 禪；捨滅苦、樂，先除憂、喜，不苦不樂，護念清 淨，得第四禪。時，善見王起銀御牀，出金樓 觀，詣大正樓，坐琉璃牀，修習慈心，遍滿一 方，餘方亦爾，周遍廣普無二無量，除眾結 恨，心無嫉惡，靜默慈柔以自娛樂，悲、喜、捨心， 亦復如是。
「時，玉女寶默自念言：『久違顏色， 思一侍覲，今者寧可奉現大王。』時，寶女善 賢告八萬四千諸婇女曰：『汝等宜各沐浴 香湯，嚴飾衣服，所以然者？我等久違顏色， 宜一奉覲。』諸女聞已，各嚴衣服，沐浴澡潔。 時，寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵：『我 等久違朝覲，宜一奉現。』時，主兵臣即集四 兵，白寶女言：『四兵已集，宜知是時。』於是，寶 女將八萬四千婇女，四兵導從，詣金多隣園， 大眾震動，聲聞于王，王聞聲已，臨牕而觀， 寶女即前，戶側而立。
「時，王見女，尋告之曰： 『汝止勿前，吾將出觀。』時，善見王起頗梨座， 出大正樓，下正法殿，與玉女寶詣多隣 園，就座而坐。時，善見王容顏光澤有踰於 常，善賢寶女即自念言：『今者大王色勝於 常，是何異瑞？』時，女尋白大王：『今者顏色異 常，將非異瑞，欲捨壽耶？今此八萬四千象， 白象寶為第一。金銀交飾，珞用寶珠，自王所 有，願少留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬 民。又八萬四千馬，力馬王為第一；八萬四千 車，輪寶為第一；八萬四千珠，神珠寶第一；八 萬四千女，玉女寶第一；八萬四千居士，居士 寶第一；八萬四千剎利，主兵寶第一；八萬四 千城，拘尸城第一；八萬四千殿，正法殿第一； 八萬四千樓，大正樓第一；八萬四千座，寶飾 第一；八萬四千億衣，柔軟第一；八萬四千種 食，味味珍異。凡此眾寶，皆王所有，願少留意， 共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。』
「時，善見王 答寶女曰：『自汝昔來恭奉於我，慈柔敬順， 言無麤漏今者何故，乃作此語？』女白王曰： 『不審所白有何不順？』王告女曰：『汝向所言： 象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不 可久保，而勸我留，豈是順耶？』女白王言：『不 審慈順當何以言？』王告女曰：『汝若能言：象 馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可 久保，願不戀著，以勞神思。所以然者？王命 未幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有 生此而永壽者？宜割恩愛以存道意，斯乃 名曰敬順言也。』
「阿難！時，玉女寶聞王此教， 悲泣號啼，捫淚而言：『象馬、寶車、金輪、宮觀、 名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著， 以勞神思。所以然者？王壽未幾當就後 世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽 者？宜割恩愛以存道意。』
「阿難！彼玉女寶撫 此言頃，時，善見王忽然命終，猶如壯士美 飯一飡，無有苦惱，魂神上生第七梵天。其 王善見死七日後，輪寶、珠寶自然不現，象寶、 馬寶、玉女寶、居士寶、主兵寶同日命終，城池、 法殿、樓觀、寶飾、金多隣園，皆變為土木。」
佛告 阿難：「此有為法，無常變易，要歸磨滅，貪欲 無厭，消散人命，戀著恩愛，無有知足。唯 得聖智，諦見道者，爾乃知足。阿難！我自憶 念，曾於此處六返，作轉輪聖王，終措骨於 此。今我成無上正覺，復捨性命，措身於此， 自今已後，生死永絕，無有方土，措吾身處， 此最後邊，更不受有。」
爾時，世尊在拘尸那竭城本所生處，娑羅園 中雙樹間，臨將滅度，告阿難曰：「汝入拘尸 那竭城，告諸末羅：『諸賢！當知如來夜半於 娑羅園雙樹間當般涅槃，汝等可往諮問 所疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。』」
是 時，阿難受佛教已，即從座起，禮佛而去。與 一比丘埀淚而行，入拘尸城，見五百末羅 以少因緣，集在一處。
時，諸末羅見阿難來， 即起作禮，於一面立，白阿難言：「不審尊者 今入此城，何甚晚暮，欲何作為？」
阿難垂淚 言：「吾為汝等，欲相饒益，故來相告。卿等當 知，如來夜半當般涅槃，汝等可往諮問所 疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。」
時，諸 末羅聞是言已，舉聲悲號，宛轉躃地，絕而 復甦，譬如大樹根拔，枝條摧折，同舉聲言： 「佛取滅度，何其駛哉！佛取滅度，何其速哉！ 群生長衰，世間眼滅。」
是時，阿難慰勞諸末羅 言：「止！止！勿悲！天地萬物，無生不終，欲使有 為而常存者，無有是處。佛不云乎？合會有 離，生必有盡。」
時，諸末羅各相謂言：「吾等還歸， 將諸家屬，并持五百張白疊，共詣雙樹。」
時，諸末羅各歸舍已，將諸家屬，并持白疊， 出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所。阿難遙見， 默自念言：「彼人眾多，若一一見佛，恐未周 聞，佛先滅度。我今寧可使於前夜，同時 見佛。」即將五百末羅及其家屬，至世尊所， 頭面禮足，在一面立，阿難前白佛言：「某甲 某甲諸末羅等及其家屬，問訊世尊起居增 損。」
佛報言：「勞汝等來，當使汝等壽命延長， 無病無痛。」阿難乃能將諸末羅及其家屬， 使見世尊。
時，諸末羅頭面禮足，於一面 坐。爾時，世尊為說無常，示教利喜。時，諸末羅 聞法歡喜，即以五百張疊，奉上世尊，佛為 受之，諸末羅即從座起，禮佛而去。
是時，拘 尸城內，有一梵志，名曰須跋，年百二十，耆 舊多智，聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取 滅度，自念言：「吾於法有疑，唯有瞿曇能 解我意，今當及時自力而行。」即於其夜， 出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所，問訊 已 ，一面 立，白阿難曰：「我聞瞿曇沙門今夜當取滅 度，故來至此，求一相見。我於法有疑，願見 瞿曇，一決我意，寧有閑暇得相見不？」
須跋 固請，乃至再三：「吾聞如來時一出世，如優曇 鉢花時時乃出，故來求現，欲決所疑，寧有 閑暇暫相見不？」
時，佛告阿難：「汝勿遮止！聽使 來入，此欲決疑，無嬈亂也，設聞我法，必 得開解。」
須跋即入，問訊已，一面坐，而白佛 言：「我於法有疑，寧有閑暇一決所滯不？」
須跋即問：「云何？瞿曇！諸有 別眾，自稱為師，不蘭迦葉、末伽梨憍舍 利、阿浮陀翅舍金披羅、波浮迦旃、薩若毘 耶梨弗、尼揵子，此諸師等，各有異法，瞿曇 沙門能盡知耶？不盡知耶？」
佛言：「止！止！用 論此為，吾悉知耳。今當為汝說深妙法，諦 聽！諦聽！善思念之。」
須跋受教，佛告之曰：「若 諸法中，無八聖道者，則無第一沙門果，第二、 第三、第四沙門果。須跋！以諸法中有八聖 道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門 果。須跋！今我法中有八聖道，有第一沙門 果，第二、第三、第四沙門果，外道異眾無沙門 果。」爾時，世尊為須跋而說頌曰：
是時，須跋白阿難言：「諸有從沙 門瞿曇已行梵行，今行、當行者，為得大利。 阿難！汝於如來所修行梵行，亦得大利，我 得面覲如來，諮問所疑，亦得大利。今者，如 來則為以弟子莂而別我已。」
佛 告須跋：「若有異學梵志於我法中修梵行 者，當試四月，觀其人行，察其志性，具諸 威儀無漏失者，則於我法得受具戒。須 跋！當知在人行耳。」
須跋復白言：「外道異學 於佛法中當試四月，觀其人行，察其志 性，具諸威儀無漏失者，乃得具戒。今我能 於佛正法中四歲使役，具諸威儀，無有漏 失，乃受具戒。」
於是，須跋即於其夜，出家受戒，淨修梵 行，於現法中，自身作證：生死已盡，梵行已立， 所作已辦，得如實智，更不受有。時，夜未久， 即成羅漢，是為如來最後弟子，便先滅度而 佛後焉。
是時，阿難在佛後立，撫牀悲泣，不 能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊 滅度，何其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長 衰，世間眼滅，所以者何？我蒙佛恩，得在學 地，所業未成，而佛滅度。」
時，諸比丘白如來曰： 「阿難比丘今在佛後撫牀悲泣，不能自勝， 歔欷而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何 其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間 眼滅，所以者何？我蒙佛恩，得在學地，所業 未成，而佛滅度。』」
佛告阿難：「止！止！勿憂莫悲 泣也。汝侍我以來，身行有慈，無二無量；言 行有慈，意行有慈，無二無量。阿難！汝供養我， 功德甚大，若有供養諸天、魔、梵、沙門、婆羅門， 無及汝者。汝但精進，成道不久。」
爾時，世尊 告諸比丘：「過去諸佛給侍弟子亦如阿難，未 來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍 弟子，語然後知；今我阿難，舉目即知：如來須 是，世尊須是。此是阿難未曾有法，汝等持 之。轉輪聖王有四奇特未曾有法，何等四？聖 王行時，舉國民庶皆來奉迎，見已歡喜，聞教 亦喜，瞻仰威顏，無有厭足。轉輪聖王若住、 若坐，及與臥時，國內臣民盡來王所，見王 歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足，是為 轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇 特之法，何等四？阿難默然入比丘眾，眾皆 歡喜，為眾說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其 說法，無有厭足。復次，阿難默然至比丘尼 眾中、優婆塞眾中、優婆夷眾中，見俱歡喜，若 與說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無 有厭足，是為阿難四未曾有奇特之法。」
爾 時，阿難偏露右肩，右膝著地，而白佛言：「世 尊！現在四方沙門耆舊多智，明解經律，清德 高行者來覲世尊，我因得禮敬，親覲問訊。 佛滅度後，彼不復來，無所瞻對，當如之何？」
佛告阿難：「汝勿憂也。諸族姓子常有四念， 何等四？一曰念佛生處，歡喜欲見，憶念不 忘，生戀慕心。二曰念佛初得道處，歡喜欲 見，憶念不忘，生戀慕心。三曰念佛轉法輪 處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。四曰念 佛般泥洹處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕 心。阿難！我般泥洹後，族姓男女念佛生時， 功德如是。佛得道時，神力如是。轉法輪時， 度人如是。臨滅度時，遺法如是。各詣其 處，遊行禮敬諸塔寺已，死皆生天，除得道 者。」
佛告阿難：「我般涅槃後，諸釋種來，求為 道者，當聽出家，授具足戒，勿使留難。諸 異學梵志來求為道，亦聽出家受具足戒， 勿試四月。所以者何？彼有異論，若小稽留， 則生本見。」
爾時，阿難長跪叉手，前白佛言： 「闡怒比丘虜扈自用，佛滅度後，當如之何？」
佛告阿難：「我滅度後，若彼闡怒不順威儀， 不受教誡，汝等當共行梵檀罰，勅諸比 丘不得與語，亦勿往返教授從事。」
是時，阿 難復白佛言：「佛滅度後，諸女人輩未受誨 者，當如之何？」
佛言：「當自 撿心。阿難！汝謂佛滅度後，無復覆護，失所 持耶？勿造斯觀，我成佛來所說經戒，即是 汝護，是汝所持。阿難！自今日始，聽諸比丘 捨小小戒，上下相呼，當順禮度，斯則出家 敬順之法。」
佛告諸比丘：「汝等若於佛、法、眾 有疑，於道有疑者，當速諮問，宜及是時， 無從後悔，及吾現存，當為汝說。」時諸比 丘默然無言。
佛又告曰：「汝等若於佛、法、眾 有疑，於道有疑，當速諮問，宜及是時，無 從後悔，及吾現存，當為汝說。」時，諸比丘 又復默然。
佛復告曰：「汝等若自慚愧，不敢 問者，當因知識，速來諮問，宜及是時，無 從後悔。」時，諸比丘又復默然。
阿難白佛言： 「我信此眾皆有淨信，無一比丘疑佛、法、眾，疑 於道者。」
佛告阿難：「我亦自知今此眾中最 小比丘皆見道迹，不趣惡道，極七往返，必 盡苦際。」爾時，世尊即記莂千二百弟子所得 道果。
時，世尊披鬱多羅僧，出金色臂，告諸 比丘：「汝等當觀如來時時出世，如優曇鉢 花時一現耳。」爾時，世尊重觀此義，而說偈言：
「是故，比丘！無為放逸，我以不放逸故，自致 正覺，無量眾善，亦由不放逸得，一切萬物 無常存者，此是如來末後所說。」於是，世尊即 入初禪定，從初禪起，入第二禪；從第二 禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪； 從四禪起，入空處定；從空處定起，入識 處定；從識處定起，入不用定；從不用定 起，入有想無想定；從有想無想定起，入滅 想定。
阿那律言：「未也，阿難！世尊今者在滅想 定。我昔親從佛聞，從四禪起，乃般涅槃。」
於時，世尊從滅想定起，入有想無想定； 從有想無想定起，入不用定；從不用定起， 入識處定；從識處定起，入空處定；從空 處定起，入第四禪；從第四禪起，入第三 禪；從三禪起，入第二禪；從二禪起，入第一 禪；從第一禪起，入第二禪；從二禪起，入第 三禪；從三禪起，入第四禪；從四禪起，佛般 涅槃。當於爾時，地大震動，諸天、世人皆大驚 怖。諸有幽冥日月光明所不照處，皆蒙大 明，各得相見，迭相謂言：「彼人生此！彼人生 此！」其光普遍，過諸天光。
時，忉利天於虛空 中，以文陀羅花、優鉢羅、波頭摩、拘摩頭、分 陀利花散如來上，及散眾會。又以天末栴 檀而散佛上，及散大眾。佛滅度已，時，梵天 王於虛空中以偈頌曰：
佛般涅槃已。時，諸比丘悲慟殞絕，自投於地， 宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何 其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其 速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝 條摧折。又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。」
時， 諸比丘亦復如是，悲慟殞絕，自投於地，宛轉 號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其 駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速 哉！群生長衰，世間眼滅。」
爾時，長老阿那律告 諸比丘：「止！止！勿悲，諸天在上，儻有恠責。」
阿那律言：「充 滿虛空，豈可計量？皆於空中徘徊騷擾，悲 號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛哉？世 尊滅度，何其疾哉？大法淪翳，何其速哉？群生 長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折，又 如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。』是時，諸天亦 復如是，皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀 淚而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其 疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼 滅。』」
時，諸比丘竟夜達曉，講法語已，阿那律 告阿難言：「汝可入城，語諸末羅：『佛已滅度， 所欲施作，宜及時為。』」
是時，阿難即起，禮佛 足已，將一比丘，涕泣入城，遙見五百末羅 以少因緣，集在一處。諸末羅見阿難來，皆起 奉迎，禮足而立，白阿難言：「今來何早？」
阿難 答言：「我今為欲饒益汝故，晨來至此。汝等 當知：如來昨夜已取滅度，汝欲施作，宜及 時為。」
時，諸末羅聞是語已，莫不悲慟，捫 淚而言：「一何駛哉！佛般涅槃。一何疾哉！世間眼 滅。」
阿難報曰：「止！止！諸君勿為悲泣，欲使有 為不變易者，無有是處。佛已先說：『生者有 死，合會有離；一切恩愛，無常存者。』」
時，諸末羅 各相謂言：「宜各還歸，辦諸香花及眾伎樂，速 詣雙樹，供養舍利。竟一日已，以佛舍利置 於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋， 燒香散華，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷， 使國人民皆得供養；然後出西城門，詣高 顯處而闍維之。」時，諸末羅作此論已，各自 還家，供辦香華及眾伎樂，詣雙樹間，供養 舍利。竟一日已，以佛舍利置於牀上，諸末 羅等眾來舉牀，皆不能勝。
時，阿那律語 諸末羅：「汝等且止！勿空疲勞，今者諸天欲來 舉牀。」
阿 那律曰：「汝等欲以香花伎樂供養舍利，竟 一日已，以佛舍利置於牀上，使末羅童子 舉牀四角，擎持幡蓋，燒香散花，伎樂供養， 入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養； 然後出西城門，詣高顯處而闍維之。而諸 天意欲留舍利七日之中，香花伎樂，禮敬供 養；然後以佛舍利置於牀上，使末羅童子 舉牀四角，擎持幡蓋，散花燒香，作眾伎樂， 供養舍利。入東城門，遍諸里巷，使國人民 皆得供養；然後出城北門，渡凞連禪河，到 天冠寺而闍維之。是上天意，使牀不動。」
時，諸末羅自相 謂言：「我等宜先入城，街里街里，平治道路， 掃灑燒香，還來至此，於七日中供養舍利。」 時，諸末羅即共入城，街里街里，平治道路， 掃灑燒香，訖已出城，於雙樹間，以香花伎 樂供養舍利。訖七日已，時日向暮，舉佛舍 利置於牀上，末羅童子奉舉四角，擎持幡 蓋，燒香散花，作眾伎樂，前後導從，安詳而 行。
時，忉利諸天以文陀羅花、優鉢羅花、波頭 摩花、拘物頭花、分陀利花、天末栴檀散舍利 上，充滿街路。諸天作樂，鬼神歌詠。時，諸末 羅自相謂言：「且置人樂，請設天樂供養舍 利。」
於是，末羅奉牀漸進，入東城門，止諸街 巷，燒香散花，伎樂供養。時，有路夷末羅女篤 信佛道，手擎金花，大如車輪，供養舍利。時， 有一老母舉聲讚曰：「此諸末羅為得大利， 如來末後於此滅度，舉國士民快得供養。」
時，諸末羅設供養已，出城北門，渡凞連禪 河，到天冠寺，置牀於地，告阿難曰：「我等 當復以何供養？」
阿難報曰：「我親從佛聞，親 受佛教，欲葬舍利者，當如轉輪聖王葬 法。」
答曰：「聖 王葬法，先以香湯洗浴其身，以新劫貝周 遍纏身，五百張疊次如纏之，內身金棺，灌 以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴 檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而 闍維之。收拾舍利，於四衢道起立塔廟， 表剎懸繒，使國行人皆見王塔，思慕正化， 多所饒益。『阿難！汝欲葬我，先以香湯洗 浴，用新劫貝周匝纏身，以五百張疊次 如纏之。內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺 置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外， 積眾名香，厚衣其上而闍維之。收撿舍 利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行 人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福 利，死得上天，除得道者。』」
時，諸末羅各相謂 言：「我等還城，供辦葬具、香花、劫貝、棺槨、香油 及與白疊。」時，諸末羅即共入城，供辦葬具 已，還到天冠寺，以淨香湯洗浴佛身，以新 劫貝周匝纏身，五百張疊次如纏之。內身 金棺，灌以香油，奉舉金棺置於第二大鐵 槨中，栴檀木槨重衣其外，以眾名香而 ［卄／積］ 其上。
時，有末羅大臣名曰路夷，執大炬火， 欲燃佛積，而火不燃。又有大末羅次前 燃其積，火又不燃。時，阿那律語諸末羅 言：「止！止！諸賢！非汝所能，火滅不燃，是諸天 意。」
阿那律 言：「天以大迦葉將五百弟子從波婆國來， 今在半道，及未闍維，欲見佛身，天知其 意，故使火不燃。」
爾時，大 迦葉將五百弟子從波婆國來，在道而行， 遇一尼乾子手執文陀羅花。時，大迦葉遙 見尼乾子，就往問言：「汝從何來？」
答曰：「滅度已來，已經七 日，吾從彼來，得此天華。」迦葉聞之，悵然不 悅。時，五百比丘聞佛滅度，皆大悲泣，宛轉號 咷，不能自勝，捫淚而言：「如來滅度，何其駛 哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！ 群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧 折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。」
時，彼眾 中有釋種子，字拔難陀，止諸比丘言：「汝等 勿憂，世尊滅度，我得自在。彼者常言：『當應 行是，不應行是。』自今已後，隨我所為。」
迦葉 聞已，悵然不悅，告諸比丘曰：「速嚴衣鉢，時 詣雙樹，及未闍維，可得見佛。」
時，諸比丘 聞大迦葉語已，即從座起，侍從迦葉，詣拘 尸城，渡尼連禪河水，到天冠寺，至阿難 所。問訊已，一面住，語阿難言：「我等欲一面覲 舍利，及未闍維，寧可見不？」
阿難答言：「雖 未闍維，難復可見。所以然者？佛身既洗 以香湯纏以劫貝，五百張疊次如纏之。藏 於金棺，置鐵槨中，栴檀香槨重衣其外，以 為佛身難復可覩。」
時，大迦葉適向 香 ［卄／積］ ，於時佛身從重槨內雙出兩足，足 有異色，迦葉見已，怪問阿難：「佛身金色，足 何故異？」
阿難報曰：「向者，有一老母悲哀而 前手撫佛足，淚墮其上，故色異耳。」
迦葉聞 已，又大不悅，即向香 ［卄／積］ ，禮佛舍利。時，四部 眾及上諸天同時俱禮，於是佛足忽然不現。
「諸佛無等等， 聖智不可稱；
無等之聖智， 我今稽首禮。
無等等沙門， 最上無瑕穢；
牟尼絕愛枝， 大仙天人尊；
人中第一雄， 我今 稽 首禮。
苦行無等侶， 離著而教人；
無染無垢塵， 稽首無上尊。
三垢垢已盡， 樂於空寂行；
無二無疇匹， 稽 首十力尊。
善逝為最上， 二足尊中尊；
覺四諦止息， 稽首安隱智。
沙門中無上， 迴邪令入正；
世尊施寂滅， 稽首湛然迹。
無熱無瑕郄， 其心當寂定；
練除諸塵穢， 稽首無垢尊。
慧眼無限量， 甘露滅名稱；
希有難思議， 稽首無等倫。
吼聲如師子， 在林無所畏；
降魔越四姓， 是故 稽 首禮。」
大迦葉有大威德，四辯具足，說此偈已，時， 彼佛 ［卄／積］ 不燒自燃，諸末羅等各相謂言：「今火 猛熾，焰盛難止，闍維舍利，或能消盡，當 於何所求水滅之？」時，佛 ［卄／積］ 側有娑羅樹神， 篤信佛道，尋以神力滅佛 ［卄／積］ 火。
時，諸末羅 復相謂言：「此拘尸城左右十二由旬，所有香 花，盡當採取，供佛舍利。」尋詣城側，取諸香 花，以用供養。
時，波婆國末羅民眾，聞佛於 雙樹滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分， 自於本土，起塔供養。」時，波婆國諸末羅即 下國中，嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵，到 拘尸城，遣使者言：「聞佛眾祐，止此滅度，彼 亦我師，敬慕之心，來請骨分，當於本國起 塔供養。」
拘尸王答曰：「如是！如是！誠如所 言，但為世尊垂降此土，於茲滅度，國內士 民，當自供養，遠勞諸君，舍利分不可得。」
時，遮羅頗國諸跋離民眾，及羅摩伽國 拘利民眾、毘留提國婆羅門眾、迦維羅衛 國釋種民眾、毘舍離國離車民眾，及摩竭王 阿闍世，聞如來於拘尸城雙樹間而取 滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分。」
時，諸 國王阿闍世等，即下國中，嚴四種兵——象兵、馬 兵、車兵、步兵，進渡恒水，即勅婆羅門香 姓：「汝持我名，入拘尸城，致問諸末羅等：『起 居輕利，遊步強耶？吾於諸賢，每相宗敬，鄰境 義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取 滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求請 骨分，欲還本土，起塔供養。設與我者，舉國 重寶，與君共之。』」
時，香姓婆羅門受王教已， 即詣彼城，語諸末羅曰：「摩竭大王致問 無量：『起居輕利，遊步強耶？吾於諸君，每相宗 敬，鄰境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國 內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠 來，求請骨分，欲還本土，起塔供養。設與我 者，舉國重寶，與君共之。』」
時，諸末羅報香姓 曰：「如是！如是！誠如君言。但為世尊埀降此 土，於茲滅度，國內士民自當供養，遠勞諸 君，舍利分不可得。」
時，香姓婆羅門曉眾人曰：「諸賢！長夜受佛 教誡，口誦法言，心服仁化，一切眾生常念欲 安，寧可諍佛舍利共相殘害？如來遺形 欲以廣益，舍利現在但當分取。」
於時，香姓 聞諸王語已，即詣舍利所，頭面禮畢，徐前 取佛上牙，別置一面。尋遣使者，齎佛上牙， 詣阿闍世王所，語使者言：「汝以我聲，上白 大王：『起居輕利，遊步強耶？舍利未至，傾遲無 量耶？今付使者如來上牙，竝可供養，以慰 企望，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」
時，彼 使者受香姓語已，即詣阿闍世王所，白言： 「香姓婆羅門致問無量：『起居輕利，遊步強耶？ 舍利未至，傾遲無量耶？今付使者如來上 牙，竝可供養，以慰企望，明星出時，分舍利 訖，當自奉送。』」
爾時，香姓以一瓶受一石許， 即分舍利，均為八分已，告眾人言：「願以 此瓶，眾議見與，自欲於舍起塔供養。」
時，有畢鉢村人 白眾人言：「乞地燋炭，起塔供養。」皆言：「與 之。」
波婆國人、遮羅國、羅摩伽國、毘留提國、 迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國阿闍世王等， 得舍利分已，各歸其國，起塔供養。香姓婆 羅門持舍利瓶歸起塔廟，畢鉢村人持地 燋炭歸起塔廟。
當於爾時，如來舍利起於 八塔，第九瓶塔，第十炭塔，第十一生時髮塔。
何等時佛生？何等時成道？何等時滅度？沸 星出時生，沸星出出家，沸星出成道，沸星 出滅度 （丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕） 。
何等生二足尊？ 何等出叢林苦？
何等得最上道？ 何等入涅槃城？
沸星生二足尊， 沸星出叢林苦，
沸星得最上道， 沸星入涅槃城。
八日如來生， 八日佛出家，
八日成菩提， 八日取滅度。
八日生二足尊， 八日出叢林苦，
八日成最上道， 八日入泥洹城。
二月如來生， 二月佛出家，
二月成菩提， 八日取涅槃。
二月生二足尊， 二月出叢林苦，
二月得最上道， 八日入涅槃城。
娑羅花熾盛， 種種光相照；
於其本生處， 如來取滅度。
大慈般涅槃， 多人稱讚禮；
盡度諸恐畏， 決定取滅度。
佛說長阿含經卷第四