是時,摩 竭王阿闍世欲伐跋祇,王自念言:「彼雖 勇健,人眾豪強,以我取彼,未足為難。」時, 阿闍世王命婆羅門大臣禹舍,而告之曰: 「汝詣耆闍崛山,至世尊所,持我名字,禮世 尊足,問訊世尊:『起居輕利,遊步強耶?』又白世 尊:『跋祇國人自恃勇健,民眾豪強,不順伏 我,我欲伐之,不審世尊何所誡勅?』若有 教誡,汝善憶念,勿有遺漏,如所聞說。如來 所言,終不虛妄。」
大臣禹舍受王教已,即乘 寶車詣耆闍崛山,到所止處,下車步進,至 世尊所,問訊畢,一面坐,白世尊曰:「摩竭王 阿闍世 稽 首佛足,敬問慇懃:『起居輕利,遊步 強耶?』又白世尊:『跋祇國人自恃勇健,民眾 豪強,不順伏我,我欲伐之,不審世尊何所 誡勅?』」
爾時,阿難在世尊後執扇扇佛,佛 告阿難:「汝聞跋祇國人數相集會,講議正 事不?」
佛告阿難:「若能爾者,長幼 和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。阿難!汝 聞跋祇國人君臣和順,上下相敬不?」
「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其 國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人奉 法曉忌,不違禮度不?」
「阿難!若能 爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵 損。阿難!汝聞跋祇國人孝事父母,敬順師 長不?」
「阿難!若能爾者,長幼和順, 轉更增上,其國久安,無能侵損。阿難!汝聞 跋祇國人恭於宗廟,致敬鬼神不?」
「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增上,其 國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人閨 門真正潔淨無穢,至於戲笑,言不及邪不?」
「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增 盛,其國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國 人宗事沙門,敬持戒者,瞻視護養,未甞懈 惓不?」答曰:「聞之。」
「阿難!若能爾者,長幼和順, 轉更增盛,其國久安,無能侵損。」
時,大臣禹舍 白佛言:「彼國人民,若行一法,猶不可圖,況 復具七?國事多故,今請辭還歸。」
佛言:「可, 宜知是時。」時,禹舍即從座起,遶佛三匝,揖 讓而退。
對曰:「唯然。」即詣 羅閱祇城,集諸比丘,盡會講堂,白世尊曰: 「諸比丘已集,唯聖知時。」
爾時,世尊即從座起,詣法講堂,就座而坐, 告諸比丘:「我當為汝說七不退法,諦聽!諦 聽!善思念之。」
佛告諸比丘:「七不退法者:一曰 數相集會,講論正義,則長幼和順,法不可 壞。二曰上下和同,敬順無違,則長幼和順,法 不可壞。三曰奉法曉忌,不違制度,則長幼 和順,法不可壞。四曰若有比丘力能護眾, 多諸知識,宜敬事之,則長幼和順,法不可 壞。五曰念護心意,孝敬為首,則長幼和順, 法不可壞。六曰淨修梵行,不隨欲態,則長 幼和順,法不可壞。七曰先人後己,不貪名 利,則長幼和順,法不可壞。」
佛告比丘:「復 有七法,令法增長,無有損耗。一者樂於少 事,不好多為,則法增長,無有損耗。二者樂 於靜默,不好多言。三者少於睡眠,無有昏 昧。四者不為群黨,言無益事。五者不以 無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。 七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘!則法增 長,無有損耗。」
佛告比丘:「復有七法,令法 增長,無有損耗。何謂為七?一者有信,信於 如來、至真、正覺,十號具足。二者知慚,恥於 己闕。三者知愧,羞為惡行。四者多聞,其所 受持,上中下善,義味深奧,清淨無穢,梵行具 足。五者精勤苦行,滅惡修善,勤習不捨。六 者昔所學習,憶念不忘。七者修習智慧,知 生滅法,趣賢聖要,盡諸苦本。如是七法,則 法增長,無有損耗。」
佛告比丘:「復有七法, 令法增長,無有損耗。何謂為七?一者敬佛, 二者敬法,三者敬僧,四者敬戒,五者敬定,六 者敬順父母,七者敬不放逸。如是七法,則法 增長,無有損耗。」
佛告比丘:「復有七法,則法 增長,無有損耗。何謂為七法?一者觀身不 淨,二者觀食不淨,三者不樂世間,四者常 念死想,五者起無常想,六者無常苦想,七 者苦無我想。如是七法,則法增長,無有損 耗。」
佛告比丘:「復有七法,則法增長,無有 損耗。何謂為七?一者修念覺意,閑靜無 欲,出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺 意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修 定覺意。七者修護覺意。如是七法,則法增 長,無有損耗。」
佛告比丘:「有六不退法,令法 增長,無有損耗。何謂為六?一者身常行慈, 不害眾生。二者口宣仁慈,不演惡言。三者 意念慈心,不懷壞損。四者得淨利養,與 眾共之,平等無二。五者持賢聖戒,無有闕 漏,亦無垢穢,必定不動。六者見賢聖道,以 盡苦際。如是六法,則法增長,無有損耗。」
佛 告比丘:「復有六不退法,令法增長,無有損 耗。一者念佛,二者念法,三者念僧,四者念 戒,五者念施,六者念天。修此六念,則法增 長,無有損耗。」
爾時,世尊於羅閱祇隨宜住已,告阿難言: 「汝等皆嚴,吾欲詣竹園。」
對曰:「唯然。」即嚴衣 鉢,與諸大眾侍從世尊,路由摩竭,次到竹 園,往堂上坐,與諸比丘說戒、定、慧。修戒 獲定,得大果報;修定獲智,得大果報;修智 心淨,得等解脫,盡於三漏——欲漏、有漏、無明 漏。已得解脫生解脫智:生死已盡,梵行已 立,所作已辦,不受後有。
爾時,世尊於竹園 隨宜住已,告阿難曰:「汝等皆嚴,當詣巴 陵弗城。」
對曰:「唯然。」即嚴衣鉢,與諸大眾侍 從世尊,路由摩竭,次到巴陵弗城,巴陵 樹下坐。
時,諸清信士聞佛與諸大眾遠來 至此巴陵樹下,即共出城,遙見世尊在 巴陵樹下,容貌端正,諸根寂定,善調第一。譬 猶大龍,以水清澄,無有塵垢;三十二相、 八十種好,莊嚴其身。見已歡喜,漸到佛所,頭 面禮足,却坐一面。
爾時,世尊漸為說法,示教 利喜,諸清信士聞佛說法,即白佛言:「我欲 歸依佛、法、聖眾,唯願世尊哀愍,聽許為優婆 塞,自今已後,不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,奉 戒不忘。明欲設供,唯願世尊與諸大眾 垂愍屈顧。」
爾時,世尊默然許可。諸清信士見 佛默然,即從座起,遶佛三匝,作禮而歸。尋 為如來起大堂舍,平治處所,掃灑燒香,嚴 敷寶座。供設既辦,往白世尊:「所設已具,唯 聖知時。」
於是,世尊即從座起,著衣持鉢,與 大眾俱詣彼講堂,澡手洗足,處中而坐。時, 諸比丘在左面坐,諸清信士在右面坐。爾 時,世尊告諸清信士曰:「凡人犯戒,有五衰 耗。何謂為五?一者求財,所願不遂。二者設 有所得,日當衰耗。三者在所至處,眾所不 敬。四者醜名惡聲,流聞天下。五者身壞命終, 當入地獄。」又告諸清信士:「凡人持戒,有五 功德。何謂為五?一者諸有所求,輙得如願。 二者所有財產,增益無損。三者所往之處,眾 人敬愛。四者好名善譽,周聞天下。五者身壞 命終,必生天上。」
時,夜已半,告諸信士,宜各 還歸。諸清信士即承佛教,遶佛三匝,禮足而 歸。
爾時,世尊於後夜明相出時,至閑靜處, 天眼清徹,見諸大天神各封宅地,中神、下神 亦封宅地。是時,世尊即還講堂,就座而坐, 世尊知時故問阿難:「誰造此巴陵弗城?」
佛告阿難:「造此城者,正得天意,吾於後夜 明相出時,至閑靜處,以天眼見諸大神 天各封宅地,中、下諸神亦封宅地。阿難!當 知諸大神天所封宅地,有人居者,安樂 熾盛。中神所封,中人所居;下神所封,下人 所居。功德多少,各隨所止。阿難!此處賢人 所居,商賈所集,國法真實,無有欺罔,此城 最勝,諸方所推,不可破壞。此城久後若欲 壞時,必以三事:一者大水,二者大火,三者 中人與外人謀,乃壞此城。」
時,巴陵弗諸清 信士通夜供辦,時到白佛:「食具已辦,唯聖 知時。」時,清信士即便施設,手自斟酌,食訖行 水,別取小牀敷在佛前坐。
爾時,世尊即示 之曰:「今汝此處賢智所居,多持戒者,淨修 梵行,善神歡喜。」即為呪願:「可敬知敬,可事 知事,博施兼愛,有慈愍心,諸天所稱,常與 善俱,不與惡會。」
爾時,世尊為說法已,即從 座起,大眾圍遶,侍送而還。大臣禹舍從佛後 行,時,作是念:「今沙門瞿曇出此城門,即名 此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處,即名 此處為瞿曇河。」爾時,世尊出巴陵弗城,至 于水邊,時,水岸上人民眾多,中有乘船渡 者,或有乘筏,或有乘桴而渡河者。爾時, 世尊與諸大眾,譬如力士屈伸臂頃,忽至 彼岸。世尊觀此義已,即說頌曰:
爾時,世尊從跋祇遊行至拘利村,在一林 下告諸比丘:「有四深法:一曰聖戒,二曰聖 定,三曰聖慧,四曰聖解脫。此法微妙,難可 解知,我及汝等,不曉了故,久在生死,流轉 無窮。」爾時,世尊觀此義已,即說頌曰:
爾時,世尊於拘利村隨宜住已、告阿難俱 詣那陀村。阿難受教,即著衣持鉢,與大 眾俱侍從世尊,路由跋祇,到那陀村,止 揵椎處。
爾時,阿難在閑靜處,默自思惟:「此 那陀村十二居士:一名伽伽羅,二名伽陵 伽,三名毘伽陀,四名伽利輸,五名遮樓, 六名婆耶樓,七名婆頭樓,八名藪婆頭樓, 九名陀梨舍 [少/兔] ,十名藪達利舍 [少/兔] ,十一名耶 輸,十二名耶輸多樓。此諸人等,今者命終,為 生何處?復有五十人命終,又復有五百人 命終,斯生何處?」作是念已,從靜處起至 世尊所,頭面禮足,在一面坐,白佛言:「世尊! 我向靜處,默自思惟:『此那陀村十二居士 伽伽羅等命終,復有五十人命終,又有五百 人命終,斯生何處?』唯願解說。」
佛告阿難:「伽 伽羅等十二人,斷五下分結,命終生天,於 彼即般涅槃,不復還此。五十人命終者,斷除 三結,婬、怒、癡薄,得斯陀含,還來此世,盡 於苦本。五百人命終者,斷除三結,得須陀 洹,不墮惡趣,必定成道,往來七生,盡於苦 際。阿難!夫生有死,自世之常,此何足恠?若 一一 人死,來問我者,非擾亂耶?」
佛告阿難:「今當為汝說 於法鏡,使聖弟子知所生處。三惡道盡,得 須陀洹,不過七生,必盡苦際,亦能為他 說如是事。阿難!法鏡者,謂聖弟子得不壞 信,歡喜信佛、如來、無所著、等正覺,十號具足。 歡喜信法:真正微妙,自恣所說,無有時節, 示涅槃道,智者所行。歡喜信僧,善共和同, 所行質直,無有 諛 諂,道果成就,上下和順, 法身具足。向須陀洹、得須陀洹,向斯陀含、得 斯陀含,向阿那含、得阿那含,向阿羅漢、得阿 羅漢,四雙八輩,是謂如來賢聖之眾,甚可恭 敬,世之福田。信賢聖戒:清淨無穢,無有缺 漏,明哲所行,獲三昧定。阿難!是為法鏡,使 聖弟子知所生處,三惡道盡,得須陀洹,不 過七生,必盡苦際,亦能為他說如是事。」
爾時,世尊隨宜住已,告阿難俱詣毘舍離 國。即受教行,著衣持鉢,與大眾俱侍從世 尊,路由跋祇,到毘舍離,坐一樹下。有一婬 女,名菴婆婆梨,聞佛將諸弟子來至毘 舍離,坐一樹下,即嚴駕寶車,欲往詣佛所 禮拜供養。未至之間,遙見世尊顏貌端正,諸 根特異,相好備足,如星中月。見已歡喜,下車 步進,漸至佛所,頭面禮足,却坐一面。
爾時,世 尊漸為說法,示教利喜。聞佛所說,發歡喜 心,即白佛言:「從今日始,歸依三尊,唯願聽 許於正法中為優婆夷,盡此形壽,不殺、不 盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」又白佛言:「唯願世 尊及諸弟子明受我請,即於今暮止宿我 園。」爾時,世尊默然受之。女見佛默然許可, 即從座起,頭面禮足,遶佛而歸。
對曰:「唯 然。」佛即從座起,攝持衣鉢,與眾弟子千二 百五十人俱詣彼園。
時,毘舍離諸隷車輩, 聞佛在菴婆婆梨園中止住,即便嚴駕五 色寶車,或乘青車青馬,衣、蓋、幢幡、官屬皆青, 五色車馬,皆亦如是。時,五百隷車服色盡同, 欲往詣佛,菴婆婆梨辭佛還家,中路逢 諸隷車。時,車行 [馬*奔] 疾,與彼寶車共相鈎撥, 損折幢蓋而不避道,隷車責曰:「汝恃何勢, 行不避道,衝撥我車,損折麾葢?」
報曰:「諸 貴!我已請佛明日設食,歸家供辦,是以行 速,無容相避。」
諸隷車即語女曰:「且置汝請, 當先與我,我當與汝百千兩金?」
時,諸隷車又語女曰: 「我更與汝十六倍百千兩金,必使我先?」
女又 報曰:「設使舉國財寶,我猶不取;所以然者, 佛住我園,先受我請,此事已了,終不相與。」
諸隷車等各振手歎咤:「今由斯女闕我初 福。」即便前進徑詣彼園。
爾時,世尊遙見五百 隷車,車馬數萬,填道而來,告諸比丘:「汝等 欲知忉利諸天遊戲園觀,威儀容飾,與此 無異。汝等比丘!當自攝心,具諸威儀。云何 比丘自攝其心?於是比丘內身身觀,精勤不 懈,憶念不忘,捨世貪憂;外身身觀,精勤不 懈,憶念不忘,捨世貪憂;內外身觀,精勤不 懈,捨世貪憂。受、意、法觀,亦復如是。云何比 丘具諸威儀?於是比丘可行知行,可止知 止,左右顧視,屈伸俯仰,攝持衣鉢,食飲湯 藥,不失宜則,善設方便,除去蔭 蓋 ,行住 坐臥,覺寤語默,攝心不亂,是謂比丘具諸 威儀。」
爾時,五百隷車往至菴婆婆梨園,欲 到佛所,下車步進,頭面禮足,却坐一面。如來 在座,光相獨顯,蔽諸大眾,譬如秋月,又如 天地清明,淨無塵翳,日在虛空,光明獨照。爾 時,五百隷車圍遶侍坐,佛於眾中,光相獨明。 是時,坐中有一梵志名曰并 餼 ,即從座起, 偏袒右臂,右膝著地,叉手向佛,以偈讚曰:
「摩竭鴦伽王, 為快得善利,
身被寶珠鎧, 世尊出其土。
威德動三千, 名顯如雪山,
如蓮花開敷, 香氣甚微妙。
今覩佛光明, 如日之初出,
如月遊虛空, 無有諸雲翳。
世尊亦如是, 光照於世間,
觀如來智慧, 猶闇覩錠鐐,
施眾以明眼, 決了諸疑惑。」
爾時,并 餼 即於佛前再三重說。時,五百 隷車聞重說偈已,各脫寶衣,以施并 餼 , 并 餼 即以寶衣奉上如來,佛愍彼故,即為 納受。
爾時,世尊告毘舍離諸隷車曰:「世有五 寶甚為難得。何等為五?一者如來、至真出 現於世,甚為難得。二者如來正法能演說 者,此人難得。三者如來演法能信解者,此人 難得。四者如來演法能成就者,此人難得。 五者嶮危救厄知反復者,此人難得。是謂 五寶為難得也。」
時,五百隷車聞佛示教利 喜已,即白佛言:「唯願世尊及諸弟子明 受我請!」
佛告隷車:「卿已請我,我今便為得 供養已,菴婆婆梨女先已請訖。」
時,五百隷車 聞菴婆婆梨女已先請佛,各振手而言:「吾 欲供養如來,而今此女已奪我先。」即從座 起,頭面禮佛,遶佛三匝,各自還歸。
時,菴婆婆 梨女即於其夜種種供辦,明日時到,世尊即 與千二百五十比丘整衣持鉢,前後圍遶,詣 彼請所,就座而坐。時,菴婆婆梨女即設上 饌,供佛及僧。食訖去鉢,并除机案。時,女 手執金瓶,行澡水畢,前白佛言:「此毘耶 離城所有園觀,我園最勝,今以此園貢上 如來,哀愍我故,願垂納受。」
佛告女曰:「汝可 以此園施佛為首及招提僧。所以然者?如 來所有園林、房舍、衣鉢六物,正使諸魔、釋、梵、 大神力天,無有能堪受此供者。」時,女受 教,即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼 故,即為受之,而說偈言:
時,菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐,佛漸 為說法,示教利喜:施論、戒論、生天之論,欲 為大患,穢汙不淨,上漏為礙,出要為上。爾 時,世尊知彼女意柔軟和悅,蔭蓋微薄,易 可開化,如諸佛法,即為彼女說苦聖諦,苦 集、苦滅、苦出要諦。
時,菴婆婆梨女信心清淨, 譬如淨潔白氈易為受色,即於座上遠 塵離垢,諸法法眼生,見法得法,決定正住, 不墮惡道,成就無畏,而白佛言:「我今歸依 佛,歸依法,歸依僧。」如是再三。「唯願如來聽 我於正法中為優婆夷!自今已後,盡壽不 殺、不盜、不邪婬、不欺、不飲酒。」時,彼女從佛 受五戒已,捨本所習,穢垢消除,即從座 起,禮佛而去。
爾時,世尊於毘舍離,隨宜住 已,告阿難言:「汝等皆嚴,吾欲詣竹林叢。」
對 曰:「唯然。」即嚴衣鉢,與大眾侍從世尊,路 由跋祇,至彼竹林。
時,有婆羅門名毘沙陀 耶,聞佛與諸大眾詣此竹林,默自思念:「此 沙門瞿曇,名德流布,聞於四方,十號具足, 於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中,自 身作證,為他說法,上中下言,皆悉真正,義味 深奧,梵行具足。如此真人,宜往瞻覩。」
時,婆 羅門出於竹叢,往詣世尊,問訊訖,一面坐, 世尊漸為說法,示教利喜。婆羅門聞已歡喜, 即請世尊及諸大眾明日舍食。時,佛默然受 請。婆羅門知已許可,即從座起,遶佛而歸。 即於其夜,供設飲食。明日時到,唯聖知 時。
爾時,世尊著衣持鉢,大眾圍遶往詣彼 舍,就座而坐。時,婆羅門設種種甘饌,供佛 及僧。食訖去鉢,行澡水畢,取一小牀於 佛前坐。爾時,世尊為婆羅門而作頌曰:
「若以飲食, 衣服臥具,
施持戒人, 則獲大果。
此為真伴, 終始相隨,
所至到處, 如影隨形。
是故種善, 為後世粮,
福為根基, 眾生以安。
福為天護, 行不危嶮,
生不遭難, 死則上天。」
爾時,世尊為婆羅門說微妙法,示教利喜已, 從座而去。于時彼土穀貴飢饉,乞求難得, 佛告阿難:「勅此國內現諸比丘盡集講堂。」
爾時,世尊即從座起,詣於講堂, 就座而坐,告諸比丘:「此土飢饉,乞求難得, 汝等宜各分部,隨所知識,詣毘舍離及越 祇國,於彼安居,可以無乏。吾獨與阿難 於此安居。所以然者?恐有短乏。」是時,諸比 丘受教即行,佛與阿難獨留。
於後夏安居 中,佛身疾生,舉體皆痛,佛自念言:「我今 疾生,舉身痛甚,而諸弟子悉皆不在,若取 涅槃,則非我宜,今當精勤自力以留壽命。」
爾時,世尊於靜室出,坐清涼處。阿難見已, 速疾往詣,而白佛言:「今觀尊顏,疾如有 損。」
阿難又言:「世尊有疾,我心惶懼,憂結荒 迷,不識方面,氣息未絕,猶少醒悟。默思:『如 來未即滅度,世眼未滅,大法未損,何故今 者不有教令於眾弟子乎?』」
佛告阿難:「眾僧 於我有所須耶?若有自言:『我持眾僧,我 攝眾僧。』斯人於眾應有教命,如來不言: 『我持於眾,我攝於眾。』豈當於眾有教令 乎?阿難!我所說法,內外已訖,終不自稱所 見通達。吾已老矣,年且八十。譬如故車,方 便修治得有所至。吾身亦然,以方便力得 少留壽,自力精進,忍此苦痛,不念一切 想,入無想定,時,我身安隱,無有惱患。是故, 阿難!當自熾燃,熾燃於法,勿他熾燃;當 自歸依,歸依於法,勿他歸依。云何自熾燃, 熾燃於法,勿他熾燃;當自歸依,歸依於法, 勿他歸依?阿難!比丘觀內身精勤無懈,憶 念不忘,除世貪憂;觀外身、觀內外身,精 勤不懈,憶念不忘,除世貪憂。受、意、法觀,亦 復如是。是謂,阿難!自熾燃,熾燃於法,勿他 熾燃;當自歸依,歸依於法,勿他歸依。」
佛 告阿難:「吾滅度後,能有修行此法者,則 為真我弟子第一學者。」
對曰:「唯然。」
如來 即起,著衣持鉢,詣一樹下,告阿難:「敷座, 吾患背痛,欲於此止。」
如來坐已,阿難敷一小座於佛前坐。佛告 阿難:「諸有修四神足,多修習行,常念不忘, 在意所欲,可得不死一劫有餘。阿難!佛 四神足已多修行,專念不忘,在意所欲,如 來可止一劫有餘,為世除冥,多所饒益,天 人獲安。」
爾時,阿難默然不對,如是再三,又 亦默然。是時阿難為魔所蔽,曚曚不悟,佛 三現相而不知請。
佛告阿難:「宜知是時。」 阿難承佛意旨,即從座起,禮佛而去。去佛 不遠,在一樹下靜意思惟。
其間未久,時,魔 波旬來白佛:「佛意無欲,可般涅槃,今正 是時,宜速滅度。」
佛告波旬:「且止!且止!我自 知時。如來今者未取涅槃,須我諸比丘集, 又能自調,勇捍無怯,到安隱處,逮得己 利,為人導師,演布經教,顯於句義。若有異 論,能以正法而降伏之。又以神變,自身作 證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼、優婆 塞、優婆夷,普皆如是,亦復未集。今者要當廣 於梵行,演布覺意,使諸天人普見神變。」
時, 魔波旬復白佛言:「佛昔於鬱鞞羅尼連 禪水邊,阿遊波尼俱律樹下初成正覺,我 時至世尊所,勸請如來可般涅槃:『今正是 時,宜速滅度。』爾時,如來即報我言:『止!止!波 旬!我自知時,如來今者未取涅槃,須我 諸弟子集,乃至天人見神變化乃取滅度。』佛 今弟子已集,乃至天人見神變化,今正是時, 何不滅度?」
佛言:「止!止!波旬!佛自知時不久 住也,是後三月,於本生處拘尸那竭娑羅園 雙樹間,當取滅度。」時,魔即念:「佛不虛言,今 必滅度。」歡喜踊躍,忽然不現。
魔去未久,佛 即於遮婆羅塔,定意三昧,捨命住壽。當此 之時,地大震動,舉國人民莫不驚怖,衣毛為 竪,佛放大光,徹照無窮,幽冥之處,莫不蒙 明,各得相見。爾時,世尊以偈頌曰:
爾時,賢者阿難心驚毛竪,疾行詣佛,頭面禮 足,却住一面,白佛言:「恠哉!世尊!地動乃爾, 是何因緣?」
佛告阿難:「凡世地動,有八因緣。 何等八?夫地在水上,水止於風,風止於空, 空中大風有時自起,則大水擾,大水擾則普 地動,是為一也。復次,阿難!有時得道比丘、比 丘尼及大神尊天,觀水性多,觀地性少,欲 自試力,則普地動,是為二也。復次,阿難!若 始菩薩從兜率天降神母胎,專念不亂,地 為大動,是為三也。復次,阿難!菩薩始出母 胎,從右脇生,專念不亂,則普地動,是為四 也。復次,阿難!菩薩初成無上正覺,當於此 時,地大震動,是為五也。復次,阿難!佛初成 道,轉無上法輪,魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、 世人所不能轉,則普地動,是為六也。復次, 阿難!佛教將畢,專念不亂,欲捨性命,則普 地動,是為七也。復次,阿難!如來於無餘涅 槃界般涅槃時,地大振動,是為八也。以 是八因緣,令地大動。」爾時,世尊即說偈言:
「無上二足尊, 照世大沙門;
阿難請天師, 地動何因緣?
如來演慈音, 聲如迦毘陵;
我說汝等聽, 地動之所由。
地因水而止, 水因風而住;
若虛空風起, 則地為大動。
比丘比丘尼, 欲試神足力;
山海百草木, 大地皆震動。
釋梵諸尊天, 意欲動於地;
山海諸鬼神, 大地為震動。
菩薩二足尊, 百福相已具;
始入母胎時, 地則為大動。
十月處母胎, 如龍臥茵蓐;
初從右脇生, 時地則大動。
佛為童子時, 消滅使緣縛;
成道勝無量, 地則為大動。
昇仙轉法輪, 於鹿野苑中;
道力降伏魔, 則地大為動。
天魔頻來請, 勸佛般泥洹;
佛為捨性命, 地則為大動。
人尊大導師, 神仙盡後有;
難動而取滅, 時地則大動。
淨眼說諸緣, 地動八事動;
有此亦有餘, 時地皆震動。」
佛說長阿含經卷第二
遊行經第二中
佛告阿難:「世有八眾。何謂八?一曰剎利眾, 二曰婆羅門眾,三曰居士眾,四曰沙門眾,五 曰四天王眾,六曰忉利天眾,七曰魔眾,八曰 梵天眾。我自憶念:『昔者,往來與剎利眾坐 起言語,不可稱數,以精進定力,在所能現。 彼有好色,我色勝彼;彼有妙聲,我聲勝彼; 彼辭我退,我不辭彼;彼所能說,我亦能說; 彼所不能,我亦能說。』阿難!我廣為說法,示教 利喜已,即於彼沒,彼不知我是天、是人?如 是至梵天眾,往返無數,廣為說法,而莫知 我誰?」
佛言:「如是微妙希有之法,阿 難!甚奇!甚特!未曾有也,唯有如來能成此 法。」
又告阿難:「如來能知受起、住、滅,想起、住、 滅,觀起、住、滅,此乃如來甚奇甚特未曾有法, 汝當受持。」
爾時,世尊即詣 講堂,就座而坐,告諸比丘:「汝等當知我以 此法自身作證,成最正覺,謂:『四念處、四意斷、 四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。』汝 等宜當於此法中和同敬順,勿生諍訟,同 一師受,同一水乳,於我法中宜勤受學,共 相熾然,共相娛樂。比丘當知我於此法自 身作證,布現於彼,謂:『《貫經》、《祇夜經》、《受記經》、《偈 經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有 經》、《證喻經》、《大教經》。』汝等當善受持,稱量分別, 隨事修行。所以者何?如來不久,是後三月 當般泥洹。」
諸比丘聞此語已,皆悉愕然,殞 絕迷荒,自投於地,舉聲大呼曰:「一何駛哉! 佛取滅度。一何痛哉!世間眼滅。我等於此,已 為長衰。」或有比丘悲泣躃踊,宛轉 [口*睪] 咷,不 能自勝,猶如斬蛇,宛轉迴遑,莫知所奉。
佛告諸比丘曰:「汝等且止,勿懷憂悲。天 地人物,無生不終,欲使有為不變易者, 無有是處。我亦先說恩愛無常,合會有 離,身非己有,命不久存。」爾時,世尊以偈頌 曰:
「我今自在, 到安隱處;
和合大眾, 為說此義。
吾年老矣, 餘命無幾;
所作已辦, 今當捨壽。
念無放逸, 比丘戒具;
自攝定意, 守護其心。
若於我法, 無放逸者;
能滅苦本, 盡生老死。」
又告比丘:「吾今所以誡汝者何?天魔波旬 向來請我:『佛意無欲,可般泥洹,今正是時, 宜速滅度。』我言:『止!止!波旬!佛自知時,須我 諸比丘集,乃至諸天普見神變。』波旬復言:『佛昔 於鬱鞞羅尼連禪河水邊,阿遊波尼俱律 樹下初成佛道,我時白佛:佛意無欲,可般 泥洹,今正是時,宜速滅度。爾時,如來即報 我言:止!止!波旬!我自知時。如來今者未取 滅度,須我諸弟子集,乃至天人見神變化, 乃取滅度。今者如來弟子已集,乃至天人見 神變化,今正是時,宜可滅度。』我言:『止!止!波旬! 佛自知時,不久住也,是後三月當般涅槃。』 時,魔即念:『佛不虛言,今必滅度。』歡喜踊躍,忽 然不現。魔去未久,即於遮波羅塔,定意三 昧,捨命住壽。當此之時,地大震動,天人驚 怖,衣毛為竪,佛放大光,徹照無窮,幽冥之 處,莫不蒙明,各得相見。我時頌曰:
爾時,賢者阿難即從座起,偏袒右肩,右膝 著地,長跪叉手白佛言:「唯願世尊留住一 劫,勿取滅度,慈愍眾生,饒益天人。」
爾時, 世尊默然不對,如是三請,佛告阿難:「汝信 如來正覺道不?」
佛言:「汝若信 者,何故三來觸嬈我為?汝親從佛聞,親從 佛受:諸有能修四神足,多修習行,常念不 忘,在意所欲,可得不死一劫有餘。佛四神 足已多習行,專念不忘,在意所欲,可止不 死一劫有餘,為世除冥,多所饒益,天人獲 安。爾時,何不重請,使不滅度?再聞尚可, 乃至三聞,猶不勸請留住一劫,一劫有餘, 為世除冥,多所饒益,天人獲安。今汝方言, 豈不愚耶?吾三現相,汝三默然,汝於爾 時,何不報我:『如來可止一劫,一劫有餘,為 世除冥,多所饒益。』且止!阿難!吾已捨性 命,已棄已吐,欲使如來自違言者,無有是 處。譬如豪貴長者,吐食於地,寧當復有肯 還取食不?」
佛告阿難俱詣菴婆羅村,即嚴衣鉢,與諸 大眾侍從世尊,路由跋祇到菴婆羅村,在 一山林。爾時,世尊為諸大眾說戒、定、慧。修 戒獲定,得大果報;修定獲智,得大果報;修 智心淨,得等解脫,盡於三漏——欲漏、有漏、無明 漏。已得解脫,生解脫智:生死已盡,梵行已 立,所作已辦,不受後有。
佛告阿難:「汝等皆嚴!當詣瞻婆村、揵茶村、 婆梨婆村及詣負彌城。」對曰:「唯然!」即嚴衣 鉢,與諸大眾侍從世尊,路由跋祇漸至他 城,於負彌城北,止尸舍婆林。
佛告諸比丘: 「當與汝等說四大教法,諦聽!諦聽!善思念 之。」
「何謂為 四?若有比丘作如是言:『諸賢!我於彼村、彼 城、彼國,躬從佛聞,躬受是教。』從其聞者, 不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛 實,依律、依法究其本末。若其所言非經、非 律、非法,當語彼言:『佛不說此,汝謬受耶! 所以然者?我依諸經、依律、依法,汝先所 言,與法相違。賢士!汝莫受持,莫為人說, 當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者, 當語彼言:『汝所言是真佛所說,所以然者? 我依諸經、依律、依法,汝先所言,與法相應。 賢士!汝當受持,廣為人說,慎勿捐捨。』此為 第一大教法也。
「復次,比丘作如是言:『我於 彼村、彼城、彼國,和合眾僧、多聞耆舊,親從其 聞,親受是法、是律、是教。』從其聞者,不應不 信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依法、 依律究其本末,若其所言非經、非律、非法 者,當語彼言:『佛不說此,汝於彼眾謬聽 受耶!所以然者?我依諸經、依律、依法,汝 先所言,與法相違。賢士!汝莫持此,莫為人 說,當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法 者,當語彼言:『汝所言是真佛所說,所以者 何?我依諸經、依律、依法,汝先所言,與法相 應。賢士!汝當受持,廣為人說,慎勿捐捨。』此 為第二大教法也。
「復次,比丘作如是言:『我 於彼村、彼城、彼國,眾多比丘持法、持律、持 律儀者,親從其聞,親受是法、是律、是教。』從 其聞者,不應不信,亦不應毀,當於諸經 推其虛實,依法、依律究其本末。若其所言 非經、非律、非法者,當語彼言:『佛不說此, 汝於眾多比丘謬聽受耶!所以然者?我依 諸經、依律、依法,汝先所言,與法相違。賢士! 汝莫受持,莫為人說,當捐捨之。』若其所 言依經、依律、依法者,當語彼言:『汝所言是 真佛所說,所以然者?我依諸經、依律、依 法,汝先所言,與法相應。賢士!汝當受持,廣 為人說,慎勿捐捨。』是為第三大教法也。
「復 次,比丘作如是言:『我於彼村、彼城、彼國,一 比丘持法、持律、持律儀者,親從其聞,親受 是法、是律、是教。』從其聞者,不應不信,亦不 應毀,當於諸經推其虛實,依法、依律究 其本末。若所言非經、非律、非法者,當語 彼言:『佛不說此,汝於一比丘所謬聽受耶! 所以然者?我依諸經、依法、依律,汝先所 言,與法相違。賢士!汝莫受持,莫為人說, 當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者, 當語彼言:『汝所言是真佛所說,所以然者? 我依諸經、依律、依法,汝先所言,與法相應。 賢士!當勤受持,廣為人說,慎勿捐捨。』是為 第四大教法也。」
爾時,世尊於負彌城隨宜住已,告賢者阿 難俱詣波婆城,對曰:「唯然!」即嚴衣鉢,與 諸大眾侍從世尊,路由末羅至波婆城闍 頭園中。時,有工師子,名曰周那,聞佛從 彼末羅來至此城,即自嚴服,至世尊所,頭 面禮足,在一面坐。時,佛漸為周那說法正 化,示教利喜,周那聞佛說法,信心歡喜,即 請世尊明日舍食。時,佛默然受請。周那知 佛許可,即從座起,禮佛而歸。尋於其夜供 設飯食,明日時到,唯聖知時。
爾時,世尊法服 持鉢,大眾圍遶,往詣其舍,就座而坐。是時, 周那尋設飲食,供佛及僧,別煮栴檀樹 耳,世所奇珍,獨奉世尊。
佛告周那:「勿以 此耳與諸比丘。」周那受教,不敢輙與。時,彼 眾中有一長老比丘,晚暮出家,於其座上 以餘器取。
爾時,周那見眾食訖,并除鉢 器,行澡水畢,即於佛前以偈問曰:
「如汝所問者, 沙門凡有四;
志趣各不同, 汝當識別之。
一行道殊勝, 二善說道義,
三依道生活, 四為道作穢。
何謂道殊勝? 善說於道義,
依道而生活, 有為道作穢?
能度恩愛 刺 , 入涅槃無疑;
超越天人路, 說此道殊勝。
善解第一義, 說道無垢穢;
慈仁決眾疑, 是為善說道。
善敷演法句, 依道以自生;
遙望無垢場, 名依道生活。
內懷於姧邪, 外像如清白;
虛誑無誠實, 此為道作穢。
云何善惡俱? 淨與不淨雜,
相似現外好, 如銅為金塗。
俗人遂見此, 謂聖智弟子,
餘者不盡爾, 勿捨清淨信。
一人持大眾, 內濁而外清;
現閉姧邪迹, 而實懷放蕩。
勿視外容貌, 卒見便親敬;
現閉姧邪迹, 而實懷放蕩。」
爾時,周那取一小座於佛前坐,佛漸為說法。 示教利喜已,大眾圍遶,侍從而還。中路止一 樹下,告阿難言:「吾患背痛,汝可敷座。」對 曰:「唯然!」尋即敷座,世尊止息。時,阿難又敷一 小座於佛前坐。
阿難白佛 言:「周那設供,無有福利。所以者何?如來最 後於其舍食便取涅槃。」
佛告阿難:「勿作是 言!勿作是言!今者周那為獲大利,為得壽 命,得色,得力,得善名譽,生多財寶,死得 生天,所欲自然。所以者何?佛初成道能施食 者,佛臨滅度能施食者,此二功德正等無 異。汝今可往語彼周那:『我親從佛聞,親受 佛教,周那設食,今獲大利,得大果報。』」
時,阿 難承佛教旨,即詣彼所,告周那曰:「我親從 佛聞,親從佛受教,周那設食,今獲大利, 得大果報。所以然者?佛初得道能飯食者, 及臨滅度能飯食者,此二功德正等無 異。」
爾時,世尊即從座起,小復前行,詣一樹下,又 告阿難:「吾背痛甚,汝可敷座。」
對曰:「唯然!」尋 即敷座,如來止息。阿難禮佛足已,在一面 坐。
時,有阿羅漢弟子,名曰福貴,於拘夷那 竭城向波婆城,中路見佛在一樹下,容貌 端正,諸根寂定,得上調意第一寂滅。譬如 大龍,亦如澄水,清淨無穢,見已歡喜,善心生 焉。即到佛所,頭面禮足,在一面坐,而白佛 言:「世尊!出家之人在清淨處,慕樂閑居,甚 奇特也。有五百乘車經過其邊,而不聞見, 我師一時在拘夷那竭城、波婆城,二城中間 道側樹下,靜默而坐,時有五百乘車經過 其邊,車聲轟轟覺而不聞。是時,有人來問 我師:『向群車過,寧見不耶?』對曰:『不見!』又問: 『聞耶?』對曰:『不聞!』又問:『汝在此耶?在餘處 耶?』答曰:『在此!』又問:『汝醒悟耶?』答曰:『醒悟!』又 問:『汝為覺寐?』答曰:『不寐!』彼人默念:『是希有 也!出家之人專精乃爾,車聲轟轟覺而不聞。』 即語我師曰:『向有五百乘車從此道過,車 聲振動,尚自不聞,豈他聞哉!』即為作禮, 歡喜而去。」
佛告福貴:「我今問汝,隨意所 答,群車振動覺而不聞,雷動天地覺而不 聞,何者為難?」
福貴白佛言:「千萬車聲,豈等 雷電?不聞車聲未足為難,雷動天地覺而 不聞,斯乃為難。」
佛告福貴:「我於一時遊 阿越村,在一草廬。時有異雲暴起,雷電霹 靂,殺四特牛、耕者兄弟二人,人眾大聚。時, 我出草廬,彷徉經行,彼大眾中有一人來 至我所,頭面禮足,隨我經行,我知而故問:『彼 大眾聚何所為耶?』其人即問:『佛向在何所? 為覺寐耶?』答曰:『在此!時,不寐也。』其人亦歎 希聞得定如佛者也,雷電霹靂,聲聒天地, 而獨寂定覺而不聞。乃白佛言:『向有異雲 暴起,雷電霹靂,殺四特牛、耕者兄弟二人,彼 大眾聚,其正為此。』其人心悅即得法喜,禮 佛而去。」
爾時,福貴被二黃疊,價直百千,即 從座起,長跪叉手而白佛言:「今以此疊奉 上世尊,願垂納受。」
佛告福貴:「汝以一疊施 我,一施阿難。」爾時,福貴承佛教旨,一奉如 來,一施阿難。佛愍彼故,即為納受。時,福貴 禮佛足已,於一面坐,佛漸為說法,示教利 喜:施論、戒論、生天之論,欲為大患、不淨、穢污, 上漏為礙,出要為上。
時,佛知福貴意,歡喜 柔軟,無諸蓋、纏,易可開化,如諸佛常法,即 為福貴說苦聖諦,苦集、苦滅、苦出要諦。時, 福貴信心清淨,譬如淨潔白疊,易為受色, 即於座上遠塵離垢,諸法法眼生,見法得 法,決定正住,不墮惡道,成就無畏,而白佛 言:「我今歸依佛!歸依法!歸依僧!唯願如 來聽我於正法中為優婆塞,自今已後,盡 壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,唯願世尊聽 我於正法中為優婆塞。」
又白佛言:「世尊!遊 化若詣波婆城,唯願屈意過貧聚中。所以 然者?欲盡家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥,奉獻 世尊,世尊受已,家內獲安。」
爾時,世尊為福貴說法,示教利喜已。即 從座起,頭面禮足,歡喜而去。其去未久,阿難 尋以黃疊奉上如來,如來哀愍,即為受之, 被於身上。爾時,世尊顏貌從容,威光熾盛,諸 根清淨,面色和悅。阿難見已,默自思念:「自我 得侍二十五年,未曾見佛面色光澤,發明 如今。」即從座起,右膝著地,叉手合掌,前白 佛言:「自我得侍二十五年,未曾見佛光色 如今,不審何緣?願聞其意!」
佛告阿難: 「有二因緣,如來光色有殊於常:一者佛初得 道,成無上正真覺時;二者臨欲滅度,捨於 性命般涅槃時。阿難!以此二緣,光色殊常。」 爾時,世尊即說頌曰:
阿難白言: 「向有五百乘車於上流渡,水濁未清,可以 洗足,不中飲也。」
時,有鬼神居在雪山,篤信 佛道,即以鉢盛八種淨水,奉上世尊。佛愍彼 故,尋為受之,而說頌曰:
「佛以八種音, 勅阿難取水,
吾渴今欲飲, 飲已詣拘尸;
柔軟和雅音, 所言悅眾心。
給侍佛左右, 尋白於世尊:
向有五百車, 截流渡彼岸,
渾濁於此水, 飲恐不便身;
拘留河不遠, 水美甚清冷;
往彼可取飲, 亦可澡浴身。
雪山有鬼神, 奉上如來水;
飲已威勢強, 眾中師子步。
其水神龍居, 清澄無濁穢;
聖顏如雪山, 安詳度拘孫。」
爾時,世尊即詣拘孫河,飲已澡浴,與眾而去。 中路止息在一樹下,告周那曰:「汝取僧伽 梨四牒而敷,吾患背痛,欲暫止息。」周那 受教,敷置已訖,佛坐其上。周那禮已,於一 面坐,而白佛言:「我欲般涅槃!我欲般涅槃!」
佛告之曰:「宜知是時。」於是,周那即於佛前 便般涅槃,佛時頌曰:
「佛趣拘孫河, 清涼無濁穢,
人中尊入水, 澡浴度彼岸。
大眾之原首, 教勅於周那:
吾今身疲極, 汝速敷臥具;
周那尋受教, 四牒衣而敷;
如來既止息, 周那於前坐。
即白於世尊: 我欲取滅度,
無愛無憎處, 今當到彼方。
無量功德海, 最勝告彼曰:
汝所作已 辦 , 今宜知是時。
見佛已聽許, 周那倍精勤;
滅行無有餘, 如燈盡火滅。」
佛告阿 難:「聖王葬法,先以香湯洗浴其體,以新劫 貝周遍纏身,以五百張疊次如纏之。內身 金棺灌以麻油畢,舉金棺置於第二大鐵 槨中,栴檀香槨次重於外,積眾名香,厚衣 其上而闍維之。訖收舍利,於四衢道起立 塔廟,表剎懸繒,使國行人皆見法王塔,思 慕正化,多所饒益。阿難!汝欲葬我,先以 香湯洗浴,用新劫貝周遍纏身,以五百張 疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢,舉 金棺置於第二大鐵槨中,旃檀香槨次重於 外,積眾名香,厚衣其上而闍維之。訖收舍 利,於四衢道起立塔廟,表剎懸繒,使諸行 人皆見佛塔,思慕如來法王道化,生獲福 利,死得上天。」於時,世尊重觀此義,而說頌 曰:
「阿難從坐起, 長跪白世尊,
如來滅度後, 當以何法葬?
阿難汝且默, 思惟汝所行;
國內諸清信, 自當樂為之。
阿難三請已, 佛說轉輪葬,
欲葬如來身, 疊裹內棺槨;
四衢起塔廟, 為利益眾生,
諸有禮敬者, 皆獲無量福。」
佛告阿難:「天下有四種人,應得起塔,香 花繒蓋,伎樂供養。何等為四?一者如來應 得起塔,二者辟支佛,三者聲聞人,四者轉輪 王。阿難!此四種人應得起塔,香華繒蓋,伎 樂供養。」爾時,世尊以偈 頌 曰:
有一梵志從拘尸城趣波婆城,中路遙 見世尊顏貌端正,諸根寂定,見已歡喜,善心 自生,前至佛所,問訊訖,一面住,而白佛言: 「我所居村去此不遠,唯願瞿曇於彼止宿, 清旦食已,然後趣城。」佛告梵志:「且止!且止! 汝今便為供養我已。」
時,梵志慇懃三請,佛 答如初,又告梵志:「阿難在後,汝可語意。」
時, 梵志聞佛教已,即詣阿難,問訊已,於一面 立,白阿難言:「我所居村去此不遠,欲屈 瞿曇於彼止宿,清旦食已,然後趣城。」
梵志 復請,慇懃至三,阿難答曰:「時既暑熱,彼村遠 逈,世尊疲極,不足勞嬈。」
「淨眼前進路, 疲極向雙樹;
梵志遙見佛, 速詣而 稽 首,
我村今在近, 哀愍留一宿;
清旦設微供, 然後向彼城。
梵志我身倦, 道遠不能過;
監藏者在後, 汝可住語意。
承佛教旨已, 即詣阿難所:
唯願至我村, 清旦食已去。
阿難曰止止, 時熱不相赴。
三請不遂願, 憂惱不悅樂。
咄此有為法, 流遷不常住;
今於雙樹間, 滅我無漏身。
佛、辟支、聲聞, 一切皆歸滅;
無常無撰擇, 如火焚山林。」
爾時,世尊入拘尸城,向本生處末羅雙樹間, 告阿難曰:「汝為如來於雙樹間敷置牀 座,使頭北首,面向西方。所以然者?吾法 流布,當久住北方。」
時,雙樹間所有鬼神 篤信佛者,以非時花布散于地。爾時,世尊 告阿難曰:「此雙樹神以非時華供養於我, 此非供養如來。」
佛語阿難:「人能受法,能行法者,斯乃名 曰供養如來。」佛觀此義,而說頌曰:
「佛在雙樹間, 偃臥心不亂;
樹神心清淨, 以花散佛上。
阿難白佛言: 云何名供養?
受法而能行, 覺華而為供。
紫金華如輪, 散佛未為供;
陰、界、入無我, 乃名第一供。」
時,阿難默自思念:「此梵摩那 常在佛左右,供給所須,當尊敬如來,視無 厭足。今者末後須其瞻視,乃命使却,意將 何因?」於是,阿難即整衣服,前白佛言:「此梵 摩那常在佛左右,供給所須,當尊敬如來, 視無厭足。今者末後須其瞻視,而命使却, 將有何因?」
佛告阿難:「此拘尸城外有十二 由旬,皆是諸大神天之所居宅,無空缺處。 此諸大神皆嫌此比丘當佛前立:『今佛末 後垂當滅度,吾等諸神,冀一奉覲,而此比 丘有大威德,光明暎蔽,使我曹等不得親 近禮拜供養。』阿難!我以是緣,故命使却。」
阿 難白佛:「此尊比丘本積何德,修何行業,今 者威德乃如是乎?」
佛告阿難:「乃往過去久遠 九十一劫,時世有佛,名毗婆尸,時此比丘以 歡喜心,手執草炬,以照彼塔,由此因緣,使 今威光上徹二十八天,諸天神光所不能 及。」
爾時,阿難即從座起,偏袒右肩,長跪叉 手而白佛言:「莫於此鄙陋小城荒毀之土 取滅度也。所以者何?更有大國——瞻婆大國、 毗舍離國、王舍城、婆祇國、舍衛國、迦維羅衛 國、波羅 [木*奈] 國,其土人民眾多,信樂佛法,佛 滅度已,必能恭敬供養舍利。」
佛言:「止!止!勿 造斯觀,無謂此土以為鄙陋。所以者何? 昔者,此國有王名大善見,此城時名拘 舍婆提,大王之都城,長四百八十里,廣二百 八十里。是時,穀米豐賤,人民熾盛,其城七重, 遶城欄楯亦復七重,彫文刻鏤,間懸寶鈴。其 城下基深三仞,高十二仞,城上樓觀高十二 仞,柱圍三仞,金城銀門,銀城金門;琉璃城 水精門,水精城琉璃門。
「其城周圓四寶莊 嚴,間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴,銀樓金 鈴,寶壍七重,中生蓮花:優鉢羅花、鉢頭摩花、 俱物頭花、分陀利花。下有金沙布現其底, 俠道兩邊生多隣娑樹,其金樹者,銀葉花 實;其銀樹者,金葉花實;水精樹者,琉璃花 實;琉璃樹者,水精花實。多隣樹間有眾浴池, 清流深潭,潔淨無穢,以四寶塼間砌其邊。 金梯銀蹬,銀梯金蹬,琉璃梯金蹬,琉璃梯 陛水精為蹬,水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄 楯,遼遶相承,其城處處生多隣樹,其金樹 者,銀葉花實,其銀樹者,金葉花實,水精樹者, 琉 璃花實, 琉 璃樹者,水精花實。樹間亦有四 種寶池,生四種花。街巷齊整,行伍相當,風 吹眾花,紛紛路側。微風四起,吹諸寶樹,出 柔軟音,猶如天樂。其國人民,男女大小,共 遊樹間,以自娛樂。其國常有十種聲:貝聲、 鼓聲、波羅聲、歌聲、舞聲、吹聲、象聲、馬聲、車聲、飲 食戲笑聲。
「爾時,大善見王七寶具足,王有四 德,主四天下。何謂七寶?一、金輪寶,二、白象 寶,三、紺馬寶,四、神珠寶,五、玉女寶,六、居士寶, 七、主兵寶。云何善見大王成就金輪寶?王常 以十五日月滿時,沐浴香湯,昇高殿上,婇女 圍遶,自然輪寶忽現在前,輪有千輻,光色 具足,天匠所造,非世所有,真金所成,輪徑 丈四。大善見王默自念言:『我曾從先宿諸 舊聞如是語:剎利王水澆頭種,以十五日 月滿時,沐浴香湯,昇寶殿上,婇女圍遶,自 然金輪忽現在前,輪有千輻,光色具足,天 匠所造,非世所有,真金所成,輪徑丈四,是 則名為轉輪聖王。今此輪現,將無是耶?今 我寧可試此輪寶。』
「時,大善見王即召四兵, 向金輪寶偏露右臂,右膝著地,以右手 摩抆金輪,語言:『汝向東方,如法而轉,勿違 常則。』輪即東轉。時,善見王即將四兵隨其 後行,金輪寶前有四神引導,輪所住處,王 即止駕。爾時,東方諸小國王見大王至,以 金鉢盛銀粟,銀鉢盛金粟,來趣王所,拜首 白言:『善來,大王!今此東方土地豐樂,人民熾 盛,志性仁和,慈孝中順。唯願聖王於此治 政,我等當給使左右,承受所宜。』當時,善 見大王語小王言:『止!止!諸賢!汝等則為供 養我已,但當以正法治,勿使偏枉,無 令國內有非法行,此即名曰我之所治。』
「時, 諸小王聞此教已,即從大王巡行諸國,至 東海表;次行南方、西方、北方,隨輪所至,其 諸國王各獻國土,如東方諸小王。此時,善 見王既隨金輪,周行四海,以道開化,安慰民 庶已,還本國拘舍婆城。時,金輪寶在宮門 上虛空中住,大善見王踊躍而言:『此金輪 寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為金 輪寶成就。
「云何善見大王成就白象寶?時,善 見大王清旦在正殿上坐,自然象寶忽現在 前,其毛純白,七處平住,力能飛行,其首雜色, 六牙纖 傭 ,真金間填。時,王見已,念言:『此象賢 良,若善調者,可中御乘。』即試調習,諸能悉備。 時,善見大王欲自試象,即乘其上,清旦出 城,周行四海,食時已還。時,善見王踊躍而言: 『此白象寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是 為象寶成就。
「云何善見大王成就馬寶?時,善 見大王清旦在正殿上坐,自然馬寶忽現在 前,紺青色,朱髦尾,頭頸如象,力能飛行。 時,王見已,念言:『此馬賢良,若善調者,可中 御乘。』即試調習,諸能悉備。時,善見王欲自試 馬寶,即乘其上,清旦出城,周行四海,食時 已還。時,善見王踊躍而言:『此紺馬寶真為我 瑞,我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。
「云何善見大王神珠寶成就?時,善見大王於 清旦在正殿上坐,自然神珠忽現在前,質 色清徹,無有瑕穢。時,王見已,言:『此珠妙好, 若有光明,可照宮內。』時,善見王欲試此珠, 即召四兵,以此寶珠置高幢上,於夜冥中 齎幢出城,其珠光明,照諸軍眾,猶如晝 日。於軍眾外周匝,復能照一由旬。現城中人 皆起作務,謂為是晝。時,王善見踊躍而言: 『今此神珠真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』 是為神珠寶成就。
「云何善見大王成就玉女 寶?時,玉女寶忽然出現,顏色從容,面貌端 正,不長不短,不麤不細,不白不黑,不剛不柔, 冬則身溫,夏則身涼,舉身毛孔出栴檀香,口 出優鉢羅華香,言語柔軟,舉動安詳,先起 後坐,不失宜則。時,王善見清淨無著,心不 暫念,況復親近。時,王善見踊躍而言:『此玉女 寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是為玉 女寶成就。
「云何善見大王居士寶成就?時,居 士丈夫忽然自出,寶藏自然,財富無量。居士 宿福眼,能徹視地中伏藏,有主無主,皆悉見 知。其有主者,能為擁護,其無主者,取給王 用。時,居士寶往白王言:『大王!有所給與,不 足為憂,我自能辦。』時,善見王欲試居士寶, 即勑嚴船於水遊戲,告居士曰:『我須金寶, 汝速與我。』居士報曰:『大王小待,須至岸上。』 王尋逼言:『我停須用,正今得來。』時,居士寶 被王嚴勑,即於船上長跪,以右手內著水 中,水中寶瓶隨手而出,如蟲緣樹。彼居士 寶,亦復如是,內手水中,寶緣手出,充滿船 上,而白王言:『向須寶用,為須幾許?』時,王 善見語居士言:『止!止!吾無所須,向相試耳! 汝今便為供養我已。』時,彼居士聞王語已, 尋以寶物還投水中。時,善見王踊躍而言: 『此居士寶真為我瑞,我今真為轉輪聖王。』是 為居士寶成就。
「云何善見大王主兵寶成就? 時,主兵寶忽然出現,智謀雄猛,英略獨決,即 詣王所白言:『大王!有所討罰,王不足憂, 我自能辦。』時,善見大王欲試主兵寶,即集 四兵而告之曰:『汝今用兵,未集者集,已集 者放;未嚴者嚴,已嚴者解;未去者去,已去者 住。』時,主兵寶聞王語已,即令四兵,未集者 集,已集者放;未嚴者嚴,已嚴者解;未去者去, 已去者住。時,善見王踊躍而言:『此主兵寶真 為我瑞,我今真為轉輪聖王。』阿難!是為善 見轉輪聖王成就七寶。
「何謂四神德?一者長 壽不夭,無能及者。二者身強無患,無能及 者。三者顏貌端正,無能及者。四者寶藏盈 溢,無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四 功德。
「阿難!時,善見王久乃命駕,出遊後園, 尋告御者:『汝當善御,安詳而行。所以然者? 吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時,國人民路 次觀者,復語侍人:『汝且徐行,吾欲諦觀聖 王威顏。』阿難!時,善見王慈育民物,如父愛 子,國民慕王,如子仰父,所有珍奇盡以貢 王,願垂納受,在意所與。時王報曰:『且止!諸 人!吾自有寶,汝可自用。』復於異時,王作是 念:『我今寧可造作宮觀。』適生是意,時,國人 民詣王善見,各白王言:『我今為王造作宮 殿。』王報之曰:『我今以為得汝供養,我有寶 物,自足成辦。』時,國人民復重啟王:『我欲與 王造立宮殿。』王告人民:『隨汝等意。』時,諸人 民承王教已,即以八萬四千兩車,載金而 來,詣拘舍婆城,造立法殿。時,第二忉利妙匠 天子默自思念:『唯我能堪與善見王起正 法殿。』
「阿難!時,妙匠天造法殿,長六十里,廣 三十里,四寶莊嚴,下基平整,七重寶塼以砌 其階;其法殿柱有八萬四千,金柱銀櫨,銀柱 金櫨,琉璃、水精櫨柱亦然。繞殿周匝,有四 欄楯,皆四寶成,又四階陛亦四寶成。其法殿 上有八萬四千寶樓,其金樓者銀為戶牖,其 銀樓者金為戶牖,水精、琉璃 樓 戶亦然。金樓銀 牀,銀樓金牀,綩綖細輭,金縷織成,布其座 上,水精、琉璃樓牀亦然。其殿光明,眩曜人目, 猶日盛明,無能視者。時,善見王自生念言: 『我今可於是殿左右起多隣園池。』即造園 池,縱廣一由旬。
「又復自念:『於法殿前造一 法池。』尋即施造,縱廣一由旬,其水清澄,潔淨 無穢,以四寶塼廁砌其下,繞池四邊,欄楯 周匝,皆以黃金、白銀、水精、琉璃四寶合成。其 池中水生眾雜華:優鉢羅華、波頭摩華、俱 物頭華、分陀利華,出微妙香,馚馥四散。其池 四面陸地生華:阿醯物多華、瞻蔔華、波羅羅 華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華。使人典 池,諸行過者將入洗浴,遊戲清涼,隨意所 欲。須漿與漿,須食與食,衣服、車馬、香華、財 寶,不逆人意。
「阿難!時,善見王有八萬四千 象,金銀校飾,絡用寶珠,齊象王為第一。八 萬四千馬,金銀校飾,絡用寶珠,力馬王為 第一。八萬四千車,師子革絡,四寶莊嚴,金輪 寶為第一。八萬四千珠,神珠寶為第一。八 萬四千玉女,玉女寶為第一。八萬四千居士, 居士寶為第一。八萬四千剎利,主兵寶為第 一。八萬四千城,拘尸婆提城為第一。八萬四 千殿,正法殿為第一。八萬四千樓,大正樓為 第一。八萬四千牀,皆以黃金、白銀、眾寶所 成,氍 [毯-炎+數] 毾 [毯-炎+登] ,綩綖細軟,以布其上。八萬 四千億衣,初摩衣、迦尸衣、劫波衣為第一。 八萬四千種食,日日供設,味味各異。
「阿難!時, 善見王八萬四千象,乘齊象上,清旦出拘 尸城,案行天下,周遍四海,須臾之間,還入 城食。八萬四千馬,乘力馬寶,清旦出遊,案 行天下,周遍四海,須臾之間,還入城食。八 萬四千車,乘金輪車,駕力馬寶,清旦出遊, 案行天下,周遍四海,須臾之間,還入城 食。八萬四千神珠,以神珠寶,照於宮內, 晝夜常明。八萬四千玉女,玉女寶善賢給侍 左右。八萬四千居士,有所給與,任居士寶。 八萬四千剎利,有所討罰,任主兵寶。八萬 四千城,常所治都,在拘尸城。八萬四千殿,王 所常止,在正法殿。八萬四千樓,王所常止, 在大正樓。八萬四千座,王所常止,在頗梨 座,以安禪故。八萬四千億衣,上妙寶飾,隨 意所服,以慚愧故。八萬四千種食,王所常 食,食自然飯,以知足故。
「時,八萬四千象來 現,王時蹋蹈衝突,傷害眾生,不可稱數。時 王念言:『此象數來,多所損傷,自今而後,百年 聽現一象。』如是轉次百年現一,周而復始。」
佛說長阿含經卷第三
遊行經第二後
爾時,佛告阿難:「時王自念:『我本積何功德, 修何善本,今獲果報,巍巍如是?』復自思 念:『以三因緣,致此福報。何謂三?一曰布 施,二曰持戒,三曰禪思,以是因緣,今獲大 報。』王復自念:『我今已受人間福報,當復進 修天福之業,宜自抑損,去離憒閙,隱處閑 居,以崇道術。』時,王即命善賢寶女,而告之 曰:『我今已受人間福報,當復進修天福之 業,宜自抑損,去離憒閙,隱處閑居,以崇道 術。』女言:『唯諾!如大王教。』即勑內外,絕於侍 覲。
「時,王即昇法殿,入金樓觀,坐銀御牀,思 惟貪婬欲、惡不善,有覺、有觀,離生喜、樂,得第 一禪;除 滅 覺、觀,內信歡悅,撿心專一,無覺、無 觀,定生喜、樂,得第二禪;捨喜守護,專念不 亂,自知身樂,賢聖所求,護念樂行,得第三 禪;捨滅苦、樂,先除憂、喜,不苦不樂,護念清 淨,得第四禪。時,善見王起銀御牀,出金樓 觀,詣大正樓,坐琉璃牀,修習慈心,遍滿一 方,餘方亦爾,周遍廣普無二無量,除眾結 恨,心無嫉惡,靜默慈柔以自娛樂,悲、喜、捨心, 亦復如是。
「時,玉女寶默自念言:『久違顏色, 思一侍覲,今者寧可奉現大王。』時,寶女善 賢告八萬四千諸婇女曰:『汝等宜各沐浴 香湯,嚴飾衣服,所以然者?我等久違顏色, 宜一奉覲。』諸女聞已,各嚴衣服,沐浴澡潔。 時,寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵:『我 等久違朝覲,宜一奉現。』時,主兵臣即集四 兵,白寶女言:『四兵已集,宜知是時。』於是,寶 女將八萬四千婇女,四兵導從,詣金多隣園, 大眾震動,聲聞于王,王聞聲已,臨牕而觀, 寶女即前,戶側而立。
「時,王見女,尋告之曰: 『汝止勿前,吾將出觀。』時,善見王起頗梨座, 出大正樓,下正法殿,與玉女寶詣多隣 園,就座而坐。時,善見王容顏光澤有踰於 常,善賢寶女即自念言:『今者大王色勝於 常,是何異瑞?』時,女尋白大王:『今者顏色異 常,將非異瑞,欲捨壽耶?今此八萬四千象, 白象寶為第一。金銀交飾,珞用寶珠,自王所 有,願少留意,共相娛樂,勿便捨壽,孤棄萬 民。又八萬四千馬,力馬王為第一;八萬四千 車,輪寶為第一;八萬四千珠,神珠寶第一;八 萬四千女,玉女寶第一;八萬四千居士,居士 寶第一;八萬四千剎利,主兵寶第一;八萬四 千城,拘尸城第一;八萬四千殿,正法殿第一; 八萬四千樓,大正樓第一;八萬四千座,寶飾 第一;八萬四千億衣,柔軟第一;八萬四千種 食,味味珍異。凡此眾寶,皆王所有,願少留意, 共相娛樂,勿便捨壽,孤棄萬民。』
「時,善見王 答寶女曰:『自汝昔來恭奉於我,慈柔敬順, 言無麤漏今者何故,乃作此語?』女白王曰: 『不審所白有何不順?』王告女曰:『汝向所言: 象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍,斯皆無常,不 可久保,而勸我留,豈是順耶?』女白王言:『不 審慈順當何以言?』王告女曰:『汝若能言:象 馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍,斯皆無常,不可 久保,願不戀著,以勞神思。所以然者?王命 未幾當就後世,夫生有死,合會有離,何有 生此而永壽者?宜割恩愛以存道意,斯乃 名曰敬順言也。』
「阿難!時,玉女寶聞王此教, 悲泣號啼,捫淚而言:『象馬、寶車、金輪、宮觀、 名服、餚饍,斯皆無常,不可久保,願不戀著, 以勞神思。所以然者?王壽未幾當就後 世,夫生有死,合會有離,何有生此而永壽 者?宜割恩愛以存道意。』
「阿難!彼玉女寶撫 此言頃,時,善見王忽然命終,猶如壯士美 飯一飡,無有苦惱,魂神上生第七梵天。其 王善見死七日後,輪寶、珠寶自然不現,象寶、 馬寶、玉女寶、居士寶、主兵寶同日命終,城池、 法殿、樓觀、寶飾、金多隣園,皆變為土木。」
佛告 阿難:「此有為法,無常變易,要歸磨滅,貪欲 無厭,消散人命,戀著恩愛,無有知足。唯 得聖智,諦見道者,爾乃知足。阿難!我自憶 念,曾於此處六返,作轉輪聖王,終措骨於 此。今我成無上正覺,復捨性命,措身於此, 自今已後,生死永絕,無有方土,措吾身處, 此最後邊,更不受有。」
爾時,世尊在拘尸那竭城本所生處,娑羅園 中雙樹間,臨將滅度,告阿難曰:「汝入拘尸 那竭城,告諸末羅:『諸賢!當知如來夜半於 娑羅園雙樹間當般涅槃,汝等可往諮問 所疑,面受教誡,宜及是時,無從後悔。』」
是 時,阿難受佛教已,即從座起,禮佛而去。與 一比丘埀淚而行,入拘尸城,見五百末羅 以少因緣,集在一處。
時,諸末羅見阿難來, 即起作禮,於一面立,白阿難言:「不審尊者 今入此城,何甚晚暮,欲何作為?」
阿難垂淚 言:「吾為汝等,欲相饒益,故來相告。卿等當 知,如來夜半當般涅槃,汝等可往諮問所 疑,面受教誡,宜及是時,無從後悔。」
時,諸 末羅聞是言已,舉聲悲號,宛轉躃地,絕而 復甦,譬如大樹根拔,枝條摧折,同舉聲言: 「佛取滅度,何其駛哉!佛取滅度,何其速哉! 群生長衰,世間眼滅。」
是時,阿難慰勞諸末羅 言:「止!止!勿悲!天地萬物,無生不終,欲使有 為而常存者,無有是處。佛不云乎?合會有 離,生必有盡。」
時,諸末羅各相謂言:「吾等還歸, 將諸家屬,并持五百張白疊,共詣雙樹。」
時,諸末羅各歸舍已,將諸家屬,并持白疊, 出拘尸城,詣雙樹間,至阿難所。阿難遙見, 默自念言:「彼人眾多,若一一見佛,恐未周 聞,佛先滅度。我今寧可使於前夜,同時 見佛。」即將五百末羅及其家屬,至世尊所, 頭面禮足,在一面立,阿難前白佛言:「某甲 某甲諸末羅等及其家屬,問訊世尊起居增 損。」
佛報言:「勞汝等來,當使汝等壽命延長, 無病無痛。」阿難乃能將諸末羅及其家屬, 使見世尊。
時,諸末羅頭面禮足,於一面 坐。爾時,世尊為說無常,示教利喜。時,諸末羅 聞法歡喜,即以五百張疊,奉上世尊,佛為 受之,諸末羅即從座起,禮佛而去。
是時,拘 尸城內,有一梵志,名曰須跋,年百二十,耆 舊多智,聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取 滅度,自念言:「吾於法有疑,唯有瞿曇能 解我意,今當及時自力而行。」即於其夜, 出拘尸城,詣雙樹間,至阿難所,問訊 已 ,一面 立,白阿難曰:「我聞瞿曇沙門今夜當取滅 度,故來至此,求一相見。我於法有疑,願見 瞿曇,一決我意,寧有閑暇得相見不?」
須跋 固請,乃至再三:「吾聞如來時一出世,如優曇 鉢花時時乃出,故來求現,欲決所疑,寧有 閑暇暫相見不?」
時,佛告阿難:「汝勿遮止!聽使 來入,此欲決疑,無嬈亂也,設聞我法,必 得開解。」
須跋即入,問訊已,一面坐,而白佛 言:「我於法有疑,寧有閑暇一決所滯不?」
須跋即問:「云何?瞿曇!諸有 別眾,自稱為師,不蘭迦葉、末伽梨憍舍 利、阿浮陀翅舍金披羅、波浮迦旃、薩若毘 耶梨弗、尼揵子,此諸師等,各有異法,瞿曇 沙門能盡知耶?不盡知耶?」
佛言:「止!止!用 論此為,吾悉知耳。今當為汝說深妙法,諦 聽!諦聽!善思念之。」
須跋受教,佛告之曰:「若 諸法中,無八聖道者,則無第一沙門果,第二、 第三、第四沙門果。須跋!以諸法中有八聖 道故,便有第一沙門果,第二、第三、第四沙門 果。須跋!今我法中有八聖道,有第一沙門 果,第二、第三、第四沙門果,外道異眾無沙門 果。」爾時,世尊為須跋而說頌曰:
是時,須跋白阿難言:「諸有從沙 門瞿曇已行梵行,今行、當行者,為得大利。 阿難!汝於如來所修行梵行,亦得大利,我 得面覲如來,諮問所疑,亦得大利。今者,如 來則為以弟子莂而別我已。」
佛 告須跋:「若有異學梵志於我法中修梵行 者,當試四月,觀其人行,察其志性,具諸 威儀無漏失者,則於我法得受具戒。須 跋!當知在人行耳。」
須跋復白言:「外道異學 於佛法中當試四月,觀其人行,察其志 性,具諸威儀無漏失者,乃得具戒。今我能 於佛正法中四歲使役,具諸威儀,無有漏 失,乃受具戒。」
於是,須跋即於其夜,出家受戒,淨修梵 行,於現法中,自身作證:生死已盡,梵行已立, 所作已辦,得如實智,更不受有。時,夜未久, 即成羅漢,是為如來最後弟子,便先滅度而 佛後焉。
是時,阿難在佛後立,撫牀悲泣,不 能自勝,歔欷而言:「如來滅度,何其駛哉!世尊 滅度,何其疾哉!大法淪曀,何其速哉!群生長 衰,世間眼滅,所以者何?我蒙佛恩,得在學 地,所業未成,而佛滅度。」
時,諸比丘白如來曰: 「阿難比丘今在佛後撫牀悲泣,不能自勝, 歔欷而言:『如來滅度,何其駛哉!世尊滅度,何 其疾哉!大法淪曀,何其速哉!群生長衰,世間 眼滅,所以者何?我蒙佛恩,得在學地,所業 未成,而佛滅度。』」
佛告阿難:「止!止!勿憂莫悲 泣也。汝侍我以來,身行有慈,無二無量;言 行有慈,意行有慈,無二無量。阿難!汝供養我, 功德甚大,若有供養諸天、魔、梵、沙門、婆羅門, 無及汝者。汝但精進,成道不久。」
爾時,世尊 告諸比丘:「過去諸佛給侍弟子亦如阿難,未 來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍 弟子,語然後知;今我阿難,舉目即知:如來須 是,世尊須是。此是阿難未曾有法,汝等持 之。轉輪聖王有四奇特未曾有法,何等四?聖 王行時,舉國民庶皆來奉迎,見已歡喜,聞教 亦喜,瞻仰威顏,無有厭足。轉輪聖王若住、 若坐,及與臥時,國內臣民盡來王所,見王 歡喜,聞教亦喜,瞻仰威顏,無有厭足,是為 轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇 特之法,何等四?阿難默然入比丘眾,眾皆 歡喜,為眾說法,聞亦歡喜,觀其儀容,聽其 說法,無有厭足。復次,阿難默然至比丘尼 眾中、優婆塞眾中、優婆夷眾中,見俱歡喜,若 與說法,聞亦歡喜,觀其儀容,聽其說法,無 有厭足,是為阿難四未曾有奇特之法。」
爾 時,阿難偏露右肩,右膝著地,而白佛言:「世 尊!現在四方沙門耆舊多智,明解經律,清德 高行者來覲世尊,我因得禮敬,親覲問訊。 佛滅度後,彼不復來,無所瞻對,當如之何?」
佛告阿難:「汝勿憂也。諸族姓子常有四念, 何等四?一曰念佛生處,歡喜欲見,憶念不 忘,生戀慕心。二曰念佛初得道處,歡喜欲 見,憶念不忘,生戀慕心。三曰念佛轉法輪 處,歡喜欲見,憶念不忘,生戀慕心。四曰念 佛般泥洹處,歡喜欲見,憶念不忘,生戀慕 心。阿難!我般泥洹後,族姓男女念佛生時, 功德如是。佛得道時,神力如是。轉法輪時, 度人如是。臨滅度時,遺法如是。各詣其 處,遊行禮敬諸塔寺已,死皆生天,除得道 者。」
佛告阿難:「我般涅槃後,諸釋種來,求為 道者,當聽出家,授具足戒,勿使留難。諸 異學梵志來求為道,亦聽出家受具足戒, 勿試四月。所以者何?彼有異論,若小稽留, 則生本見。」
爾時,阿難長跪叉手,前白佛言: 「闡怒比丘虜扈自用,佛滅度後,當如之何?」
佛告阿難:「我滅度後,若彼闡怒不順威儀, 不受教誡,汝等當共行梵檀罰,勅諸比 丘不得與語,亦勿往返教授從事。」
是時,阿 難復白佛言:「佛滅度後,諸女人輩未受誨 者,當如之何?」
佛言:「當自 撿心。阿難!汝謂佛滅度後,無復覆護,失所 持耶?勿造斯觀,我成佛來所說經戒,即是 汝護,是汝所持。阿難!自今日始,聽諸比丘 捨小小戒,上下相呼,當順禮度,斯則出家 敬順之法。」
佛告諸比丘:「汝等若於佛、法、眾 有疑,於道有疑者,當速諮問,宜及是時, 無從後悔,及吾現存,當為汝說。」時諸比 丘默然無言。
佛又告曰:「汝等若於佛、法、眾 有疑,於道有疑,當速諮問,宜及是時,無 從後悔,及吾現存,當為汝說。」時,諸比丘 又復默然。
佛復告曰:「汝等若自慚愧,不敢 問者,當因知識,速來諮問,宜及是時,無 從後悔。」時,諸比丘又復默然。
阿難白佛言: 「我信此眾皆有淨信,無一比丘疑佛、法、眾,疑 於道者。」
佛告阿難:「我亦自知今此眾中最 小比丘皆見道迹,不趣惡道,極七往返,必 盡苦際。」爾時,世尊即記莂千二百弟子所得 道果。
時,世尊披鬱多羅僧,出金色臂,告諸 比丘:「汝等當觀如來時時出世,如優曇鉢 花時一現耳。」爾時,世尊重觀此義,而說偈言:
「是故,比丘!無為放逸,我以不放逸故,自致 正覺,無量眾善,亦由不放逸得,一切萬物 無常存者,此是如來末後所說。」於是,世尊即 入初禪定,從初禪起,入第二禪;從第二 禪起,入第三禪;從第三禪起,入第四禪; 從四禪起,入空處定;從空處定起,入識 處定;從識處定起,入不用定;從不用定 起,入有想無想定;從有想無想定起,入滅 想定。
阿那律言:「未也,阿難!世尊今者在滅想 定。我昔親從佛聞,從四禪起,乃般涅槃。」
於時,世尊從滅想定起,入有想無想定; 從有想無想定起,入不用定;從不用定起, 入識處定;從識處定起,入空處定;從空 處定起,入第四禪;從第四禪起,入第三 禪;從三禪起,入第二禪;從二禪起,入第一 禪;從第一禪起,入第二禪;從二禪起,入第 三禪;從三禪起,入第四禪;從四禪起,佛般 涅槃。當於爾時,地大震動,諸天、世人皆大驚 怖。諸有幽冥日月光明所不照處,皆蒙大 明,各得相見,迭相謂言:「彼人生此!彼人生 此!」其光普遍,過諸天光。
時,忉利天於虛空 中,以文陀羅花、優鉢羅、波頭摩、拘摩頭、分 陀利花散如來上,及散眾會。又以天末栴 檀而散佛上,及散大眾。佛滅度已,時,梵天 王於虛空中以偈頌曰:
佛般涅槃已。時,諸比丘悲慟殞絕,自投於地, 宛轉號咷,不能自勝,歔欷而言:「如來滅度,何 其駛哉!世尊滅度,何其疾哉!大法淪翳,何其 速哉!群生長衰,世間眼滅。譬如大樹根拔,枝 條摧折。又如斬蛇,宛轉迴遑,莫知所奉。」
時, 諸比丘亦復如是,悲慟殞絕,自投於地,宛轉 號咷,不能自勝,歔欷而言:「如來滅度,何其 駛哉!世尊滅度,何其疾哉!大法淪翳,何其速 哉!群生長衰,世間眼滅。」
爾時,長老阿那律告 諸比丘:「止!止!勿悲,諸天在上,儻有恠責。」
阿那律言:「充 滿虛空,豈可計量?皆於空中徘徊騷擾,悲 號躃踊,埀淚而言:『如來滅度,何其駛哉?世 尊滅度,何其疾哉?大法淪翳,何其速哉?群生 長衰,世間眼滅。譬如大樹根拔,枝條摧折,又 如斬蛇,宛轉迴遑,莫知所奉。』是時,諸天亦 復如是,皆於空中徘徊騷擾,悲號躃踊,埀 淚而言:『如來滅度,何其駛哉!世尊滅度,何其 疾哉!大法淪翳,何其速哉!群生長衰,世間眼 滅。』」
時,諸比丘竟夜達曉,講法語已,阿那律 告阿難言:「汝可入城,語諸末羅:『佛已滅度, 所欲施作,宜及時為。』」
是時,阿難即起,禮佛 足已,將一比丘,涕泣入城,遙見五百末羅 以少因緣,集在一處。諸末羅見阿難來,皆起 奉迎,禮足而立,白阿難言:「今來何早?」
阿難 答言:「我今為欲饒益汝故,晨來至此。汝等 當知:如來昨夜已取滅度,汝欲施作,宜及 時為。」
時,諸末羅聞是語已,莫不悲慟,捫 淚而言:「一何駛哉!佛般涅槃。一何疾哉!世間眼 滅。」
阿難報曰:「止!止!諸君勿為悲泣,欲使有 為不變易者,無有是處。佛已先說:『生者有 死,合會有離;一切恩愛,無常存者。』」
時,諸末羅 各相謂言:「宜各還歸,辦諸香花及眾伎樂,速 詣雙樹,供養舍利。竟一日已,以佛舍利置 於牀上,使末羅童子舉牀四角,擎持幡蓋, 燒香散華,伎樂供養,入東城門,遍諸里巷, 使國人民皆得供養;然後出西城門,詣高 顯處而闍維之。」時,諸末羅作此論已,各自 還家,供辦香華及眾伎樂,詣雙樹間,供養 舍利。竟一日已,以佛舍利置於牀上,諸末 羅等眾來舉牀,皆不能勝。
時,阿那律語 諸末羅:「汝等且止!勿空疲勞,今者諸天欲來 舉牀。」
阿 那律曰:「汝等欲以香花伎樂供養舍利,竟 一日已,以佛舍利置於牀上,使末羅童子 舉牀四角,擎持幡蓋,燒香散花,伎樂供養, 入東城門,遍諸里巷,使國人民皆得供養; 然後出西城門,詣高顯處而闍維之。而諸 天意欲留舍利七日之中,香花伎樂,禮敬供 養;然後以佛舍利置於牀上,使末羅童子 舉牀四角,擎持幡蓋,散花燒香,作眾伎樂, 供養舍利。入東城門,遍諸里巷,使國人民 皆得供養;然後出城北門,渡凞連禪河,到 天冠寺而闍維之。是上天意,使牀不動。」
時,諸末羅自相 謂言:「我等宜先入城,街里街里,平治道路, 掃灑燒香,還來至此,於七日中供養舍利。」 時,諸末羅即共入城,街里街里,平治道路, 掃灑燒香,訖已出城,於雙樹間,以香花伎 樂供養舍利。訖七日已,時日向暮,舉佛舍 利置於牀上,末羅童子奉舉四角,擎持幡 蓋,燒香散花,作眾伎樂,前後導從,安詳而 行。
時,忉利諸天以文陀羅花、優鉢羅花、波頭 摩花、拘物頭花、分陀利花、天末栴檀散舍利 上,充滿街路。諸天作樂,鬼神歌詠。時,諸末 羅自相謂言:「且置人樂,請設天樂供養舍 利。」
於是,末羅奉牀漸進,入東城門,止諸街 巷,燒香散花,伎樂供養。時,有路夷末羅女篤 信佛道,手擎金花,大如車輪,供養舍利。時, 有一老母舉聲讚曰:「此諸末羅為得大利, 如來末後於此滅度,舉國士民快得供養。」
時,諸末羅設供養已,出城北門,渡凞連禪 河,到天冠寺,置牀於地,告阿難曰:「我等 當復以何供養?」
阿難報曰:「我親從佛聞,親 受佛教,欲葬舍利者,當如轉輪聖王葬 法。」
答曰:「聖 王葬法,先以香湯洗浴其身,以新劫貝周 遍纏身,五百張疊次如纏之,內身金棺,灌 以麻油畢,舉金棺置於第二大鐵槨中,栴 檀香槨次重於外,積眾名香,厚衣其上而 闍維之。收拾舍利,於四衢道起立塔廟, 表剎懸繒,使國行人皆見王塔,思慕正化, 多所饒益。『阿難!汝欲葬我,先以香湯洗 浴,用新劫貝周匝纏身,以五百張疊次 如纏之。內身金棺,灌以麻油畢,舉金棺 置於第二大鐵槨中,栴檀香槨次重於外, 積眾名香,厚衣其上而闍維之。收撿舍 利,於四衢道起立塔廟,表剎懸繒,使諸行 人皆見佛塔,思慕如來法王道化,生獲福 利,死得上天,除得道者。』」
時,諸末羅各相謂 言:「我等還城,供辦葬具、香花、劫貝、棺槨、香油 及與白疊。」時,諸末羅即共入城,供辦葬具 已,還到天冠寺,以淨香湯洗浴佛身,以新 劫貝周匝纏身,五百張疊次如纏之。內身 金棺,灌以香油,奉舉金棺置於第二大鐵 槨中,栴檀木槨重衣其外,以眾名香而 [卄/積] 其上。
時,有末羅大臣名曰路夷,執大炬火, 欲燃佛積,而火不燃。又有大末羅次前 燃其積,火又不燃。時,阿那律語諸末羅 言:「止!止!諸賢!非汝所能,火滅不燃,是諸天 意。」
阿那律 言:「天以大迦葉將五百弟子從波婆國來, 今在半道,及未闍維,欲見佛身,天知其 意,故使火不燃。」
爾時,大 迦葉將五百弟子從波婆國來,在道而行, 遇一尼乾子手執文陀羅花。時,大迦葉遙 見尼乾子,就往問言:「汝從何來?」
答曰:「滅度已來,已經七 日,吾從彼來,得此天華。」迦葉聞之,悵然不 悅。時,五百比丘聞佛滅度,皆大悲泣,宛轉號 咷,不能自勝,捫淚而言:「如來滅度,何其駛 哉!世尊滅度,何其疾哉!大法淪翳,何其速哉! 群生長衰,世間眼滅。譬如大樹根拔,枝條摧 折,又如斬蛇,宛轉迴遑,莫知所奉。」
時,彼眾 中有釋種子,字拔難陀,止諸比丘言:「汝等 勿憂,世尊滅度,我得自在。彼者常言:『當應 行是,不應行是。』自今已後,隨我所為。」
迦葉 聞已,悵然不悅,告諸比丘曰:「速嚴衣鉢,時 詣雙樹,及未闍維,可得見佛。」
時,諸比丘 聞大迦葉語已,即從座起,侍從迦葉,詣拘 尸城,渡尼連禪河水,到天冠寺,至阿難 所。問訊已,一面住,語阿難言:「我等欲一面覲 舍利,及未闍維,寧可見不?」
阿難答言:「雖 未闍維,難復可見。所以然者?佛身既洗 以香湯纏以劫貝,五百張疊次如纏之。藏 於金棺,置鐵槨中,栴檀香槨重衣其外,以 為佛身難復可覩。」
時,大迦葉適向 香 [卄/積] ,於時佛身從重槨內雙出兩足,足 有異色,迦葉見已,怪問阿難:「佛身金色,足 何故異?」
阿難報曰:「向者,有一老母悲哀而 前手撫佛足,淚墮其上,故色異耳。」
迦葉聞 已,又大不悅,即向香 [卄/積] ,禮佛舍利。時,四部 眾及上諸天同時俱禮,於是佛足忽然不現。
「諸佛無等等, 聖智不可稱;
無等之聖智, 我今稽首禮。
無等等沙門, 最上無瑕穢;
牟尼絕愛枝, 大仙天人尊;
人中第一雄, 我今 稽 首禮。
苦行無等侶, 離著而教人;
無染無垢塵, 稽首無上尊。
三垢垢已盡, 樂於空寂行;
無二無疇匹, 稽 首十力尊。
善逝為最上, 二足尊中尊;
覺四諦止息, 稽首安隱智。
沙門中無上, 迴邪令入正;
世尊施寂滅, 稽首湛然迹。
無熱無瑕郄, 其心當寂定;
練除諸塵穢, 稽首無垢尊。
慧眼無限量, 甘露滅名稱;
希有難思議, 稽首無等倫。
吼聲如師子, 在林無所畏;
降魔越四姓, 是故 稽 首禮。」
大迦葉有大威德,四辯具足,說此偈已,時, 彼佛 [卄/積] 不燒自燃,諸末羅等各相謂言:「今火 猛熾,焰盛難止,闍維舍利,或能消盡,當 於何所求水滅之?」時,佛 [卄/積] 側有娑羅樹神, 篤信佛道,尋以神力滅佛 [卄/積] 火。
時,諸末羅 復相謂言:「此拘尸城左右十二由旬,所有香 花,盡當採取,供佛舍利。」尋詣城側,取諸香 花,以用供養。
時,波婆國末羅民眾,聞佛於 雙樹滅度,皆自念言:「今我宜往,求舍利分, 自於本土,起塔供養。」時,波婆國諸末羅即 下國中,嚴四種兵——象兵、馬兵、車兵、步兵,到 拘尸城,遣使者言:「聞佛眾祐,止此滅度,彼 亦我師,敬慕之心,來請骨分,當於本國起 塔供養。」
拘尸王答曰:「如是!如是!誠如所 言,但為世尊垂降此土,於茲滅度,國內士 民,當自供養,遠勞諸君,舍利分不可得。」
時,遮羅頗國諸跋離民眾,及羅摩伽國 拘利民眾、毘留提國婆羅門眾、迦維羅衛 國釋種民眾、毘舍離國離車民眾,及摩竭王 阿闍世,聞如來於拘尸城雙樹間而取 滅度,皆自念言:「今我宜往,求舍利分。」
時,諸 國王阿闍世等,即下國中,嚴四種兵——象兵、馬 兵、車兵、步兵,進渡恒水,即勅婆羅門香 姓:「汝持我名,入拘尸城,致問諸末羅等:『起 居輕利,遊步強耶?吾於諸賢,每相宗敬,鄰境 義和,曾無諍訟。我聞如來於君國內而取 滅度,唯無上尊,實我所天,故從遠來,求請 骨分,欲還本土,起塔供養。設與我者,舉國 重寶,與君共之。』」
時,香姓婆羅門受王教已, 即詣彼城,語諸末羅曰:「摩竭大王致問 無量:『起居輕利,遊步強耶?吾於諸君,每相宗 敬,鄰境義和,曾無諍訟。我聞如來於君國 內而取滅度,唯無上尊,實我所天,故從遠 來,求請骨分,欲還本土,起塔供養。設與我 者,舉國重寶,與君共之。』」
時,諸末羅報香姓 曰:「如是!如是!誠如君言。但為世尊埀降此 土,於茲滅度,國內士民自當供養,遠勞諸 君,舍利分不可得。」
時,香姓婆羅門曉眾人曰:「諸賢!長夜受佛 教誡,口誦法言,心服仁化,一切眾生常念欲 安,寧可諍佛舍利共相殘害?如來遺形 欲以廣益,舍利現在但當分取。」
於時,香姓 聞諸王語已,即詣舍利所,頭面禮畢,徐前 取佛上牙,別置一面。尋遣使者,齎佛上牙, 詣阿闍世王所,語使者言:「汝以我聲,上白 大王:『起居輕利,遊步強耶?舍利未至,傾遲無 量耶?今付使者如來上牙,竝可供養,以慰 企望,明星出時,分舍利訖,當自奉送。』」
時,彼 使者受香姓語已,即詣阿闍世王所,白言: 「香姓婆羅門致問無量:『起居輕利,遊步強耶? 舍利未至,傾遲無量耶?今付使者如來上 牙,竝可供養,以慰企望,明星出時,分舍利 訖,當自奉送。』」
爾時,香姓以一瓶受一石許, 即分舍利,均為八分已,告眾人言:「願以 此瓶,眾議見與,自欲於舍起塔供養。」
時,有畢鉢村人 白眾人言:「乞地燋炭,起塔供養。」皆言:「與 之。」
波婆國人、遮羅國、羅摩伽國、毘留提國、 迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國阿闍世王等, 得舍利分已,各歸其國,起塔供養。香姓婆 羅門持舍利瓶歸起塔廟,畢鉢村人持地 燋炭歸起塔廟。
當於爾時,如來舍利起於 八塔,第九瓶塔,第十炭塔,第十一生時髮塔。
何等時佛生?何等時成道?何等時滅度?沸 星出時生,沸星出出家,沸星出成道,沸星 出滅度 (丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕) 。
何等生二足尊? 何等出叢林苦?
何等得最上道? 何等入涅槃城?
沸星生二足尊, 沸星出叢林苦,
沸星得最上道, 沸星入涅槃城。
八日如來生, 八日佛出家,
八日成菩提, 八日取滅度。
八日生二足尊, 八日出叢林苦,
八日成最上道, 八日入泥洹城。
二月如來生, 二月佛出家,
二月成菩提, 八日取涅槃。
二月生二足尊, 二月出叢林苦,
二月得最上道, 八日入涅槃城。
娑羅花熾盛, 種種光相照;
於其本生處, 如來取滅度。
大慈般涅槃, 多人稱讚禮;
盡度諸恐畏, 決定取滅度。
佛說長阿含經卷第四