一時,佛遊摩竭國,與大比丘眾 千二百五十人俱,遊行人間,詣竹林,止宿 在王堂上。時,有梵志名曰善念,善念弟子 名梵摩達,師徒常共隨佛後行,而善念梵 志以無數方便毀謗佛、法及比丘僧,其弟子 梵摩達以無數方便稱讚佛、法及比丘僧,師 徒二人各懷異心,共相違背。所以者何?斯 由異習、異見、異親近故。
爾時,眾多比丘於乞 食後集會講堂,作如是論:「甚奇!甚特!世尊 有大神力,威德具足,盡知眾生志意所趣。 而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來 及比丘僧;而善念梵志以無數方便毀謗佛、 法及與眾僧,弟子梵摩達以無數方便稱讚 如來及法、眾僧;師徒二人各懷異心,異見、異 習、異親近故。」
爾時,世尊於靜室中以天淨 耳過於人耳,聞諸比丘有如是論,世尊於 淨室起詣講堂所,大眾前坐,知而故問:「諸 比丘!汝等以何因緣集此講堂?何所論說?」
時,諸比丘白佛言:「我等於乞食後集此講 堂,眾共議言:『甚奇!甚特!如來有大神力,威 德具足,盡知眾生心志所趣。而今善念梵志 及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧,以無 數方便毀謗如來及法、眾僧,弟子梵摩達以 無數方便稱讚如來及法、眾僧。所以者何? 以其異見、異習、異親近故。』向集講堂議如 是事。」
爾時,世尊告諸比丘:「若有方便毀謗 如來及法、眾僧者,汝等不得懷忿結心,害 意於彼,所以者何?若誹謗我、法及比丘僧,汝 等懷忿結心,起害意者,則自陷溺,是故汝 等不得懷忿結心,害意於彼。比丘若稱譽 佛及法、眾僧者,汝等於中亦不足以為歡 喜慶幸,所以者何?若汝等生歡喜心,即為 陷溺,是故汝等不應生喜。所以者何?此是 小緣威儀戒行,凡夫寡聞,不達深義,直以 所見如實讚嘆。
「云何小緣威儀戒行,凡夫寡 聞,直以所見如實稱讚?彼讚嘆言:『沙門瞿曇 滅殺、除殺,捨於刀杖,懷慙愧心,慈愍一切。』 此是小緣威儀戒行,彼寡聞凡夫以此歎佛。 又嘆:『沙門瞿曇捨不與取,滅不與取,無有 盜心。』又嘆:『沙門瞿曇捨於婬欲,淨修梵行, 一向護戒,不習婬逸,所行清潔。』又嘆:『沙門 瞿曇捨滅妄語,所言至誠,所說真實,不誑世 人。沙門瞿曇捨滅兩舌,不以此言壞亂於 彼,不以彼言壞亂於此;有諍訟者能令 和合,已和合者增其歡喜,有所言說不離 和合,誠實入心,所言知時。沙門瞿曇捨滅 惡口,若有麤言傷損於人,增彼結恨長怨 憎者,如此麤言盡皆不為;常以善言悅可 人心,眾所愛樂,聽無厭足,但說此言。沙門 瞿曇捨滅綺語,知時之語、實語、利語、法語、 律語、止非之語,但說是言。
「『沙門瞿曇捨離飲 酒,不著香華,不觀歌舞,不坐高床,非時 不食,不執金銀,不畜妻息、僮僕、婢使,不 畜象馬、猪羊、鷄犬及諸鳥獸,不畜象兵、馬兵、 車兵、步兵,不畜田宅種殖五穀,不以手 拳與人相加,不以斗秤欺誑於人,亦不 販賣券要斷當,亦不取受觝債橫生無端, 亦不陰謀面背有異,非時不行;為身養壽, 量腹而食,其所至處,衣鉢隨身,譬如飛鳥, 羽翮身俱。』此是持戒小小因緣,彼寡聞凡夫 以此歎佛。
「如餘沙門、婆羅門受他信施,更 求儲積,衣服飲食無有厭足,沙門瞿曇無 有如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施, 自營生業,種殖樹木,鬼神所依,沙門瞿曇 無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施,更 作方便,求諸利養,象牙、雜寶、高廣大床、種 種文繡、氍氀 [毯-炎+荅] [毯-炎+登] 、綩綖被褥,沙門瞿曇無 如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施,更作 方便,求自莊嚴,酥油摩身,香水洗浴,香末 自塗,香澤梳頭,著好華鬘,染目紺色,拭面 莊飾,鐶紐澡潔,以鏡自照,著寶革屣,上 服純白,戴蓋執拂,幢麾莊飾,沙門瞿曇無 如此事。
「如餘沙門、婆羅門專為嬉戱,碁局 博奕,八道、十道,至百千道,種種戱法以自娛 樂,沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、婆羅門 食他信施,但說遮道無益之言,王者、戰鬪、軍 馬之事,群僚、大臣、騎乘出入、遊戱園觀,及論 臥起、行步、女人之事,衣服、飲食、親里之事,又 說入海採寶之事,沙門瞿曇無如此事。如 餘沙門、婆羅門食他信施,無數方便,但作邪 命,諂諛美辭,現相毀呰,以利求利,沙門瞿 曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食他信施, 但共諍訟,或於園觀,或在浴池,或於堂上, 互相是非,言:『我知經律,汝無所知;我趣正 道,汝趣邪徑;以前著後,以後著前;我能忍, 汝不能忍;汝所言說,皆不真正;若有所 疑,當來問我,我盡能答。』沙門瞿曇無如是 事。
「如餘沙門、婆羅門食他信施,更作方便, 求為使命,若為王、王大臣、婆羅門、居士通 信使,從此詣彼,從彼至此,持此信授彼, 持彼信授此,或自為,或教他為,沙門瞿曇 無如是事。如餘沙門、婆羅門食他信施,但 習戰陣鬪諍之事,或習刀杖、弓矢之事,或 鬪鷄犬、猪羊、象馬、牛駝諸獸,或鬪男女,或 作眾聲,吹聲、鼓聲、歌聲、舞聲,緣幢倒絕,種種 伎戱,無不翫習,沙門瞿曇無如是事。如 餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法,邪命 自活,瞻相男女,吉凶好醜,及相畜生,以求 利養,沙門瞿曇無如是事。
「如餘沙門、婆羅 門食他信施,行遮道法,邪命自活,召喚鬼 神,或復驅遣,種種 [袖-由+厭] 禱,無數方道,恐熱於 人,能聚能散,能苦能樂,又能為人安胎出 衣,亦能呪人使作驢馬,亦能使人聾盲瘖 瘂,現諸技術,叉手向日月,作諸苦行以 求利養,沙門瞿曇無如是事。如餘沙門、婆 羅門食他信施,行遮道法,邪命自活,或為 人呪病,或誦惡呪,或誦善呪,或為醫方、 鍼炙、藥石,療治眾病,沙門瞿曇無如此 事。如餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法, 邪命自活,或呪水火,或為鬼呪,或誦剎利 呪,或誦象呪,或支節呪,或安宅符呪,或火 燒、鼠囓能為解呪,或誦知死生書,或誦夢 書,或相手面,或誦天文書,或誦一切音書, 沙門瞿曇無如此事。如餘沙門、婆羅門食 他信施,行遮道法,邪命自活,瞻相天時, 言雨不雨,穀貴穀賤,多病少病,恐怖安隱,或 說地動、彗星、月蝕、日蝕,或言星蝕,或言不 蝕,方面所在,皆能記之,沙門瞿曇無如此 事。如餘沙門、婆羅門食他信施,行遮道法, 邪命自活,或言此國當勝,彼國不如,或言彼 國當勝,此國不如,瞻相吉凶,說其盛衰, 沙門瞿曇無如是事。諸比丘!此是持戒小小 因緣,彼寡聞凡夫以此嘆佛。」
佛告諸比丘: 「更有餘法,甚深微妙大法光明,唯有賢聖弟 子能以此言讚嘆如來。何等是甚深微妙 大光明法,賢聖弟子能以此法讚嘆如來? 諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見,種 種無數,隨意所說,盡入六十二見中;本劫本 見、末劫末見,種種無數,隨意所說,盡不能 出過六十二見中。彼沙門、婆羅門以何等緣, 於本劫本見、末劫末見,種種無數,各隨意說, 盡入此六十二見中,齊是不過?諸沙門、婆 羅門於本劫本見,種種無數,各隨意說,盡 入十八見中;本劫本見,種種無數,各隨意說, 盡不能過十八見中。彼沙門、婆羅門以何 等緣,於本劫本見,種種無數,各隨意說,盡 入十八見中,齊此不過?諸沙門婆羅門 於本劫本見,起常論,言:『我及世間常存。』此 盡入四見中;於本劫本見言:『我及世間常 存。』盡入四見,齊是不過。
「彼沙門、婆羅門 以何等緣,於本劫本見,起常論,言:『我及世 間常存。』此盡入四見中,齊是不過?或有沙 門、婆羅門種種方便,入定意三昧,以三昧 心憶二十成劫敗劫,彼作是說:『我及世間 是常,此實餘虛,所以者何?我以種種方便 入定意三昧,以三昧心憶二十成劫敗劫, 其中眾生不增不減,常聚不散,我以此知:我 及世間是常,此實餘虛。』此是初見。沙門、婆羅 門因此於本劫本見,計我及世間是常,於 四見中,齊是不過。
「或有沙門、婆羅門種種 方便,入定意三昧,以三昧心憶四十成劫 敗劫,彼作是說:『我及世間是常,此實餘虛,所 以者何?我以種種方便,入定意三昧,以三 昧心憶四十成劫敗劫,其中眾生不增不減, 常聚不散,我以此知,我及世間是常,此實餘 虛。』此是二見,諸沙門、婆羅門因此於本劫 本見,計我及世間是常,於四見中,齊是不 過。
「或有沙門、婆羅門以種種方便,入定意 三昧,以三昧心憶八十成劫敗劫,彼作是 言:『我及世間是常,此實餘虛,所以者何?我以 種種方便入定意三昧,以三昧心憶八十 成劫敗劫,其中眾生不增不減,常聚不散,我 以此知,我及世間是常,此實餘虛。』此是三見。 諸沙門、婆羅門因此於本劫本見,計我及 世間是常,於四見中,齊是不過。
「或有沙門、 婆羅門有捷疾相智,善能觀察,以捷疾相 智方便觀察,謂為審諦,以己所見,以己辯 才作是說,言:『我及世間是常。』此是四見。沙 門、婆羅門因此於本劫本見,計我及世間 是常,於四見中,齊是不過。此沙門、婆羅門 於本劫本見,計我及世間是常,如此一切 盡入四見中,我及世間是常,於此四見中, 齊是不過。唯有如來知此見處,如是持、 如是執,亦知報應。如來所知又復過是,雖 知不著,已不著則得寂滅,知受集、滅、味、過、 出要,以平等觀無餘解脫,故名如來。是 為餘甚深微妙大法光明,使賢聖弟子真實 平等讚嘆如來。
「復有餘甚深微妙大法光明, 使賢聖弟子真實平等讚嘆如來,何等是?諸 沙門、婆羅門於本劫本見起論,言:『我及世間, 半常半無常。』彼沙門、婆羅門因此於本劫本 見,計我及世間半常半無常,於此四見中, 齊是不過或過。或有是時,此劫始成,有 餘眾生福盡、命盡、行盡,從光音天命終,生 空梵天中,便於彼處生愛著心,復願餘眾 生共生此處。此眾生既生愛著願已,復有 餘眾生命、行、福盡,於光音天命終,來生空 梵天中,其先生眾生便作是念:『我於此處 是梵、大梵,我自然有,無能造我者;我盡知 諸義典,千世界於中自在,最為尊貴,能為 變化,微妙第一。為眾生父,我獨先有,餘眾生 後來,後來眾生,我所化成。』其後眾生復作是 念:『彼是大梵,彼能自造,無造彼者,盡知諸 義典,千世界於中自在,最為尊貴,能為變 化,微妙第一,為眾生父,彼獨先有,後有我 等,我等眾生,彼所化成。』彼梵眾生命、行盡已, 來生世間,年漸長大,剃除鬚髮,服三法 衣,出家修道,入定意三昧,隨三昧心自識 本生,便作是言:『彼大梵者能自造作,無造 彼者,盡知諸義典,千世界於中自在,最為 尊貴,能為變化,微妙第一。為眾生父,常住 不變,而彼梵化造我等,我等無常變易,不得 久住,是故當知:我及世間半常半無常,此實 餘虛。』是謂初見。沙門、婆羅門因此於本劫 本見起論,半常半無常,於四見中,齊是不 過。
「或有眾生喜戲笑懈怠,數數戲笑以自 娛樂,彼戲笑娛樂時,身體疲極便失意,以 失意便命終,來生世間,年漸長大,剃除鬚 髮,服三法衣,出家修道,彼入定意三昧,以 三昧心自識本生,便作是言:『彼餘眾生不 數生,不數戲笑娛樂,常在彼處,永住不變, 由我數戲笑故,致此無常,為變易法,是 故我知:我及世間半常半無常,此實餘虛。』是 為第二見。沙門、婆羅門因此於本劫本見 起論,我及世間半常半無常,於四見中,齊 此不過。
「或有眾生展轉相看已,便失意,由 此命終,來生世間,漸漸長大,剃除鬚髮,服 三法衣,出家修道,入定意三昧,以三昧心 識本所生,便作是言:『如彼眾生以不展轉 相看,不失意故,常住不變;我等於彼數相 看,數相看已便失意,致此無常,為變易法, 我以此知:我及世間半常半無常,此實餘虛。』 是第三見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見 起論:我及世間半常半無常。於四見中,齊 此不過。
「或有沙門、婆羅門有捷疾相智,善 能觀察,彼以捷疾觀察相智,以己智辯言: 『我及世間半常半無常,此實餘虛。』是為第四 見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論: 我及世間半常半無常,於四見中,齊是不 過。諸沙門、婆羅門於本劫本見起論,我及 世間半常半無常,盡入四見中,齊是不過。 唯佛能知此見處,如是持、如是執,亦知報 應,如來所知又復過是,雖知不著,以不著 則得寂滅,知受集、滅、味、過、出要,以平等觀 無餘解脫,故名如來,是為餘甚深微妙大法 光明,使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
「復 有餘甚深微妙大法光明,使賢聖弟子真實 平等讚歎如來。何等法是?諸沙門、婆羅門 於本劫本見起論:『我及世間有邊無邊。』彼 沙門、婆羅門因此於本劫本見起論:『我及 世間有邊無邊。』於此四見中,齊是不過。或 有沙門、婆羅門種種方便,入定意三昧,以 三昧心觀世間,起邊想,彼作是說:『此世間 有邊,是實餘虛,所以者何?我以種種方便 入定意三昧,以三昧心觀世間有邊,是故 知世間有邊,此實餘虛。』是謂初見。沙門、婆羅 門因此於本劫本見起論:我及世間有邊, 於四見中,齊是不過。
「或有沙門、婆羅門以 種種方便,入定意三昧,以三昧心觀世間, 起無邊想,彼作是言:『世間無邊,此實餘虛, 所以者何?我以種種方便,入定意三昧,以 三昧心觀世間無邊,是故知世間無邊,此實 餘虛。』是第二見。沙門、婆羅門因此於本劫本 見起論:我及世間無邊,於四見中,齊此 不過。
「或有沙門、婆羅門以種種方便,入定 意三昧,以三昧心觀世間,謂上方有邊,四 方無邊彼作是言:『世間有邊無邊,此實餘虛, 所以者何?我以種種方便,入定意三昧,以 三昧心觀上方有邊,四方無邊,是故我知世 間有邊無邊,此實餘虛。』是為第三見。諸沙門、 婆羅門因此於本劫本見起論:我及世間 有邊無邊,於此四見中,齊是不過。
「或有 沙門、婆羅門有捷疾相智,善於觀察,彼以 捷疾觀察智,以己智辯言:『我及世間非有邊 非無邊,此實餘虛。』是為第四見。諸沙門、婆羅 門因此於本劫本見起論:我及世間有邊 無邊,此實餘虛,於四見中,齊是不過。此是 諸沙門、婆羅門於本劫本見起論:我及世間 有邊無邊,盡入四見中,齊是不過。唯佛能 知此見處,如是持、如是執,亦知報應。如來 所知又復過是,雖知不著,已不著則得寂 滅,知受集、滅、味、過、出要,以平等觀無餘解 脫,故名如來。是為餘甚深微妙大法光明, 使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
「復有餘甚 深微妙大法光明,使賢聖弟子真實平等讚 歎如來,何者是?諸沙門、婆羅門於本劫本 見,異問異答,彼彼問時,異問異答,於四見 中,齊是不過。沙門、婆羅門因此於本劫本 見,異問異答,於四見中,齊是不過。或有 沙門、婆羅門作如是論,作如是見:『我不 見不知善惡有報、無報耶?我以不見不 知故,作如是說:善惡有報耶?無報耶?』世間 有沙門、婆羅門廣博多聞,聰明智慧,常樂閑 靜,機辯精微,世所尊重,能以智慧善別諸 見。設當問我諸深義者,我不能答,有愧 於彼,於彼有畏,當以此答以為歸依、為 洲、為舍,為究竟道。彼設問者,當如是答: 『此事如是,此事實,此事異,此事不異,此事 非異非不異。』是為初見。沙門、婆羅門因此問 異答異,於四見中,齊是不過。
「或有沙門、 婆羅門作如是論,作如是見:『我不見不 知為有他世耶?無他世耶?』諸世間沙門、婆 羅門以天眼知、他心智,能見遠事,已雖近 他,他人不見。如此人等能知有他世、無他 世;我不知不見有他世、無他世。若我說 者,則為妄語,我惡畏妄語,故以為歸依、為 洲、為舍,為究竟道。彼設問者,當如是答:『此 事如是,此事實,此事異,此事不異,此事非異 非不異。』是為第二見。諸沙門、婆羅門因此 問異答異,於四見中,齊是不過。
「或有沙 門、婆羅門作如是見,作如是論:『我不知 不見何者為善?何者不善?我不知不見如 是說是善、是不善?』我則於此生愛,從愛生 恚,有愛有恚,則有受生;我欲滅受,故出家 修行;彼惡畏受,故以此為歸依、為洲、為舍, 為究竟道。彼設問者,當如是答:『此事如是, 此事實,此事異,此事不異,此事非異非不異。』 是為第三見。諸沙門、婆羅門因此問異答 異,於四見中,齊是不過。
「或有沙門、婆羅 門愚冥闇鈍,他有問者,彼隨他言答:『此 事如是,此事實,此事異,此事不異,此事非 異非不異。』是為四見。諸沙門、婆羅門因此 異問異答,於四見中,齊是不過。或有沙門、 婆羅門於本劫本見,異問異答,盡入四見 中,齊是不過。唯佛能知此見處,如是持、 如是執,亦知報應;如來所知又復過是,雖 知不著,已不著則得寂滅,知受集、滅、味、過、 出要,以平等觀無餘解脫,故名如來。是為 甚深微妙大法光明,使賢聖弟子真實平等 讚歎如來。
「復有餘甚深微妙大法光明,使 賢聖弟子真實平等讚歎如來,何等是?或有 沙門、婆羅門於本劫本見,謂無因而出有 此世間,彼盡入二見中,於本劫本見無因 而出有此世間,於此二見中,齊是不過。彼 沙門、婆羅門因何事於本劫本見,謂無因 而有,於此二見中,齊是不過?或有眾生無 想無知,若彼眾生起想,則便命終,來生世 間,漸漸長大,剃除鬚髮,服三法衣,出家修 道,入定意三昧,以三昧心識本所生,彼作 是語:『我本無有,今忽然有,此世間本無、今有, 此實餘虛。』是為初見。諸沙門、婆羅門因此 於本劫本見,謂無因有,於二見中,齊是 不過。
「或有沙門、婆羅門有捷疾相智,善能 觀察,彼已捷疾觀察智觀,以己智辯能如 是說:『此世間無因而有,此實餘虛。』此第二見。 諸有沙門、婆羅門因此於本劫本見,無因而 有,有此世間,於二見中,齊是不過。諸有沙 門、婆羅門於本劫本見,無因而有,盡入二 見中,齊是不過,唯佛能知,亦復如是。諸有 沙門、婆羅門於本劫本見,無數種種,隨意所 說,彼盡入是十八見中,本劫本見,無數種種, 隨意所說;於十八見,齊是不過,唯佛能知, 亦復如是。
「復有餘甚深微妙大法光明,何等 是?諸有沙門、婆羅門於末劫末見,無數種種, 隨意所說;彼盡入四十四見中,於末劫末 見,種種無數,隨意所說,於四十四見,齊是 不過。彼有沙門、婆羅門因何事於末劫 末見,無數種種,隨意所說,於四十四見,齊 此不過?諸有沙門、婆羅門於末劫末見,生 有想論,說世間有想;彼盡入十六見中,於 末劫末見生想論,說世間有想,於十六 見中,齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於 末劫末見生想論,說世間有想,彼盡入十 六見中,齊是不過。
「諸有沙門、婆羅門作如 是論、如是見,言:『我此終後,生有色有想,此 實餘虛。』是為初見。諸沙門、婆羅門因此於 末劫末見生想論,說世間有想;於十六見 中,齊是不過。有言:『我此終後,生無色有想, 此實餘虛。』有言:『我此終後,生有色無色有想, 此實餘虛。』有言:『我此終後,生非有色非無色 有想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生有邊有 想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生無邊有想, 此實餘虛。』有言:『我此終後,生有邊無邊有想, 此實餘虛。』有言:『我此終後,生非有邊非無邊 有想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生而一向有 樂有想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生而一向 有苦有想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生有樂 有苦有想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生不苦 不樂有想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生有一 想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生有若干想,此 實餘虛。』有言:『我此終後,生少想,此實餘虛。』有 言:『我此終後,生有無量想,此實餘虛。』是為十 六見。諸有沙門、婆羅門於末劫末見,生想 論,說世間有想;於此十六見中,齊是不過, 唯佛能知,亦復如是。
「復有餘甚深微妙大法 光明,何等法是?諸有沙門、婆羅門於末 劫末見,生無想論,說世間無想;彼盡入八見中, 於末劫末見,生無想論,於此八見中,齊此 不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見, 生無想論,說世間無想,於八見中,齊此不 過?諸有沙門、婆羅門作如是見,作如是論: 『我此終後,生有色無想,此實餘虛。』有言:『我此 終後,生無色無想,此實餘虛。』有言:『我此終後, 生有色無色無想,此實餘虛。』有言:『我此終後, 生非有色非無色無想,此實餘虛。』有言:『我此 終後,生有邊無想,此實餘虛。』有言:『我此終後, 生無邊無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生有 邊無邊無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生非 有邊非無邊無想,此實餘虛。』是為八見。若沙 門、婆羅門因此於末劫末見,生無想論,說 世間無想;彼盡入八見中,齊是不過,唯佛 能知,亦復如是。
「復有餘甚深微妙大法光明, 何等法是?或有沙門、婆羅門於末劫末見, 生非想非非想論,說此世間非想非非想;彼 盡入八見中,於末劫末見,作非想非非想 論,說世間非想非非想,於八見中,齊是不 過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見, 生非想非非想論,說世間非想非非想,於 八見中,齊是不過?諸沙門、婆羅門作如是 論,作如是見:『我此終後,生有色非有想非 無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生無色非有 想非無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生有色 無色非有想非無想,此實餘虛。』有言:『我此終 後,生非有色非無色非有想非無想,此實餘 虛。』有言:『我此終後,生有邊非有想非無想,此 實餘虛。』有言:『我此終後,生無邊非有想非無 想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生有邊無邊非 有想非無想,此實餘虛。』有言:『我此終後,生非 有邊非無邊非有想非無想,此實餘虛。』是為 八見。若沙門、婆羅門因此於末劫末見,生 非有想非無想論,說世間非有想非無想, 盡入八見中,齊是不過,唯佛能知,亦復如 是。
「復有餘甚深微妙大法光明,何等法是? 諸有沙門、婆羅門於末劫末見,起斷滅論, 說眾生斷滅無餘;彼盡入七見中,於末劫 末見起斷滅論,說眾生斷滅無餘,於七見 中,齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於末 劫末見,起斷滅論,說眾生斷滅無餘,於七 見中,齊是不過?諸有沙門、婆羅門作如是 論,作如是見:『我身四大、六入,從父母生,乳 餔養育,衣食成長,摩捫擁護,然是無常,必歸 磨滅,齊是名為斷滅。』第一見也。或有沙門、 婆羅門作是說,言:『此我不得名斷滅,我欲 界天斷滅無餘,齊是為斷滅。』是為二見。或 有沙門、婆羅門作是說,言:『此非斷滅,我色 界化身,諸根具足,斷滅無餘,是為斷滅。』有 言:『此非斷滅,我無色空處斷滅。』有言:『此非斷 滅,我無色識處斷滅。』有言:『此非斷滅,我無 色不用處斷滅。』有言:『此非斷滅,我無色有想 無想處斷滅,是第七斷滅。』是為七見。諸有 沙門、婆羅門因此於末劫末見,言此眾生 類斷滅無餘;於七見中,齊此不過,唯佛能 知,亦復如是。
「復有餘甚深微妙大法光明, 何等法是?諸有沙門、婆羅門於末劫末見, 現在生泥洹論,說眾生現在有泥洹;彼盡 入五見中,於末劫末見說現在有泥洹,於 五見中,齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事 於末劫末見,說眾生現有泥洹,於五見中, 齊是不過?諸有沙門、婆羅門作是見,作是 論,說:『我於現在五欲自恣,此是我得現在 泥洹。』是第一見。復有沙門、婆羅門作是說: 『此是現在泥洹,非不是,復有現在泥洹微妙 第一,汝所不知,獨我知耳;如我去欲、惡 不善法,有覺、有觀離生喜、樂,入初禪,此名 現在泥洹。』是第二見。
「復有沙門、婆羅門作 如是說:『此是現在泥洹,非不是,復有現在 泥洹微妙第一,汝所不知,獨我知耳;如我 滅有覺、觀,內喜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂, 入第二禪。』齊是名現在泥洹,是為第 三見。復有沙門、婆羅門作是說,言:『此是現在 泥洹,非不是,復有現在泥洹微妙第一, 汝所不知,獨我知耳;如我除念、捨、喜、住樂, 護念一心,自知身樂,賢聖所說,入第三禪。』 齊是名現在泥洹,是為第四見。復有沙門、 婆羅門作是說,言:『此是現在泥洹,非不是, 現在泥洹復有微妙第一,汝所不知,獨我知 耳;如我樂滅、苦滅,先除憂、喜,不苦不樂,護 念清淨,入第四禪。』此名第一泥洹,是為第 五見。若沙門、婆羅門於末劫末見,生現在 泥洹論,於五見中,齊是不過,唯佛能知,亦 復如是。
「諸有沙門、婆羅門於末劫末見,無 數種種,隨意所說;於四十四見中,齊是不 過,唯佛能知此諸見處,亦復如是。諸有沙 門、婆羅門於本劫本見、末劫末見,無數種種, 隨意所說,盡入此六十二見中;於本劫本見、 末劫末見,無數種種,隨意所說;於六十二見 中,齊此不過,唯如來知此見處,亦復如是。 諸有沙門、婆羅門於本劫本見,生常論,說: 『我、世間是常。』彼沙門、婆羅門於此生智,謂異 信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍,因此 生智,彼以希現則名為受,——乃至現在泥洹, 亦復如是。諸有沙門、婆羅門生常論,言:『世 間是常。』彼因受緣,起愛生愛而不自覺知, 染著於愛,為愛所伏,——乃至現在泥洹,亦復 如是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見,生常 論,言:『世間是常。』彼因觸緣故,若離觸緣而 立論者,無有是處,——乃至現在泥洹,亦復如 是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見, 各隨所見說,彼盡入六十二見中,各隨所 見說,盡依中在中,齊是不過。猶如巧捕 魚師,以細目網覆小池上,當知池中水性 之類,皆入網內,無逃避處,齊是不過。諸沙 門、婆羅門亦復如是,於本劫本見、末劫末見, 種種所說,盡入六十二見中,齊是不過。
「若 比丘於六觸集、滅、味、過、出要,如實而知,則為 最勝,出彼諸見。如來自知生死已盡,所以 有身,為欲福度諸天、人故,若其無身,則諸 天、世人無所恃怙,猶如多羅樹斷其頭者, 則不復生。佛亦如是,已斷生死,永不復生。」
當佛說此法時,大千世界三返六種震動。 爾時,阿難在佛後執扇扇佛,偏露右臂,長 跪叉手,白佛言:「此法甚深,當以何名?云何 奉持?」
佛說長阿含經卷第十四