Dīrghāgama 長阿含經
Chapter 4 第四分
30 （三〇）世記經
閻浮提州品第一
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園 俱利窟中，與大比丘眾千二百五十人俱。
時， 眾比丘於食後集講堂上議言：「諸賢！未曾 有也，今此天地何由而敗？何由而成？眾生所 居國土云何？」
爾時，世尊於閑靜處天耳徹聽， 聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。 爾時世尊於靜窟起，詣講堂坐，知而故問， 問諸比丘：「向者所議，議何等事？」
諸比丘白 佛言：「我等於食後集法講堂議言：『諸賢！ 未曾有也，今是天地何由而敗？何由而成？眾 生所居國土云何？』我等集堂議如是事。」
佛 告諸比丘言：「善哉！善哉！凡出家者應行二 法：一賢聖默然，二講論法語。汝等集在講堂， 亦應如此賢聖默然，講論法語。諸比丘！ 汝等欲聞如來記天地成敗、眾生所居國邑 不耶？」
時，諸比丘白佛言：「唯然。世尊！今正是時， 願樂欲聞。世尊說已，當奉持之。」
佛告諸比 丘：「如一日月周行四天下，光明所照，如是 千世界，千世界中有千日月、千須彌山王、四 千天下、四千大天下、四千海水、四千大海、四 千龍、四千大龍、四千金翅鳥、四千大金翅鳥、 四千惡道、四千大惡道、四千王、四千大王、七 千大樹、八千大泥犁、十千大山、千閻羅王、千 四天王、千忉利天、千焰摩天、千兜率天、千化 自在天、千他化自在天、千梵天，是為小千世 界。如一小千世界，爾所小千千世界，是為中 千世界。如一中千世界，爾所中千千世界，是 為三千大千世界。如是世界周匝成敗，眾生 所居名一佛剎。」
佛告比丘：「今此大地深十六 萬八千由旬，其邊無際，地止於水，水深三千 三十由旬，其邊無際，水止於風，風深六千 四十由旬，其邊無際。比丘！其大海水深八萬 四千由旬，其邊無際，須彌山王入海水中八 萬四千由旬，出海水上高八萬四千由旬， 下根連地，多固地分，其山直上，無有阿 曲，生種種樹，樹出眾香，香遍山林，多諸賢 聖，大神妙天之所居止。其山下基純有金 沙，其山四面有四埵出，高七百由旬，雜色間 廁，七寶所成，四埵斜低，曲臨海上。
「須彌山 王有七寶階道，其下階道廣六十由旬，挾 道兩邊有七重寶牆、七重欄楯、七重羅網、七 重行樹，金牆銀門，銀牆金門，水精牆琉璃 門，琉璃牆水精門，赤珠牆馬瑙門，馬瑙牆赤 珠門，車 璩 牆眾寶門。其欄楯者，金欄銀桄，銀 欄金桄，水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠 欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車 璩 欄眾寶桄。 其欄楯上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其 銀羅網下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴，水 精羅網懸琉璃鈴，赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙 羅網懸赤珠鈴，車 璩 羅網懸眾寶鈴。其金樹 者金根金枝銀葉華實，其銀樹者銀根銀枝 金葉華實，其水精樹水精根枝琉璃華葉，其 琉璃樹琉璃根枝水精華葉，其赤珠樹赤珠 根枝馬瑙華葉，其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠 華葉，車 璩 樹者車 璩 根 枝 眾寶華葉。
「其七重 牆，牆有四門，門有欄楯，七重牆上皆有樓 閣臺觀，周匝圍遶有園觀浴池，生眾寶華 葉，寶樹行列，花果繁茂，香風四起，悅可人 心，鳧鴈鴛鴦，異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。
「又須彌山王中級階道廣四十由旬，挾道兩 邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七 重，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦如下階。上 級階道廣二十由旬，挾道兩邊有七重寶牆、 欄楯七重、羅網七重、行樹七重，乃至無數眾 鳥相和而鳴，亦如中階。」
佛告比丘：「其下階 道有鬼神住，名曰伽樓羅足。其中階道有 鬼神住，名曰持鬘。其上階道有鬼神住，名 曰喜樂。其四 埵出 高四萬二千由旬，四天大 王所居宮殿，有七重寶城、欄楯七重、羅網七 重、行樹七重，諸寶鈴乃至無數眾鳥相和而 鳴，亦復如是。須彌山頂有三十三天宮，寶 城七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，乃至 無數眾鳥相和而鳴， 亦 復如是。過三十三天 由旬一倍有焰摩天宮，過焰摩天宮由旬一 倍有兜率天宮，過兜率天宮由旬一倍有 化自在天宮，過化自在天宮由旬一倍有 他化自在天宮，過他化自在天宮由旬一倍 有梵加夷天宮。
「於他化自在天、梵加夷天 中間，有摩天宮，縱廣六千由旬，宮牆七重、欄 楯七重、羅網七重、行樹七重，乃至無數眾鳥 相和而鳴，亦復如是。過梵伽夷天宮由旬 一倍有光音天宮，過光音天由旬一倍有 遍淨天宮，過遍淨天由旬一倍有果實天 宮，過果實天由旬一倍有無想天宮，過無 想天由旬一倍有無造天宮，過無造天由 旬一倍有無熱天宮，過無熱天由旬一倍 有善見天宮，過善見天由旬一倍有大善 見天宮，過大善見天由旬一倍有色究竟 天宮，過色究竟天上有空處智天、識處智 天、無所有處智天、有想無想處智天，齊此 名眾生邊際、眾生世界，一切眾生生、老、病、死、 受陰、受有，齊此不過。」
佛告比丘：「須彌山北 有天下，名欝單曰，其土正方，縱廣一萬由 旬，人面亦方，像彼地形。須彌山東有天下， 名弗于逮，其土正圓，縱廣九千由旬，人面 亦圓，像彼地形。須彌山西有天下，名俱耶 尼，其土形如半月，縱廣八千由旬，人面亦爾， 像彼地形。須彌山南有天下，名閻浮提，其 土南狹北廣，縱廣七千由旬，人面亦爾，像此 地形。須彌山北面天金所成，光照北方。須彌 山東面天銀所成，光照東方。須彌山西面天 水精所成，光照西方。須彌山南面天琉璃所 成，光照南方。
「欝單曰有大樹王，名菴婆羅， 圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。弗 于逮有大樹王，名伽藍浮，圍七由旬，高百由 旬，枝葉四布五十由旬。俱耶尼有大樹王，名 曰斤提，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十 由旬；又其樹下有石牛幢，高一由旬。閻浮提 有大樹王，名曰閻浮提，圍七由旬，高百由 旬，枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王樹， 名俱利睒婆羅，圍七由旬，高百由旬，枝葉四 布五十由旬。阿修羅王有樹，名善畫，圍七 由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。忉利天 有樹，名曰晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四 布五十由旬。
「須彌山邊有山，名伽陀羅，高 四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊廣 遠，雜色間廁，七寶所成，其山去須彌山八萬 四千由旬，其間純生優鉢羅花、鉢頭摩花、俱 物頭花、分陀利花，蘆葦、松、竹叢生其中，出 種種香，香亦充遍。去佉陀羅山不遠有 山，名伊沙陀羅，高二萬一千由旬，縱廣二萬一 千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成，去佉 陀羅山四萬二千由旬，其間純生優鉢羅花、 鉢頭摩花、俱勿頭花、分陀利花，蘆葦、松、竹 叢生其中，出種種香，香氣充遍。去伊沙陀 羅山不遠有山，名樹巨陀羅，高萬二千由 旬，縱廣萬二千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七 寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬，其間 純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種 種香，香氣充遍。去樹巨陀羅山不遠有山， 名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊廣 遠，雜色間廁，七寶所成，去樹巨陀羅山萬二 千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生 其中，出種種香，香氣充遍。
「去善見山不遠 有山，名馬食山，高三千由旬，縱廣三千由 旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成，去善見山 六千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢 生其中，出種種香，香氣充遍。去馬食山不 遠有山，名尼民陀羅，高千二百由旬，縱廣千 二百由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成，去 馬食山三千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、 松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。去尼 民陀羅山不遠有山，名調伏，高六百由旬， 縱廣六百由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所 成，去尼民陀羅山千二百由旬，其間純生 四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香 香氣充遍。去調伏山不遠有山，名金剛圍， 高三百由旬，縱廣三百由旬，其邊廣遠，雜色 間廁，七寶所成，去調伏山六百由旬，其間純 生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種 香，香氣充遍。
「去大金剛山不遠有大海水， 海水北岸有大樹王，名曰閻浮，圍七由旬，高 百由旬，枝葉四布五十由旬，其邊空地復有 叢林，名菴婆羅，縱廣五十由旬。復有叢林 名曰閻婆，縱廣五十由旬。復有叢林名曰 娑羅，縱廣五十由旬。復有叢林名曰多羅， 縱廣五十由旬。復有叢林名曰那多羅，縱 廣五十由旬。復有叢林名曰為男，縱廣五 十由旬。復有叢林名曰為女，縱廣五十由 旬。復有叢林名曰男女，縱廣五十由旬。復 有叢林名曰散那，縱廣五十由旬。復有叢 林名曰栴檀，縱廣五十由旬。復有叢林名 曰佉詶羅，縱廣五十由旬。復有叢林名曰 波 ［木＊奈］ 婆羅，縱廣五十由旬。復有叢林名曰 毗羅，縱廣五十由旬。復有叢林名曰香 ［木＊奈］ ， 縱廣五十由旬。復有叢林名曰為梨，縱 廣五十由旬。復有叢林名曰安石留，縱廣 五十由旬。復有叢林名曰為甘，縱廣五十 由旬。復有叢林名呵梨勒，縱廣五十由旬。 復有叢林名毗醯勒，縱廣五十由旬。復有 叢林名阿摩勒，縱廣五十由旬。復有叢林 名阿摩犁，縱廣五十由旬。復有叢林名 ［木＊奈］ ， 縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗，縱廣五 十由旬。復有叢林名葦，縱廣五十由旬。復 有叢林名竹，縱廣五十由旬。復有叢林名 舍羅，縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅業， 縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜，縱廣五 十由旬。復有叢林名大木瓜，縱廣五十由 旬。復有叢林名解脫華，縱廣五十由旬。復 有叢林名瞻婆，縱廣五十由旬。復有叢林 名婆羅羅，縱廣五十由旬。復有叢林名修 摩那，縱廣五十由旬。復有叢林名婆師，縱 廣五十由旬。復有叢林名多羅梨，縱廣五 十由旬。復有叢林名伽耶，縱廣五十由旬。 復有叢林名葡萄，縱廣五十由旬。
「過是地 空，其空地中復有花池，縱廣五十由旬，復 有鉢頭摩池、俱物頭池、分陀利池，毒蛇滿 中，各縱廣五十由旬。過是地空，其空地中 有大海水，名欝禪那，此水下有轉輪聖王 道，廣十二由旬。挾道兩邊有七重牆、七重 欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七 寶成，閻浮提地轉輪聖王出于世時，水自 然去，其道平現。去海不遠有山，名欝禪，其 山端嚴，樹木繁茂，花果熾盛，眾香芬馥，異類 禽獸靡所不有。去欝禪山不遠有山，名 金壁，中有八萬巖窟，八萬象王止此窟中， 其身純白，頭有雜色，口有六牙，齒間金填。 過金壁山已，有山名雪山，縱廣五百由旬， 深五百由旬，東西入海，雪山中間有寶山，高 二十由旬。
「雪山埵出高百由旬，其山頂上有 阿耨達池，縱廣五十由旬，其水清冷，澄淨 無穢，七寶砌壘、七重欄楯、七重羅網、七重行 樹，種種異色，七寶合成。其欄楯者，金欄銀桄， 銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水精欄琉璃桄，赤 珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車 璩 欄眾寶所 成。金網銀鈴，銀網金鈴，琉璃網水精鈴，水精 網琉璃鈴，車 璩 網七寶所成。金多羅樹金根 金枝銀葉銀果，銀多羅樹銀根銀枝金葉金 果，水精樹水精根枝琉璃花果，赤珠樹赤珠 根枝馬瑙葉馬瑙花果，車 璩 樹車 璩 根枝眾 寶花果。
「阿耨達池側皆有園觀浴池，眾花積 聚，種種樹葉，花果繁茂，種種香風，芬馥四布， 種種異類，諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底，金沙 充滿。其池四邊皆有梯陛，金桄銀陛，銀桄金 陛，琉璃桄水精陛，水精桄琉璃陛，赤珠桄馬 瑙陛，馬瑙桄赤珠陛，車 璩 桄眾寶陛。遶池周 匝皆有欄楯，生四種花，青、黃、赤、白，雜色參 間，華如車輪，根如車轂，花根出汁，色白如 乳，味甘如蜜。阿耨達池東有恒伽河，從牛 口出，從五百河入于東海。阿耨達池南有 新頭河，從師子口出，從五百河入于南海。 阿耨達池西有婆叉河，從馬口出，從五百 河入于西海。阿耨達池北有斯陀河，從象 口中出，從五百河入于北海。阿耨達宮中 有五柱堂，阿耨達龍王恒於中止。」
佛言： 「何故名為阿耨達？阿耨達其義云何？此閻浮 提所有龍王盡有三患，唯阿耨達龍無有 三患。云何為三？一者舉閻浮提所有諸龍， 皆被熱風、熱沙著身，燒其皮肉，及燒骨髓 以為苦惱，唯阿耨達龍無有此患。二者舉 閻浮提所有龍宮，惡風暴起，吹其宮內，失 寶飾衣，龍身自現以為苦惱，唯阿耨達龍王 無如是患。三者舉閻浮提所有龍王，各 在宮中相娛樂時，金翅大鳥入宮搏撮 或始生方便，欲取龍食，諸龍怖懼，常懷熱 惱，唯阿耨達龍無如此患；若金翅鳥生念 欲 往 ，即便命終，故名阿耨達 （阿耨達秦言無惱熱） 。」
佛告比丘：「雪山右面有城，名毗舍離，其城 北有七黑山，七黑山北有香山，其山常有 歌唱伎樂音樂之聲。山有二窟，一名為 晝，二名善晝，天七寶成，柔濡香潔，猶如天 衣，妙音乾闥婆王從五百乾闥婆在其中 止。晝、善晝窟北有娑羅樹王，名曰善住， 有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象 王，亦名善住，止此樹下，身體純白，七處平 住，力能飛行，其頭赤色，雜色毛間，六牙纖 傭 ， 金為間填，有八千象圍遶隨從；其八千樹 王下八千象，亦復如是。
「善住樹王北有大浴 池，名摩陀延，縱廣五十由旬，有八千浴 池周匝圍遶，其水清涼，無有塵穢，以七寶 塹周匝砌壘，遶池有七重欄楯、七重羅網、 七重行樹，皆七寶成，金欄銀桄，銀欄金桄， 水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬瑙 桄，馬瑙欄赤珠桄，車 璩 欄眾寶桄。其金羅網 下埀銀鈴，其銀羅網下埀金鈴，水精羅網 埀琉璃鈴，琉璃 羅 網埀水精鈴，赤珠羅網 垂馬瑙鈴，馬瑙羅網埀赤珠鈴，硨 璩 羅網 埀眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實，其 銀樹者銀根銀枝金葉花實，水精樹者水精 根枝琉璃花實，琉璃樹者琉璃根枝水精花 實，赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實，馬瑙樹者 馬瑙根枝赤珠花實，硨 璩 樹者車 璩 根枝眾 寶花實。
「又其池底金沙布散，遶池周匝有七 寶階道，金陛銀蹬，銀陛金蹬，水精陛琉璃 蹬，琉璃陛水精蹬，赤珠陛馬瑙蹬，馬瑙陛 赤珠蹬，車 璩 陛眾寶蹬。挾陛兩邊有寶欄 楯。又其池中生四種華，青、黃、赤、白，眾色參間， 華如車輪，根如車轂，花根出汁，色白如乳， 味甘如蜜。遶池四面有眾園觀、叢林、浴池， 生種種花，樹木清涼，花果豐盛，無數眾鳥 相和而鳴，亦復如是。善住象王念欲遊戲，入 池浴時，即念八千象王，時，八千象王復自 念言：『善住象王今以念我，我等宜往至象 王所。』於是，眾象即往前立。
「時，善住象王從 八千象至摩陀延池，其諸象中有為王持 蓋者，有執寶扇扇象王者，中有作倡伎 樂前導從者。時，善住象王入池洗浴，作倡伎 樂，共相娛樂，或有象為王洗鼻者，或有洗 口、洗頭、洗牙、洗耳、洗腹、洗背、洗尾、洗足者， 中有拔華根洗之與王食者，中有取四 種花散王上者。爾時，善住象王洗浴、飲食， 共相娛樂已，即出岸上，向善住樹立。其八 千象然後各自入池洗浴、飲食，共相娛樂。訖 已還出，至象王所。
「時，象王從八千象前後導 從，至善住樹王所，中有持葢覆象王者， 有執寶扇扇象王者，中有作倡伎樂在 前導者。時，善住象王詣樹王已，坐臥行步 隨意所遊，餘八千象各自在樹下，坐臥行步 隨意所遊。其樹林中有圍八尋者，有圍九 尋至十尋、十五尋者，唯善住象王婆羅 樹王圍十六尋，其八千婆羅樹枝葉墮落時， 清風遠吹置於林外，又八千象大小便時，諸 夜叉鬼除之林外。」
佛告比丘：「善住象王有 大神力，功德如是，雖為畜生，受福如是。」
佛說長阿含第四分世記經欝單曰品第 二
佛告比丘：「欝單曰天下多有諸山，其彼山 側有諸園觀浴池，生眾雜花，樹木清涼，花果 豐茂，無數眾鳥相和而鳴。又其山中多眾流 水，其水洋順，無有卒暴，眾花覆上，汎汎徐 流。挾岸兩邊多眾樹木，枝條柔弱，花果繁 熾，地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香如 婆師，濡若天衣，其地柔濡，以足 蹈 地，地凹 四寸，舉足還復，地平如掌，無有高下。
「比 丘！彼欝單曰土四面有四阿耨達池，各縱 廣百由旬，其水澄清，無有垢穢，以七寶塹 廁砌其邊，乃至無數眾鳥相和悲鳴，與摩陀 延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河，廣 十由旬，其水洋順，無有卒暴，眾花覆上，汎 汎徐流。挾岸兩邊多眾樹木，枝條柔弱，花果 繁熾，地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香 猶婆師，濡若天衣，其地柔濡，以足蹈地， 地凹四寸，舉足還復，地平如掌，無有高下。 又彼土地無有溝澗、坑坎、荊棘、株杌，亦無蚊 虻、蚖蛇、蜂蝎、虎豹、惡獸，地純眾寶，無有石 沙，陰陽調柔，四氣和順，不寒不熱，無眾惱患， 其地潤澤，塵穢不起，如油塗地，無有遊塵， 百草常生，無有冬夏，樹木繁茂，花果熾盛，地 生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香猶婆師， 濡若天衣，其地柔濡，以足蹈地，地凹四寸， 舉足還復，地平如掌，無有高下。
「其土常有 自然粳米，不種自生，無有糠糩，如白花 聚，猶忉利天食，眾味具足。其土常有自然 釜鍑，有摩尼珠，名曰焰光，置於鍑下，飯熟光 滅，不假樵火，不勞人功。其土有樹，名 曰曲躬，葉葉相次，天雨不漏，彼諸男女止 宿其下。復有香樹，高七十里，花果繁茂，其果 熟時，皮殼自裂，自然香出，其樹或高六十里， 或五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，其果 熟時，皮殼自裂，自然香出。
「復有衣樹，高七 十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種 衣，其樹或高六十里、五十、四十，極小高五里， 皆花果繁茂，出種種衣。復有莊嚴樹，高七十 里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種 嚴身之具，其樹或高六十里、五十、四十里，極 小高五里，皆花果繁茂，出種種嚴身之具。復 有花鬘樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮 殼自裂，出種種鬘，樹或高六十里、五十、 四十里，極小高五里，亦皆花果繁茂，出種 種鬘。復有器樹，高七十里，花果繁茂，其果熟 時，皮殼自裂，出種種器，其樹或高六十里、五 十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種器。 復有果樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮 殼自裂，出種種果，樹或高六十里、五十、四 十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種果。復有 樂器樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼 自裂，出種種樂器，其樹或高六十里、五十、四 十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種樂器。
「其 土有池，名曰善見，縱廣百由旬，其水清澄， 無有垢穢，以七寶塹廁砌其邊，遶池四 面有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無 數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其善見池北有 樹，名菴婆羅，周圍七里，上高百里，枝葉四布 遍五十里。其善見池東出善道河，廣一由旬， 其水徐流，無有洄澓，種種雜花覆蔽水上， 挾岸兩邊樹木繁茂，枝條柔弱，花果熾盛，地 生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香如婆師， 濡若天衣，其地柔濡，足 蹈 地時，地凹四寸， 舉足還復，地平如掌，無有高下。
「又其河中 有眾寶船，彼方人民欲入中洗浴遊戲時， 脫衣岸上，乘船中流，遊戲娛樂訖已，度水 遇衣便著，先出先著，後出後著，不求本衣。 次至香樹，樹為曲躬，其人手取種種雜香， 以自塗身。次到衣樹，樹為曲躬，其人手取 種種雜衣，隨意所著。次到莊嚴樹，樹為曲 躬，其人手取種種莊嚴，以自嚴飾。次到鬘 樹，樹為曲躬，其人手取種種雜鬘，以著頭 上。次到器樹，樹為曲躬，其人手取種種寶 器，取寶器已。次到果樹，樹為曲躬，其人手 取種種美果，或噉食者，或口含者，或漉汁飲 者。次到樂器樹，樹為曲躬，其人手取種種 樂器，調絃鼓之，並以妙聲和絃，而行 詣於園林，隨意娛樂，或一日、二日至于七日， 然後復去，無有定處。
「善見池南出妙體河， 善見池西出妙味河，善見池北出光影河， 亦復如是。善見池東有園林名善見，縱廣 百由旬，遶園四邊有七重欄楯、七重羅網、七 重行樹，雜色間廁，七寶所成，其園四面有四 大門，周匝欄楯，皆七寶成。園內清淨，無有 荊棘，其地平正，無有溝 澗 、坑坎、陵阜，亦無 蚊虻、蠅蚤虱、蚖蛇、蜂蝎、虎狼、惡獸，地純眾寶， 無有石沙，陰陽調柔，四氣和順，不寒不熱， 無眾惱患，其地潤澤，無有塵穢，如油塗 地，遊塵不起，百草常生，無有冬夏，樹木繁 茂，花果熾盛，地生濡草，盤縈右旋，色如 孔翠，香如婆師，濡若天衣，其地柔濡，足 蹈地時，地凹四寸，舉足還復。
「其園常生自 然粳米，無有糠糩，如白花聚，眾味具足，如 忉利天食。其園常有自然釜鍑，有摩尼珠， 名曰焰光，置於鍑下，飯熟光滅，不假樵 火，不勞人功。其園有樹，名曰曲躬，葉葉相 次，天雨不漏，使諸男女止宿其下。復有香 樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂， 出種種香，樹有高六十里、五十、四十，至高五 里，花果繁茂，出種種香，乃至樂器樹，亦復如 是。其土人民至彼園中游戲娛樂，一日、二日， 至于七日，其善見園無人守護，隨意游戲， 然後復去。
「善見池南有園林，名大善見。善 見池西有園林，名曰娛樂。善見池北有園 林，名曰等花，亦復如是。其土中夜、後夜，阿 耨達龍王數數隨時起清淨雲，周遍世界 而降甘雨，如搆牛頃，以八味水潤澤普 洽，水不留停，地無泥淖，猶如鬘師以水灑 華，使不萎枯，潤澤鮮明。時，彼土於中夜 後無有雲翳，空中清明，海出凉風，清淨柔 和，微吹人身，舉體快樂。其土豐饒，人民熾盛， 設須食時，以自然粳米著於釜中，以焰光 珠置於釜下，飯自然熟，珠光自滅。諸有來 者，自恣食之，其主不起，飯終不盡；若其主 起，飯則盡賜。其飯鮮潔，如白花聚，其味具 足，如忉利天食，彼食此飯，無有眾病，氣力 充足，顏色和悅，無有衰耗。
「又其 土 人身體相 類，形貌同等，不可分別，其貌少壯，如閻浮 提二十許人，其人口齒平正潔白，密緻無間， 髮紺青色，無有塵垢，髮埀八指，齊眉而 止，不長不短。若其土人起欲心時，則熟 視女人而捨之去，彼女隨後往詣園林，若 彼女人是彼男子父親、母親骨肉中表不 應行欲者，樹不曲蔭，各自散去。若非父親、 母親骨肉中表應行欲者，樹則曲躬，迴蔭 其身，隨意娛樂，一日、二日，或至七日，爾乃散 去。彼人懷姙，七日、八日便產，隨生男女，置 於四衢大交道頭，捨之而去。諸有行人經過 其邊，出指令嗽，指出甘乳，充適兒身。過 七日已，其兒長成與彼人等，男向男眾， 女向女眾。
「彼人命終，不相哭泣，莊嚴死屍， 置四衢道，捨之而去；有鳥名憂慰禪伽，接 彼死屍置於他方。又其土人，大小便時，地即 為開，便利訖已，地還自合。其土人民無所繫 戀，亦無畜積，壽命常定，死盡生天。彼人何 故壽命常定？其人前世修十善行，身壞命終， 生欝單曰，壽命千歲，不增不減。是故彼人 壽命正等。
「復次，殺生者墮惡趣，不殺者生善 趣，如是竊盜、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、 嫉妬、邪見者，墮惡趣中；不盜，不婬，不兩舌、 惡口、妄言、綺語，不貪取、嫉妬、邪見者，則生 善趣。若有不殺，不盜，不婬，不兩舌、惡口、妄 言、綺語，不貪取、嫉妬、邪見，身壞命終，生欝單 曰，壽命千歲，不增不減。是故彼人壽命正等。 復次，慳悋貪取，不能施惠，死墮惡道；開心 不悋，能為施惠者，則生善處。有人施沙門、 婆羅門，及施貧窮乞兒、瘡病、困苦者，給其衣 服、飯食、乘輿、花鬘、塗香、牀 ［木＊翕］ 、房舍，又造立塔 廟，燈燭供養，其人身壞命終，生欝單曰，壽命 千歲，不增不減。是故彼人壽命正等。何故稱 欝單曰為勝？其土人民不受十善，舉動 自然與十善合，身壞命終，生天善處，是故 彼人得稱為 勝 欝單曰。欝單曰者，其義云 何？於三天下，其土最上最勝，故名欝單曰 （欝單曰秦言最上） 。」
佛說長阿含第四分世記經轉輪聖王品第 三
佛告比丘：「世間有轉輪聖王，成就七寶，有 四神德。云何轉輪聖王成就七寶？一金輪寶， 二白象寶，三紺馬寶，四神珠寶，五玉女寶，六 居士寶，七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成 就？若轉輪聖王出閻浮提地，剎利水澆頭種， 以十五日月滿時，沐浴香湯，上高殿上，與 婇女眾共相娛樂，天金輪寶忽現在前，輪有 千輻，其光色具足，天金所成，天匠所造，非 世所有，輪徑丈四。轉輪聖王見已，默自念言： 『我曾從先宿諸舊聞如是語：「若剎利王水 澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇法 殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千 輻，光色具足，天匠所造，非世所有，輪徑丈四， 是則名為轉輪聖王。」今此輪現，將無是耶？今 我寧可試此輪寶。』
「時，轉輪王即召四兵，向 金輪寶，偏露右臂，右膝著地，以右手摩捫 金輪語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則。』 輪即東轉。時，轉輪王即將四兵隨其後行， 金輪寶前有四神導，輪所住處，王即止駕。爾 時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀 粟，銀鉢盛金粟，來詣王所，拜首白言：『善哉！ 大王！今此東方土地豐樂，多諸珍寶，人民熾 盛，志性仁和，慈孝忠順，唯願聖王於此治政， 我等當給使左右承受所當。』時，轉輪王語 小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供養我已，但 當以正法治化，勿使偏枉，無令國內有 非法行，身不殺生，教人不殺生、偷盜、邪婬、 兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見之人，此 即名為我之所治。』
「時，諸小王聞是教已，即 從大王巡行諸國，至東海表，次行南方、西 方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，亦 如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土 沃野豐，多出珍寶，林水清淨，平廣之處，輪 則周行，封盡圖度東西十二由旬，南北十 由旬，天神於中夜造城墎，其城七重，七重 欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所 成，乃至無數眾鳥相和而鳴。造此城已，金 輪寶復於其城中，圖度封地東西四由旬， 南北二由旬，天神於中夜造宮殿，宮牆七 重，七寶所成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復 如是。造宮殿已，時，金輪寶在宮殿上虛空 中住，完具而不動轉。轉輪聖王踊躍而言： 『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是 為金輪寶成就。
「云何白象寶成就？轉輪聖王 清旦於正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛 純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖 傭 ，真金間填。時，王見已念言：『此象賢良，若善 調者可中御乘。』即試調習，諸能悉備。時，轉輪 王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四 海，食時以還。時，轉輪王踊躍而言：『此白象 寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為象 寶成就。
「云何轉輪聖王紺馬寶成就？時，轉輪 聖王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在前， 紺青色，朱騣尾，頭頸如象，力能飛行。時，王 見已念言：『此馬賢良，若善調者，可中御乘。』 即試調習，諸能悉備。時，轉輪聖王欲自試馬 寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已 還。時，轉輪王踊躍而言：『此紺馬寶真為我瑞， 我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。
「云何 神珠寶成就？時，轉輪聖王於清旦在正殿 上坐，自然神珠忽現在前，質色清徹，無有 瑕穢。時，王見已言：『此珠妙好，若有光明，可 照宮內。』時，轉輪王欲試此珠，即召四兵，以 此寶珠置高幢上，於夜冥中，齎 幢 出城。其 珠光明照一由旬，現城中人皆起作務，謂為 是晝。時，轉輪聖王踊躍而言：『今此神珠真 為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為神珠寶 成就。
「云何玉女寶成就？時，玉女寶忽然出現， 顏色溶溶，面貌端正，不長不短，不麤不細， 不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉 身毛孔出栴檀香，口出優鉢羅花香，言語 柔濡，舉動安詳，先起後坐，不失宜則。時，轉 輪聖王見已無著，心不暫念，況復親近？時，轉 輪聖王見已，踊躍而言：『此玉女寶真為我瑞， 我今真為轉輪聖王。』是為玉女寶成就。
「云何 居士寶成就？時，居士丈夫忽然自出，寶藏自 然財富無量，居士宿福，眼能徹視地中伏藏， 有主無主皆悉見知，其有主者能為擁護，其 無主者取給王用。時，居士寶往白王言：『大 王！有所給與，不足為憂，我自能辦。』轉輪 聖王欲試居士寶，即勅嚴船於水遊戲， 告居士曰：『我須金寶，汝速與我。』居士報曰： 『大王小待，須至岸上。』王尋逼言：『我今須用， 正爾得來。』時，居士寶被王嚴勅，即於船上 長跪，以右手內著水中，水中寶瓶隨手而 出，如虫緣樹，彼居士寶亦復如是，內手水 中，寶緣手出，充滿船上，而白王言：『向須 寶用，為須幾許？』時，轉輪聖王語居士言： 『止！止！吾無所須，向相試耳，汝今便為供養 我已。』時，居士聞王語已，尋以寶物還沒 水中。時，轉輪聖王踊躍而言：『此居士寶真為 我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為居士寶成 就。
「云何主兵寶成就？時，主兵寶忽然出現，智 謀雄猛，英略獨決，即詣王所白言：『大王！有 所討罰，不足為憂，我自能辦。』時，轉輪聖 王欲試主兵寶，即集四兵而告之曰：『汝今 用兵，未集者集，已集者放，未嚴者嚴，已嚴 者解，未去者去，已去者住。』時，主兵寶聞王語 已，即令四兵，未集者集，已集者放，未嚴者 嚴，已嚴者解，未去者去，已去者住。時，轉輪聖 王見已，踊躍而言：『此主兵寶真為我瑞，我今 真為轉輪聖王。』是為轉輪聖王七寶成就。
「 謂四神德，一者長壽不夭無能及者，二者身 強無患無能及者，三者顏貌端正無能及 者，四者寶藏盈溢無能及者，是為轉輪聖王 成就七寶及四功德。
「時，轉輪聖王久乃命駕 出遊後園，尋告御者：『汝當善御而行。所以 然者？吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時，國 人民路次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲 諦觀聖王威顏。』時，轉輪聖王慈育民物如 父愛子，國民慕王如子仰父，所有珍琦盡 以貢王，願埀納受，在意所與。時，王報曰： 『且止！諸人！吾自有寶，汝可自用。』
「轉輪聖王 治此閻浮提時，其地平正，無有荊棘、坑坎、 堆阜，亦無蚊虻、蜂蝎、蠅蚤、蛇蚖、惡蟲，石沙、 瓦礫自然沈沒，金銀寶玉現於地上，四時和 調，不寒不熱，其地柔濡，無有塵穢，如油 塗地，潔淨光澤，無有塵穢。轉輪聖王治於 世時，地亦如是，地出流泉，清淨無竭，生 柔濡草，冬夏常青，樹木繁茂，花果熾盛，地生 濡草，色如孔翠，香若婆師，濡如天衣，足 蹈地時，地凹四寸，舉足還復，無空缺處，自 然粳米無有糠糩，眾味具足。時有香樹，花 果茂盛，其果熟時，果自然裂，出自然香，香氣 馥熏。復有衣樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼 自裂，出種種衣。復有莊嚴樹，花果熾盛，其 果熟時，皮殼自裂，出種種莊嚴具。復有鬘 樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種 鬘。復有器樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂， 出種種器。復有果樹，花果茂盛，其果熟時， 皮殼自裂，出種種果。復有樂器樹，花果茂 盛，其果熟時，皮殼自裂，出眾樂器。
「轉輪聖王 治於世時，阿耨達龍王於中夜後起大密 雲，彌滿世界而降大雨，如搆牛頃，雨八 味水，潤澤周普，地無停水，亦無泥 淖 ，潤澤 沾洽，生長草木。猶如鬘師水灑花鬘，使花 鮮澤，令不萎枯，時雨潤澤，亦復如是。又時 於中夜後，空中清明，淨無雲曀，海出涼風， 清淨調柔，觸身生樂。聖王治時，此閻浮提五 穀豐賤，人民熾盛，財寶豐饒，無所匱乏。
「當 時，轉輪聖王以正治國，無有阿抂，修十善 行，爾時諸人民亦修正見，具十善行。其王 久久，身生重患，而取命終。時猶如樂人，食 如小過，身小不適，而便命終，生梵天上。時 玉女寶、居士寶、主兵寶及國 士 民作倡伎樂， 葬聖王身。其王玉女寶、居士寶、主兵寶、國 內士民，以香湯洗浴王身，以劫貝纏五 百張疊，次如纏之，奉舉王身，置金棺裏， 以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外， 積眾香薪重衣其上，而耶維之，於四衢 道頭起七寶塔，縱廣一由旬，雜色參間，以 七寶成。其塔四面各有一門，周匝欄楯，以 七寶成。其塔四面空地縱廣五由旬，園牆七 重、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，金牆銀門， 銀牆金門，琉璃牆水精門，水精牆琉璃門，赤 珠牆馬瑙門，馬瑙牆赤珠門，車 璩 牆眾寶門。 其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄，水精欄琉璃 桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤 珠桄，車 璩 欄眾寶桄。其金羅網下懸銀鈴， 其銀羅網下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴， 水精羅網懸琉璃鈴，赤珠羅網懸馬瑙鈴， 馬瑙羅網懸赤珠鈴，車 璩 羅網懸眾寶鈴。其 金樹者銀葉花實，其銀樹者金葉花實，其琉 璃樹水精花葉，水精樹琉璃花葉，赤珠樹者 馬瑙花葉，馬瑙樹赤珠花葉，車 璩 樹眾寶花 葉。其四園牆復有四門，周匝欄楯。又其牆 上皆有樓閣寶臺，其牆四面有樹木園林、流 泉浴池，生種種花，樹木繁茂，花果熾盛，眾香 芬馥，異鳥哀鳴。其塔成已，玉女寶、居士寶、典 兵寶、舉國士民皆來供養此塔，施諸窮乏， 須食與食，須衣與衣，象馬寶乘，給眾所須， 隨意所與。轉輪聖王威神功德，其事如是。」
佛說長阿含經卷第十八
第四分世記經地獄品第四
佛告比丘：「此四天下有八千天下圍遶其 外，復有大海水周匝圍遶八千天下，復有 大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大 金剛山，二山中間窈窈冥冥，日月神天有大 威力，不能以光照及於彼。彼有八大地獄， 其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想， 第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚，第 五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙， 第八名無間。其想地獄有十六小獄，小獄 縱廣五百由旬，第一小獄名曰黑沙，二名沸 屎，三名五百丁，四名飢，五名渴，六名一 銅釜，七名多銅釜，八名石磨，九名膿血，十 名量火，十一名灰河，十二名鐵丸，十三名 釿斧，十四名犲狼，十五名劍樹，十六名寒氷。
「云何名想地獄？其中眾生手生鐵爪，其爪長 利，迭相瞋忿，懷毒害想，以爪相 爴 ，應手肉 墮，想為已死；冷風來吹，皮肉還生，尋活起立。 自想言：『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以 是想故，名想地獄。
「復次，想地獄其中眾生 懷毒害想，共相觸嬈，手執自然刀劍，刀劍鋒 利，迭相斫 刺 ， ［利－禾＋皮］ 剝臠割，身碎在地，想謂為 死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。彼自想言： 『我今已活。』餘眾生言：『我想汝活。』以此因緣 故，名想地獄。
「復次，想地獄其中眾生懷毒害 想，迭相觸嬈，手執刀劍，刀劒鋒利，共相斫 刺 ， ［利－禾＋皮］ 剝臠割，想謂為死；冷風來吹，皮肉更生， 尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言：『我想汝活。』以 此因緣故，名想地獄。
「復次，想地獄其中眾生 懷毒害想，迭相觸嬈，手執油影刀，其刀鋒 利，更相斫刺， ［利－禾＋皮］ 剝臠割，想謂為死；冷風來吹， 皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』餘眾生言： 『我想汝活。』以是因緣，名為想地獄。
「復次，想 地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執 小刀，其刀鋒利，更相斫 刺 ， ［利－禾＋皮］ 剝臠割，想謂為 死；冷風來吹，皮肉更生，尋活起立。自言：『我活。』 餘眾生言：『我想汝活。』以是因緣故，名想地 獄。
「其中眾生久受罪已，出想地獄，慞惶馳 走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到黑沙地 獄。時，有熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身，舉 體盡黑，猶如黑雲，熱沙燒皮，盡肉徹骨，罪 人身中有黑焰起，遶身迴旋，還入身內，受 諸苦惱，燒炙燋爛。以罪因緣，受此苦報，其 罪未畢，故使不死。
「於此久受苦已，出黑沙 地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺 忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自 然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手， 至其頭面，無不周遍。復使探撮，舉著口 中，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋 爛。有鐵 ［口＊（隹／乃）］ 虫，唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛 酸，憂惱無量。以罪未畢，猶復不死。
「於沸屎 地獄久受苦已，出沸屎地獄，慞惶馳走，求 自救護，到鐵釘地獄。到已，獄卒撲之令墮， 偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手、釘足、釘 心，周遍身體，盡五百釘，苦毒辛酸，號咷呻 吟。餘罪未畢，猶復不死。
「久受苦已，出鐵釘 地獄，慞惶馳走，求自救護，到飢餓地獄。獄 卒來問：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我餓。』獄 卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以鐵鈎鈎口 使開，以熱鐵丸著其口中，燋其脣舌，從 咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲 號啼哭。餘罪未盡，猶復不死。
「久受苦已，出 飢地獄，慞惶馳走，求自救護，到渴地獄。獄 卒問言：『汝等來此，欲何所求？』報言：『我渴。』獄 卒即捉撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵鈎鈎 口使開，消銅灌口，燒其脣舌，從咽至腹， 通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭。餘 罪未盡，猶復不死。
「久受苦已，出渴地獄，慞 惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到一 銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑 中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至 底，或在鍑腹，身體爛熟。譬如煮豆，隨 湯涌沸，上下迴轉，中外爛壞，罪人在鍑， 隨湯上下，亦復如是，號咷悲叫，萬毒普 至。餘罪未盡，故復不死。
「久受苦已，出 一銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所 牽，不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱 廣五百由旬，獄鬼怒目捉罪人足，倒投鍑 中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至 底，或在鍑腹，舉身爛壞。譬如煑豆，隨湯 涌沸，上下迴轉，中外皆爛，罪人在鍑，亦復 如是，隨湯上下，從口至底，從底至口，或 手足現，或腰腹現，或頭面現，獄卒以鐵鈎鈎 取置餘鍑中，號咷悲叫，苦毒辛酸。餘罪未 畢，故使不死。
「久受苦已，出多銅鍑地獄， 慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至 石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒 大怒，捉彼罪人撲熱石上，舒展手足，以 大熱石壓其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎，膿 血流出，苦毒切痛，悲號辛酸。餘罪未盡，故使 不死。
「久受苦已，出石磨地獄，慞惶馳走，求 自救護，宿對所牽，不覺忽至膿血地獄。膿 血地獄縱廣五百由旬，其地獄中有自然膿 血，熱沸涌出，罪人於中東西馳走，膿血沸 熱，湯其身體，手足頭面皆悉爛壞；又取膿 血而自食之，湯其脣舌，從咽至腹，通徹 下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍。餘罪 未畢，故使不死。
「久受苦已，乃出膿血地獄， 慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至 量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬，其地獄 中有大火聚，自然在前。其火焰熾，獄卒瞋怒 馳迫罪人，手執鐵斗，使量火聚，彼量火 時，燒其手足，遍諸身體，苦毒熱痛，呻吟號 哭。餘罪未畢，故使不死。
「久受苦已，乃出量 火地獄，慞惶馳走，自求救護，宿對所牽，不 覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬， 深五百由旬，灰湯涌沸，惡氣熢 ［火＊孛］ ，迴波相搏， 聲響可畏，從底至上，鐵 刺 縱廣鋒長八寸， 其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒狐狼， 又其岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒 刃八寸。罪人入河，隨波上下，迴覆沈沒，鐵刺 刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬 端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。
「久受苦 已，乃出灰河地獄至彼岸上，岸上利劍割 刺 身體，手足傷壞。爾時，獄卒問罪人言：『汝 等來此，欲何所求？』罪人報言：『我等飢餓。』獄 卒即捉罪人撲熱鐵上，舒展身體，以鐵鈎 擗 口，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹 下過，無不燋爛。復有犲狼，牙齒長利，來嚙 罪人，生食其肉。於是，罪人為灰河所煮，利 刺 所 刺 ，洋銅灌口，犲狼所食已，即便 ［馬＊奔］ 馳 走上劍樹，上劍樹時，劍刃下向，下劍樹時， 劍刃上向，手攀手絕，足蹬足絕，劍刃刺身， 中外通徹，皮肉墮落，膿血流出，遂有白骨 筋脉相連。時，劍樹上有鐵 ［口＊（隹／乃）］ 鳥，啄頭骨壞， 唼食其腦，苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故 使不死。還復來入灰河獄中，隨波上下，廻 覆沈沒，鐵 刺刺 身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血 流出，唯有白骨浮漂於外，冷風來吹，肌肉 還復，尋便起立，慞惶馳走，求自救護，宿對所 牽，不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百 由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼 驅捉，手足爛壞，舉身火然，苦痛悲號，萬毒竝 至。餘罪未畢，故使不死。
「久受苦已，乃至 出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所 牽，不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百 由旬，彼入獄已，獄卒瞋怒捉此罪人撲熱 鐵上，以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身體，苦 毒辛酸，悲號叫喚。餘罪未盡，猶復不死。
「久 受罪已，出釿斧地獄，慞惶馳走，求自救護， 宿罪所牽，不覺忽至犲狼地獄。犲狼地獄縱 廣五百由旬，罪人入已，有群犲狼競來 ［齒＊盧］ 掣， ［齒＊齊］ 嚙拖抴，肉墮傷骨，膿血流出，苦痛萬 端，悲號酸毒。餘罪未畢，故使不死。
「久受苦 已，乃出犲狼地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對 所牽，不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣 五百由旬，罪人入彼劍樹林中，有大暴風 起吹，劍樹葉墮其身上，著手手絕，著足足 絕，身體頭面無不傷壞。有鐵 ［口＊（隹／乃）］ 鳥立其頭 上，啄其兩目，苦痛萬端，悲號酸毒。餘罪未畢， 故使不死。
「久受苦已，乃出劍樹地獄，慞惶 馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至寒氷 地獄。寒氷地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有 大寒風來吹其身，舉體凍瘃，皮肉墮落，苦 毒辛酸，悲號叫喚，然後命終。」
佛告比丘：「黑繩 大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣 五百由旬，從黑繩地獄至寒氷地獄。何故 名為黑繩地獄？其諸獄卒捉彼罪人撲熱 鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以 熱鐵斧逐繩道斫，絣彼罪人，作百千段， 猶如工匠以繩絣木，利斧隨斫，作百千段。 治彼罪人，亦復如是，苦毒辛酸，不可稱計。 餘罪未畢，故使不死。是名為黑繩地獄。
「復 次，黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒 展其身，以鐵繩絣，以鋸鋸之，猶如工匠以 繩絣木，以鋸鋸之，治彼罪人，亦復如是， 苦痛辛酸，不可稱計。餘罪未畢，故使不死。 是故名為黑繩地獄。
「復次，黑繩地獄捉彼罪 人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩置其 身上，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，痛不 可計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩地獄。
「復次，黑繩地獄獄卒，懸熱鐵繩交橫無數，驅 迫罪人，使行繩間，惡風暴起，吹諸鐵繩，歷 落其身，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端， 不可稱計。餘罪未畢，故使不死。故名黑 繩。
「復次，黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被 之，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱 計。餘罪未畢，故使不死。故名黑繩。其彼罪 人久受苦已，乃出黑繩地獄，慞惶馳走，求 自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至 寒氷地獄，然後命終，亦復如是。」
佛告比丘：「堆壓大地獄有十六小地獄，周 匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓 地獄？其地獄中有大石山，兩兩相對，罪人 入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，山還 故處，猶如以木擲木，彈却還離，治彼罪人， 亦復如是，苦毒萬端，不可稱計。餘罪未畢， 故使不死。是故名曰堆壓地獄。
「復次，堆 壓地獄有大鐵象，舉身火然，哮呼而來，蹴 蹹罪人，宛轉其上，身體糜碎，膿血流出， 苦毒辛酸，號咷悲叫。餘罪未畢，故使不死。 故名堆壓。
「復次，堆壓地獄其中獄卒。捉諸 罪人置於磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎， 膿血流出，苦毒辛酸，不可稱計。其罪未畢， 故使不死。故名堆壓。
「復次，堆壓獄卒捉 彼罪人臥大石上，以大石壓，骨肉糜碎， 膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未畢，故 使不死。故名堆壓。
「復次，堆壓獄卒取彼 罪人臥鐵臼中，以鐵杵擣從足至頭，皮肉 糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒竝至。餘罪未 畢，故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受 苦已，乃出堆壓地獄，慞惶馳走，求自救護， 宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷 地獄，然後命終，亦復如是。」
佛告比丘：「叫喚大地獄有十六小地獄，周 匝圍遶，各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚 地獄？其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中，熱湯 涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，萬毒竝 至。餘罪未畢，故使不死。故名叫喚地獄。
「復 次，叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮 中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，苦切辛酸。 餘罪未畢，故使不死。故名叫喚。
「復次，叫喚 地獄其諸獄卒，取彼罪人置大鐵鍑中，熱 湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪 未畢，故使不死。故名叫喚。
「復次，叫喚地獄 其諸獄卒，取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸， 煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故 使不死。故名叫喚地獄。
「復次，叫喚地獄其 諸獄卒，取彼罪人擲大 鏊 上，反覆煎熬，號 咷叫喚，苦痛辛酸。餘罪未畢，故使不死。故 名叫喚。久受苦已，乃出叫喚地獄，慞惶馳 走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地 獄，乃至寒氷地獄，爾乃至終。」
佛告比丘：「大叫喚地獄有十六小獄，周匝圍 遶。何故名為大叫喚地獄？其諸獄卒取彼罪 人著大鐵釜中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷 叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢， 故使不死。故名大叫喚地獄。
「復次，大叫喚地 獄其諸獄卒，取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯 涌沸而煮罪人，號咷叫喚、大叫喚，苦切辛酸， 萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大叫 喚地獄。
「復次，大叫喚獄卒取彼罪人置鐵 鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦毒辛 酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名大 叫喚地獄。
「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼 罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷 叫喚、大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，故名大叫 喚。
「復次，大叫喚地獄其諸獄卒，取彼罪人 擲大 鏊 上，反覆煎熬，號咷叫喚、大叫喚，苦痛 辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。故名 大叫喚。久受苦已，乃出大叫喚地獄，慞惶馳 走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地 獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終。」
佛告比丘：「燒炙大地獄有十六小獄，周匝 圍遶，何故名為燒炙大地獄？爾時，獄卒將 諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒 炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪 未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。
「復次， 燒炙地獄其諸獄卒，將彼罪人入鐵室內， 其室火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦 痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是 故名為燒炙地獄。
「復次，燒炙地獄其諸獄卒， 取彼罪人著鐵樓上，其樓火然，內外俱赤， 燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘 罪未畢，故使不死。是故名為燒炙地獄。
「復 次，燒炙地獄其諸獄卒，取彼罪人擲著大鐵 陶中，其陶火燃，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋 爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不 死。是故名為燒炙地獄。
「復次，燒炙地獄其 諸獄卒，取彼罪人擲大 鏊 上，其 鏊 火然，中外 俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並 至。餘罪未畢，故使不死。久受苦已，乃出 燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽， 不覺忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，然後命 終，亦復如是。」
佛告比丘：「大燒炙地獄有十六小獄，周匝圍 遶，各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄？ 其諸獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內 外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦 痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是 故名為大燒炙地獄。
「復次，大燒炙地獄其諸 獄卒，將諸罪人入鐵室中，其室火燃，內外俱 赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛 酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名 為大燒炙地獄。
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒， 取彼罪人著鐵樓上，其樓火燃，內外俱赤， 燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸， 萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名曰 大燒炙地獄。
「復次，大燒炙地獄其諸獄卒，取 彼罪人著大鐵陶中，其陶火然，內外俱赤， 燒炙罪人，重大燒炙，苦痛辛酸，萬毒並至。 餘罪未畢，故使不死。是故名為大燒炙地 獄。
「復次，大燒炙地獄中自然有大火坑，火焰 熾盛，其坑兩岸有大火山，其諸獄卒捉彼罪 人貫鐵叉上，竪著火中，燒炙其身，重大 燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未 畢，故使不死。久受苦已，然後乃出大燒炙 地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺 忽至黑沙地獄，乃至寒氷地獄，爾乃命終，亦 復如是。」
佛告比丘：「無間大地獄有十六小獄，周匝圍 遶，各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄？其 諸獄卒捉彼罪人剝其皮，從足至頂，即 以其皮纏罪人身，著火車輪，疾駕火車， 輾熱鐵地，周行往返，身體碎爛，皮肉墮落， 苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢，故使不死。 是故名為無間地獄。
「復次，無間大地獄有大 鐵城，其城四面有大火起，東焰至西，西焰 至東，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下 焰至上，焰熾迴遑，無間空處，罪人在中，東 西馳走，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒 並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無間 地獄。
「復次，無間大地獄中有鐵城，火起洞然， 罪人在中，火焰燎身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬 毒並至。餘罪未畢，故使不死。是故名為無 間地獄。
「復次，大無間地獄罪人在中，久乃門 開，其諸罪人 ［馬＊奔］ 走往趣。彼當走時，身諸肢 節，皆火焰出，猶如力士執大草炬逆風而 走，其焰熾然。罪人走時，亦復如是。走欲至 門，門自然閉，罪人 ［跳－兆＋匍］ 蹈 ，伏熱鐵地，燒炙其 身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至。餘罪未畢， 故使不死。是故名為無間地獄。
「復次，無間 地獄其中罪人，舉目所見，但見惡色，耳有 所聞，但聞惡聲，鼻有所聞，但聞臭惡，身有 所觸，但觸苦痛，意有所念，但念惡法。又其 罪人彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。 其中眾生久受苦已，從無間出，慞惶馳走， 求自救護，宿對所牽，不覺忽到黑沙地獄， 乃至寒氷地獄，爾乃命終，亦復如是。」
「身為不善業， 口意亦不善，
斯墮想地獄， 怖懼衣毛竪。
惡意向父母， 佛及諸聲聞，
則墮黑繩獄， 苦痛不可稱。
但造三惡業， 不修三善行，
墮堆壓地獄， 苦痛不可稱。
瞋恚懷毒害， 殺生血污手，
造諸雜惡行， 墮叫喚地獄。
常習眾邪見， 為愛網所覆，
造此卑陋行， 墮大叫喚獄。
常為燒炙行， 燒炙諸眾生，
墮燒炙地獄， 長夜受燒炙。
捨於善果業， 善果清淨道，
為眾弊惡行， 墮大燒炙獄。
為極重罪行， 必生惡趣業，
墮無間地獄， 受罪不可稱。
想及黑繩獄， 堆壓二叫喚，
燒炙大燒炙， 無間為第八。
此八大地獄， 洞然火光色，
斯由宿惡殃， 小獄有十六。」
佛告比丘：「彼二大金剛山間有大風起，名 為增佉，若使此風來至此四天下及八千 天下者，吹此大地及諸名山須彌山王去 地十里，或至百里，飛颺空中，皆悉糜碎。譬 如壯士，手把輕糠散於空中。 彼 大風力，若 使來者，吹此天下，亦復如是。由有二大金 剛山遮止此風，故使不來。比丘！當知此金 剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。
「又彼 二山間風，焰熾猛熱，若使彼風來至此四天 下者，其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當 燋枯。猶如盛夏斷生濡草，置於日中，尋時 萎枯。彼風如是，若使來至此世界，熱氣燒 炙，亦復如是。由此二金剛山遮止此風，故 使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦 是眾生行報所致。
「又彼二山間風，臭處不淨， 腥穢酷烈，若使來至此天下者，熏此眾生 皆當失目。由此二大金剛山遮止此風，故 使不來。比丘！當知此金剛山多所饒益，亦 是眾生行報所致。
「又彼二山中間復有十地 獄：一名厚雲，二名無雲，三名呵呵，四名奈 何，五名羊鳴，六名須乾提，七名優鉢羅，八 名拘物頭，九名分陀利，十名鉢頭摩。云 何厚雲地獄？其獄罪人自然生身，譬如厚 雲，故名厚雲。云何名曰無雲？其彼獄中受 罪眾生，自然生身，猶如段肉，故名無雲。云 何名呵呵？其地獄中受罪眾生，苦痛切身，皆 稱呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地獄中 受罪眾生，苦痛酸切，無所歸依，皆稱奈何， 故名奈何。云何名羊鳴？其地獄中受罪眾 生，苦痛切身，欲舉聲語，舌不能轉，直如 羊鳴，故名羊鳴。云何名須乾提？其地獄中 舉獄皆黑，如須乾提華色，故名須乾提。云 何名優鉢羅？其地獄中舉獄皆青，如優鉢羅 華，故名優鉢羅。云何名俱物頭？其地獄中 舉獄皆紅，如俱物頭華色，故名俱物頭。云 何名分陀利？其地獄中舉獄皆白，如分陀 利華色，故名分陀利。云何名鉢頭摩？其地 獄中舉獄皆赤，如鉢頭摩華色，故名鉢頭 摩。」
佛告比丘：「喻如有篅受六十四斛，滿中 胡麻，有人百歲持一麻去，如是至盡，厚雲 地獄受罪未竟，如二十厚雲地獄壽與一 無雲地獄壽等，如二十無雲地獄壽與一 呵呵地獄壽等，如二十呵呵地獄壽與一 奈何地獄壽等，如二十奈何地獄壽與一 羊鳴地獄壽等，如二十羊鳴地獄壽與一 須乾提地獄壽等，如二十須乾提地獄壽 與一優鉢羅地獄壽等，如二十優鉢羅地 獄壽與一拘物頭地獄壽等，如二十拘物 頭地獄壽與一分陀利地獄壽等，如二十 分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等，如 二十鉢頭摩地獄壽，名一中劫，如二十中 劫，名一大劫。鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛，罪 人去火一百由旬，火已燒炙；去六十由旬， 兩耳已聾，無所聞知；去五十由旬，兩目已 盲，無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心，謗舍 利弗、目犍連，身壞命終，墮此鉢頭摩地獄中。
「『夫士之生， 斧在口中，
所以斬身， 由其惡口。
應毀者譽， 應譽者毀，
口為惡業， 身受其罪。
技術取財， 其過薄少，
毀謗賢聖， 其罪甚重。
百千無雲壽， 四十一雲壽，
謗聖受斯殃， 由心口為惡。』」
佛告比丘：「彼梵天說如是偈，為真正言，佛 所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦 說此義。
「夫士之生， 斧在口中，
所以斬身， 由其惡言。
應毀者譽， 應譽者毀，
口為惡業， 身受其罪。
技術取財， 其過薄少，
毀謗賢聖， 其罪甚重。
百千無雲壽， 四十一雲壽，
謗聖受斯殃， 由心口為惡。」
佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅 王宮，王所治處縱廣六千由旬，其城七重，七 重欄楯、七重羅網、七重行樹，乃至無數眾鳥 相和悲鳴，亦復如是。然彼閻羅王晝夜三 時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見 畏怖，捨出宮外。若鑊出宮外，王見畏怖，捨 入宮內。有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上， 以鐵鈎擗口使開，洋銅灌之，燒其脣舌， 從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。受罪訖已， 復與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福 者，亦復如是。」
佛告比丘：「有三使者，云何為 三？一者老，二者病，三者死。有眾生身行惡， 口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中。獄卒 將此罪人詣閻羅王所，到已，白言：『此是天 使所召也，唯願大王善問其辭。』王問罪人 言：『汝不見初使耶？』罪人報言：『我不見也。』 王復告曰：『汝在人中時，頗見老人頭白齒 落，目視矇矇，皮緩肌 ［月＊曷］ ，僂脊柱杖，呻吟而 行，身體戰掉，氣力衰微。見此人不？』罪人言： 『見。』王復告曰：『汝何不自念：「我亦如是。」』彼 人報言：『我時放逸，不自覺知。』王復語言：『汝自 放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令 汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母 過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知 識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自有惡， 汝今自受。』
「時，閻羅王以第一天使問罪人 已，復以第二天使問罪人言：『云何汝不見 第二天使耶？』對曰：『不見。』王又問言：『汝本為 人時，頗見人疾病困篤，臥著牀褥，屎尿臭處， 身臥其上，不能起居，飲食須人，百節酸疼， 流淚呻吟，不能言語。汝見是不？』答曰：『見。』王 又報言：『汝何不自念：「如此病苦，我亦當爾？」』 罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王又語言： 『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當 令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父 母過，非兄弟過，亦非天帝過，亦非先祖，亦 非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自 為惡，汝今自受。』
「時，閻羅王以第二天使問 罪人已，復以第三天使問罪人言：『云何汝 不見第三天使耶？』答言：『不見。』王又問言： 『汝本為人時，頗見人死，身壞命終，諸根永滅， 身體挺直，猶如枯木，捐棄塚間，鳥獸所食， 或衣棺槨，或以火燒。汝見是不？』罪人報曰： 『實見。』王又報言：『汝何不自念：「我亦當死，與 彼無異。」』罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』王 復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從 善，今當令汝知放逸苦。』王又告言：『汝今受 罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非 先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門 過。汝自為惡，汝今自受。』時，閻羅王以三天 使具詰問已，即付獄卒。時，彼獄卒即將罪 人詣大地獄，其大地獄縱廣百由旬，下深百 由旬。」
「四方有四門， 巷陌皆相當，
以鐵為獄牆， 上覆鐵羅網。
以鐵為下地， 自然火焰出，
縱廣百由旬， 安住不傾動。
黑焰熢 ［火＊孛］ 起， 赫烈難可覩，
小獄有十六， 火熾由行惡。」
佛告比丘：「時，閻羅王自生念言：『世間眾生迷 惑無識，身為惡行，口、意為惡，其後命終，少 有不受此苦。世間眾生若能改惡，修身、口、 意為善行者，命終受樂，如彼天神。我若命 終生人中者，若遇如來，當於正法中剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，以清淨信 修淨梵行，所作已辦，斷除生死，於現法 中自身作證，不受後有。』」
「雖見天使者， 而猶為放逸，
其人常懷憂， 生於卑賤處。
若有智慧人， 見於天使者，
親近賢聖法， 而不為放逸。
見受生恐畏， 由生老病死，
無受則解脫， 生老病死盡。
彼得安隱處， 現在得無為，
已渡諸憂畏， 決定般涅槃。」
佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五
佛告比丘：「有四種龍。何等為四？一者卵生， 二者胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。 有四種金翅鳥。何等為四？一者卵生，二者 胎生，三者濕生，四者化生，是為四種。大海 水底有娑竭龍王宮，縱廣八萬由旬，宮牆七 重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝嚴飾， 皆七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如 是。須彌山王與佉陀羅山二山中間，有難 陀、婆難陀二龍王宮，各各縱廣六千由旬， 宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周 匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和而 鳴，亦復如是。
「大海北岸有一大樹，名究羅 睒摩羅，龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍 七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。此大 樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮，其宮各 各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重 羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至 無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其究羅睒摩 羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮，其宮 各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃 至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。究羅睒摩 羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮，其宮 各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃 至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。究羅睒摩 羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮，其宮 各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃 至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
「若卵生金 翅鳥欲搏食龍時，從究羅睒摩羅樹東枝 飛下，以翅搏大海水，海水兩 披 二百由旬， 取卵生龍食之，隨意自在，而不能取胎生、 濕生、化生諸龍。
「若胎生金翅鳥欲搏食卵生 龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水 兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。 若胎生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝 飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬， 取胎生龍食之，隨意自在，而不能取濕生、 化生諸龍食也。
「濕生金翅鳥欲食卵生龍 時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩 披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。濕 生金翅鳥欲食胎生龍時，於樹南枝飛下， 以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎 生龍食之，自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕 生龍時，於樹西枝飛下，以翅搏大海水，海 水兩披八百由旬，取濕生龍食之，自在隨 意，而不能取化生龍食。
「化生金翅鳥欲食 卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水， 海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨 意。化生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝 飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬， 取胎生龍食之，隨意自在。化生金翅鳥欲 食濕生龍時，從樹西枝飛下，以翅搏大海 水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之。化 生金翅鳥欲食化生龍時，從樹北枝飛下， 以翅搏大海水，海水兩披千六百由旬，取 化生龍食之，隨意自在。是為金翅鳥所食 諸龍。
「復有大龍，金翅鳥所不能得。何者 是？娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅 龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽 拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽 ［少／兔］ 龍 王、瞿伽 ［少／兔］ 龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒 伽波頭龍王、得叉伽龍王，此諸大龍王皆 不為金翅鳥之所搏食，其有諸龍在近 彼住者，亦不為金翅鳥之所搏食。」
佛告比丘：「若有眾生奉持龍戒，心意向龍， 具龍法者，即生龍中。若有眾生奉持金翅 鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥 中。或有眾生持兔梟戒者，心向兔梟，具 其法者，墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒，或 持牛戒，或持鹿戒，或持瘂戒，或持摩尼婆 陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持 水戒，或持供養火戒，或持苦行穢汙法，彼 作是念：『我持此瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月 法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲 以生天。』此是邪見。」
佛言：「我說此邪見人必趣 二處，若生地獄，有墮四生。或有沙門、婆 羅門有如是論、如是見：『我、世間有常，此實 餘虛；我及世間無常，此實餘虛；我及世間有 常無常，此實餘虛；我及世間非有常非無常， 此實餘虛。我、世有邊，此實餘虛；我、世無邊， 此實餘虛；我、世有邊無邊，此實餘虛；我、世 非有邊非無邊，此實餘虛。是命是身，此實餘 虛；是命異身異，此實餘虛；非有命非無命，此 實餘虛；無命無身，此實餘虛。』或有人言：『有 如是他死，此實餘虛。』有言：『無如是他死，此 實餘虛。』或言：『有如是無如是他死，此實餘 虛。』又言：『非有非無如是他死，此實餘虛。』
「彼 沙門、婆羅門若作如是論、如是見者，言世 是常，此實餘虛者，彼於行有我見、命見、身 見、世間見，是故彼作是言：『我、世間有常。』彼 言無常者，於行有我見、命見、身見、世間見， 是故彼言：『我、世間無常。』彼言有常無常者， 彼行於有我見、命見、身見、世間見，故言：『世 間有常無常。』彼言非有常非無常者，於行 有我見、命見、身見、世間見，故言：『我、世間非有 常非無常。』
「彼言我、世間有邊者，於行有我 見、命見、身見、世間見，言：『命有邊，身有邊，世間 有邊，從初受胎至於塚間，所有四大身如 是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚。』 是故彼言：『我有邊。』彼言我、世間無邊者，於 行有我見、命見、身見、世間見，言：『命無邊，身無 邊。世間無邊，從初受胎至於塚間，所有四 大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清 淨聚。』是言：『我、世間無邊。』彼作是言：『此世間 有邊無邊。』彼於行有我見、命見、身見、世間 見：『命有邊無邊，從初受胎至於塚間，所有 四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入 清淨聚。』是故言：『我有邊無邊。』彼作是言：『我、 世間非有邊非無邊。』於行有我見、命見、身見、 世間見：『命身非有邊非無邊，從初受胎至 於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、 命行盡，我入清淨聚。』是故言：『我非有邊非無 邊。』
「彼言是命是身者，於此身有命見，於 餘身有命見，是故言：『是命是身。』言命異身 異者，於此身有命見，於餘身無命見，是 故言：『命異身異。』彼言身命非有非無者，於 此身無命見，於餘身有命見，是故言：『非有 非無。』彼言無身命者，此身無命見，餘身無 命見，是故言：『無命無身。』彼言有如是他死 者，其人見今有命，後更有身、命遊行，是故 言：『有如是他死。』無如是他死者，彼言今 世有命，後世無命，是故言：『無如是他死。』有 如是他死無如是他死者，彼言今世命斷 滅，後世命遊行，是故言：『有如是他命無如 是他命。』非有非無如是他死者，彼言今身、 命斷滅，後身、命斷滅，是故言：『非有非無如是 他死。』」
爾時，世尊告諸比丘言：「乃往過去有 王名鏡面，時，集生盲人聚在一處，而告之 曰：『汝等生盲，寧識象不？』對曰：『大王！我不識、 不知。』王復告言：『汝等欲知彼形類不？』對曰： 『欲知。』時，王即勅侍者，使將象來，令眾盲子 手自捫象。中有摸象得鼻者，王言此是象， 或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳 者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其 背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得 其 髀 者，或有摸象得其膊者，或有摸 象得其跡者，或有摸象得其尾者，王皆語 言：『此是象也。』
「時，鏡面王即却彼象，問盲子 言：『象何等類？』其諸盲子，得象鼻者，言象如 曲轅，得象牙者，言象如杵，得象耳者，言 象如箕，得象頭者，言象如鼎，得象背者， 言象如丘阜，得象腹者，言象如壁，得象 髀 者，言象如樹，得象膊者，言象如柱，得 象跡者，言象如臼，得象尾者，言象如絙。 各各共諍，互相是非，此言如是，彼言不爾， 云云不已，遂至鬪諍。時，王見此，歡喜大笑。
佛告比丘：「諸外道異學亦復如是，不知苦 諦，不知習諦、盡諦、道諦，各生異見，互相是 非，謂己為是，便起諍訟。若有沙門、婆羅門 能如實知苦聖諦、苦習聖諦、苦滅聖諦、苦出 要諦，彼自思惟，相共和合，同一受，同一師，同 一水乳，熾然佛法，安樂久住。」
「若人不知苦， 不知苦所起，
亦復不知苦， 所可滅盡處，
亦復不能知， 滅於苦集道，
失於心解脫， 慧解脫亦失，
不能究苦本， 生老病死源。
若 能諦知苦， 知苦所起因，
亦能知彼苦， 所可滅盡處，
又能善分別， 滅苦集聖道，
則得心解脫， 慧解脫亦然。
斯人能究竟， 苦陰之根本，
盡生老病死， 受有之根原。
「諸比丘！是故汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦 集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」
佛說長阿含經卷第十九
第四分世記經阿須倫品第六
佛告比丘：「須彌山北大海水底有羅呵阿須 倫城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城 高三千由旬，廣二千由旬。其城門高一千由 旬，廣千由旬，金城銀門，銀城金門，乃至無數 眾鳥相和而鳴，亦復如是。其阿須倫王所治 小城，當大城中，名輪輸摩跋吒，縱廣六萬 由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行 樹，周匝校飾，七寶所成，城高三千由旬，廣 二千由旬。其城門高二千由旬，廣千由旬，金 城銀門，銀城金門，乃至無數眾鳥相和而鳴， 亦復如是。
「於其城內別立議堂，名曰七 尸利沙，堂牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重 行樹，周匝校飾，七寶所成，議堂下基純以 車 璩 ，其柱樑純以七寶，其堂中柱圍千由 旬，高萬由旬，當此柱下有正法座，縱廣七 百由旬，彫文刻鏤，七寶所成。堂有四戶，周 匝欄楯，階亭七重，七重欄楯、七重羅網、七重 行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至眾鳥相和而 鳴，亦復如是。其議堂北有阿須倫宮殿，縱 廣萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七 重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾 鳥相和悲鳴，亦復如是。其議堂東有一園 林，名曰娑羅，縱廣萬由旬，園牆七重，七重欄 楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶 成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其議 堂南有一園林，名曰極妙，縱廣萬由旬，如 娑羅園。其議堂西有一園林，名曰睒摩，縱 廣萬由旬，亦如娑羅園林。其議堂北有一園 林，名曰樂林，縱廣萬由旬，亦如娑羅園林。
「娑羅、極妙二園中間生晝度樹，下圍七由旬， 高百由旬，枝葉四布五十由旬。樹牆七重，七 重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七 寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 又其睒摩、樂林二園中間有跋難陀池，其水 清涼，無有垢穢。寶塹七重，周匝砌廁，七重欄 楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成。 於其池中生四種華，華葉縱廣一由旬，香 氣流布亦一由旬，根如車轂，其汁流出，色白 如乳，味甘如蜜，無數眾鳥相和而鳴。又其池 邊有七重階亭，門牆七重，七重欄楯、七重羅 網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數 眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
「其阿須倫王臣下 宮殿，有縱廣萬由旬者，有九千、八千，極小 宮殿至千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅 網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無 數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其小阿須倫宮 殿有縱廣千由旬、九百、八百，極小宮殿至百 由旬，皆宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行 樹，周匝校飾，七寶所成，乃至無數眾鳥相和 悲鳴，亦復如是。
「其議堂北有七寶階道入 於宮中，復有階道趣娑羅園，復有階道趣 極妙園，復有階道趣睒摩園，復有階道趣 樂林園，復有階道趣晝度樹，復有階道趣 跋難陀池，復有階道趣大臣宮殿，復有 階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣 娑羅園遊觀時，即念毗摩質多阿須倫王， 毗摩質多阿須倫王復自念言：『羅呵阿須倫 王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從 圍遶，詣羅呵阿須倫王前，於一面立。時，阿 須倫王復念波羅呵阿須倫王，波羅呵阿 須倫王復自念言：『王今念我。』即自莊嚴駕 乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣 羅呵王前， 於一面立。
「時，阿須倫王復念睒摩羅阿須倫 王，睒摩羅阿須倫王復自念言：『今王念我。』 即自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣 羅呵王前，於一面立。時，王復念大臣阿須 倫，大臣阿須倫復自念言：『今王念我。』即自莊 嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王 前，於一面立。時，王復念小阿須倫，小阿須 倫復自念言：『今王念我。』即自莊嚴，與諸大 眾詣羅呵王前，於一面立。
「時，羅呵王身著 寶衣，駕乘寶車，與無數大眾前後圍遶，詣 娑羅林中，有自然風，吹門自開；有自然風， 吹地令淨；有自然風，吹花散地，花至於 膝。時，羅呵王入此園已，共相娛樂，一日、二日， 乃至七日，娛樂訖已，便還本宮。其後遊觀極 妙園林、睒摩園林、樂園林，亦復如是。時，羅 呵 王常有五大阿須倫侍衛左右：一名提持， 二名雄力，三名武夷，四名頭首，五名摧伏。 此五大阿須倫常侍衛左右。其羅呵王宮殿 在大海水下，海水在上，四風所持：一名住 風，二名持風，三名不動，四者堅固。持大 海水，懸處虛空，猶如浮雲，去阿須倫宮一 萬由旬終不墮落。阿須倫王福報、功德、威神 如是。」
佛說長阿含第四分世記經四天王品第七
佛告比丘：「須彌山王東千由旬提頭賴吒天 王城，名賢上，縱廣六千由旬，其城七重，七重 欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七 寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 須彌山南千由旬有毗樓勒天王城，名善 見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重 羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至 無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山西千 由旬有毗樓婆叉天王城，名周羅善見，縱 廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、 七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數 眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山北千由旬 有毗沙門天王，王有三城：一名可畏，二名 天敬，三名眾歸。各各縱廣六千由旬，其城七 重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾， 以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復 如是。
「眾歸城北有園林，名伽毗延頭，縱廣 四千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七 重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾 鳥相和而鳴，亦復如是。園城中間有池名 那隣尼，縱廣四十由旬，其水清澄，無有垢 穢，以七寶塹廁砌其邊，七重欄楯、七重羅 網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，中生蓮 花，青、黃、赤、白、雜色，光照半由旬，其香芬薰聞 半由旬，又其花根大如車轂，其汁流出，色白 如乳，味甘如蜜，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦 復如是。
「除日月宮殿，諸四天王宮殿縱廣四 十由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重 行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥 相和而鳴，亦復如是。其諸宮殿有四十由旬、 二十由旬，極小縱廣五由旬。從眾歸城有寶 階道至賢上城，復有階道至善見城，復有 階道至周羅善見城，復有階道至可畏城、 天敬城，復有階道至伽毗延頭園，復有階 道至那隣尼池，復有階道至四天王大臣 宮殿。
「若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊 觀時，即念提頭賴天王，提頭賴天王復自 念言：『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶 車，與無數乾沓和神前後圍遶，詣毘沙門 天王前，於一面立。時，毘沙門王復念毘樓勒 天王，毘樓勒天王復自念言：『今毘沙門王念 我。』即自莊嚴駕乘寶車，與無數究槃荼神 前後圍遶，詣毘沙門天王前，於一面立。毘 沙門王復念毘樓婆叉，毘樓婆叉復自念言： 『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘寶車，無 數龍神前後圍遶，詣毘沙門王前，於一面 立。毘沙門王復念四天王大臣，四天王大臣 復自念言：『今毘沙門王念我。』即自莊嚴駕乘 寶車，無數諸天前後導從，詣毘沙門天王前， 於一面立。
「時，毘沙門天王即自莊嚴，著寶飾 衣，駕乘寶車，與無數百千天神詣伽毘延 頭園。有自然風，吹門自開；有自然風，吹地 令淨；有自然風，吹花散地，花至於膝。時，王 在園共相娛樂，一日、二日，乃至七日，遊觀訖 已，還歸本宮。毘沙門王常有五大鬼神侍 衛左右：一名般闍樓，二名檀陀羅，三名醯摩 跋陀，四名提偈羅，五名修逸路摩。此五鬼 神常隨侍衛。毘沙門王福報、功德、威神如 是。」
佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八
佛告比丘：「須彌山王頂上有三十三天城，縱 廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、 七重行樹，周匝校飾，以七寶成，城高百由旬， 上廣六十由旬。城門高六十由旬，廣三十由 旬，相去五百由旬有一門，其一一門有五百 鬼神守侍衛護三十三天，金城銀門，銀城 金門，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。其 大城內復有小城，縱廣六萬由旬，其城七重， 七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以 七寶成，城高百由旬，廣六十由旬，城門相 去五百由旬，高六十由旬，廣三十由旬，一一 城門有五百鬼神侍衛門側，守護三十三 天。金城銀門，銀城金門，水精城琉璃門，琉璃 城水精門，赤珠城馬瑙門，馬瑙城赤珠門，車 璩 城眾寶門。
「其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金 桄，水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄，赤珠欄馬 瑙桄，馬瑙欄赤珠桄，車 璩 欄眾寶桄。其欄楯 上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網 下懸金鈴，琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸 琉璃鈴，赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸 赤珠鈴，車 璩 羅網懸眾寶鈴。其金樹者金根 金枝銀葉花實，其銀樹者銀根銀枝金葉花 實，其水精樹水精根枝琉璃花葉，其琉璃樹 琉璃根枝水精花葉，其赤珠樹赤珠根枝馬 瑙花葉，馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉，車 璩 樹者車 璩 根枝眾寶花葉。
「其七重城，城有四 門，門有欄楯，七重城上皆有樓閣臺觀周 匝圍遶，有園林浴池，生眾寶花，雜色參間， 寶樹行列，華果繁茂，香風四起，悅可人心， 鳧雁、鴛鴦、異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。其 小城外中間有伊羅鉢龍宮，縱廣六千由旬， 宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周 匝校飾，以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲 鳴，亦復如是。
「其善見城內有善法堂，縱廣 百由旬，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝 校飾，以七寶成。其堂下基純以真金，上覆 琉璃，其堂中柱圍十由旬，高百由旬，當其 柱下敷天帝御座，縱廣一由旬，雜色間廁， 以七寶成，其座柔軟，軟若天衣，夾座兩邊 左右十六座。
「堂有四門，周匝欄楯，以七寶 成，其堂階道縱廣五百由旬，門郭七重，七重 欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七 寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 善見堂北有帝釋宮殿，縱廣千由旬，宮牆七 重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾， 以七寶成，乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復 如是。善見堂東有園林，名曰麤澁，縱廣千 由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行 樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相 和而鳴，亦復如是。麤澁園中有二石垛，天 金校飾，一名賢，二名善賢，縱廣各五十由 旬，其石柔軟，軟若天衣。
「善見宮南有園林， 名曰畫樂，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、 七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成， 乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園內 有二石垛，七寶所成，一名晝，二名善晝， 各縱廣五十由旬，其垛柔軟，軟若天衣。善見 堂西有園林，名雜，縱廣千由旬，園牆七重， 七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七 寶所成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 其園中有二石垛，一名善見，二名順善見， 天金校飾，七寶所成，各縱廣五十由旬，其垛 柔軟，軟若天衣。善見堂北有園林，名曰大 喜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅 網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，乃至無 數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其園中有二石 垛，一名喜，二名大喜，車 璩 校飾，縱廣五十 由旬，其垛柔軟，軟若天衣。
「其麤澁園、畵樂園 中間有難陀池，縱廣百由旬，其水清澄，無 有垢穢，七重寶塹周匝砌廁，欄楯七重、七重 羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。其池 四面有四梯陛，周匝欄楯間以七寶，乃至 無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。又其池中生 四種花，青、黃、赤、白、紅縹雜色間廁，其一花葉 蔭一由旬，香氣芬熏聞一由旬，根如車 轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜。其池四 面復有園林。其雜園林、大喜園林二園中間 有樹名晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布 五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬，宮牆七 重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾， 以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復 如是。
「其餘忉利天宮殿縱廣千由旬，宮牆七 重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾， 以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復 如是。其諸宮殿有縱廣九百、八百，極小百 由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行 樹，周匝校飾，乃至無數眾鳥相和而鳴，亦 復如是。諸小天宮縱廣百由旬，有九十、八 十，極小至十二由旬，宮牆七重，七重欄楯、七 重羅網、七重行樹，周匝圍遶，以七寶成，乃至 無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
「善見堂北有 二階道至帝釋宮殿，善見堂東有二階道 至麤澁園，復有階道至畵樂園觀，復有階 道至雜園中，復有階道至大喜園，復有階 道至大喜池，復有階道至晝度樹，復有階 道至三十三天宮，復有階道至諸天宮，復 有階道至伊羅鉢龍王宮。若天帝釋欲麤 澁園中遊觀時，即念三十三天臣，三十三天 臣即自念言：『今帝釋念我。』即自莊嚴駕乘 寶車，與無數眾前後圍遶至帝釋前，於一 面立。帝釋復念其餘諸天，諸天念言：『今帝 釋念我。』即自莊嚴，與諸天眾相隨至帝釋 前，於一面立。帝釋復念伊羅鉢龍王，伊羅 鉢龍王復自念言：『今帝釋念我。』龍王即自 變身出三十三頭，一一頭有六牙，一一牙有 七浴池，一、一浴池有七大蓮華，一一蓮花 有一百葉，一一花葉有七玉女，鼓樂絃歌， 抃舞其上。時，彼龍王作此化已，詣帝釋前， 於一面立。
「時，釋提桓因著眾寶飾，瓔珞其 身，坐伊羅鉢龍王第一頂上，其次兩邊各有 十六天王，在龍頂上次第而坐。時，天帝釋 與無數諸天眷屬圍遶詣麤澁園。有自然 風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自 然風，吹花散地，眾花積聚，花至于膝。時，天 帝釋於賢、善賢二石垛上隨意而坐，三十三 王各次第坐，復有諸天不得侍從見彼園 觀，不得入園五欲娛樂。所以者何？斯由本 行功德不同。復有諸天得見園林而不得 入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本 行功德不同。復有諸天得見、得入，不得五 欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。 復有諸天得入、得見，五欲娛樂。所以者何？ 斯由本行功德同故。
「遊戲園中，五欲自娛， 一日、二日，至於七日，相娛樂已，各自還宮。彼 天帝釋遊觀畵樂園、雜園、大喜園時，亦復如 是。何故名之為麤澁園？入此園時，身體麤 澁。何故名為畵樂園？入此園時，身體自然 有種種畵色以為娛樂。何故名為雜園？常 以月八日、十四日、十五日，除阿須倫女，放諸婇 女與諸天子雜錯遊戲，是故名為雜園。何 故名為大喜園？入此園時，娛樂歡樂，故名 大喜。何故名為善法堂？於此堂上思惟妙 法，受清淨樂，故名善法堂。何故名為晝度 樹？此樹有神，名曰漫陀，常作伎樂以自娛 樂，故名晝度。又彼大樹枝條四布，花葉繁茂 如大寶雲，故名晝度。
「釋提桓因左右常有 十大天子隨從侍衛。何等為十？一者名因 陀羅，二名瞿夷，三名毘樓，四名毘樓婆提， 五名陀羅，六名婆羅，七名耆婆，八名靈醯 嵬，九名物羅，十名難頭。釋提桓因有大神 力，威德如是。閻浮提人所貴水花：優鉢羅 花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、須乾頭花， 柔軟香潔。其陸生花：解脫花、薝蔔花、婆羅陀 花、須曼周那花、婆師花、童女花。拘耶尼、欝單 曰、弗于逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸花，亦復 如是。阿須倫宮水中生花：優鉢羅花、鉢頭 摩花、拘物頭花、分陀利花，柔軟香潔。陸生花： 殊好花、頻浮花、大頻浮花、伽伽利花、大伽伽 利花、曼陀羅花、大曼陀羅花。四天王、三十三天、 焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所貴 水陸諸花，亦復如是。
「天有十法，何等為十？一 者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無 碍。四者來無碍。五者天身無有皮膚、骨體、筋 脉、血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無 疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者 身隨意色，好青則青，好黃則黃，赤、白眾色， 隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何 為七？有人金色，有人火色，有人青色，有人 黃色，有人赤色，有人黑色，有人魔色。諸天、 阿須倫有七色，亦復如是。
「諸比丘！螢火之 明不如燈燭，燈燭之明不如炬火，炬火之 明不如積火，積火之明不如四天王宮殿、 城墎、瓔珞、衣服、身色光明，四天王宮殿、城墎、 瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明，三 十三天光明不如焰摩天光明，焰摩天光明 不如兜率天光明，兜率天光明不如化自 在天光明，化自在天光明不如他化自在天 光明，他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、 衣服身色光明，梵迦夷天宮殿、衣服、身色光 明不如光念天光明，光念天光明不如 遍淨天光明，遍淨天光明不如果實天光 明，果實天光明不如無想天光明，無想天 光明不如無造天，無造天光明不如無 熱天，無熱天光明不如善見天，善見天 光明不如大善天，大善天光明不如 色究竟天，色究竟天光明不如地自在 天，地自在天光明不如佛光明。從螢火 光至佛光明，合集爾所光明，不如苦諦光 明，集諦、滅諦、道諦光明。是故，諸比丘！欲求光 明者，當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明，當 作是修行。
「閻浮提人身長三肘半，衣長七 肘，廣三肘半；瞿耶尼、弗于逮人身亦三肘半， 衣長七肘，廣三肘半；欝單曰人身長七肘，衣 長十四肘，廣七肘，衣重一兩；阿須倫身長一 由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖；四天 王身長半由旬，衣長一由旬，廣半由旬，衣重 半兩；忉利天身長一由旬，衣長二由旬，廣一 由旬，衣重六銖；焰摩天身長二由旬，衣長四 由旬，廣二由旬，衣重三銖；兜率天身長四由 旬，衣長八由旬，廣四由旬，衣重一銖半；化自 在天身長八由旬，衣長十六由旬，廣八由旬， 衣重一銖；他化自在天身長十六由旬，衣長 三十二由旬，廣十六由旬，衣重半銖。自上諸 天，各隨其身而著衣服。
「閻浮提人壽命百 歲，少出多減。拘耶尼人壽命二百歲，少出 多減。弗于逮人壽三百歲，少出多減。欝單 曰人盡壽千歲，無有增減。餓鬼壽七萬歲， 少出多減。龍、金翅鳥壽一劫，或有減者。阿 須倫壽天千歲，少出多減。四天王壽天五百 歲，少出多減。忉利天壽天千歲，少出多減。 焰摩天壽天二千歲，少出多減。兜率天壽天 四千歲，少出多減。化自在天壽天八千歲，少 出多減。他化自在天壽天萬六千歲，少出多 減。梵迦夷天壽命一劫，或有減者。光音天壽 命二劫，或有減者。遍淨天壽命三劫，或有減 者。果實天壽命四劫，或有減者。無想天壽命 五百劫，或有減者。無造天壽命千劫，或有減 者。無熱天壽命二千劫，或有減者。善見天壽 命三千劫，或有減者。大善見天壽命四千劫， 或有減者。色究竟天壽命五千劫，或有減者。 空處天壽命萬劫，或有減者。識處天壽命二 萬一千劫，或有減者。不用處天壽命四萬二 千劫，或有減者。有想無想天壽命八萬四千 劫，或有減者。齊此為眾生，齊此為壽命， 齊此為世界，齊此名為生、老、病、死往來所 趣，界、入聚也。」
佛告比丘：「一切眾生以四食存。何謂為四？ 摶、細滑食為第一，觸食為第二，念食為第 三，識食為第四。彼彼眾生所食不同。閻浮 提人種種飯、 麨 麵、魚肉以為 摶 食，衣服、洗 浴為細滑食。拘耶尼、弗于逮人亦食種種飯 麨 麵、魚肉以為 摶 食，衣服、洗浴為細滑食。 欝單曰人唯食自然粳米，天味具足以為 摶 食，衣服、洗浴為細滑食。龍、金翅鳥食黿 鼉、魚鱉以為 摶 食，洗浴、衣服為細滑食。阿 須倫食淨 摶 食以為 摶 食，洗浴、衣服為細 滑食。四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、 他化自在天食淨 摶 食以為 摶 食，洗浴、衣 服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。 何等眾生觸食？卵生眾生觸食。何等眾生念 食？有眾生因念食得存，諸根增長，壽命 不絕，是為念食。何等識食？地獄眾生及無 色天，是名識食。
「閻浮提人以金銀、珍寶、穀 帛、奴僕治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛 羊、珠寶市易生活。弗于逮人以穀帛、珠璣 市易自活。欝單曰人無有市易治生自活。 閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁。拘耶尼 人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁。欝單曰 人無有婚姻、男女嫁娶。龍、金翅鳥、阿須倫 亦有婚姻、男女嫁娶。四天王、忉利天，乃至他 化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。自上諸天無 復男女。閻浮提人男女交會，身身相觸以成 陰陽。拘耶尼、弗于逮、欝單曰人亦身身相觸 以成陰陽。龍、金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。 阿須倫身身相近，以氣成陰陽。四天王、忉利 天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽。兜率天 執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化 自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲。
「若 有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終， 此後識滅，泥梨初識生，因識有名色，因名 色有六入。或有眾生身行惡，口言惡，意念 惡，身壞命終，墮畜生中，此後識滅，畜生初識 生，因識有名色，因名色有六入。或有眾 生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮餓 鬼中，此後識滅，餓鬼初識生，因識有名色， 因名色有六入。或有眾生身行善，口言善， 意念善，身壞命終，得生人中，此後識滅，人 中初識生，因識有名色，因名色有六入。
「或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命 終，生四天王，此後識滅，四天王識初生， 因識有名色，因名色有六入。彼天初生，如 此人間一、二歲兒，自然化現，在天膝上坐，彼 天即言：『此是我子。』由行報故，自然智生，即自 念言：『我由何行，今生此間？』即復自念：『我昔 於人間身行善，口言善，意念善，由此行故， 今得生天。我設於此命終，復生人間者，當 淨身、口、意，倍復精勤，修諸善行。』兒生未久 便自覺飢，當其兒前有自然寶器，盛天百 味自然淨食，若福多者飯色為白，其福中者 飯色為青，其福下者飯色為赤。彼兒以手 探飯著口中，食自然消化，如酥投火。彼 兒食訖，方自覺渴，有自然寶器盛甘露漿， 其福多者漿色為白，其福中者漿色為青，其 福下者漿色為赤。其兒取彼漿飲，漿自消 化，如酥投火。
「彼兒飲食已訖，身體長大，與 餘天等，即入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。自 娛樂已，還出浴池，詣香樹下，香樹曲躬，手 取眾香，以自塗身。復詣劫貝衣樹，樹為曲 躬，取種種衣，著其身上。復詣莊嚴樹，樹為 曲躬，取種種莊嚴，以自嚴身。復詣鬘樹，樹 為曲躬，取鬘貫首。復詣器樹，樹為曲躬， 即取寶器。復詣果樹，樹為曲躬，取自然果， 或食或含，或漉汁而飲。復詣樂器樹，樹為曲 躬，取天樂器，以清妙聲和絃而歌，向諸 園林。彼見無數天女鼓樂絃歌，語笑相向， 其天遊觀，遂生染著，視東忘西，視西忘東， 其初生時，知自念言：『我由何行，今得生此？』 當其遊處觀時，盡忘此念。於是便有婇女 侍從。
「若有眾生身行善，口言善，意念善，身 壞命終，生忉利天，此後識滅，彼初識生，因 識有名色，因名色有六入。彼天初生，如閻 浮提二、三歲兒，自然化現，在天膝上，彼天即 言：『此是我男，此是我女。』亦復如是。或有眾 生身、口、意善，身壞命終，生 焰 摩天，其天初生， 如閻浮提三、四歲兒。或有眾生身、口、意善， 身壞命終，生兜率天，其天初生，如此世間四、 五歲兒。或有眾生身、口、意善，身壞命終，生 化自在天，其天初生，如此世間五、六歲兒。或 有眾生身、口、意善，身壞命終，生他化自在 天，其天初生，如此世間六、七歲兒，亦復如 是。」
佛告比丘：「半月三齋。云何為三？月八日 齋、十四日齋、十五日齋，是為三齋。何故於 月八日齋？常以月八日，四天王告使者言： 『汝等案行世間，觀視萬民，知有孝順父 母，敬順沙門、婆羅門，宗事長老，齋戒布施， 濟諸窮乏者不？』爾時，使者聞王教已，遍案 行天下，知有孝順父母，宗事沙門、婆羅門， 恭順長老，持戒守齋，布施窮乏者，具觀察 已，見諸世間不孝父母，不敬師長，不修 齋戒，不濟窮乏者，還 白 王言：『天王！世間 孝順父母，敬事師長，淨修齋戒，施諸窮乏 者，甚少！甚少！』爾時，四天王聞已，愁憂不悅，答 言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師 長，不修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增 益阿須倫眾。』若使者見世間有孝順父母， 敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者，則還白 天王言：『世間有人孝順父母，敬事師長，勤 修齋戒，施諸窮乏者。』四天王聞已，即大歡 喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間乃能有孝順 父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏，增益 諸天眾，減損阿須倫眾。』
「何故於十四日齋？ 十四日齋時，四天王告太子言：『汝當案行 天下，觀察萬民，知有孝順父母，敬事師 長，勤修齋戒，布施貧乏者不？』太子受王 教已，即案行天下，觀察萬民，知有孝順 父母，宗事師長，勤修齋戒，布施貧乏者， 具觀察已，見諸世間有不孝順父母，不 敬師長，不修齋戒，不施貧乏者，還白王 言：『天王！世間孝順父母，敬順師長，淨修齋 戒，濟諸貧乏者，甚少！甚少！』四天王聞已，愁 憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母， 不事師長，不修齋戒，不濟窮乏，減損諸 天眾，增益阿須倫眾。』太子若見世間有孝 順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏者， 即還白王言：『天王！世間有人孝順父母， 敬順師長，勤修齋戒，施諸貧乏者。』四天 王聞已，即大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間 能有孝事父母，宗敬師長，勤修齋戒，布施 貧乏，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是故十 四日齋。
「何故於十五日齋？十五日齋時，四 天王躬身自下，案行天下，觀察萬民，世間 寧有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布 施貧乏者不？見世間人多不孝父母，不 事師長，不勤齋戒，不施貧乏。時，四天王 詣善法殿，白帝釋言：『大王！當知世間眾生 多不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施 貧乏。』帝釋及忉利諸天聞已，愁憂不悅言：『咄 此為哉！世人多惡，不孝父母，不敬師長，不 修齋戒，不施窮乏，減損諸天眾，增益阿須 倫眾。』四天王若見世間有孝順父母，敬事 師長，勤修齋戒，布施貧乏者，還詣善法 堂，白帝釋言：『世人有孝順父母，敬事師 長，勤修齋戒，布施貧乏者。』帝釋及忉利 諸天聞是語已，皆大歡喜，唱言：『善哉！世間 乃有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施 貧乏者，增益諸天眾，減損阿須倫眾。』是 故十五日齋戒。是故有三齋。爾時，帝釋欲 使諸天倍生歡喜，即說偈言：
佛告比丘：「帝釋說此偈，非為善受，非為 善說，我所不可。所以者何？彼天帝釋婬、怒、癡 未盡，未脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。我說其人 未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢，所作已 辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結，平等解 脫。如此比丘應說此偈：
佛告比丘：「彼比丘說此偈者，乃名善受，乃 名善說，我所印可。所以者何？彼比丘婬、怒、 癡盡已，脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，我說其人離 於苦本。」
佛告比丘：「一切人民所居舍宅，皆 有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠 兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡 諸鬼神皆隨所依，即以為名，依人名人， 依村名村，依城名城，依國名國，依土名 土，依山名山，依河名河。」
佛告比丘：「一切 樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有 空者。一切男子、女人初始生時，皆有鬼神隨 逐擁護；若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人 則死。」
佛告比丘：「設有外道梵志問言：『諸賢！若一 切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護；其 欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死 者。今人何故有為鬼神所觸嬈者？有不 為鬼神所觸嬈者？』設有此問，汝等應答 彼言：『世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業， 如是人輩，若百若千，乃至有一神護耳。譬 如群牛、群羊，若百若千，一人守牧，彼亦如 是，為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人 輩，若百若千，乃有一神護耳。若有人修行 善法，見正信行，具十善業，如是一人有百 千神護。譬如國王、國王大臣、有百千人衛 護一人。彼亦如是，修行善法，具十善業，如 是一人有百千神護。以是緣故，世人有為 鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者。』」
佛告比丘：「閻浮提人有三事勝拘耶尼人。 何等為三？一者勇猛強記，能造業行。二者勇 猛強記，勤修梵行。三者勇猛強記，佛出其土。 以此三事勝拘耶尼。拘耶尼人有三事 勝閻浮提。何等為三？一者多牛，二者多羊， 三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提 有三事勝弗于逮。何等為三？一者勇猛強 記，能造業行。二者勇猛強記，能修梵行。三者 勇猛強記，佛出其土。以此三事勝弗于逮。 弗于逮有三事勝閻浮提，何等為三？一者 其土極廣，二者其土極大，三者其土極妙。以 此三事勝閻浮提。
「閻浮提有三事勝欝單 曰。何等為三？一者勇猛強記，能造業行。二 者勇猛強記，能修梵行。三者勇猛強記，佛出 其土。以此三事勝欝單曰。欝單曰復有 三事勝閻浮提。何等為三？一者無所繫屬， 二者無有我，三者壽定千歲。以此三事 勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼 趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三？一 者長壽，二者身大，三者他作自受。以此三 事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍、 金翅鳥。龍、金翅鳥復有三事勝閻浮提。何 等為三？一者長壽，二者身大，三者宮殿。以 此三事勝閻浮提。
「閻浮提以上三事勝阿 須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等為 三？一者宮殿高廣，二者宮殿莊嚴，三者宮殿 清淨。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此 三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮 提。何等為三？一者長壽，二者端正，三者多 樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上 三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、 他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。 何等為三？一者長壽，二者端正，三者多樂。」
佛告比丘：「欲界眾生有十二種。何等為十 二？一者地獄，二者畜生，三者餓鬼，四者人， 五者阿須倫，六者四天王，七者忉利天，八者 焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十一者 他化自在天，十二者魔天。色界眾生有二十 二種：一者梵身天，二者梵輔天，三者梵眾天， 四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者無 量光天，八者光音天，九者淨天，十者少淨天， 十一者無量淨天，十二者遍淨天，十三者嚴 飾天，十四者小嚴飾天，十五者無量嚴飾天， 十六者嚴飾果實天，十七者無想天，十八者 無造天，十九者無熱天，二十者善見天，二十 一者大善見天，二十二者阿迦尼吒天。無色 界眾生有四種。何等為四？一者空智天，二 者識智天，三者無所有智天，四者有想無想 智天。」
佛告比丘：「有四大天神。何等為四？一者地 神，二者水神，三者風神，四者火神。昔者，地神 生惡見言：『地中無水、火、風。』時，我知此地神 所念，即往語言：『汝當生念言：「地中無水、火、 風。」耶？』地神報言：『地中實無水、火、風也。』我時 語言：『汝勿生此念，謂地中無水、火、風。所以 者何？地中有水、火、風，但地大多故，地大得 名。』」
佛告比丘：「我時為彼地神次第說法，除 其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為 不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨 梵行。我時知其心淨，柔軟歡喜，無有陰蓋， 易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、 苦滅諦、苦出要諦，演布開示。爾時，地神即於 座上遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔白衣， 易為受色。彼亦如是，信心清淨，遂得 法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，不 向餘道，成就無畏，而白我言：『我今歸依佛， 歸依法，歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、 不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷。』」
佛 告比丘：「昔者，水神生惡見言：『水中無地、火、 風。』時，地神知彼水神心生此見，往語水神 言：『汝實起此見，言：「水中無地、火、風。」耶？』答曰： 『實爾。』地神語言：『汝勿起此見，謂水中無地、 火、風。所以者何？水中有地、火、風，但水大多 故，水大得名。』時，地神即為說法，除其惡見， 示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上 漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。時， 地神知彼水神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰 蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集 諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。時，彼水神即 遠塵離垢，得法眼淨。猶如淨潔白衣，易為 受色。彼亦如是，信心清淨，得法眼淨，無有 狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成 就無畏，白地神言：『我今歸依佛，歸依法， 歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒， 聽我於正法中為優婆夷。』」
佛告比丘：「昔者， 火神生惡見言：『火中無地、水、風。』時，地神、水 神知彼火神心生此見，共語火神言：『汝實 起此見耶？』答曰：『實爾。』二神語言：『汝勿起此 見。所以者何？火中有地、水、風，但火大多故，火 大得名耳。』時，二神即為說法，除其惡見，示 教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏 為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。二神 知彼火神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易 可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦 滅諦、苦出要諦，演布開示。時，彼火神即遠塵 離垢，得法眼淨。猶如淨潔白衣，易為受色。 彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑， 決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無 畏，白二神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽 不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，聽我於正法中 為優婆夷。』」
佛告比丘：「昔者，風神生惡見言： 『風中無地、水、火。』地、水、火神知彼風神生此 惡見，往語之言：『汝實起此見耶？』答曰：『實爾。』 三神語言：『汝勿起此見。所以者何？風中有 地、水、火，但風大多故，風大得名耳。』時，三神即 為說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天 之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演 開示，清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟，歡 喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法， 說苦聖諦、苦集、苦滅、苦出要諦，演布開示。 時，彼風神即遠塵離垢，得法眼淨。譬如淨潔 白衣，易為受色。彼亦如是，信心清淨，逮得 法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不 向餘道，成就無畏，白三神言：『我今歸依佛、 法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲 酒，願聽我於正法中為優婆夷，慈心一切， 不嬈眾生。』」
佛告比丘：「雲有四種。云何為四？ 一者白色，二者黑色，三者赤色。四者紅色。其 白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤 色者火大偏多，其紅色者風大偏多。其雲去 地或十里、二十里、三十里，至四十四千里， 除劫初後時雲上至光音天。電有四種。云 何為四？東方電名身光，南方電名難毀，西 方電名流炎，北方電名定明。以何緣故， 虛空雲中有此電光？有時身光與難毀相 觸，有時身光與流炎相觸，有時身光與定 明相觸，有時難毀與流炎相觸，有時難毀 與定明相觸，有時流炎與定明相觸。以是 緣故，虛空雲中有電光起。復有何緣，虛 空雲有雷聲起？虛空中有時地大與水 大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大 與風大相觸，有時水大與火大相觸，有 時水大與風大相觸。以是緣故，虛空雲中 有雷聲起。
「相師占雨有五因緣不可定 知，使占者迷惑。云何為五？一者雲有雷電， 占謂當雨，以火大多故，燒雲不雨，是為 占師初迷惑緣。二者雲有雷電，占謂當雨， 有大風起，吹雲四散，入諸山間，以此緣故， 相師迷惑。三者雲有雷電，占謂當雨，時，大 阿須倫接攬浮雲，置大海中，以此因緣， 相師迷惑。四者雲有雷電，占謂當雨，而雲 師、雨師放逸婬亂，竟不降雨，以此因緣，相 師迷惑。五者雲有雷電，占謂當雨，而世間 眾庶非法放逸，行不淨行，慳貪嫉妬，所見 顛倒，故使天不降雨，以此因緣，相師迷惑。 是為五因緣，相師占雨不可定知。」
佛說長阿含經卷第二十
第四分世記經三災品第九
佛告比丘：「有四事長久，無量無限，不可以 日月歲數而稱計也。云何為四？一者世間 災漸起，壞此世時，中間長久，無量無限，不 可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞 已，中間空曠，無有世間，長久逈遠，不可以 日月歲數而稱計也。三者天地初起，向欲 成時，中間長久，不可以日月歲數而稱計 也。四者天地成已，久住不壞，不可以日月 歲數而稱計也。是為四事長久，無量無限， 不可以日月歲數而計量也。」
佛告比丘：「世 有三災。云何為三？一者火災，二者水災，三 者風災。有三災上際。云何為三？一者光音天， 二者遍淨天，三者果實天。若火災起時，至光 音天，光音天為際。若水災起時，至遍淨天， 遍淨天為際。若風災起時，至果實天，果實 天為際。云何為火災？火災始欲起時，此世 間人皆行正法，正見不倒，修十善行，行此 法時，有人得第二禪者，即踊身上昇於虛 空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！ 當知無覺、無觀第二禪樂，第二禪樂。』時，世間 人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！唯願為 我說無覺、無觀第二禪道。』時，空中人聞其 語已，即為說無覺、無觀第二禪道。此世間人 聞彼說已，即修無覺無觀第二禪道，身壞 命終，生光音天。
「是時，地獄眾生罪畢命終，來 生人間，復修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生 光音天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、炎 天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天眾生命 終，來生人間，修無覺、無觀第二禪，身壞命終， 生光音天。由此因緣地獄道盡，畜生、餓鬼、 阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時，先地獄盡， 然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿 須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡；四天王盡已， 忉利天王盡；忉利天王盡已，炎摩天盡；炎 摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，化自在天 盡；化自在天盡已，他化自在天盡；他化自在 天盡已，梵天盡；梵天盡已，然後人盡，無有遺 餘。人盡無餘已，此世敗壞，乃成為災，其後 天不降雨，百穀草木自然枯死。」
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽 壞，不可恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度 世解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹大 海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日 宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬， 安日道中，緣此世間有二日出。二日出已， 令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。」
佛 告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞， 不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世 解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，海水 深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置 於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道 中，緣此世間有三日出。三日出已，此諸大 水，恒河、耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩 怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭，無有遺餘。
「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃 怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之 道。其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四 千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山 半，安日道中，緣此世間有四日出。四日出 已，此諸世間所有泉源、淵池，善見大池、阿 耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、分 陀利池、離池，縱廣五十由旬皆盡乾竭。
「以 是故知，一切無常，變易朽壞，不可恃怙，凡 諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。其 後久久，有大黑風暴起，吹大海水，使令兩 披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣 此世間有五日出。五日出已，大海水稍減 百由旬，至七百由旬。以是可知，一切行無 常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭 患，當求度世解脫之道。是時，大海稍盡，餘 有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬 乃至百由旬在。以是可知，一切行無常，變易 朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求 度世解脫之道。時，大海水稍稍減盡，至七 由旬、六由旬、五由旬，乃至一由旬在。」
佛告比 丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可 恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫 之道。其後海水稍盡，至七多羅樹、六多羅樹， 乃至一多羅樹。」
佛告比丘：「以是當知，一切 行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚 可厭患，當求度世解脫之道。其後海水轉 淺，七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、 至膝，至于 ［跳－兆＋專］ 、踝。」
佛告比丘：「以是當知，一 切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚 可厭患，當求度世解脫之道。其後海水猶 如春雨後，亦如牛跡中水，遂至涸盡，不漬 人指。」
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變 易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當 求度世解脫之道。其後久久，有大黑風暴 起，吹海底沙，深八萬四千由旬，令著兩 岸飃，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中， 緣此世間有六日出。六日出已，其四天下及 八萬天下諸山、大山、須彌山王皆烟起燋燃， 猶如陶家初然陶時，六日出時亦復如是。」
佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞， 不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世 解脫之道。其後久久，有大黑風暴起，吹海 底沙，八萬四千由旬，令著兩岸飄，取日宮 殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有 七日出。七日出已，此四天下及八萬天下諸 山、大山、須彌山王皆悉洞然，猶如陶家然竈 焰起，七日出時亦復如是。」
佛告比丘：「以此 當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸 有為甚可厭患，當求度世解脫之道。此四 天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然；一 時，四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、 化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」
佛 告比丘：「是故當知，一切行無常，變易朽壞， 不可恃怙，凡諸有為法甚可厭患，當求 度世解脫之道。此四天下，乃至梵 天 火洞然 已，風吹火焰至光音天，其彼初生天子 見此火焰，皆生怖畏言：『咄！此何物？』先生諸 天語後生天言：『勿怖畏也，彼火曾來，齊 此而止。』以念前火光，故名光念天。此 四天下，乃至梵天火洞然已，須彌山王漸漸 頹落，百由旬、二百由旬，至七百由旬。」
佛告 比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不 可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解 脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已，其後 大地及須彌山盡無灰燼。是故當知，一切行 無常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可 厭患，當求度世解脫之道。其此大地火燒盡 已，地下水盡，水下風盡。是故當知，一切行無 常，變易朽壞，不可恃怙，凡諸有為甚可厭 患，當求度世解脫之道。」
佛告比丘：「火災起 時，天不復雨，百穀草木自然枯死。誰當信 者？獨有見者，自當知耶？如是乃至地下 水盡，水下風盡。誰當信者？獨有見者，自當 知耶？是為火災。
「云何火劫還復？其後久久， 有大黑雲在虛空中，至光音天，周遍降雨， 渧如車輪，如是無數百千歲雨，其水漸長， 高無數百千由旬，乃至光音天。」
「時，有四大風 起，持此水住。何等為四？一名住風，二名 持風，三名不動，四名堅固。其後此水稍減 百千由旬，無數百千萬由旬，其水四面有大 風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫 積聚，風吹離水，在於空中自然堅固，變成 天宮，七寶校飾，由此因緣有梵迦夷天宮。 其水轉減至無數百千萬由旬，其水四面有 大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起 沫積聚，風吹波離水，在於空中自然堅固， 變成天宮，七寶校飾，由此因緣有他化自 在天宮。
「其水轉減至無數千萬由旬，其水四 面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤 波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅 固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有化自 在天宮。其水轉減至無數百千由旬，有僧 伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹 離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶 校飾，由此因緣有兜率天宮。其水轉減至 無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩 濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中自然堅 固，變成天宮，由此因緣有炎摩天宮。其水 轉減至無數百千由旬，水上有沫，深六十萬 八千由旬，其邊無際，譬如此間，穴泉流水， 水上有沫，彼亦如是。
「以何因緣有須彌山？ 有亂風起，吹此水沫造須彌山，高六十萬 八千由旬，縱廣八萬四千由旬，四寶所成，金、 銀、水精、琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿？其 後亂風吹大海水吹大水沫，於須彌山四 面起大宮殿，縱廣各八萬由旬，自然變成七 寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿？其後亂風 吹大海水沫，於須彌山半四萬二千由旬， 自然變成七寶宮殿，以是故名為四天王宮 殿。以何因緣有忉利天宮殿？其後亂風吹 大水沫，於須彌山上自然變成七寶宮殿。
「復以何緣有伽陀羅山？其後亂風吹大水 沫，去須彌山不遠，自然化成寶山，下根入 地四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊 無際，雜色間廁，七寶所成，以是緣故有伽 陀羅山。復以何緣有伊沙山？其後亂風吹 大水沫，去伽陀羅山不遠，自然變成伊沙 山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，其邊 無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有伊 沙山。其後亂風吹大水沫，去伊沙山不遠， 自然變成樹辰陀羅山，高萬二千由旬，縱廣 萬二千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成， 以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大 水沫，去樹辰陀羅山不遠，自然變成阿般 泥樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊無 際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有阿般 尼樓山。
「其後亂風吹大水沫，去阿般尼樓 山不遠，自然變成彌隣陀羅山，高三千由 旬，縱廣三千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶 所成，以是因緣有尼隣陀羅山。其後亂風 吹大水沫，去尼隣陀羅山不遠，自然變成 比尼陀山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬， 其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故 有比尼陀山。其後亂風吹大水沫，去比尼 陀山不遠，自然變成金剛輪山，高三百由 旬，縱廣三百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶 所成，以是因緣有金剛輪山。
「何故有月、 有七日宮殿？其後亂風吹大水沫，自然變 成一月宮殿、七日宮殿，雜色參間，七寶所成， 為黑風所吹還到本處，以是因緣有日、月 宮殿。
「其後亂風吹大水沫，自然變成四天下 及八萬天下，以是因緣有四天下及八萬天 下。其後亂風吹大水沫，在四天下及八萬天 下，自然變成大金剛輪山，高十六萬八千 由旬，縱廣十六萬八千由旬，其邊無限，金剛 堅固，不可毀壞，以是因緣有大金剛輪山。 其後久久，有自然雲遍滿空中，周遍大雨， 渧如車輪，其水彌漫，沒四天下，與須彌 山等，其後亂風吹地為大坑，澗水盡入中， 因此為海，以是因緣有四大海水。海水鹹 苦有三因緣。何等為三？一者有自然雲遍 滿虛空，至光音天，周遍降雨，洗濯天宮，滌 蕩天下，從梵迦夷天宮、他化自在天宮，下至 炎摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山 王皆洗濯滌蕩，其中諸處有穢惡鹹苦諸 不淨汁，下流入海，合為一味，故海水鹹。二 者昔有大仙人禁呪海水，長使鹹苦，人不 得飲，是故鹹苦。三者彼大海水雜眾生居， 其身長大，或百由旬、二百由旬，至七百由旬， 呼哈吐納，大小便中，故海水鹹。是為火 災。」
佛告比丘：「云何為水災？水災起時，此世 間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業， 修善行已。時，有人得無喜第三禪者， 踊身上昇於虛空中，住聖人道、天道、梵 道，高聲唱言：『諸賢！當知無喜第三禪樂， 無喜第三禪樂。』時，世間人聞此聲已，仰 語彼言：『善哉！善哉！願為我說是無喜第 三禪道。』時，空中人聞此語已，即為演說 無喜第三禪道，此世間人聞其說已，即修 第三禪道，身壞命終，生遍淨天。
「爾時，地獄 眾生罪畢命終，來生人間，復修第三禪道， 身壞命終，生遍淨天；畜生、餓鬼、阿須輪、四 天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化 自在天、梵天、光音天眾生命終，來生人間，修 第三禪道，身壞命終，生遍淨天。由此因緣， 地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王，乃至光 音天趣皆盡。當於爾時，先地獄盡，然後畜生 盡；畜生盡已，餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿 須倫盡已，四天王盡；四天王盡已，忉利天盡； 忉利天盡已，炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天 盡；兜率天盡已，化自在天盡；化自在天盡已， 他化自在天盡；他化自在天盡已，梵天盡；梵 天盡已，光音天盡；光音天盡已，然後人盡無 餘。人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。
「其後 久久，有大黑雲暴起，上至遍淨天，周遍大 雨，純雨熱水，其水沸湧，煎熬天上，諸天宮 殿皆悉消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火 中，煎熬消盡，無有遺餘，光音天宮亦復如 是。以此可知，一切行無常，為變易法，不可 恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫 之道。
「其後此雨復浸梵迦夷天宮，煎熬消盡， 無有遺餘。猶如酥油置於火中，無有遺 餘，梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他 化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天宮，煎熬 消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，無 有遺餘，彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸 四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王，煎熬 消盡，無有遺餘。猶如酥油置於火中，煎熬 消盡，無有遺餘，彼亦如是。是故當知，一切行 無常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可 厭患，當求度世解脫之道。其後此水煎熬 大地，盡無餘已，地下水盡，水下風盡。是故當 知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡諸 有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
佛告 比丘：「遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者？獨有 見者，乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡，乃至地 下水盡，水下風盡。誰當信者？獨有見者，乃 當知耳。是為水災。
「云何水災還復？其後久 久，有大黑雲充滿虛空，至遍淨天，周遍降 雨，渧如車輪，如是無數百千萬歲，其水漸 長，至遍淨天。有四大風，持此水住。何等為 四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅 固。其後此水稍減無數百千由旬，四面有大 風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫 積聚，風吹離水，在虛空中，自然變成光音 天宮，七寶校飾，由此因緣有光音天宮。其 水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動， 鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中， 自然變成梵迦夷天宮，七寶校飾；如是乃至 海水一味鹹苦，亦如火災復時。是為水災。」
佛 告比丘：「云何為風災？風災起時，此世間人皆 奉正法，正見，不邪見，修十善業，修善行時， 時，有人得清淨護念第四禪，於虛空中住 聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！護念清淨 第四禪樂，護念清淨第四禪樂。』時，此世人聞 其聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說護 念清淨第四禪道。』時，空中人聞此語已，即為 說第四禪道，此世間人聞其說已，即修第 四禪道，身壞命終，生果實天。
「爾時，地獄眾生 罪畢命終，來生人間，復修第四禪，身壞命終， 生果實天；畜生、餓鬼、阿須倫、四天王乃至遍 淨天眾生命終，來生人間，修第四禪，身壞 命終，生果實天。由此因緣，地獄道盡，畜生、 餓鬼、阿須倫、四天王，乃至遍淨天趣皆盡。爾 時，地獄先盡，然後畜生盡；畜生盡已，餓鬼盡； 餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，四天王盡； 四天王盡已，如是展轉至遍淨天盡；遍淨天 盡已，然後人盡無餘。人盡無餘已，此世間敗 壞，乃成為災。其後久久，有大風起，名曰大 僧伽，乃至果實天，其風四布，吹遍淨天宮、光 音天宮，使宮宮相拍，碎若粉塵。猶如力士 執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍 亦復如是。以是當知，一切行無常，為變易 法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度 世解脫之道。
「其後此風吹梵迦夷天宮、他化 自在天宮，宮宮相拍，碎如粉塵，無有遺餘。 猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘， 二宮相拍亦復如是。以是當知，一切行無 常，為變易法，不可恃怙，凡諸有為甚可厭 患，當求度世解脫之道。其後此風吹化自 在天宮、兜率天宮、炎摩天宮，宮宮相拍，碎若 粉塵，無有遺餘。猶如力士執二銅杵，杵 杵相拍，碎盡無餘，彼宮如是碎盡無餘。以 是當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙， 凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
「其後此風吹四天下及八萬天下諸山、大山、 須彌山王置於虛空，高百千由旬，山山相拍， 碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中， 彼四天下、須彌諸山碎盡分散，亦復如是。以 是可知，一切行無常，為變易法，不可恃怙， 凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 其後風吹大地盡，地下水盡，水下風盡。是故 當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，凡 諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」
佛 告比丘：「遍淨天宮、光音天宮，宮宮相拍，碎若 粉塵。誰當信者？獨有見者，乃能知耳。如是 乃至地下水盡，水下風盡。誰能信者？獨有見 者，乃能信耳。是為風災。
「云何風災還復？其 後久久，有大黑雲周遍虛空，至果實天，而 降大雨，渧如車輪，霖雨無數百千萬歲， 其水漸長，至果實天。時，有四風持此水住。 何等為四？一名住風，二名持風，三名不動， 四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由 旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令 動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空 中自然變成遍淨天宮，雜色參間，七寶所成， 以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千 由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫 積聚，風吹離水，在於空中自然變成光音 天宮，雜色參間，七寶所成；乃至海水一味鹹 苦，亦如火災復時。是為風災。是為三災，是 為三復。」
佛說長阿含第四分世記經戰鬪品第十
佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。時，釋 提桓因命忉利諸天而告之曰：『汝等今往 與彼共戰，若得勝者，捉毘摩質多羅阿須 倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』 時，忉利諸天受帝釋教已，各自莊嚴。時，毘摩 質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰：『汝 等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因， 以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』時， 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊 嚴。
「於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得 勝，阿須倫退。時，忉利諸天捉阿須倫王，以 五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。時，阿 須倫王見天上快樂，生慕樂心，即自念言： 『此處殊勝，即可居止，用復還歸阿須倫宮 為？』發此念時，五繫即得解，五樂在前。若阿 須倫生念欲還詣本宮殿，五繫還縛，五樂自 去。時，阿須倫所被繫縛，轉更牢固。魔所繫 縛復過於是，計吾我人為魔所縛，不計 吾我人魔縛得解，愛我為縛，愛愛為縛， 我當有為縛，我當無為縛，有色為縛，無色 為縛，有色無色為縛，我有想為縛，無想為 縛，有想無想為縛，我為大患、為癰、為刺。 是故，賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺， 捨吾我想，修無我行，觀彼我為重擔、 為放逸、為有。當有我是有為，當有無 我是有為，有色是有為，無色是有為，有色無 色是有為，有想是有為，無想是有為，有想 無想是有為，有為為大患、為 刺 、為瘡。是 故，賢聖弟子知有為為大患、為 刺 、為瘡 故，捨有為，為無為行。」
佛告比丘：「昔者，諸天 子與阿須倫共鬪。時，釋提桓因命忉利 天而告之曰：『汝等今往與阿須倫共鬪， 若得勝者，捉毘摩質多羅阿須倫，以五 繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』時，忉 利諸天受帝釋教已，各即自莊嚴。時，毘摩 質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰：『汝 等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因， 以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』時， 諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊 嚴。於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得勝， 阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫，以五繫繫 縛，將詣善法堂所，示天帝釋。彷徉遊善 法堂上，阿須倫王遙見帝釋，於五繫中惡 口罵詈。時，天帝侍者於天帝前，即說偈言：
「『彼愚無知見， 謂我懷恐怖，
我觀第一義， 忍默為最上。
惡中之惡者， 於瞋復生瞋，
能於瞋不瞋， 為戰中最上。
夫人有二緣， 為己亦為他，
眾人諍有訟， 不報者為勝。
夫人有二緣， 為己亦為他，
見無諍訟者， 乃謂為愚騃。
若人有大力， 能忍無力者，
此力為第一， 於忍中最上。
愚自謂有力， 此力非為力，
如法忍力者， 此力不可沮。』」
佛告比丘：「爾時，天帝釋豈異人乎？勿造斯 觀。時，天帝釋即我身是也。我於爾時，修習 忍辱，不行卒暴，常亦稱讚能忍辱者。若有 智之人欲弘吾道者，當修忍默，勿懷忿 諍。」
佛告比丘：「昔者，忉利諸天與阿須倫共 鬪。時，釋提桓因語質多阿須倫言：『卿等何為 嚴飾兵仗，懷怒害心，共戰諍為？今當共汝 講論道義，知有勝負。』彼質多阿須倫語 帝釋言：『正使捨諸兵仗，止於諍訟論義者， 誰知勝負？』帝釋教言：『但共論議，今汝眾中、我 天眾中，自有智慧知勝負者。』時，阿須倫語 帝釋言：『汝先說偈。』帝釋報言：『汝是舊天，汝 應先說。』爾時，質多阿須倫即為帝釋而作 頌曰：
「時，阿須倫說此偈已，阿須倫眾即大歡喜，高 聲稱善；唯諸天眾默然無言。時，阿須倫王語 帝釋言：『汝次說偈。』爾時，帝釋即為阿須倫 而說偈言：
「時，天帝釋說此偈已，忉利諸天皆大歡喜，舉 聲稱善；時，阿須倫眾默然無言。爾時，天帝 語阿須倫言：『汝次說偈。』時，阿須倫復說偈 言：
「時，阿須倫王說此偈已，阿須倫眾踊躍歡喜， 舉聲稱善；時，忉利天眾默然無言。時，阿須倫 王語帝釋言：『汝次說偈。』時，天帝釋為阿須 倫而說偈言：
「『彼愚無知見， 謂我懷恐畏，
我觀第一義， 忍默為最上。
惡中之惡者， 於瞋復生瞋，
能於瞋不瞋， 為戰中最勝。
夫人有二緣， 為己亦為他，
眾人為諍訟， 不報者為勝。
夫人有二緣， 為己亦為他，
見無諍訟者， 不謂為愚騃。
若人有大力， 能忍無力者，
此力為第一， 於忍中最上。
愚自謂有力， 此力非為力，
如法忍力者， 此力不可沮。』
「釋提桓因說此偈已，忉利天眾踊躍歡喜，舉 聲稱善；阿須倫眾默然無言。時，天眾、阿須 倫眾各小退却，自相謂言：『阿須倫王所說偈 頌，有所觸犯，起刀劍讐，生鬪訟根，長諸怨 結，樹三有本。天帝釋所說偈者，無所觸嬈， 不起刀劍，不生鬪訟，不長怨結，絕三有 本。天帝所說為善，阿須倫所說不善。諸天 為勝，阿須倫負。』」
佛告比丘：「爾時，釋提桓因 豈異人乎？勿造斯觀。所以者何？即我身是。 我於爾時，以柔濡言，勝阿須倫眾。」
佛告 比丘：「昔者，諸天復與阿須倫共鬪。時，阿須倫 勝，諸天不如。時，釋提桓因乘千輻寶車怖 懼而走，中路見晱婆羅樹上有一巢，巢有 兩子，即以偈頌告御者言，頌曰：
「爾時，御者聞帝釋偈已，尋便住車迴避鳥。 爾時，車頭向阿須倫，阿須倫眾遙見寶車 迴向，其軍即相謂言：『今天帝釋乘千輻寶車 迴向我眾，必欲還鬪，不可當也。』阿須倫眾 即便退散，諸天得勝，阿須倫退。」
佛告比丘： 「爾時，帝釋者豈異人乎？勿造斯觀。所以者 何？即我身是也。我於爾時，於諸眾生起慈 愍心。諸比丘！汝等於我法中出家修道，宜 起慈心，哀愍黎庶。」
佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。」爾時， 諸天得勝，阿須倫退。時，天帝釋戰勝還宮， 更造一堂，名曰最勝，東西長百由旬，南北廣 六十由旬。其堂百間，間間有七交露臺，一一 臺上有七玉女，一一玉女有七使人。釋提桓 因亦不憂供給諸玉女衣被、飲食、莊嚴之 具，隨本所造，自受其福，以戰勝阿須倫， 因歡喜心而造此堂，故名最勝堂。又千世 界中所有堂觀無及此堂，故名最勝。
佛告 比丘：「昔者，阿須倫自生念言：『我有大威德， 神力不少，而忉利天、日月諸天常在虛空， 於我頂上遊行自在，今我寧可取彼日月 以為耳璫，自在遊行耶？』時，阿須倫王瞋恚熾 盛，即念捶打阿須倫，捶打阿須倫即復念言： 『今阿須倫王念我，我等當速莊嚴。』即勅左 右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾 前後導從，詣阿須倫王前，於一面立。時，王 復念舍摩梨阿須倫，舍摩梨阿須倫復自 念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右 備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前 後導從，詣阿須倫王前，在一面立。
「時，王復 念毘摩質多阿須倫，毘摩質多阿須倫復自 念言：『今王念我，我等宜速莊嚴。』即勅左右 備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前 後導從，往詣王前，在一面立。時，王復念大 臣阿須倫，大臣阿須倫即自念言：『今王念我， 我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗，駕乘 寶車，與無數阿須倫眾前後導從，往詣王 前，於一面立。時，王復念諸小阿須倫，諸小 阿須倫復自念言：『今王念我，我等宜速莊 嚴。』即自莊嚴，備具兵仗，與無數眾相隨，往 詣王前，於一面立。時，羅呵阿須倫王即自莊 嚴，身著寶鎧，駕乘寶車，與無數百千阿須 倫眾兵仗嚴事，前後圍遶出其境界，欲往 與諸天共鬪。」
「爾時，難陀龍王、跋難陀龍王 以身纏遶須彌山七匝，震動山谷，薄布微 雲，渧渧稍雨，以尾打大海水，海水波涌，至 須彌山頂。時，忉利天即生念言：『今薄雲微布， 渧渧稍雨，海水波涌，乃來至此。將是阿須 倫欲來戰鬪，故有此異瑞耳。』
「爾時，海中諸 龍兵眾無數巨億，皆持戈鉾、弓矢、刀劍，重 被寶鎧，器仗嚴整，逆與阿須倫共戰，若龍 眾勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退，龍 不還宮，即 ［馬＊奔］ 趣伽樓羅鬼神所，而告之曰： 『阿須倫眾欲與諸天共戰，我往逆鬪，彼今 得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共 戰。』時，諸鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸兵 仗，重被寶鎧，與諸龍眾共阿須倫鬪，得 勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時，不 還本宮，即退走 ［馬＊奔］ 持華鬼神界，而告之言： 『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼今 得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共 戰。』
「諸持華鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸 兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬪，若 得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如時， 不還本宮，即退走 ［馬＊奔］ 常樂鬼神界，而告之 言：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼 今得勝；汝等當備諸兵仗，與我併力，共 彼戰鬪。』時，諸常樂鬼神聞是語已，即自莊嚴， 備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫 鬪，若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不 如時，不還本宮，即退走 ［馬＊奔］ 四天王，而告之 曰：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，彼 今得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼 共戰。』
「時，四天王聞此語已，即自莊嚴，備諸兵 仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫共鬪，若 得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。若不如者， 四天王即詣善法講堂，白天帝釋及忉利諸 天言：『阿須倫欲與諸天共鬪，今忉利諸天 當自莊嚴，備諸兵仗，眾共併力，往共彼戰。』 時，天帝釋命一侍天而告之曰：『汝持我聲 往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天 子言：「阿須倫與無數眾欲來戰鬪，今者諸 天當自莊嚴，備諸兵仗，助我鬪戰。」』時，彼侍 天受帝教已，即詣焰摩天，乃至他化自在 天，持天帝釋聲而告之曰：『彼阿須倫 無數 眾來戰鬪，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗， 助我戰鬪。』
「時，焰摩天子聞此語已，即自莊 嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，與無數 巨億百千天眾前後圍遶，在須彌山東面住。 時，兜率天子聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗， 重被寶鎧，駕乘寶車，與無 數 巨億百千天 眾圍遶，在須彌山南面住。時，化自在天子 聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山西面住。時， 他化自在天子聞此語已，亦嚴兵眾，在須 彌山北住。
「時，天帝釋即念三十三天忉利天， 三十三天忉利天即自念言：『今帝釋念我， 我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘 寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣天 帝釋前，於一面立。時，天帝釋復念餘忉利 諸天，餘忉利諸天即自念言：『今帝釋念我，我 等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗，駕乘寶 車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣帝釋 前，於一面立。時，帝釋復念妙匠鬼神，妙匠鬼 神即自念言：『今帝釋念我，我宜速莊嚴。』即 勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，無數千眾前 後圍遶，詣帝釋前立。時，帝釋復念善住龍 王，善住龍王即自念言：『今天帝釋念我，我 今宜往。』即詣帝釋前立。
「時，帝釋即自莊嚴， 備諸兵仗，身被寶鎧，乘善住龍王頂上，與 無數諸天鬼神前後圍遶，自出天宮與阿須 倫往鬪。所謂嚴兵仗、刀劍、鉾矟、弓矢、 斲 釿、 鉞 斧、旋輪、羂索，兵仗鎧器，以七寶成，復以 鋒刃加阿須倫身，其身不傷，但刃觸而已。 阿須倫眾執持七寶刀劍、鉾矟、弓矢、 斲 釿、 鉞斧、旋輪、羂索，以鋒刃加諸天身，但觸而 已，不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪， 欲因欲是。」
佛說長阿含經卷第二十一
第四分世記經三中劫品第十一
佛告比丘：「有三中劫。何等為三？一名刀兵 劫，二名穀貴劫，三名疾疫劫。云何為刀兵 劫？此世間人本壽四萬歲，其後稍減壽二萬 歲，其後復減壽萬歲，轉壽千歲，轉壽五百歲， 轉壽三百歲、二百歲，如今人壽於百歲少 出多減；其後人壽稍減，當壽十歲，是時女 人生五月行嫁。時，世間所有美味，酥油、蜜、 石蜜、黑石蜜，諸有美味皆悉自然消滅，五穀 不生，唯有稊稗。是時，有上服錦綾、繒絹、劫貝、 芻摩皆無復有，唯有麤織草衣。爾時，此地 純生荊棘、蚊虻、蜂蝎、蚖蛇、毒虫，金銀、琉璃、七 寶珠玉自然沒地，唯有石沙穢惡充滿。是 時，眾生但增十惡，不復聞有十善之名，乃 無善名，況有行善者？爾時，人有不孝父母， 不敬師長，能為惡者，則得供養，人所敬待， 如今人孝順父母，敬事師長，能為善者，則 得供養，人所敬待。彼人為惡，便得供養， 亦復如是。時人命終墮畜生中，猶如今人 得生天上。時，人相見懷毒害心，但欲相殺。 猶如獵師見彼群鹿，但欲殺之，無一善念。 其人如是，但欲相殺，無一善念。爾時，此地 溝 澗 、溪谷、山陵、塠阜，無一平地，時，人 行 來恐怖 惶懼，衣毛為竪。
「時，七日中有刀劍劫起，時，人 手執草木、瓦石，皆變成刀劍，刀劍鋒利，所 擬皆斷，展轉相害。其中有 黠 慧者見刀兵相 害，恐怖逃避，入山林、坑 澗 無人之處，七日藏 避，心口自言：『我不害人，人勿害我。』其人於 七日中，食草木根，以自存活，過七日已，還 出山林。時，有一人得共相見，歡喜而言：『今 見生人，今見生人。』猶如父母與一子別，久 乃相見，歡喜踊躍，不能自勝。彼亦如是，歡 喜踊躍，不能自勝。是時，人民於七日中，哭 泣相向，復於七日中，共相娛樂，歡喜慶賀。時 人身壞命終，皆墮地獄中。所以者何？斯由 其人常懷瞋怒，害心相向，無慈仁故，是 為刀兵劫。」
佛告比丘：「云何為飢餓劫？爾時，人民多行 非法，邪見顛倒，為十惡業，以行惡故，天不 降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈。云何 為飢餓？爾時，人民收掃田里、街巷、道陌、糞土 遺穀，以自存活，是為飢餓。復次，飢餓時，其 人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間，拾諸骸 骨，煮汁飲之，以此自存，是為白骨飢餓。 復次，飢餓劫時，所種五穀盡變成草木，時，人 取華煮汁而飲。復次，飢餓時，草木華落，覆在 土下，時，人掘地取華煮食，以是自存，是為 草木飢餓。爾時，眾生身壞命終，墮餓鬼中。所 以者何？斯由其人於飢餓劫中，常懷慳貪， 無施惠心，不肯分割，不念厄人故也，是 為飢餓劫。」
佛告比丘：「云何為疾疫劫？爾時，世人修行 正法，正見，不顛倒見，具十善行。他方世界 有鬼神來，此間鬼神放逸婬亂，不能護人， 他方鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖，接其精 氣，使人心亂，驅逼將去。猶如國王勅諸將 帥有所守護，餘方有賊寇來侵嬈，此放逸 之人劫於村國。此亦如是，他方世界有鬼 神來，取此間人，撾打捶杖，接其精氣，驅 逼將去。」
佛告比丘：「正使此間鬼神不放逸 婬亂，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神 畏怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖， 接其精氣，殺之而去。譬如國王、若王大臣， 遣諸將帥守衛人民，將帥清慎，無有放 逸；他方有強猛將帥，人兵眾多來破村城， 掠奪人物。彼亦如是，正使此間鬼神不敢 放逸，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神恐 怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其 精氣，殺之而去。時，疾疫劫中人民身壞命終， 皆生天上。所以者何？斯由時人慈心相向，展 轉相問：『汝病差不？身安隱不？』以此因緣 得生天上。是故名為疾疫劫。是為三中劫 也。」
佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十 二
佛告比丘：「火災過已，此世天地還欲成時， 有餘眾生福盡、行盡、命盡，於光音天命終， 生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，願餘 眾生共生彼處。發此念已，有餘眾生福、行、 命盡，於光音天身壞命終，生空梵處。時，先 生梵天即自念言：『我是梵王大梵天王，無造 我者，我自然有，無所承受，於千世界最得 自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，我 即是一切眾生父母。』其後來諸梵復自念言： 『彼先梵天即是梵王大梵天王，彼自然有，無 造彼者，於千世界最尊第一，無所承受， 善諸義趣，富有豐饒，能造萬物，是眾生父母， 我從彼有。』彼梵天王顏貌容狀常如童子，是 故梵王名曰童子。
「或有是時，此世還成世間， 眾生多有生光音天者，自然化生，歡喜為 食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，壽命長久。 其後此世變成大水，周遍彌滿。當於爾時， 天下大闇，無有日月、星辰、晝夜，亦無歲月、 四時之數。其後此世還欲變時，有餘眾生 福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間， 皆悉化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安 樂無礙，久住此間。爾時，無有男女、尊卑、上 下，亦無異名，眾共生世，故名眾生。
「是時，此 地有自然地味出，凝停於地，猶如醍醐， 地味出時，亦復如是，猶如生酥，味甜如 蜜。其後眾生以手試甞知為何味，初甞覺 好，遂生味著。如是展轉甞之不已，遂生 貪著，便以手掬，漸成摶食，摶食不已，餘 眾生見，復效食之，食之不已。時，此眾生身 體麤澁，光明轉滅，無復神足，不能飛行。爾 時，未有日月，眾生光滅，是時，天地大闇，如 前無異。其後久久，有大暴風吹大海水，深 八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，著 須彌山半，安日道中，東出西沒，周旋天下。
「第二日宮從東出西沒，時，眾生有言：『是即 昨日也。』或言：『非昨也。』第三日宮繞須彌 山，東出西沒，彼時眾生言：『定是一日。』日者，義 言是前明因，是故名為日。日有二義：一曰 住常度，二曰宮殿。
「宮殿四方遠見故圓，寒溫 和適，天金所成，頗梨間廁，二分天金，純真無 雜，外內清徹，光明遠照，一分頗梨，純真無 雜，外內清徹，光明遠照。日宮縱廣五十一 由旬，宮牆及地薄如梓柏。」
「宮牆七重，七重欄 楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾 以七寶成，金牆銀門，銀牆金門，琉璃牆水精 門，水精牆琉璃門，赤珠牆馬碯門，馬碯牆赤 珠門，車 璩 牆眾寶門，眾寶牆車 璩 門。又其欄 楯，金欄銀桄，銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水精 欄琉璃桄，赤珠欄馬碯桄，馬碯欄赤珠桄，眾 寶欄車 璩 桄，車 璩 欄眾寶桄。金網銀鈴，銀 網金鈴，水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴，赤珠 網馬碯鈴，馬碯網赤珠鈴，車 璩 網眾寶鈴，眾 寶網車 璩 鈴。其金樹者銀葉華實，銀樹者金 葉華實，琉璃樹者水精華實，水精樹者琉璃 華實，赤珠樹者馬碯華實，馬碯樹者赤珠華 實，車 璩 樹者眾寶華實，眾寶樹者車 璩 華 實。宮牆四門，門有七階，周匝欄楯，樓閣臺 觀、園林浴池，次第相比，生眾寶華，行行相當， 種種果樹，華葉雜色，樹香芬馥，周流四遠，雜 類眾鳥相和而鳴。
「其日宮殿為五風所持： 一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風， 五曰調風。日天子所止正殿，純金所造，高十 六由旬，殿有四門，周匝欄楯。日天子座縱 廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。日 天子自身放光照于金殿，金殿光照于日 宮，日宮光出照四天下。日天子壽天五百 歲，子孫相承，無有間異。其宮不壞，終于一 劫。日宮行時，其日天子無有行意，言我行 住， 常以 五欲自相娛樂。日宮行時，無數百千 諸大天神在前導從，歡樂無倦，好樂捷疾， 因是日天子名為捷疾。
「日天子身出千光， 五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，故 有此千光，是故日天子名為千光。宿業功 德云何？或有一人供養沙門、婆羅門，濟諸 窮乏，施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈 燭，分布時與，隨其所須，不逆人意，供養持 戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣， 善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位，善 心歡喜，亦復如是。以此因緣，身壞命終，為 日天子，得日宮殿，有千光明，故言善業得 千光明。
「復以何等故，名為宿業光明？或 有人不殺生，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、 妄言、綺語，不貪取，不瞋恚、邪見，以此因緣， 善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池，清淨無 穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼， 歡喜愛樂。彼十善者，善心歡喜，亦復如是。 其人身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千 光明，以是因緣故，名善業光明。
「復以何緣 名千光明？或有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲 酒，以此因緣，善心歡喜，身壞命終，為日天 子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善 業千光明。
「六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩 睺多，百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行， 日行三十里，極南不過閻浮提，日北行亦復 如是。」
「以何緣故日光炎熱？有十因緣。何 等為十？一者須彌山外有佉陀羅山，高四萬 二千由旬，頂廣四萬二千由旬，其邊無量， 七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為一緣 日光炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山，高 二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，周匝無 量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為二 緣日光炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀 羅山，上高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，周 匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是 為三緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表 有山名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬， 周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱， 是為四緣日光炎熱。五者善見山表 有 馬 祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，周匝無量， 七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為五緣 日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅 山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，周匝無 量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為六 緣日光炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調 伏山，高六百由旬，縱廣六百由旬，周匝無量， 七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為七緣 日光炎熱。八者調伏山表有金剛輪山，高 三百由旬，縱廣三百由旬，周匝無量，七寶所 成，日光照山，觸而生熱，是為八緣日光炎 熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿， 琉 璃所成，日光照彼，觸而生熱，是為九緣日 光炎熱。復次，日宮殿光照於大地，觸而生 熱，是為十緣日光炎熱。」爾時，世尊以偈頌 曰：
佛告比丘：「何故冬日宮殿寒而不可近，有 光而冷？有十三緣，雖光而冷。云何為十三？ 一者須彌山、佉陀羅山中間有水，廣八萬四 千由旬，周匝無量，其水生雜華：優鉢羅華、拘 勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提華，日光所照，觸 而生冷，是為一緣日光為冷。二者佉陀羅 山、伊沙陀羅山中間有水，廣四萬二千由 旬，縱廣四萬二千由旬，周匝無量，有水生 諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為二緣日 光為冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中 間有水，廣二萬一千由旬，周匝無量，生諸 雜華，日光所照，觸而生冷，是為三緣日光 為冷。四者善見山、樹提山中間有水，廣萬 二千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照， 觸而生冷，是為四緣日光為冷。五者善見 山、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華， 日光所照，觸而生冷，是為五緣日光為冷。 六者馬祀山、尼彌陀羅山中間有水，廣千二 百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸 而生冷，是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山、 調伏山中間有水，廣六百由旬，周匝無量， 生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為七緣 日光為冷。調伏山、金剛輪山中間有水，廣三 百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸 而生冷，是為八緣日光為冷。復次，此閻浮 利地大海江河，日光所照，觸而生冷，是為 九緣日光為冷。閻浮提地河少，拘耶尼地水 多，日光所照，觸而生冷，是為十緣日光為 冷。拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照，觸而 生冷，是為十一緣日光為冷。弗于逮河少， 欝單曰河多，日光所照，觸而生冷，是為十 二緣日光為冷。復次，日宮殿光照大海水， 日光所照，觸而生冷，是為十三緣日光為 冷。」佛時頌曰：
佛告比丘：「月宮殿有時損質盈虧，光明損 減，是故月宮名之為損。月有二義：一曰住 常度，二曰宮殿。四方遠見故圓，寒溫和適， 天銀、琉璃所成，二分天銀，純真無雜，內外清 徹，光明遠照，一分琉璃，純真無雜，外內清徹， 光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬，宮牆及 地薄如梓柏，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、 七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成， 乃至無數眾鳥相和而鳴。
「其月宮殿為五 風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風， 四曰轉風，五曰調風。月天子所止正殿，琉璃 所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。月 天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟， 猶如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉 璃殿光照于月宮，月宮光出照四天下。月天 子壽天五百歲，子孫相承，無有異系。其宮 不壞，終于一劫。月宮行時，其月天子無有 行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。月宮 行時，無數百千諸大天神常在前導，好樂 無倦，好樂捷疾，因是月天名為捷疾。
「月天 子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯 由宿業功德故有此光明，是故月天子名 曰千光。宿業功德云何？世間有人供養沙 門、婆羅門，施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車 乘、房舍、燈燭，分布時與，隨意所須，不逆人 意，供養持戒諸賢聖人。猶是種種無數法 喜，善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位， 善心歡喜，亦復如是。以是因緣，身壞命終， 為月天子，月宮殿有千光明，故言善業得 千光明。
「復以何業得千光明？世間有人不 殺，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪 取、瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。猶如四 衢道頭有大浴池清淨無穢，有人遠行，疲極 熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜快樂。彼行 十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終， 為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣 故，名善業千光。
「復以何因緣得千光明？ 世間有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，以此 因緣，善心歡喜。身壞命終，為月天子，居月 宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。 六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百 摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行，日 行三十里，極南不過閻浮提，是時，月宮殿 半歲南行，不過閻浮提；月北行亦復如是。
「以何緣故月宮殿小小損減？有三因緣故 月宮殿小小損減：一者月出於維，是為一 緣故月損減。復次，月宮殿內有諸大臣身 著青服，隨次而上，住處則青，是故月減，是 為二緣月日日減。復次，日宮有六十光，光 照於月宮，映使不現，是故所映之處月則 損減。是為三緣月光損減。
「復以何緣月光 漸滿？復有三因緣使月光漸滿。何等為 三？一者月向正方，是故月光滿。二者月宮諸 臣盡著青衣，彼月天子以十五日處中而 坐，共相娛樂，光明遍照，遏諸天光，故光普 滿。猶如眾燈燭中燃大炬火，遏諸燈明。彼 月天子亦復如是，以十五日在天眾中， 遏絕眾明，其光獨照，亦復如是，是為二因 緣。三者日天子雖有六十光照於月宮，十 五日時月天子能以光明逆照，使不掩翳， 是為三因緣月宮團滿無有損減。復以 何緣月有黑影？以閻浮樹影在於月中，故 月有影。」
佛告比丘：「心當如月，清涼無熱，至檀越 家，專念不亂。復以何緣有諸江河？因日 月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江 河，故世間有江河。有何因緣世間有五種 子？有大亂風，從不敗世界吹種子來生 此國，一者根子，二者莖子，三者節子，四者 虛中子，五者子子，是為五子。以此因緣，世 間有五種子出。
「此閻浮提日中時，弗于逮日 沒，拘耶尼日出，鬱單曰夜半；拘耶尼日中 閻浮提日沒，鬱單曰日出，弗于逮夜半；鬱 單曰日中，拘耶尼日沒，弗于逮日出，閻浮 提夜半；若弗于逮日中，鬱單曰日沒，閻浮 提日出，拘耶尼夜半。閻浮提東方，弗于逮為 西方；閻浮提為西方，拘耶尼為東方；拘 耶尼為西方，鬱單曰為東方；鬱單曰為 西方，弗于逮為東方。
「所以閻浮提名閻浮 者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生， 故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈，其味 如蜜。樹有五大孤，四面四孤，上有一孤， 其東孤孤果乾闥和所食；其南孤者七 國人所食：一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名 毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆羅、 七名婆梨；其西孤果海虫所食；其北孤 果者禽獸所食；其上孤果者星宿天所食。 七大國北有七大黑山：一曰裸 土 ，二曰白 鶴，三曰守宮，四者仙山，五者高山，六者禪 山，七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人， 此七仙人住處，一名善帝，二名善光，三名守 宮，四名仙人，五者護宮，六者伽那那，七者 增益。」
佛告比丘：「劫初眾生食地味已，久住 於世，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色光 潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非， 言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍 競故，地味消竭。又地皮生，狀如薄餅，色味 香潔。爾時，眾生聚集一處，懊惱悲泣，椎胷 而言：『咄哉為禍！今者地味初不復現。』猶如 今人得盛美味，稱言美善，後復失之以為 憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮，漸得 其味，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色潤 澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非， 言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍 競故，地皮消竭。
「其後復有地膚出，轉更麤 厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。時，諸眾 生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損， 食甚少者顏色光澤，然後乃知眾生顏色形 貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以 其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。其後復 有自然粳米，無有糠糩，不加調和，備眾 美味。爾時，眾生聚集而言：『咄哉為禍！今者地 膚忽不復現。』猶如今人遭禍逢難，稱言：『苦 哉！』爾時，眾生亦復如是懊惱悲歎。
「其後眾生 便共取粳米食之，其身麤醜，有男女形，互 相瞻視，遂生欲想，共在屏處為不淨行。餘 眾生見言：『咄此為非！云何眾生共生有如 此事？』彼行不淨男子者，見他呵責，即自悔 過言：『我所為非。』即身投地。其彼女人見其男 子以身投地，悔過不起，女人即便送食。餘 眾生見，問女人言：『汝持此食，欲以與誰？』答 曰：『彼悔過眾生墮不善行者，我送食與之。』 因此言故，世間便有不善夫主之名；以送 飯與夫，因名之為妻。
「其後眾生遂為婬 逸，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因 緣故，始有舍名。其後眾生婬逸轉增，遂成 夫妻。有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終， 來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。 爾時，先造瞻婆城，次造伽尸婆羅捺城， 其次造王舍城。日出時造，即日出時成。以 此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。
「爾時， 眾生初食自然粳米時，朝收暮熟，暮收朝 熟，收後復生，無有莖稈。時，有眾生默自 念言：『日日收穫，疲勞我為？今當併取以供 數日。』即時併穫，積數日粮。餘人於後語此 人言：『今可相與共取粳米。』此人答曰：『我已 先積，不須更取。汝欲取者，自隨意去。』後人 復自念言：『前者能取二日餘粮，我豈不能取 三日粮耶？』此人即積三日餘粮。復有餘人 語言：『共取粮去來。』此人答曰：『我已取三日 餘粮。汝欲取者，自隨汝意。』此人念言：『彼人 能取三日粮，我豈不能取五日粮耶？』取 五日粮已。時，眾生競積餘粮故，是時粳米 便生糠糩，收已不生，有枯稈現。
「爾時，眾 生集在一處，懊惱悲泣，拍胷而言：『咄此為 哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念為食，身光 自照，神足飛空，安樂無礙。其後地味始生，色 味具足，時，我等食此地味，久住於世。其食 多者顏色轉麤，其食少者色猶光澤，於是 眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色 不如。」諍色憍慢故，地味消滅。更生地皮，色 香味具。我等時復共取食之，久住於世。其 食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是 眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色 不如。」諍色憍慢故，地皮消滅。更生地膚，轉 更麤厚，色香味具。我等時復共取食之，久住 於世。其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光 澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色 勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地膚滅。更生自 然粳米，色香味具。我等時復共取食之，朝 穫暮熟，暮穫朝熟，收以隨生，無有載收。 由我爾時競共積聚故，便生糠糩，收已 不生，現有根稈。我等今者寧可共封田 宅，以分疅畔。』
「時，即共分田以異疅畔，計 有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀。餘眾 生見已，語言：『汝所為非，汝所為非。云何自藏 己物，盜他財物？』即呵責言：『汝後勿復為盜。』 如是不已，猶復為盜，餘人復呵言：『汝所為 非，何故不休？』即便以手杖打，將詣眾中， 告眾人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』盜 者復言：『彼人打我。』眾人聞已，懊惱涕泣，拊胷 而言：『世間轉惡，乃是惡法生耶？』遂生憂結熱 惱苦報，此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣。有 田宅疅畔別異，故生諍訟，以致怨讐，無能 決者。『我等今者寧可立一平等主，善護人 民，賞善罰惡，我等眾人各共減割以供給 之。』
「時，彼眾中有一人形質長大，容貌端正，甚 有威德，眾人語言：『我等今欲立汝為主，善 護人民，賞善罰惡，當共減割以相供給。』其 人聞之，即受為主，應賞者賞，應罰者罰，於 是始有民主之名。初民主有子，名曰珍寶。 珍寶有子，名曰好味，好味有子，名曰靜齋， 靜齋有子，名曰頂生，頂生有子，名曰善行， 善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰妙味， 妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙， 水仙有子，名曰百智，百智有子，名曰嗜欲， 嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰斷結， 斷結有子，名曰大斷結，大斷結有子，名曰 寶藏，寶藏有子，名曰大寶藏，大寶藏有子， 名曰善見，善見有子，名曰大善見，大善見 有子，名曰無憂，無憂有子，名曰洲渚，洲渚 有子，名曰殖生，殖生有子，名曰山岳，山 岳有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力， 遣力有子，名曰牢車，牢車有子，名曰十 車，十車有子，名曰百車，百車有子，名曰 牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子，名 曰養牧，養牧有子，名曰善思。
「從善思 已來有十族，轉輪聖王相續不絕。一名伽 ［少／兔］ 麤，二名多羅婆，三名阿葉摩，四名 持施，五名伽楞伽，六名瞻婆，七名拘 羅婆，八者般闍羅，九者彌私羅，十者聲摩。 伽 ［少／兔］ 麤王有五轉輪聖王，多羅婆王有五 轉輪聖王，阿葉摩王有七轉輪聖王，持施 王有七轉輪聖王，伽楞伽王有九轉輪聖 王，瞻婆王有十四轉輪聖王，拘 羅婆 王有三 十一轉輪聖王，般闍羅王有三十二轉輪聖 王，彌私羅王有八萬四千轉輪聖王，聲摩 王有百一轉輪聖王，最後有王，名大善生 從。
「聲摩王有子，名烏羅婆，烏羅婆有子， 名渠羅婆，渠羅婆有子，名尼求羅，尼求羅 有子，名師子頰，師子頰有子，名曰白淨 王，白淨王有子，名菩薩，菩薩有子，名羅睺 羅。由此本緣有剎利名。
「爾時，有一眾生 作是念言：『世間所有家屬萬物皆為刺棘癰 瘡，今宜捨離，入山行道，靜處思惟。』時，即遠 離家刺，入山靜處，樹下思惟，日日出山， 入村乞食。村人見已，加敬供養，眾共稱善： 『此人乃能捨離家累，入山求道，以其能離 惡不善法。』因是稱曰為婆羅門。婆羅門眾中 有不能行禪者，便出山林，遊於人間，自 言：『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門，經 過下村，為不善法，施行毒法，因是相生，遂 便名毒。由此因緣，世間有婆羅門種。
「世間先有此釋種 出已，然後有沙門種。剎利種中有人自思 惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著也？』於 是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我 是沙門！』婆羅門種、居士種、首陀羅種眾中 有人自思惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪 著？』於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙 門！我是沙門！』
「若剎利眾中，有身行不善、口 行不善、意行不善，行不善已，身壞命終，一 向受苦。或婆羅門、居士、首陀羅，身行不善、 口行不善、意行不善，彼行不善已，身壞命 終，一向受苦。剎利種身行善、口行善、意念 善，身壞命終，一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅， 身行善、口行善、意等念善，身壞命終，一向 受樂。剎利種身中有二種行，口、意有二種 行，彼身、意行二種已，身壞命終，受苦樂報。 婆羅門、居士、首陀羅，身二種行，口、意二種行， 彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。
「剎利眾中剃除鬚髮，服三法衣，出家求道， 彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無 上梵行，於現法中自身作證：我生死已盡，梵 行已立，所作已辦，更不受後有。婆羅門、居士、 首陀羅剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼 修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上 梵行，於現法中作證：我生死已盡，梵行已 立，更不受後有。此四種中，出明行成，得阿 羅漢為最第一。是時，梵天說是偈言：
佛告諸比丘：「彼梵天說此偈為善說，非 不善說，善受，非不善受，我所印可。所以者 何？我今如來、至真、等正覺亦說此偈：
長阿含具足，歸命一切智，一切眾安樂，眾 生處無為，我亦在其例。
佛說長阿含經卷第二十二