Dīrghāgama 長阿含經

Chapter 1 第一分

4 (四)闍尼沙經

如是我聞:

一時,佛遊那提揵稚住處,與 大比丘眾千二百五十人俱。

爾時,尊者阿難 在靜室坐,默自思念:「甚奇!甚特!如來授 人記別,多所饒益。彼伽伽羅大臣命終,如 來記之,此人命終,斷五下結,即於天上而 取滅度,不來此世。第二迦陵伽,三毘伽 陀,四伽利輸,五遮樓,六婆耶樓,七婆頭樓, 八藪婆頭,九他梨舍 [少/兔] ,十藪達梨舍 [少/兔] ,十一 耶輸,十二耶輸多樓,諸大臣等命終,佛亦記 之,斷五下結,即於天上而取滅度,不來 生此。復有餘五十人命終,佛亦記之,斷三 結,婬、怒、癡薄,得斯陀含,一來此世便盡苦 際。復有五百人命終,佛亦記之,三結盡,得 須陀洹,不墮惡趣,極七往返必盡苦際。有 佛弟子處處命終,佛皆記之,某生某處、某生 某處。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔 祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般 闍羅國、頗漯波國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅 婆國、乾陀羅國、劍洴沙國,彼十六大國有命 終者,佛悉記之,摩竭國人皆是王種王所 親任,有命終者,佛不記之。」

爾時,阿難於靜 室起,至世尊所,頭面禮足,在一面坐,而白 佛言:「我向於靜室默自思念:『甚奇!甚特!佛 授人記,多所饒益,十六大國有命終者, 佛悉記之,唯摩竭國人,王所親任,有命終 者,獨不蒙記。唯願世尊當為記之!唯願世 尊當為記之!饒益一切,天人得安。又佛於 摩竭國得道,其國人命終,獨不與記。唯願 世尊當為記之!唯願世尊當為記之!又摩 竭國缾沙王為優婆塞,篤信於佛,多設供 養,然後命終,由此王故,多人信解,供養三 寶,而今如來不為授記。唯願世尊當與記 之!饒益眾生,使天人得安。』」爾時,阿難為摩 竭人勸請世尊,即從座起,禮佛而去。

爾時, 世尊著衣持鉢,入那伽城乞食已,至大林 處坐一樹下,思惟摩竭國人命終生處。時, 去佛不遠,有一鬼神,自稱己名,白世尊 曰:「我是闍尼沙!我是闍尼沙!」

佛言:「汝因何 事,自稱己名為闍尼沙? (闍尼沙秦言勝結使) 。汝 因何法,自以妙言稱見道迹?」

闍尼沙言: 「非餘處也。我本為人王,於如來法中為優 婆塞,一心念佛而取命終,故得生為毘沙 門天王太子。自從是來,常照明諸法,得須 陀洹,不墮惡道,於七生中常名闍尼沙。」

時, 世尊於大林處隨宜住已,詣那陀揵稚處, 就座而坐,告一比丘:「汝持我聲,喚阿難來。」

對曰:「唯然!」即承佛教,往喚阿難。

阿難尋來, 至世尊所,頭面禮足,在一面住,而白佛言: 「今觀如來顏色勝常,諸根寂定。住何思惟, 容色乃爾?」

爾時,世尊告阿難曰:「汝向因摩 竭國人來至我所,請記而去,我尋於後,著 衣持鉢,入那羅城乞食,乞食訖已,詣彼大 林,坐一樹下,思惟摩竭國人命終生處。時, 去我不遠,有一鬼神,自稱己名,而白我言: 『我是闍尼沙!我是闍尼沙!』阿難!汝曾聞彼闍 尼沙名不?」

阿難白佛言:「未曾聞也。今聞 其名,乃至生怖畏,衣毛為竪。世尊!此鬼神 必有大威德,故名闍尼沙爾。」

佛言:「我先 問彼:『汝因何法,自以妙言稱見道迹?』闍 尼沙言:『我不於餘處,不在餘法。我昔為 人王,為世尊弟子,以篤信心為優婆塞,一 心念佛,然後命終,為毘沙門天王作子,得 須陀洹,不墮惡趣,極七往返,乃盡苦際,於 七生名中,常名闍尼沙。一時,世尊在大林 中一樹下坐,我時乘天千輻寶車,以少因 緣,欲詣毘樓勒天王,遙見世尊在一樹 下,顏貌端正,諸根寂定,譬如深淵澄靜清 明,見已念言,我今寧可往問世尊,摩竭國 人有命終者,當生何所?又復一時,毘沙門 王自於眾中,而說偈言:

「『我等不自憶,  過去所更事;
 今遭遇世尊,  壽命得增益。』

「又復一時,忉利諸天以少因緣,集在一處。 時,四天王各當位坐,提頭賴吒在東方坐, 其面西向,帝釋在前;毘樓勒叉天在南方 坐,其面北向,帝釋在前;毘樓博叉天王在 西方坐,其面東向,帝釋在前;毘沙門天王 在北方坐,其面南向,帝釋在前。時,四天王 皆先坐已,然後我坐。復有餘諸大神天,皆先 於佛所,淨修梵行,於此命終,生忉利天,增 益諸天,受天五福:一者天壽,二者天色,三 者天名稱,四者天樂,五者天威德。時,諸忉利 天皆踊躍歡喜言:『增益諸天眾,減損阿須 倫眾。』爾時,釋提桓因知忉利諸天有歡喜 心,即作頌曰:

「『忉利諸天人,  帝釋相娛樂;
 禮敬於如來,  最上法之法。
 諸天受影福,  壽、色、名、樂威;
 於佛修梵行,  故來生此間。
 復有諸天人,  光色甚巍巍;
 佛智慧弟子,  生此復殊勝。
 忉利及因提,  思惟此自樂;
 禮敬於如來,  最上法之法。』

「闍尼沙神復言:『所以忉利諸天集法堂者, 共議思惟,觀察稱量,有所教令,然後勅四天 王,四王受教已,各當位而坐。其坐未久,有 大異光照于四方,時,忉利天見此異光,皆 大驚愕,今此異光將有何怪?餘大神天有 威德者,皆亦驚恠,今此異光將有何怪?時, 大梵王即化作童子,頭五角髻,在天眾上虛 空中立,顏貌端正,與眾超絕,身紫金色,蔽 諸天光。時,忉利天亦不起迎,亦不恭敬,又 不請坐。時,梵童子隨所詣座,座生欣悅, 譬如剎利水澆頭種,登王位時,踊躍歡喜。 其坐未久,復自變身,作童子像,頭五角 髻,在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安 座,嶷然不動,而作頌曰:

「『調伏無上尊,  教世生明處;
 大明演明法,  梵行無等侶,
 使清淨眾生,  生於淨妙天。』

「時,梵童子說此偈已,告忉利天曰:『其有音 聲,五種清淨,乃名梵聲。何等五?一者其音正 直,二者其音和雅,三者其音清徹,四者其音 深滿,五者周遍遠聞,具此五者,乃名梵音。 我今更說,汝等善聽!如來弟子摩竭優婆塞, 命終有得阿那含,有得斯陀含,有得須陀 洹者,有生他化自在天者,有生化自在、 兜率天、焰天、忉利天、四天王者,有生剎利、婆 羅門、居士大家,五欲自然者。』時,梵童子以偈 頌曰:

「『摩竭優婆塞,  諸有命終者,
 八萬四千人,  吾聞俱得道。
 成就須陀洹,  不復墮惡趣,
 俱乘平正路,  得道能救濟。
 此等群生類,  功德所扶持,
 智慧捨恩愛,  慚愧離欺妄。
 於彼諸天眾,  梵童記如是;
 言得須陀洹,  諸天皆歡喜。』

「時,毗沙門王聞此偈已,歡喜而言:『世尊出世 說真實法,甚奇!甚特!未曾有也。我本不知如 來出世,說如是法。於未來世,當復有佛 說如是法,能使忉利諸天發歡喜心。』

「時,梵 童子告毗沙門王曰:『汝何故作此言?如來 出世說如是法,為甚奇!甚特!未曾有也。 如來以方便力說善不善,具足說法而無 所得,說空淨法而有所得,此法微妙,猶如 醍醐。』

「時,梵童子又告忉利天曰:『汝等諦聽! 善思念之,當更為汝說。如來、至真善能分 別說四念處。何謂為四?一者內身觀,精勤 不懈,專念不忘,除世貪憂。外身觀,精勤不 懈,專念不忘,除世貪憂。受意法觀,亦復如 是,精勤不懈,專念不忘,除世貪憂。內身觀 已,生他身智;內觀受已,生他受智;內觀意已, 生他意智;內觀法已,生他法智,是為如來 善能分別說四念處。復次,諸天!汝等善聽!吾 當更說,如來善能分別說七定具。何等為 七?正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念,是 為如來善能分別說七定具。復次,諸天!如來 善能分別說四神足,何等謂四?一者欲定 滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就 修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四 者思惟定滅行成就修習神足,是為如來善 能分別說四神足。』

「又告諸天:『過去諸沙門、婆 羅門以無數方便,現無量神足,皆由四神 足起;正使當來沙門、婆羅門無數方便,現 無量神足,亦皆由是四神足起;如今現在沙 門、婆羅門無數方便,現無量神足者,亦皆由 是四神足起。』時,梵童子即自變化形為三 十三身,與三十三天一一同坐,而告之曰:『汝 今見我神變力不?』答曰:『唯然已見。』梵童子 曰:『我亦修四神足故,能如是無數變化。』

「時, 三十三天各作是念:『今梵童子獨於我坐而 說是語,而彼梵童一化身語,餘化亦語;一化 身默,餘化亦默。』時,彼梵童還攝神足,處帝釋 坐,告忉利天曰:『我今當說,汝等善聽!如來、 至真自以己力開三徑路,自致正覺。何謂 為三?或有眾生親近貪欲,習不善行,彼人 於後近善知識,得聞法言,法法成就,於是 離欲捨不善行,得歡喜心,恬然快樂,又於 樂中,復生大喜;如人捨於麤食,食百味飯, 食已充足,復求勝者。行者如是,離不善法, 得歡喜樂,又於樂中,復生大喜,是為如來 自以己力開初徑路,成最正覺。又有眾生 多於瞋恚,不捨身、口、意惡業,其人於後遇 善知識,得聞法言,法法成就,離身惡行、口、 意惡行,生歡喜心,恬然快樂,又於樂中,復 生大喜;如人捨於麤食,食百味飯,食已充 足,復求勝者。行者如是,離不善法,得歡喜 樂,又於樂中,復生大喜,是為如來開第二 徑路。又有眾生愚冥無智,不識善惡,不 能如實知苦、習、盡、道,其人於後遇善知識, 得聞法言,法法成就,識善不善,能如實知 苦、習、盡、道,捨不善行,生歡喜心,恬然快 樂,又於樂中,復生大喜;如人捨於麤食, 食百味飯,食已充足,復求勝者。行者如是, 離不善法,得歡喜樂,又於樂中,復生大喜, 是為如來開第三徑路。』

「時,梵童子於忉利天 上說此正法,毗沙門天王復為眷屬說此 正法,闍尼沙神復於佛前說是正法,世尊 復為阿難說此正法,阿難復為比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆夷說是正法。」

是時,阿難聞佛 所說,歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第五