Ekottarāgama 增壹阿含經
21.9 （九）
爾時，有眾多比丘到時，著衣持鉢，入城 乞食。是時，眾多比丘便生此念：「我等入城乞 食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。」
爾時， 眾多比丘便往至異學梵志所。到已，共相問 訊，在一面坐。是時，梵志問沙門曰：「瞿曇道 士恒說欲論、色論、痛論、想論，如此諸論有 何差別？我等所論亦是沙門所說，沙門所說 亦是我等所論。說法同我說法，教誨同我 教誨。」
是時，眾多比丘聞彼語已，亦不言善， 復非言惡，即從坐起而去。並作是念：「我 等當以此義往問世尊。」
爾時，眾多比丘食 後便至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。是 時，眾多比丘從梵志所，問事因緣本末，盡 白世尊。
爾時，世尊告諸比丘：「設彼梵志作 是問者，汝等當以此義，詶彼來問：『欲有 何味？復有何過？當捨離欲。色有何味？復 有何過？當捨離色。痛有何味？復有何過？ 當捨離痛。』汝等設以此語詶彼來問者， 彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能 解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者， 非彼境界。然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、 沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除 如來、等正覺及如來聖眾受吾教者，此即 不論。
「欲有何味？所謂五欲者是。云何為五？ 眼見色，為起眼識，甚愛敬念，世人所喜。若 耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬 念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂 心，是謂欲味。
「云何欲有何過者？若有一族 姓子，學諸伎術，而自營己。或學田作，或 學書 疏 ，或學傭作，或學算數，或學權詐， 或學剋鏤，或學通信，至彼來此。或學承 事王身，不避寒暑，記累懃苦，不自由己，作 此辛苦而獲財業，是為欲為大過。現世 苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。然復彼族姓子， 作此懃勞，不獲財寶，彼便懷愁憂，苦惱不 可稱記。便自思惟：『我作此功勞，施諸方 計，不得財貨。如此之比者，當念捨離。』是為 當捨離欲。
「復次，彼族姓子或時作此方計而 獲財貨，以獲財貨，廣施方宜，恒自擁護， 恐王勅奪，為賊偷竊，為水所漂，為火所 燒。復作是念：『正欲藏窖，恐後亡失，正欲 出利，復恐不剋。或家生惡子，費散吾財。』是 為欲為大患，皆緣欲本，致此災變。
「復次， 族姓子恒生此心，欲擁護財貨。後猶復為 國王所奪，為賊所劫，為水所漂，為火所 燒；所藏窖者亦復不剋；正使出利亦復不 獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷 愁憂苦惱，椎胸喚呼：『我本所得財貨，今盡 忘失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患， 緣此欲本，不至無為。
「復次，緣此欲本，著鎧 執仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象眾前、或 在馬眾前、或在步兵前、或在車眾前，見 馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見 步兵共步兵鬪，或相斫射，以矟相斫刺。 如此之比，欲為大患。緣欲為本，致此災 變。
「復次，緣此欲本，著鎧執仗，或在城門、 或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以鐵輪 而轢其頭，或消鐵相灑。受此苦惱，死者眾 多。
「復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不停 不解。此欲變易無常者，此謂欲為大患。
「云 何當捨離欲？若能修行除貪欲者，是謂捨 欲。謂諸有沙門、婆羅門，不知欲之大患， 亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門 威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、 婆羅門，亦復不能舉身作證而自遊戲。 謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能捨離 欲，如實不虛。知沙門有沙門威儀，知婆羅 門有婆羅門威儀，已身作證而自遊戱，是 為捨離於欲。
「云何色味？設有見剎利女種、 婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不 長不短，不肥不瘦，不白不黑，端政無雙，世之 希有。彼最初見彼顏色，起喜樂想，是謂 色味。
「云何為色大患？復次。若後見彼女 人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少 壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體垢堺，皮緩面皺， 脊僂呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行。 云何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大 患乎？」
世尊告諸比 丘：「是謂色為大患。復次，此若見彼女人，身 抱重患，臥於床褥，失大小便，不能起止。 云何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患 乎？」
世尊告曰：「諸比 丘！是謂色為大患。復次，比丘！若見彼女人 身壞命終，將詣塜間。云何，比丘！本見妙色，今 以變改，於中見起苦樂想，豈非大患乎？」
世尊告曰：「是謂色 為大患。復次，若見彼女人，死經一日、二日、三 日、四日、五日，乃至七日，身體胮脹爛臭，散落 一處。云何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非 大患乎？」
世尊告曰： 「是謂色為大患。復次，若見彼女人，烏、鵲、鵄、鷲 競來食噉，或為狐、狗、狼、虎所見食噉，或為 蜎飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉。云何，比丘！ 彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈 非大患乎？」
世尊告 曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，蟲 鳥以食其半，腸胃肉血污穢不淨。云何，比 丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想， 此非大患乎？」
世尊 告曰：「是謂色為大患。復次，若見彼女人身， 血肉以盡，骸骨相連。云何，比丘！彼本有妙 色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患 乎？」
世尊告曰：「是謂 色為大患。復次，若見彼女人身，血肉以盡， 唯有筋纏束薪。云何，比丘！本有妙色，今致 此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
世尊告曰：「是謂色為大 患。復次，若復見彼女人身，骸骨散落，各在 一處，或脚骨一處，或膊骨一處，或 髀 骨一處，或 臗骨一處，或脇肋一處，或肩臂骨一處，或 頸骨一處，或 髑 髏一處。云何，諸比丘！本有 妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非 大患乎？」
世尊告曰： 「是謂色為大患。復次，若見彼女人身，骨皓白 色，或似鴿色。云何，比丘！本有妙色，今致此 變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
世尊告曰：「是謂色為大患。復 次，若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛 壞敗，與土同色。云何，比丘！彼本有妙色，今 致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
世尊告曰：「是謂色為 大患。復次，此色無常、變易，不得久停，無 有老幼，是謂色為大患。
「云何色為出要？ 若能捨離於色，除諸亂想，是謂捨離於 色。謂諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患， 亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門， 於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知 婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。謂 諸有沙門、婆羅門，於色不著色，深知為 大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀， 於婆羅門知婆羅門威儀，己身作證而自 遊戲，是謂捨離於色。
「云何為名痛味？於 是，比丘！得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛 時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便 知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便知 我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我得食 苦痛；若得食不苦不樂痛時，便知我得不 苦不樂痛。不食苦痛時，便自知我不食 苦痛； 若 不食樂痛時，便自知我不食樂 痛；若不食不苦不樂痛時，便自知我不食 不苦不樂痛。
「復次，比丘！若得樂痛，爾時不 得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時我唯有 樂痛。若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不 苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不 樂痛時，爾時無有樂痛、苦痛，唯有不苦不 樂痛。復次，痛者無常、變易之法，以知痛無 常、變易法者，是謂痛為大患。
「云何痛為出 要？若能於痛捨離於痛，除諸亂想，是謂捨 離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知 大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆 羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門 不知婆羅門威儀，不能以身作證而自 遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知 為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威 儀，於婆羅門知婆羅門威儀，以身作證 而自遊戲，是謂捨離於痛。
「復次，比丘！若有 沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛， 如實而不知，復教化人使行者，此非其 宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實而知， 復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂捨離 於痛。
「我今，比丘！以說著欲、味欲，欲為大 患，復能捨者；亦說著色、味色，色為大患，能 捨離色；以說著痛、味痛，痛為大患，能捨 離痛，諸如來所應行者，所謂施設者，我今 周訖。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟， 莫有懈怠，是謂我之教勅。」