Ekottarāgama 增壹阿含經
21.9 (九)
爾時,有眾多比丘到時,著衣持鉢,入城 乞食。是時,眾多比丘便生此念:「我等入城乞 食,日時猶早,今可相率至外道梵志所。」
爾時, 眾多比丘便往至異學梵志所。到已,共相問 訊,在一面坐。是時,梵志問沙門曰:「瞿曇道 士恒說欲論、色論、痛論、想論,如此諸論有 何差別?我等所論亦是沙門所說,沙門所說 亦是我等所論。說法同我說法,教誨同我 教誨。」
是時,眾多比丘聞彼語已,亦不言善, 復非言惡,即從坐起而去。並作是念:「我 等當以此義往問世尊。」
爾時,眾多比丘食 後便至世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。是 時,眾多比丘從梵志所,問事因緣本末,盡 白世尊。
爾時,世尊告諸比丘:「設彼梵志作 是問者,汝等當以此義,詶彼來問:『欲有 何味?復有何過?當捨離欲。色有何味?復 有何過?當捨離色。痛有何味?復有何過? 當捨離痛。』汝等設以此語詶彼來問者, 彼諸梵志默然不對。設有所說者,亦不能 解此深義,遂增愚惑,墮於邊際。所以然者, 非彼境界。然復,比丘!魔及魔天、釋、梵、四天王、 沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者,除 如來、等正覺及如來聖眾受吾教者,此即 不論。
「欲有何味?所謂五欲者是。云何為五? 眼見色,為起眼識,甚愛敬念,世人所喜。若 耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑,甚愛敬 念,世人所喜。若復於此五欲之中,起苦、樂 心,是謂欲味。
「云何欲有何過者?若有一族 姓子,學諸伎術,而自營己。或學田作,或 學書 疏 ,或學傭作,或學算數,或學權詐, 或學剋鏤,或學通信,至彼來此。或學承 事王身,不避寒暑,記累懃苦,不自由己,作 此辛苦而獲財業,是為欲為大過。現世 苦惱,由此恩愛,皆由貪欲。然復彼族姓子, 作此懃勞,不獲財寶,彼便懷愁憂,苦惱不 可稱記。便自思惟:『我作此功勞,施諸方 計,不得財貨。如此之比者,當念捨離。』是為 當捨離欲。
「復次,彼族姓子或時作此方計而 獲財貨,以獲財貨,廣施方宜,恒自擁護, 恐王勅奪,為賊偷竊,為水所漂,為火所 燒。復作是念:『正欲藏窖,恐後亡失,正欲 出利,復恐不剋。或家生惡子,費散吾財。』是 為欲為大患,皆緣欲本,致此災變。
「復次, 族姓子恒生此心,欲擁護財貨。後猶復為 國王所奪,為賊所劫,為水所漂,為火所 燒;所藏窖者亦復不剋;正使出利亦復不 獲;居家生惡子,費散財貨,萬不獲一,便懷 愁憂苦惱,椎胸喚呼:『我本所得財貨,今盡 忘失!』遂成愚惑,心意錯亂,是謂欲為大患, 緣此欲本,不至無為。
「復次,緣此欲本,著鎧 執仗,共相攻伐。以相攻伐,或在象眾前、或 在馬眾前、或在步兵前、或在車眾前,見 馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見 步兵共步兵鬪,或相斫射,以矟相斫刺。 如此之比,欲為大患。緣欲為本,致此災 變。
「復次,緣此欲本,著鎧執仗,或在城門、 或在城上,共相斫射,或以矟刺、或以鐵輪 而轢其頭,或消鐵相灑。受此苦惱,死者眾 多。
「復次,欲者亦無有常,皆代謝變易,不停 不解。此欲變易無常者,此謂欲為大患。
「云 何當捨離欲?若能修行除貪欲者,是謂捨 欲。謂諸有沙門、婆羅門,不知欲之大患, 亦復不知捨欲之原,如實不知沙門、沙門 威儀,不知婆羅門、婆羅門威儀,此非沙門、 婆羅門,亦復不能舉身作證而自遊戲。 謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患,能捨離 欲,如實不虛。知沙門有沙門威儀,知婆羅 門有婆羅門威儀,已身作證而自遊戱,是 為捨離於欲。
「云何色味?設有見剎利女種、 婆羅門女種、長者女種,年十四、十五、十六,不 長不短,不肥不瘦,不白不黑,端政無雙,世之 希有。彼最初見彼顏色,起喜樂想,是謂 色味。
「云何為色大患?復次。若後見彼女 人,年八十、九十,乃至百歲,顏色變異,年過少 壯,牙齒缺落,頭髮皓白,身體垢堺,皮緩面皺, 脊僂呻吟,身如故車,形體戰掉,扶杖而行。 云何,比丘!初見妙色,後復變易,豈非是大 患乎?」
世尊告諸比 丘:「是謂色為大患。復次,此若見彼女人,身 抱重患,臥於床褥,失大小便,不能起止。 云何,比丘!本見妙色,今致此患,豈非大患 乎?」
世尊告曰:「諸比 丘!是謂色為大患。復次,比丘!若見彼女人 身壞命終,將詣塜間。云何,比丘!本見妙色,今 以變改,於中見起苦樂想,豈非大患乎?」
世尊告曰:「是謂色 為大患。復次,若見彼女人,死經一日、二日、三 日、四日、五日,乃至七日,身體胮脹爛臭,散落 一處。云何,比丘!本有妙色,今致此變,豈非 大患乎?」
世尊告曰: 「是謂色為大患。復次,若見彼女人,烏、鵲、鵄、鷲 競來食噉,或為狐、狗、狼、虎所見食噉,或為 蜎飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉。云何,比丘! 彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈 非大患乎?」
世尊告 曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人身,蟲 鳥以食其半,腸胃肉血污穢不淨。云何,比 丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想, 此非大患乎?」
世尊 告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人身, 血肉以盡,骸骨相連。云何,比丘!彼本有妙 色,今致此變,於中起苦、樂想,此豈非大患 乎?」
世尊告曰:「是謂 色為大患。復次,若見彼女人身,血肉以盡, 唯有筋纏束薪。云何,比丘!本有妙色,今致 此變,於中起苦、樂想,此非大患乎?」
世尊告曰:「是謂色為大 患。復次,若復見彼女人身,骸骨散落,各在 一處,或脚骨一處,或膊骨一處,或 髀 骨一處,或 臗骨一處,或脇肋一處,或肩臂骨一處,或 頸骨一處,或 髑 髏一處。云何,諸比丘!本有 妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此豈非 大患乎?」
世尊告曰: 「是謂色為大患。復次,若見彼女人身,骨皓白 色,或似鴿色。云何,比丘!本有妙色,今致此 變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」
世尊告曰:「是謂色為大患。復 次,若見彼女人,骸骨經無數歲,或有腐爛 壞敗,與土同色。云何,比丘!彼本有妙色,今 致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」
世尊告曰:「是謂色為 大患。復次,此色無常、變易,不得久停,無 有老幼,是謂色為大患。
「云何色為出要? 若能捨離於色,除諸亂想,是謂捨離於 色。謂諸沙門、婆羅門,於色著色,不知大患, 亦不捨離,如實而不知,此非沙門、婆羅門, 於沙門不知沙門威儀,於婆羅門不知 婆羅門威儀,不能己身作證而自遊戲。謂 諸有沙門、婆羅門,於色不著色,深知為 大患,能知捨離,是謂於沙門知沙門威儀, 於婆羅門知婆羅門威儀,己身作證而自 遊戲,是謂捨離於色。
「云何為名痛味?於 是,比丘!得樂痛時,便知我得樂痛;得苦痛 時,便知我得苦痛;若得不苦不樂痛時,便 知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時,便知 我得食樂痛;若得食苦痛時,便知我得食 苦痛;若得食不苦不樂痛時,便知我得不 苦不樂痛。不食苦痛時,便自知我不食 苦痛; 若 不食樂痛時,便自知我不食樂 痛;若不食不苦不樂痛時,便自知我不食 不苦不樂痛。
「復次,比丘!若得樂痛,爾時不 得苦痛,亦復無不苦不樂痛,爾時我唯有 樂痛。若得苦痛時,爾時無有樂痛,亦無不 苦不樂痛,唯有苦痛。若復,比丘!得不苦不 樂痛時,爾時無有樂痛、苦痛,唯有不苦不 樂痛。復次,痛者無常、變易之法,以知痛無 常、變易法者,是謂痛為大患。
「云何痛為出 要?若能於痛捨離於痛,除諸亂想,是謂捨 離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛,不知 大患,亦不捨離,如實而不知,此非沙門、婆 羅門,於沙門不知沙門威儀,於婆羅門 不知婆羅門威儀,不能以身作證而自 遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛,深知 為大患,能知捨離,是謂於沙門知沙門威 儀,於婆羅門知婆羅門威儀,以身作證 而自遊戲,是謂捨離於痛。
「復次,比丘!若有 沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛, 如實而不知,復教化人使行者,此非其 宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛,如實而知, 復勸教人使遠離之,此正其宜,是謂捨離 於痛。
「我今,比丘!以說著欲、味欲,欲為大 患,復能捨者;亦說著色、味色,色為大患,能 捨離色;以說著痛、味痛,痛為大患,能捨 離痛,諸如來所應行者,所謂施設者,我今 周訖。常當念在樹下空閑之處,坐禪思惟, 莫有懈怠,是謂我之教勅。」