聞如是：

一時，尊者舍利弗、尊者目揵 連在羅閱城迦蘭陀竹園所。

爾時，舍利弗告 諸比丘：「世間有此四人。云何為四？所謂第 一人者與結相隨，然內有結而不知。或有 一人與結相隨，然內有結如實知之。或有 一人不與結相隨，然內無結如實而不知。 或有一人不與結相隨，然內無結如實知 之。

「諸賢當知，第一人者與結相隨，然內有 結而不知，此二有結人中，此人最為下賤。 所謂彼第二人與結相隨，內有結如實知 之，此人極為妙。彼第三人不與結相隨，內 無結如實而不知，此人於二無結人中，此 人最為下賤。所謂彼第四人不與結相隨， 內無結如實知之，此人於無結人中最為 第一。諸賢當知，世間有此四人。」

是時，尊者 目連問舍利弗曰：「有何因緣，有結相隨人， 一人下賤，一人最妙？復有何因緣，此二無結 人相隨，一人下賤，一人最妙？」

舍利弗對曰：「彼 與結相隨，內有結如實不知。彼人作是念： 『我當作淨想。』彼便思惟作淨想。當作淨想 時，便起欲心，以起欲心已，便有貪欲、瞋 恚、癡心而命終。爾時，不求方便，滅此欲 心，便有瞋恚、愚癡之心而命終。目連當知， 猶如有人詣市買得銅器，塵土垢坌，極為 不淨。彼人不隨時摩抆，不隨時淨洗，然 彼銅器倍更生垢，極為不淨。此第一人亦復 如是，與垢相隨，內有結如實不知，彼便作 是念：『我當思惟淨想。』已思惟淨想，便生 欲心，已生欲心，則有貪欲、瞋恚、愚癡而命 終，不求方便，滅此欲心。

「彼第二人與結相 隨，內有結如實知！『我今可捨淨想，思惟 不淨想。』彼已捨淨想，思惟不淨想，彼以 思惟不淨想，便不生欲心，求方便，不得者 得、不獲者獲、不及者及，便無貪欲、瞋恚、愚 癡，亦復無結而命終。猶如有人從市中買 得銅器，塵垢所染，彼人隨時修治，洗蕩使 淨。此人亦復如是。與結相隨，內有結如實 知之。彼人便捨淨想，思惟不淨想，彼思惟 不淨想，更求方便，不得者得、不獲者獲、不 作證者教令得證，已無欲心、無瞋恚、愚 癡而命終。是謂，目連！有此二人與結相隨， 一人下賤，一人最妙。」

目連曰：「復以何因緣， 使此二人不與結相隨，一人下賤，一人最 妙？」

舍利弗曰：「彼第三人不與結相隨，內無 結如實而不知。彼便作是思惟，我不求方 便思惟，不得者得、不獲者獲、不作證者而 作證。彼人有欲心、瞋恚、愚癡所縛而命終。 猶如有人詣市買銅器，塵垢所染，然不隨 時洗治，亦不隨時修治；此第三人亦復如 是，不與結相隨，內無結如實不知，亦不 作是學，我當求方便，滅此諸結；而有貪 欲、瞋恚、愚癡之心而命終。

「彼第四人不與 結俱，內無結如實知之。彼便作是思惟， 求方便，不得者得、不獲者獲、不作證者令 作證。彼以無此結而命終，猶如有人詣 市，得好銅器極淨潔，復加隨時修治，磨洗 其器。爾時，彼器倍復淨好，此第四人亦復如 是，不與結相隨，內無結如實知之，彼便 作是思惟，求方便，不獲者獲、不得者得、不 作證者而作證，彼便無結使貪欲、瞋恚、愚 癡，身壞命終。是謂，目連！有此二人不與結 相隨，內無結如實知之，一人為上，一人下 賤。」

是時，尊者目連問舍利弗曰：「何以故名 曰結？」

舍利弗曰：「目連當知，惡不善法，起諸 邪見，故名為結。或復有人而作是念：『如來 問我義已，然後與諸比丘說法，不問餘 比丘義，而如來與比丘說法。』或復有是 時，世尊語餘比丘而說法，然不語彼比丘 如來說法。『如來不語我與比丘說法。』或有 不善，或有貪欲。既有不善，又有貪欲，此二 俱不善。

「或復有時，比丘作是念：『我恒在諸 比丘前而入村乞食，不使餘比丘在比丘 前而入村乞食。』或有是時，餘比丘在前而 入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村 乞食。『我不在比丘前而入村乞食。』既有不 善，又有貪欲，此二俱不善。

「目連當知，或復 有是時，比丘作是念：『我當在比丘前坐，先 前受水，先前得食，不使餘比丘先比丘坐， 先前受水，先前得食。』或復有時，餘比丘在 比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比 丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。『我不 在比丘前坐，先前受水，先前得食。』既有不 善，又有貪欲，此二俱不善。

「或復有時，比丘 作是念：『我食已與檀越說法，不使餘比丘 食訖與檀越說法。』或復有時，餘比丘食竟與 檀越說法，不使彼比丘食竟與檀越說 法。『不使我食竟與檀越說法。』既有不善，又 有貪欲，此二俱不善。

「或復有時，比丘作是 念：『我當至園中，與長者婆羅門說法，不 使餘比丘至園中，與長者婆羅門說法。』或 復有時，餘比丘至園中，與長者婆羅門說 法，不使餘比丘至園中，與長者婆羅門說 法。『不使我至園中，與長者婆羅門說法。』 既有不善，又有貪欲，此二俱不善。

「或復有 時，比丘作是念：『我今犯戒，使諸比丘不知 我犯戒。』或復有時，彼比丘犯戒，諸比丘知 此比丘犯戒，既有不善，又有貪欲，此二俱 不善。

「或復有時，比丘作是念：『我今犯戒，不 使餘比丘語我言犯戒。』或復有時，彼比丘 犯戒，餘比丘語言犯戒。既有不善，又有 貪欲，此二俱不善。

「或復有時，彼比丘作是 念：『我今犯戒，使清淨比丘告我，不使不 清淨比丘告我。』或復有時，不清淨比丘告彼 比丘言：『彼比丘犯戒。』既有不善，又有貪欲， 此二俱不善。

「或復有時，比丘作是念：『我今犯 戒。若有比丘告我者，當在屏處，不在大 眾之中。』或復有時，彼比丘犯戒，在大眾中 告語，不在屏處。比丘復作是念：『此諸比丘 在大眾中告我，不在屏處。』既有不善，又 有貪欲，此二俱不善。

「目連當知，此諸法之 本，興起此行者，名為結使。目連！復知諸有 四部之眾，犯此行者，皆共聞知。雖言我行 阿練若，在閑靜之處，正使著五納衣，恒行 乞食，不擇貧富，行不卒暴，往來住止，坐起 動靜，言語默然，彼比丘作是念：『使比丘、比丘 尼、優婆塞、優婆夷斯諸梵行者，恒來供養我。』 彼比丘雖有是念，然四部眾亦不隨時供 養。所以然者，以彼比丘惡不善行未除故， 見聞念知。猶如有人，一銅器極為清淨，復以 不淨盛著銅器中，復以餘器蓋其上，持行 詣國界。眾人見已，問彼人曰：『君所持者是 何物乎？我等欲得觀見。』是時，眾人素既飢儉， 謂呼：『是好飲食。』尋發器蓋，然是不淨，皆共 得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行， 隨時乞食，著五納衣，正身正意，繫念在前，彼 雖生此念：『欲使諸梵行者，隨時來供養。』然 復諸梵行人，不隨時供養。所以然者，以 彼比丘惡不善法結使未盡故。

「目連當知，諸 有比丘無此惡不善法，結使已盡，見聞念 知，雖在城傍行，猶是持法之人。或受人請， 或受長者供養，彼比丘無此貪欲之想。是時， 四部之眾及諸梵行者，皆來供養。所以然者， 以彼比丘行清淨故，皆見聞念知。猶如有 人有好銅器，盛好飲食，氣味極香，復以物 蓋其上，持行詣國界，眾人見已，問彼人曰： 『此是何物，我等欲得觀見。』時尋發看，見 是飲食，皆共取食。此亦如是，比丘見聞念 知，雖在城傍行，受長者供養，彼不作是念： 『使諸梵行者來供養我。』然復諸梵行者，皆 來供養之。所以然者，以彼比丘惡不善行 以除盡故。是故，目連！以此諸行故，名為 結使。」

是時，尊者大目揵連歎曰：「善哉！善哉！舍 利弗！所以然者，我昔遊此羅閱城迦蘭陀 竹園所，到時著衣持鉢，入羅閱城乞食，至 彼車師舍，在門外默然而立。是時，彼工師手 執斧而斫材。是時，更有長老工師有少事 緣，來至此工師舍。是時，彼工師修治材板。 是時，彼老工師而生此念：『此小工師斫材如 我意不？我今當觀之。』是時，彼工師所嫌之 處，彼工師盡取斫之。是時，彼老工師甚懷 歡喜，而作是念：『善哉！善哉！卿所斫材盡如 我意。』此亦如是，諸有比丘心不柔和，捨沙 門行，心懷姦偽，不從沙門之法，性行麁踈， 不知慚愧，強顏耐辱，為卑賤行，無有勇猛。 或喜多忘失，不憶所行，心意不定，所作錯 亂，諸根不定，然今尊者舍利弗觀察性行已， 而修治之。

「諸有族姓子，以信堅固，出家學道， 甚恭敬戒，不捨沙門賢聖之法，無有幻偽， 不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷人意， 心恒一定，無有是非，諸根不亂。彼聞尊者 舍利弗語已，便自承受，亦不忘失。猶如若 男、若女，端正無雙，極自沐浴，著好新衣，用 香塗身。若復有人，復加以優鉢華，持用奉 上，彼人得已，即著頭上，歡喜踊躍，不能自 勝。此亦如是，若有族姓子，以信堅固，出家 學道，恭敬於戒，不失沙門之法，無有幻 偽，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不傷 人意，心恒一定，無有是非，諸根不亂。彼 從尊者舍利弗聞是語已，甚懷歡喜，不 能自勝，而受其教。如此諸族姓子說此法 教。」

爾時，諸賢各各聞其所說，歡喜奉行。