聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊告諸比丘：「今有四大廣演之 義。云何為四？所謂契經、律、阿毘曇、戒，是謂 為四。比丘當知，若有比丘從東方來，誦 經、持法，奉行禁戒，彼便作是語：『我能誦經、 持法，奉行禁戒，博學多聞。』正使彼比丘有 所說者，不應承受，不足篤信，當取彼比 丘而共論議，案法共論。

「云何案法共論？所 謂案法論者，此四大廣演之論，是謂契經、 律、阿毘曇、戒，當向彼比丘說契經、布現律、 分別法。正使說契經時，布現律、分別法 時，若彼布現，所謂與契經相應，律、法相應 者，便受持之。設不與契經、律、阿毘曇相應 者，當報彼人作是語：『卿當知之，此非如 來所說。然卿所說者，非正經之本。所以然 者，我今說契經、律、阿毘曇都不與相應。』以 不相應，當問戒行，設不與戒行相應者， 當語彼人：『此非如來之藏也。』即當發遣使 去，此名初演大義之本。

「復次，比丘！若有比 丘從南方來，而作是語：『我能誦經、持法， 奉行禁戒，博學多聞。』正使比丘有所說，不 應承受，不足篤信，當取彼比丘而共論 議。正使比丘有所說不與義相應者，當 發遣之。設與義相應者，當報彼人曰：『此是 義說，非正經本。』爾時，當取彼義勿受經本。 所以然者，義者解經之源，是謂第二演大 義之本。

「復次，比丘！若有比丘從西方來，誦 經、持法，奉行禁戒，博學多聞。當向彼比丘 說契經、律、阿毘曇，然彼比丘正解味，不解 義，當語彼比丘作是語：『我等不明此語， 為是如來所說也？為非也？』正使說契經、律、 阿毘曇時，解味不解義，雖聞彼比丘所 說，亦不足譽善，亦不足言惡。復以戒行 而問之，設與相應者念承受之。所以然者， 戒行與味相應，義不可明故，是謂第三演 義也。

「復次，比丘！若有比丘從北方來，誦 經、持法，奉行禁戒：『諸賢，有疑難者，便來問 義，我當與汝說之。』設彼比丘有所說者， 不足承受，不足諷誦，然當向彼比丘問 契經、律、阿毘曇、戒，共相應者，便當問義。若 復與義相應，便當歎譽彼比丘：『善哉！善哉！ 賢士！此真是如來所說。義不錯亂，盡與契經、 律、阿毘曇、戒共相應。』當以法供養得彼比 丘。所以然者，如來恭敬法故，其有供 養法者，則恭敬我已。其觀法者，則觀我已。 有法則有我已，有法則有比丘僧，有法則 有四部之眾，有法則有四姓在世。所以 然者，由法在世，則賢劫中有大威王出 世，從是已來便有四姓在世。若法在世， 便有四姓在世：剎利、婆羅門、工師、居士種。 若法在世者，便有轉輪聖王位不絕。若法 在世者，便有四天王種、兜術天、艶天、化自 在天、他化自在天便在於世。若法在世者， 便有欲界天、色界天、無色界天在於世間。 若法在世者，便有須陀洹果、斯陀含果、阿 那含果、阿羅漢果、辟支佛果、佛乘便現於 世。是故，比丘！當善恭敬於法，彼比丘隨時 供養，給其所須，當語彼比丘作是語：『善哉！ 善哉！如汝所言，今日所說者，真是如來所 說。』是謂，比丘！有此四大廣演說之義。

「是故， 諸比丘！當持心執意行此四事，勿有漏 脫。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。