聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊告諸比丘：「猶如屋舍有兩門 相對，有人在中住，復有人在上住，觀其下 出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀 眾生之類，生者、終者，善趣、惡趣，善色、惡色，若 好、若醜，隨行所種，皆悉知之。

「若復有眾生， 身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，行 正見法與等見相應，身壞命終，生善處天 上，是謂名眾生行善。若復有眾生，行此 善法不造惡行，身壞命終，來生人中。若復 有眾生，身、口、意行惡，造不善行，命終之後， 生餓鬼中。或復有眾生，身、口、意行惡，誹謗 賢聖與邪見相應，命終之後，生畜生中。或 復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，誹謗賢 聖，命終之後，生地獄中。

「是時，獄卒將此罪 人示閻羅王，並作是說：『大王當知，此人前 世身意行惡，作諸惡行已，生此地獄中。大 王！當觀此人以何罪治？』是時，閻羅王漸 與彼人私問其罪，告彼人曰：『云何，男子！汝 本前世為人身時，不見人有生者得作人 身，處胎之時極為困厄，痛實難處，及其 長大，將養乳哺，沐浴身體耶？』是時，罪人報 曰：『實見，大王！』閻羅王曰：『云何，男子！汝自不 知生法之要行耶？身、口、意法修諸善趣。』罪 人報曰：『如是，大王！如大王教。但為愚惑，不 別善行。』閻羅王曰：『如卿所說，其事不異，亦 復知卿不作身、口、意行，但為今日，當究汝 放逸罪行。非父母為，亦非國王、大臣之所 為也，本自作罪，今自受報。』

「是時，閻羅王先 問其罪，却勅治之。次復，第二天使問彼 人曰：『汝本為人時，不見老人形體極劣，行 步苦竭，衣裳垢坌，進止戰掉，氣息呻吟， 無復少壯之心。』是時，罪人報曰：『如是，大王！ 我已見之。』閻羅王報曰：『汝當自知：「我今亦 有此形老之法，為老所厭，當修其善行。」』 罪人報曰：『如是，大王！爾時，實不信之。』閻羅 王報曰：『我實知之，汝不作身、口、意行，今 當治汝罪，使後不犯。汝所作惡，非父母 為，亦非國王、大臣、人民所造，汝今自造其 罪，當自受報。』

「是時，閻羅王以此第二天使 約勅已，復以第三天使告彼人曰：『汝前身 作人時，不見有病人乎？臥在屎尿之 上，不能自起居。』罪人報曰：『如是。大王！我實 見之。』閻羅王曰：『云何，男子！汝不自知：「我亦 當有此病，不免此患？」』罪人報曰：『實爾，大 王！我實不見之。』閻羅王曰：『我亦知之，愚惑 不解，我今當處汝罪，使後不犯此之罪行。 非父、非母為，亦非國王、大臣之所造作。』

「是 時，閻羅王以此教勅已，復以第四天使告 彼人曰：『云何，男子，身如枯木，風去火歇而 無情想，五親圍遶而號哭？』罪人報曰：『如是。 大王！我已見之。』閻羅王曰：『汝何故不作是 念：「我亦當不免此死。」』罪人報曰：『實爾，大 王！我實不覺。』閻羅王曰：『我亦信汝不覺此 法，今當治汝使後不犯。此不善之罪，非 父、非母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝本 自作，今自受罪。』

「是時，閻羅王復以第五天使 告彼人曰：『汝本為人時，不見有賊穿牆 破舍，取他財寶，或以火燒，或道路隱藏。設 當為國王所擒得者，或截手足，或取殺 之，或閉著牢獄，或反縛詣市，或使負沙 石，或取倒懸，或攢箭射，或以融銅而灌其 身，或以火炙，或剝其皮還使食之，或開 其腹以草擆之，或以湯中煮之，或以刀 斫輪轢其頭，或以象脚蹈殺，或著標頭 乃至於死？』罪人報曰：『我實見之。』閻羅王曰： 『汝何故私盜他物？情知有事，何為犯之？』『如 是，大王！我實愚惑。』閻羅王曰：『我亦信汝所 言，今當治汝罪，使後不犯。此之罪者，非 父母為，亦非國王、大臣、人民所為，自作其 罪，還自受報。』

「是時，閻羅王以問罪已，便勅 獄卒：『速將此人往著獄中！』是時，獄卒受王 教令，將此罪人往著獄中。地獄左側極 為火然，鐵城、鐵廓，地亦鐵作；有四城門極 為臭處，如似屎尿所見染污，刀山、劍樹 圍遶四面，復以鐵疏籠而覆其上。」

爾時，世 尊便說此偈：

「四壁四城門，　　廣長實為牢，
鐵籠之所覆，　　求出無有期。
彼時鐵地上，　　火然極為熾，
壁方百由旬，　　洞然一種色。
中央有四柱，　　覩之實恐畏，
及其劍樹上，　　鐵 ［口＊雋］ 烏所止。
臭處實難居，　　覩之衣毛竪，
種種之畏器，　　隔子有十六。

「比丘當知，是時，獄卒以若干苦痛 ［歹＊支］ 打此 人。若彼罪人舉脚著獄中時，血肉斯盡，唯 有骨在。是時，獄卒將此罪人，復以利斧斫 其形體，苦痛難計，求死不得。要當罪滅之 後，爾乃得脫；彼於人間所作罪業，要使 除盡，後乃得出。

「是時，彼獄卒將此罪人，緣 刀劍樹，或上或下。是時，罪人以在樹上，便 為此鐵 ［口＊雋］ 烏所食，或啄其頭，取腦食之； 或取手脚，打骨取髓。然罪未畢，若罪畢者， 然後乃出。

「是時，獄卒取彼罪人使抱熱銅 柱坐。前世時，喜婬泆故，故致此罪；為罪 所追，終不得脫。是時，獄卒從脚跟拔筋， 乃至項中而前挽之；或使車載，或進、或退 不得自在，其中受苦不可稱計。要當使 罪滅，然後乃出。

「是時，獄卒取彼罪人，著火 山上驅使上下。是時，極為爛盡，然後乃出。 是時，罪人由此因緣求死不得，要當使罪 除盡，然後乃出。

「是時，獄卒復取罪人，拔其 舌擲著背後，於中受苦不可稱計，求死 不得。是時，獄卒復取罪人著刀山上，或斷 其脚，或斷其頭，或斷其手。要當使罪滅，然 後乃出。

「是時，獄卒復以熱大鐵葉覆罪 人身，如生時著衣，當時苦痛毒為難處，皆 由貪欲之故，故致斯罪。是時，獄卒復使罪 人，五種作役，驅令偃臥，取其鐵釘釘其手 足，復以一釘而釘其心，於中受斯苦痛， 實不可言。要當使罪滅，然後乃出。

「是時，獄 卒復取罪人，顛倒其身，舉著鑊中。時，身至 下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四 邊亦復爛盡，酸楚毒痛不可稱計，現亦爛， 不現亦爛，猶如大釜而煮小豆，或上或下。 今此罪人亦復如是，現亦爛，不現亦爛，於 中受苦不可稱計，要當受罪畢，然後乃出。

「比丘當知，或復有時彼地獄中，經歷數年， 東門乃開。是時，罪人復往趣門，門自然閉。是 時，彼人皆悉倒地，於中受苦不可具稱。或 時，各各自稱怨債：『我由汝等，不得出門。』」

爾時，世尊便說此偈：

「愚者常喜悅，　　亦如光音天，
智者常懷憂，　　如似獄中囚。

「是時，大地獄中經歷百千萬歲，北門復開。是 時，罪人復向北門，門便復閉，要當使罪滅， 然後乃出。是時，彼罪人復經數百萬歲，乃 復得出，人中所作罪，要當使畢。是時，獄卒 復取罪人，以鐵斧斫罪人身，經爾許之 罪，使令更之。要當使罪苦畢盡，然後乃出。

「比丘當知，或復有時彼東門復更一開。是時， 彼眾生復詣東門，門復自閉而不得出；設 復得出，外復有大山，而往趣之，彼入山 中，為兩山所壓猶如壓麻油，於中受 苦不可稱計。要當苦盡，然後乃出。爾時，彼 罪人轉得前進，復值熱灰地獄，縱廣數千 萬由旬，於中受苦不可稱計。要當畢其 罪原，然後乃出。轉復前進，次有刀刺地獄。 是時，罪人復入此刀刺地獄中，便有大風 起，壞此罪人身體筋骨，於中受苦不可 稱計。要當罪滅，然後乃出。

「次復，有大熱 灰地獄。是時，罪人復入此大熱灰地獄中，形 體融爛，受苦無量。要當使罪滅，然後乃出。 是時，罪人雖得出此熱灰地獄，復值刀劍 地獄，縱廣數千萬里。是時，罪人入此刀劍地 獄中，於中受苦不可稱計，要當使罪滅， 然後乃出。

「次復，有沸屎地獄，中有細虫，入 骨徹髓食此人，雖得出此地獄，前值獄 卒。是時，獄卒問罪人曰：『卿等欲何所至？為 從何來？』罪人報曰：『我等不知所從來處，亦 復不知當何所至。但我等今日極為飢困， 意欲須食。』獄卒報曰：『我等當相供給。』是 時，獄卒取罪人仰臥，取大熱鐵丸，使罪人 吞之，然罪人受苦不可稱計。是時，熱鐵丸 從口下過，腸胃爛盡，受苦難量。要當使罪 滅，然後乃出。

「然彼罪人不堪受此苦痛，還 復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還來 經爾許地獄。是時，彼眾生不堪受苦，還迴 頭至熱屎地獄中。是時，獄卒語彼眾生曰： 『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等 不能自知為從何所來，今復不知當何 所至。』獄卒問曰：『今須何物？』罪人報曰：『我等 極渴，欲須水飲。』是時，獄卒取罪人仰臥，融 銅灌口，使令下過，於中受罪不可具計，要 當使罪滅，然後乃出。是時，彼人不堪受此 苦，還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，還 入大地獄中。

「比丘當知，爾時，罪人苦痛，難 可稱計，設彼罪人眼見色者，心不愛樂，設 復聞聲、嗅香、知味、身更細滑、意知法，皆 起瞋恚。所以然者，由本不作善行之報， 恒作惡業，故致斯罪。

「是時，閻羅王勅彼罪 人曰：『卿等不得善利，昔在人中受人中 福，身、口、意行不與相應，亦不惠施、仁愛、利人、 等利，以是之故，今受此苦。此之惡行，非父 母為，亦非國王、大臣之所為也。諸有眾生 身、口、意清淨，無有沾污，如似光音天；諸 有眾生作諸惡行，如似地獄中。卿等身、口、 意不淨，故致斯罪。』比丘當知，閻羅王便作 是說：『我當何日脫此苦難，於人中生？已 得人身，便得出家，剃除鬚髮，著三法衣， 出家學道。』閻羅王尚作是念，何況汝等今得 人身，得作沙門！是故，諸比丘！常當念行身、 口、意行，無令有缺；當滅五結，修行五根。 如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。