Ekottarāgama 增壹阿含經
32.4 (四)天使
爾時,世尊告諸比丘:「猶如屋舍有兩門 相對,有人在中住,復有人在上住,觀其下 出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀 眾生之類,生者、終者,善趣、惡趣,善色、惡色,若 好、若醜,隨行所種,皆悉知之。
「若復有眾生, 身行善,口行善,意行善,不誹謗賢聖,行 正見法與等見相應,身壞命終,生善處天 上,是謂名眾生行善。若復有眾生,行此 善法不造惡行,身壞命終,來生人中。若復 有眾生,身、口、意行惡,造不善行,命終之後, 生餓鬼中。或復有眾生,身、口、意行惡,誹謗 賢聖與邪見相應,命終之後,生畜生中。或 復有眾生,身、口、意行惡,造不善行,誹謗賢 聖,命終之後,生地獄中。
「是時,獄卒將此罪 人示閻羅王,並作是說:『大王當知,此人前 世身意行惡,作諸惡行已,生此地獄中。大 王!當觀此人以何罪治?』是時,閻羅王漸 與彼人私問其罪,告彼人曰:『云何,男子!汝 本前世為人身時,不見人有生者得作人 身,處胎之時極為困厄,痛實難處,及其 長大,將養乳哺,沐浴身體耶?』是時,罪人報 曰:『實見,大王!』閻羅王曰:『云何,男子!汝自不 知生法之要行耶?身、口、意法修諸善趣。』罪 人報曰:『如是,大王!如大王教。但為愚惑,不 別善行。』閻羅王曰:『如卿所說,其事不異,亦 復知卿不作身、口、意行,但為今日,當究汝 放逸罪行。非父母為,亦非國王、大臣之所 為也,本自作罪,今自受報。』
「是時,閻羅王先 問其罪,却勅治之。次復,第二天使問彼 人曰:『汝本為人時,不見老人形體極劣,行 步苦竭,衣裳垢坌,進止戰掉,氣息呻吟, 無復少壯之心。』是時,罪人報曰:『如是,大王! 我已見之。』閻羅王報曰:『汝當自知:「我今亦 有此形老之法,為老所厭,當修其善行。」』 罪人報曰:『如是,大王!爾時,實不信之。』閻羅 王報曰:『我實知之,汝不作身、口、意行,今 當治汝罪,使後不犯。汝所作惡,非父母 為,亦非國王、大臣、人民所造,汝今自造其 罪,當自受報。』
「是時,閻羅王以此第二天使 約勅已,復以第三天使告彼人曰:『汝前身 作人時,不見有病人乎?臥在屎尿之 上,不能自起居。』罪人報曰:『如是。大王!我實 見之。』閻羅王曰:『云何,男子!汝不自知:「我亦 當有此病,不免此患?」』罪人報曰:『實爾,大 王!我實不見之。』閻羅王曰:『我亦知之,愚惑 不解,我今當處汝罪,使後不犯此之罪行。 非父、非母為,亦非國王、大臣之所造作。』
「是 時,閻羅王以此教勅已,復以第四天使告 彼人曰:『云何,男子,身如枯木,風去火歇而 無情想,五親圍遶而號哭?』罪人報曰:『如是。 大王!我已見之。』閻羅王曰:『汝何故不作是 念:「我亦當不免此死。」』罪人報曰:『實爾,大 王!我實不覺。』閻羅王曰:『我亦信汝不覺此 法,今當治汝使後不犯。此不善之罪,非 父、非母為,亦非國王、大臣、人民所造,汝本 自作,今自受罪。』
「是時,閻羅王復以第五天使 告彼人曰:『汝本為人時,不見有賊穿牆 破舍,取他財寶,或以火燒,或道路隱藏。設 當為國王所擒得者,或截手足,或取殺 之,或閉著牢獄,或反縛詣市,或使負沙 石,或取倒懸,或攢箭射,或以融銅而灌其 身,或以火炙,或剝其皮還使食之,或開 其腹以草擆之,或以湯中煮之,或以刀 斫輪轢其頭,或以象脚蹈殺,或著標頭 乃至於死?』罪人報曰:『我實見之。』閻羅王曰: 『汝何故私盜他物?情知有事,何為犯之?』『如 是,大王!我實愚惑。』閻羅王曰:『我亦信汝所 言,今當治汝罪,使後不犯。此之罪者,非 父母為,亦非國王、大臣、人民所為,自作其 罪,還自受報。』
「是時,閻羅王以問罪已,便勅 獄卒:『速將此人往著獄中!』是時,獄卒受王 教令,將此罪人往著獄中。地獄左側極 為火然,鐵城、鐵廓,地亦鐵作;有四城門極 為臭處,如似屎尿所見染污,刀山、劍樹 圍遶四面,復以鐵疏籠而覆其上。」
「四壁四城門, 廣長實為牢,
鐵籠之所覆, 求出無有期。
彼時鐵地上, 火然極為熾,
壁方百由旬, 洞然一種色。
中央有四柱, 覩之實恐畏,
及其劍樹上, 鐵 [口*雋] 烏所止。
臭處實難居, 覩之衣毛竪,
種種之畏器, 隔子有十六。
「比丘當知,是時,獄卒以若干苦痛 [歹*支] 打此 人。若彼罪人舉脚著獄中時,血肉斯盡,唯 有骨在。是時,獄卒將此罪人,復以利斧斫 其形體,苦痛難計,求死不得。要當罪滅之 後,爾乃得脫;彼於人間所作罪業,要使 除盡,後乃得出。
「是時,彼獄卒將此罪人,緣 刀劍樹,或上或下。是時,罪人以在樹上,便 為此鐵 [口*雋] 烏所食,或啄其頭,取腦食之; 或取手脚,打骨取髓。然罪未畢,若罪畢者, 然後乃出。
「是時,獄卒取彼罪人使抱熱銅 柱坐。前世時,喜婬泆故,故致此罪;為罪 所追,終不得脫。是時,獄卒從脚跟拔筋, 乃至項中而前挽之;或使車載,或進、或退 不得自在,其中受苦不可稱計。要當使 罪滅,然後乃出。
「是時,獄卒取彼罪人,著火 山上驅使上下。是時,極為爛盡,然後乃出。 是時,罪人由此因緣求死不得,要當使罪 除盡,然後乃出。
「是時,獄卒復取罪人,拔其 舌擲著背後,於中受苦不可稱計,求死 不得。是時,獄卒復取罪人著刀山上,或斷 其脚,或斷其頭,或斷其手。要當使罪滅,然 後乃出。
「是時,獄卒復以熱大鐵葉覆罪 人身,如生時著衣,當時苦痛毒為難處,皆 由貪欲之故,故致斯罪。是時,獄卒復使罪 人,五種作役,驅令偃臥,取其鐵釘釘其手 足,復以一釘而釘其心,於中受斯苦痛, 實不可言。要當使罪滅,然後乃出。
「是時,獄 卒復取罪人,顛倒其身,舉著鑊中。時,身至 下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四 邊亦復爛盡,酸楚毒痛不可稱計,現亦爛, 不現亦爛,猶如大釜而煮小豆,或上或下。 今此罪人亦復如是,現亦爛,不現亦爛,於 中受苦不可稱計,要當受罪畢,然後乃出。
「比丘當知,或復有時彼地獄中,經歷數年, 東門乃開。是時,罪人復往趣門,門自然閉。是 時,彼人皆悉倒地,於中受苦不可具稱。或 時,各各自稱怨債:『我由汝等,不得出門。』」
「是時,大地獄中經歷百千萬歲,北門復開。是 時,罪人復向北門,門便復閉,要當使罪滅, 然後乃出。是時,彼罪人復經數百萬歲,乃 復得出,人中所作罪,要當使畢。是時,獄卒 復取罪人,以鐵斧斫罪人身,經爾許之 罪,使令更之。要當使罪苦畢盡,然後乃出。
「比丘當知,或復有時彼東門復更一開。是時, 彼眾生復詣東門,門復自閉而不得出;設 復得出,外復有大山,而往趣之,彼入山 中,為兩山所壓猶如壓麻油,於中受 苦不可稱計。要當苦盡,然後乃出。爾時,彼 罪人轉得前進,復值熱灰地獄,縱廣數千 萬由旬,於中受苦不可稱計。要當畢其 罪原,然後乃出。轉復前進,次有刀刺地獄。 是時,罪人復入此刀刺地獄中,便有大風 起,壞此罪人身體筋骨,於中受苦不可 稱計。要當罪滅,然後乃出。
「次復,有大熱 灰地獄。是時,罪人復入此大熱灰地獄中,形 體融爛,受苦無量。要當使罪滅,然後乃出。 是時,罪人雖得出此熱灰地獄,復值刀劍 地獄,縱廣數千萬里。是時,罪人入此刀劍地 獄中,於中受苦不可稱計,要當使罪滅, 然後乃出。
「次復,有沸屎地獄,中有細虫,入 骨徹髓食此人,雖得出此地獄,前值獄 卒。是時,獄卒問罪人曰:『卿等欲何所至?為 從何來?』罪人報曰:『我等不知所從來處,亦 復不知當何所至。但我等今日極為飢困, 意欲須食。』獄卒報曰:『我等當相供給。』是 時,獄卒取罪人仰臥,取大熱鐵丸,使罪人 吞之,然罪人受苦不可稱計。是時,熱鐵丸 從口下過,腸胃爛盡,受苦難量。要當使罪 滅,然後乃出。
「然彼罪人不堪受此苦痛,還 復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄,還來 經爾許地獄。是時,彼眾生不堪受苦,還迴 頭至熱屎地獄中。是時,獄卒語彼眾生曰: 『卿等欲何所至?為從何來?』罪人報曰:『我等 不能自知為從何所來,今復不知當何 所至。』獄卒問曰:『今須何物?』罪人報曰:『我等 極渴,欲須水飲。』是時,獄卒取罪人仰臥,融 銅灌口,使令下過,於中受罪不可具計,要 當使罪滅,然後乃出。是時,彼人不堪受此 苦,還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄,還 入大地獄中。
「比丘當知,爾時,罪人苦痛,難 可稱計,設彼罪人眼見色者,心不愛樂,設 復聞聲、嗅香、知味、身更細滑、意知法,皆 起瞋恚。所以然者,由本不作善行之報, 恒作惡業,故致斯罪。
「是時,閻羅王勅彼罪 人曰:『卿等不得善利,昔在人中受人中 福,身、口、意行不與相應,亦不惠施、仁愛、利人、 等利,以是之故,今受此苦。此之惡行,非父 母為,亦非國王、大臣之所為也。諸有眾生 身、口、意清淨,無有沾污,如似光音天;諸 有眾生作諸惡行,如似地獄中。卿等身、口、 意不淨,故致斯罪。』比丘當知,閻羅王便作 是說:『我當何日脫此苦難,於人中生?已 得人身,便得出家,剃除鬚髮,著三法衣, 出家學道。』閻羅王尚作是念,何況汝等今得 人身,得作沙門!是故,諸比丘!常當念行身、 口、意行,無令有缺;當滅五結,修行五根。 如是,諸比丘!當作是學。」