聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，波斯匿王即勅群臣：「速嚴寶羽之 車，吾欲往世尊所，禮拜問訊。」

是時，大王即 出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時， 如來與無央數之眾，圍遶說法。是時，七尼 健子，復有七裸形人，復有七黑梵志，復有 七裸形婆羅門，去世尊不遠而過。

是時，波 斯匿王見此諸人去世尊不遠而過，即白 佛言：「觀此諸人經過不住，皆是少欲知足， 無有家業。今此世間阿羅漢者，此人最為上 首。所以然者，於眾人中極為苦行，不貪 利養。」

世尊告曰：「大王！竟未識真人羅漢， 不以裸形露體名為阿羅漢。大王當知，此 皆非真實之行，當念觀察久遠來變。又復 當觀可親、知親、可近、知近。所以然者，過 去久遠世時有七梵志，在一處學，年極衰弊， 以草為衣裳，食以菓蓏，起諸邪見，各生此 念：『我等持此苦行之法，使後作大國王，或 求釋、梵、四天王。』

「爾時，有阿私陀天師，是諸婆 羅門祖父，知彼梵志心中所念，即從梵天上 沒，來至七婆羅門所。是時，阿私陀天師去天 服飾，作婆羅門形，在露地經行。是時，七梵 志遙見阿私陀經行，各懷瞋恚，而作是語： 『此是何等著欲之人，在我等梵行人前行， 今當呪灰滅之。』是七梵志即手掬水灑彼， 梵志呪曰：『汝今速為灰土！』然婆羅門遂懷 瞋恚，天師顏色倍更端政。所以然者，慈能 滅瞋。是時，七梵志便作是念：『我等將不為 禁戒退轉乎？我等正起瞋恚，彼人便自端 政。』

「爾時，七人與天師便說此偈：

「『為天乾沓和，　　羅剎鬼神乎？
　是時名何等，　　我等欲知之。』

「是時，阿私陀師即時報偈曰：

「『非天乾沓和，　　非鬼羅剎神，
　天師阿私陀，　　今我身是也。

「『我今知汝心中所念，故從梵天上來下耳。 梵天去此極為玄遠，彼帝釋身亦復如是， 轉輪聖王亦不可得，不可以此苦行作 釋、梵、四天王。』

「是時，天師阿私陀便說此偈：

「『心內若干念，　　外服而麁獷，
　但勤修正見，　　遠離於惡道。
　心戒清淨行，　　口行亦復然，
　遠離於惡念，　　必當生天上。』

「是時，七梵志白天師曰：『審是天師乎？』報曰：『是 也。但今梵志不以裸形得生天上；未必 修此苦行，得生梵天之處，又非露暴形體， 作若干苦行，得生彼處；能攝心意，使不 移動，便生天上。不可以卿等所習得生 彼處。』大王！觀察此義，不以裸形名為阿羅 漢，其凡夫之人欲知真人者，此事不然， 然復真人能分別所習凡夫之行。又復凡 夫之人不能知凡夫之行，真人便能知凡 夫之行。但大王知之，當方便知久遠已來， 非適今也。當以觀之。如是，大王！當以方 便學之。」

爾時，波斯匿王白世尊言：「如來所 說甚為快哉！非世人所能曉了。然國事猥 多，欲還所止。」

佛告王曰：「王宜知時。」

爾時， 王即從坐起，禮世尊足，便退而去。

爾時，波 斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

40.10 （一〇）

聞如是：

一時，佛在釋翅迦毘羅衛國 尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。

爾時，世尊 食後，從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中，在 一樹下坐。是時，執杖釋種出迦毘羅越至 世尊所，在前默然而住。爾時，執杖釋種問世 尊言：「沙門作何勅教？為何等論？」

世尊告曰： 「梵志當知，我之所論，非天、龍、鬼神所能及 也；亦非著世，復非住世。我之所論，正謂斯 耳。」

是時，執杖釋種儼頭嘆吒已，便退而去。爾 時，如來即從座起，還詣所止。

爾時，世尊告諸 比丘：「向者，在彼園中坐，有執杖釋種來至 我所，而問我言：『沙門為作何等論？』吾報之 曰：『我之所論，非天、世人所能及也；亦非 著世，復非住世，我之所論，正謂斯耳。』是時， 執杖釋種聞此語已，便退而去。」

爾時，有一 比丘白世尊言：「云何亦不著世，復非住 世？」

世尊告曰：「如我所論者，都不著世，如 今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾 想。我之所論者，正謂此耳。」世尊作此語已， 即起入室。

是時，諸比丘各相謂言：「世尊向所 論者，略說其義，誰能堪任廣說此義乎？」是 時，諸比丘自相謂言：「世尊恒嘆譽尊者大迦 栴延，今唯有迦栴延能說此義耳。」

是時， 眾多比丘語迦栴延曰：「向者，如來略說其 義，唯願尊者當廣演說之，事事分別，使 諸人得解。」

迦栴延報曰：「猶如聚落有人 出於彼村，欲求真實之物。彼若見大樹，便 取斫殺，取其枝葉而捨之去。然今汝等亦 復如是，捨如來已，來從枝求實。然彼如來 皆觀見之，靡不周遍，照明世間，為天、人導， 如來者是法之真主，汝等亦當有此時節，自 然當遇如來說此義。」

時，諸比丘對曰：「如來 雖是法之真主，廣演其義；然尊者為世尊記， 堪任廣說其義。」

迦栴延報曰：「汝等諦聽！善 思念之。 吾 當演說分別其義。」

諸比丘對曰： 「甚善。」是時，諸比丘即受其教。

迦栴延告曰： 「今如來所言：『我之所論，非天、龍、鬼神之所 能及，亦非著世，復非住世，然我於彼而 得解脫，斷諸狐疑，無復猶豫，如今眾生之 徒，好喜鬪訟，起諸亂想。』又如來言：『我不於 中起染著心。』此是貪欲使，瞋恚、邪見、欲世 間使，憍慢使，疑使，無明使，或遇刀杖苦痛之 報，與人鬪訟，起若干不善之行，起諸亂想， 興不善行。若眼見色而起識想，三事相因 便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛 便有所覺，以有覺便有想，以有想便 稱量之，起若干種想著之念。耳聞聲、鼻嗅 香、舌甞味、身更細滑、意知法，而起識想， 三事相因便有更樂，以有更樂便有痛， 以有痛便有覺，以有覺便有想，以有 想便稱量之，於中起若干種想著之念。此 是貪欲之使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間 使、癡使、疑使，皆起刀杖之變，興若干種之 變，不可稱計。

「若有人作是說：『亦無眼，亦無 色，而有更樂。』此事不然。設復言：『無更樂，有 痛者。』此亦不然。設言：『無痛而有想著者。』 此事不然。設復有人言：『無耳、無聲，無鼻、無 香，無舌、無味，無身、無細滑，無意、無法，而言 有識者。』終無此理也。設言：『無識而有更 樂者。』此事不然。設：『無更樂而言有痛者。』 此事不然。設言：『無痛而有想著者。』此事不 然。若復人言：『有眼、有色於中起識。』此是 必然。若言：『耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法於中 起識者。』此事必然。諸賢當知，由此因緣，世 尊說曰：『我之所論，天及世人、魔、若魔天不能 及者，亦不著世，復不住世，然我於欲而得 解脫，斷於狐疑，無復猶豫。』世尊因此緣略 說其義耳。汝等心不解者，更至如來所， 重問此義。設如來有所說者，好念奉持。」

是 時，眾多比丘聞迦栴延所說，亦不言善，復 不言非，即從座起而去。自相謂言：「我等當 持此義往問如來，設世尊有所說者，當奉 行之。」

是時，眾多比丘往至世尊所，頭 面 禮足， 在一面坐。爾時，眾多比丘以此緣本，具白 世尊。爾時，如來告比丘曰：「迦栴延比丘聰 明辯才，廣演其義，設汝等至吾所問此 義，我亦當以此與汝說之。」

爾時，阿難在如 來後。是時，阿難白佛言：「此經義理極為甚 深，猶如有人行路而遇甘露，取而食之， 極為香美，食無厭足。此亦如是，其善男子、 善女人所至到處，聞此法而無厭足。」重 白世尊：「此經名何等，當云何奉行。」

佛告阿 難：「此經名曰甘露法味，當念奉行。」

爾時，阿難 聞佛所說，歡喜奉行。