Ekottarāgama 增壹阿含經
42.3 (三)道
一時,佛在毘舍離 [木*奈] 祇園中,與 大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化。
是時,毘舍離城中人民,聞說此偈,普懷愁 憂,從世尊後,各各墮淚,自相謂曰:「如來滅 度將在不久,世間當失光明。」
世尊告曰:「止! 止!諸人勿懷愁憂,應壞之物欲使不壞者, 終無此理。吾先以有四事之教,由此得 作證,亦復以四部之眾,說此四事之教。 云何為四?一切行無常,是謂一法;一切行 苦,是謂二法,一切行無我,是謂三法;涅槃 為滅盡,是謂第四法之本。如是不久,如來 當取滅度。汝等當知,四法之本,普與一切 眾生而說其義。」
爾時,世尊欲使毘舍離城 人民還歸,即化作大坑,如來將諸比丘 眾在彼岸,國土人民而在此岸。是時,世尊 即擲己鉢在虛空中與彼人民,又告之 曰:「汝等,好供養此鉢,亦當供養高才法師, 長夜之中獲福無量。」是時,世尊與彼鉢已, 即時詣拘尸那竭國。
是時,拘尸那竭國人民 五百餘力士集在一處,各作此論:「我同共 造奇特之事,使後命終之時,名稱遠布,子孫 共傳:『昔日拘尸那竭力士勢叵及。』」斯須,復 作是念:「當造立何功德?爾時,去拘尸那 竭國不遠有大方石,長百二十步,廣六十 步。我等當共竪之。」盡其筋力,欲得竪立, 而不剋獲,亦不動搖,何況能舉乎?是時,世 尊便往至彼所,而告之曰:「諸童子,欲何所 施為?」
時,諸童子白佛言:「我向者各作此 論,欲移此石,使世世稱傳其名。施功已 來,乃經七日,然不能令此石移轉。」
是時, 世尊以右手摩抆此石,舉著左手中, 擲著虛空中。是時,彼石乃至梵天上。
是時, 拘尸那竭力士不見此石,而白世尊曰: 「此石今何所至?我等今日咸共不見。」
世尊告曰: 「我今當引譬喻,智者以譬喻自解。設復 有人往梵天上,取此石投閻浮地者,十二 年乃到;然今如來威神所感,正爾當還。」
如來 說此語已,是時彼石尋時還來,虛空之中雨 諸天華若干百種。
是時,彼童子五百餘人 遙見石來,各各馳散,不安本處。佛告童子: 「勿懷恐懼,如來自當知時。」
爾時,世尊舒左 手 遙 接彼石,著右手中而竪之。是時,三 千大千剎土六變震動,虛空之中神妙之 天,散種種憂鉢蓮華。是時,五百童子皆嘆 未曾有:「甚奇!甚特!如來威神實不可及,此 石今長百二十步,廣六十步,然以一手而 安處之。」
是時,五百童子白佛言:「如來以何 力移動此石,為神足之力,為用智慧之 力安處此石乎?」
佛告童子曰:「吾亦不用 神足之力,亦復不用智慧之力,吾今用父 母之力安處此石。」
世尊告曰:「吾今當與汝引譬,智者以譬 喻自解。童子當知,十駱駝之力,不如一凡 象力;又復十駱駝及一凡象之力,不如 一迦羅勒象力;又復十駱駝及一凡象力并 迦羅勒象力,不如一鳩陀延象力也;正使 十駱駝、一凡象力,乃至鳩陀延象力,不如 一婆摩那象力也;復計此象之力,不如 一迦泥留象力也;復計諸象之力,復不 如一優鉢象力也;復計爾許象之力, 復不如一鉢頭摩象力也;復計挍爾許 象力,復不如一拘牟陀象力也;復取計 挍之,復不如一分陀利象力也;復取計 挍,復不如一香象之力;復取計挍之, 復不如一摩呵那極之力;復計挍之,復 不如一那羅延之力;復取計挍之,復不如 一轉輪聖王之力;復取計挍之,不如一 阿維越致之力;復取計挍之,不如一補 處菩薩之力;復取計挍之,復不如一道樹 下坐菩薩之力;復取計挍之,復不如一 如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處 此石。」
世尊告曰:「吾昔有弟 子名目犍連,神足之中最為第一。爾 時,共遊在毘羅若竹園村中。爾時,國土至儉, 人民相食,白骨盈路。然出家學士乞求難 得,聖眾羸瘦,氣力虛竭;又復村中生民之類, 皆懷飢色,無復聊賴。是時,大目犍連來 至我所,而白我言:『今此毘羅若極為飢儉, 乞求無處,生民困悴,無復生路。我亦躬從 如來受此言教:「今此地下有自然地肥,極 為香美。」唯願世尊聽許弟子,反此地肥令 在上,使此人民得食噉之,又使聖眾得 充氣力。』
「我爾時告目連曰:『諸地中蠕動之 虫,欲安處何所?』目連白言:『當化一手似 此地形,又以一手反此地肥,使蠕動之虫 各安其所。』我爾時復告目連曰:『汝當有何 心識欲反此地?』目連白言:『我今反此地 形,猶如力人反一樹葉而無疑難也。』我 爾時復語目連曰:『止!止!目連!不須反此 地肥。所以然者,眾生覩此當懷恐怖,衣毛 皆竪,諸佛神寺亦當毀壞。』是時,目連前白佛 言:『唯願世尊聽許聖眾詣欝單曰乞食!』
「佛告目連:『此大眾中無神足者,當云何詣 彼乞食?』目連白佛言:『其無神足者,我當接 詣彼土。』佛告目連:『止!止!目連!何須聖眾 詣彼乞食。所以然者,將來之世亦當如是 飢儉,乞求難得,人無顏色。爾時,諸長者婆羅 門當語比丘言:「汝等何不詣欝單越乞食? 昔日釋種弟子有大神足,遇此饑儉,皆共 詣欝單曰乞食,而自存濟;今日釋迦弟 子無有神足,亦無威神沙門之行。」便輕易 比丘,使彼長者居士,普懷憍慢之心,受罪 無量。目連當知,以此因緣,諸比丘眾不 宜盡往詣彼乞食。』
「諸童子當知,目連神足 其德如是。計目連神足之力,遍三千大千 剎土,無空缺處,不如世尊神足之力,百倍、 千倍、巨億萬倍,不可以譬喻為比。如來 神足其德不可量也。」
世尊告曰:「我昔亦有 弟子名舍利弗,智慧之中最為第一,如大 海水縱橫八萬四千由旬,水滿其中;又須 彌山高八萬四千由旬,入水亦如是。然閻浮 里地,南北二萬一千由旬,東西七千由旬, 今取較之,以四大海水為墨,以須彌山 為樹皮,現閻浮地草木作筆,復使三千 大千剎土人民盡能書,欲寫舍利弗比丘智 慧之業,然童子當知,四大海水墨、筆、人之漸 漸命終,不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如 是,童子!我弟子之中智慧第一,不出舍利 弗智慧之上。計此舍利弗比丘遍滿三千大 千剎土,無空缺處,欲比如來之智慧,百倍、 千倍、巨億萬倍,不可以譬喻為比。如來 智慧力者,其事如是。」
世尊告曰:「亦有 此力出諸力之上。何者是?所謂無常力是。 今日如來夜半在雙樹間,為無常力所牽, 當取滅度。」
爾時,君茶羅 繫頭比丘尼是婆羅陀長者女,此比丘尼便 作是念:「吾聞世尊取滅度不久,然日數已 盡,今宜可往至世尊所親覲問訊。」是時,彼 比丘尼即出毘舍離城,往至世尊所,遙見 如來徑將諸比丘眾及五百童子,欲詣雙 樹間。
爾時,比丘尼至世尊所,頭面禮足,白 世尊言:「我聞世尊取滅度將在不久。」
是時, 比丘尼白佛言:「我今所以出家學道,又不 果所願。然世尊捨我滅度,唯願說微妙之 法,使果其願。」
比丘 尼白佛言:「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨 憎會苦、恩愛別離苦。取要言之,五盛陰苦。 如是,世尊!我觀此義已,故言謂苦。」
是時,比丘尼思惟義已,即於座上得三 達智。是時,比丘尼白佛言:「我不堪見世 尊取滅度,唯願聽許先取滅度。」是時,世尊默 然可之。
是時,比丘尼即從座起,禮世尊足, 尋於佛前,身飛虛空,作十八變:或行、或 坐、或復經行,身放烟火,踊沒自由無所觸 礙,或出水火,遍滿空中。是時,比丘尼作無 央數之變已,即於無餘涅槃界而取滅度。 是時,當取滅度之日,八萬天子得法眼 清淨。
爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一比 丘尼,智慧捷疾者。所謂君茶羅比丘尼是也。」
對曰:「如是,世尊!」即受佛 教,往雙樹間,與如來敷座,還至世尊所, 頭面禮足,白世尊曰:「敷座已訖,使頭北 首,宜知是時。」
即時,世尊往彼樹間,就 所敷座。是時,尊者阿難白世尊言:「有何因 緣,如來敷座言頭北向?」
佛告阿難:「吾滅度 後,佛法當在北天竺,以此因緣故,使敷座 北向。」
是時,世尊分別三衣。爾時阿難白佛: 「以何等故,如來今日分別三衣?」
佛告阿難: 「我以當來之世檀越施主故,分別此衣耳。 欲使彼人受其福,故分別衣爾。」
是時,世 尊須臾之頃,口出五色光,遍照方域。爾時,阿 難復白佛言:「復以何因緣,如來今日口出 五色光?」
世尊告曰:「我向作是念:『本未成道 時長處地獄,吞熱鐵丸;或食草木,長此四 大;或作騾、驢、駱駝、象、馬、猪、羊;或作餓鬼, 長四大形,有受胎之厄;或受天福,食自 然甘露。我今以成如來,以根力覺道成如 來身。』由此因緣故,口出五色光爾。」
是時, 須臾之間口出微妙之光,勝於前光。是時, 阿難白世尊言:「復以何因緣,如來重出光 勝於前者?」
世尊告曰:「我向者作是念:『過去 諸佛世尊取滅度,遺法不久存於世。』我復 重思惟:『以何方便,使我法得久存在世?如 來身者金剛之數,意欲碎此身如芥子許, 流布世間,使將來之世,信樂檀越不見如 來形像者,取供養之因,緣是福祐,當生 四姓家、四天王家、三十三天、豔天、兜術天、化 自在天、他化自在天;因此福祐,當生欲界、 色界、無色界;或復有得須陀洹道、斯陀含道、 阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道,若成佛道。』由 此因緣故,出斯光明爾。」
是時,世尊躬自 襞僧伽梨四疊,右脇著地,脚脚相累。是時, 尊者阿難悲泣涕零,不能自勝,又自考責:「既 未成道,為結所縛,然今世尊捨我滅度, 當何恃怙?」
諸比丘對曰:「阿難比 丘今在如來床後,悲號墮淚,不能自勝,又 自考責:『既不成道,又不斷結使,然今世尊 捨我涅槃。』」
爾時,世尊告阿難曰:「止!止!阿難! 無為愁憂。夫物處世,應當壞敗,欲使不變 易者,此事不然。勤加精進,念修正法,如是 不久亦當盡苦際,成無漏行。過去世時,多 薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛亦有如此侍者。正 使將來恒沙諸佛,亦當有此侍者如阿難 比。轉輪聖王有四未曾有法。云何為四?於 是,轉輪聖王欲出國界時,人民見者,莫不 喜悅。爾時,轉輪聖王有所言教,其有聞者, 靡不喜悅。聞其言教,乃無厭足。爾時,轉輪 聖王默然,正使人民見王默然,亦復歡喜。 是謂,比丘!轉輪聖王有此四未曾有之法。
「比丘當知,阿難今日亦有四未曾有法。云何 為四?正使阿難比丘默然至大眾中,其有 見者,莫不喜悅。正使阿難比丘有所說 者,其聞語者,皆共歡喜,假使默然亦復如 是。正使阿難比丘至四部眾中,剎利、婆羅門 眾中,入國王、居士眾中,皆悉歡悅,興恭敬 心,視無厭足。正使阿難比丘有所說者,其 聞法教,受無厭足。是謂,比丘!有此四未曾 有之法。」
是時,阿難白世尊曰:「當云何與 女人從事?然今比丘到時,著衣持鉢,家家 乞食,福度眾生。」
佛告阿難:「莫與相見,設 相見莫與共語,設共語者,當專心意。」爾時, 世尊便說此偈:
增壹阿含經卷第三十六
世 尊告曰:「不應與車那比丘有所說,亦莫 言善,復莫言惡,然此比丘亦復不向汝當 有所說。」
世尊告曰:「但不與語,即是梵法 之罰;然由不改者,當將詣眾中諸人共彈 使出,莫與說戒,亦莫與法會從事。」
是時,拘尸那竭人民聞如來當取滅度,剋 在夜半。是時,國土人民往至雙樹間。到已,頭 面禮足,在一面坐。爾時,人民白世尊言:「今 聞如來當取滅度,我等當云何興敬?」
是時, 世尊顧視阿難。是時,阿難即作是念:「如來今 日身體疲倦,欲使我旨授彼義。」是時,阿 難右膝著地,長跪叉手,白世尊言:「今有二 種之姓,一名婆阿陀,二名須拔陀,今來 自歸如來聖眾:『唯願世尊聽為優婆塞, 自今已後不復殺生!』復有名帝奢,二名 優波帝奢,復有名佛舍,二名雞頭,如是 之比皆來歸如來:『唯願世尊聽為優婆塞, 自今之後不復殺生,奉持五戒!』」
是時,世尊廣 為說法,發遣使歸。是時,五百摩羅眾即從 座起,繞佛三匝,便退而去。爾時,世尊告阿 難曰:「吾最後受證弟子,所謂拘尸那竭五百 摩羅是也。」
爾時,須拔梵志從彼國來至拘 尸那竭國,遙見五百人來,即問之曰:「汝等 為從何來?」
是時,須拔便作是 念:「如來出現於世甚為難遇,如來出世時 時乃有,如優曇鉢華億劫乃出。我今少多有 疑不解諸法,唯彼瞿曇沙門能解我狐疑。 我今可往至彼瞿曇所,而問此義。」
是時,須 拔梵志至雙樹間,到阿難所,白阿難曰:「吾 聞世尊今日當取滅度,為審爾不?」
須拔白言:「然我今日猶有狐 疑,唯願聽許白世尊此言:『餘人不解六師 所說,為得見沙門瞿曇所說乎?』」
如是再三,復白阿 難曰:「如來出世甚不可遇,如優曇鉢華時 時乃有,如來亦復如是,時時乃出,然我今觀 如來足能解我狐疑,我今所問義者蓋不 足言。又今,阿難!不與我往白世尊。又聞如 來却觀無窮,前覩無極,然今日獨不見 接納。」
是時,世尊以天耳遇聞須拔向阿 難作如是論。爾時,世尊告阿難曰:「止!止!阿 難!勿遮須拔梵志。所以然者,此來問義多 所饒益,若我說法者即得度脫。」
是時,阿難語 須拔言:「善哉!善哉!如來今聽在內問法。」 是時,須拔聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝。 又復須拔往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
是時,須拔白佛言:「諸異沙門,瞿曇!知 諸算術,多所過度。所謂不蘭迦葉、阿夷耑、 瞿耶樓、胝休迦旃、先毘盧持、尼揵子等,如 此之比,知三世事乎?為不解耶?其六 師之中復有勝如來乎?」
爾時,世尊告曰:「止! 止!須拔,勿問此義,何煩問此勝如來乎?然 我今日在此座上,當與汝說法,善思念 之。」
爾時,世尊告曰:「我初學道時年二 十九,欲度人民故,三十五年在外道中 學,自是已來更不見沙門、婆羅門,其大眾 中無八賢聖道者,則無沙門四果。是謂,須 拔,世間空虛,更無真人得道者也。以其 賢聖法中有賢聖法者,則有沙門四果之報。 所以然者,因有沙門四果之報,皆由賢 聖八品道也。若須拔!若我不得無上正 真之道,皆由不得賢聖八品道;以其得 賢聖八品道,故成佛道。是故,須拔,當求方 便,成賢聖道。」
世尊告曰:「所謂八道 者,等見、等治、等語、等命、等業、等方便、等念、等 三昧。是謂,須拔,賢聖八品道。」
是時,須拔即於 座上得法眼淨。爾時,須拔語阿難言:「爾我 今快得善利,唯願世尊聽為沙門。」
是時,須 拔往至世尊所,頭面禮足,白世尊言:「唯願 世尊聽作沙門。」爾時,須拔即成沙門身,著 三法衣。時須拔仰觀世尊顏,即於座上有 漏心得解脫。
爾時,須拔白佛言: 「我今聞世尊夜半當取般涅槃,唯願世尊 先聽我取涅槃,我不堪見如來先取滅度。」
爾時,世尊默然可之。所以然者,過去恒沙 諸佛世尊,最後取證弟子先取般涅槃,如 來後取滅度。此是諸佛世尊常法,非適今 日也!
是時,須拔見世尊已可之,即在如 來前,正身正意,繫念在前,於無餘涅槃界 而取滅度。是時,此地六變振動。
是時,世尊告阿難曰:「自今已後勅諸比丘! 不得卿僕相向,大稱尊,小稱賢,相視當 如兄弟,自今已後不得稱父母所作字。」
世尊告曰:「若小比丘向大比丘 稱長老,大比丘向小比丘稱姓字,又諸比 丘欲立字者,當依三尊。此是我之教誡。」