Ekottarāgama 增壹阿含經
43.7 (七)無根信
一時,佛在羅閱城耆婆伽梨 園中,與千二百五十弟子俱,盡是阿羅漢, 諸漏已盡,六通清徹,唯除一人,阿難比丘也。
爾時,王阿闍世七月十五日受歲時,夜半明 星出現,告月光夫人曰:「今十五日月盛滿, 極為清明,當應施行何事?」
夫人報曰:「今十 五日說戒之日,應當作倡伎樂,五欲自娛 樂。」
時,王聞此語已,不入其懷。王復告優 陀耶太子曰:「今夜極清明,應作何事?」
優 陀耶太子白王言:「如今夜半極清明,應集 四種之兵,諸外敵異國不靡伏者,當往攻 伐。」
是時,王阿闍世聞此語已,亦復不入其 意。復語無畏太子曰:「如今極清明之夜,應 何所施行?」
無畏王子報曰:「今不蘭迦葉, 明諸算數,兼知天文地理,眾人所宗仰。可 往至彼問此疑難,彼人當與尊說極妙之 理,永無留滯。」
時,王聞此語已,亦不入其 意。復語須尼摩大臣曰:「如今之夜極為 清明,應何所施行?」
須尼摩白王言:「如 今夜半極為清明,然阿夷耑近在不遠,多 所曉了,唯願大王往問其宜。」
王聞此語 已,亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰:「如 今夜半極為清明,應何所施行?」
婆羅門報 曰:「如今十五日極為清明,然有瞿耶樓近 在不遠,唯願大王往問其義。」
時,王聞此語 已,復不合其意。復語摩特梵志曰:「如今夜 半極為清明,應作何事?」
梵志報曰:「大王當 知,彼休迦旃近在不遠,唯願大王往問 其情。」
王聞此語已,復不合其意。復告索 摩典兵師曰:「如今夜半極為清明,應何所 施行?」
王聞此言已,亦不 合其意。復告最勝大臣曰:「如今十五日極 為清明,應何所施行?」
最勝白王言:「今有 尼揵子,博覽諸經,師中最上,唯願大王 往問其義。」
王聞此語已,不合其意。復作是 思惟:「此諸人等,斯是愚惑,不別真偽,無有 巧便。」
爾時,耆婆伽王子在王左側,王顧語耆 婆伽曰:「如今夜半極為清明,應何所施行?」
是時,耆婆伽即前長跪,而白王言:「今如來近 在不遠,遊貧聚園中,將千二百五十弟子, 唯願大王往問其義。然彼如來為明為光, 亦無疑滯,知三世事,靡不貫博,自當與 王演說其事,王所有狐疑, [火*霍] 然自悟。」
是時, 王阿闍世聞耆婆伽語已,歡喜踊躍,善心生 焉,即歎耆婆伽曰:「善哉!善哉!王子!快說斯 言。所以然者,我今身心極為熾然,又復 無故取父王殺,我恒長夜作是念:『誰堪任 悟我心意者?』今耆婆伽向所說者,正入我 意。甚奇!甚特!聞如來音響, [火*霍] 然大悟。」
「今日極清明, 心意不得悟,
汝等人人說, 應往問誰義。
不蘭阿夷耑, 尼揵梵弟子,
斯等不可依, 不能有所濟。
今日極清明, 月滿無瑕穢,
今問耆婆伽, 應往問誰義。」
「諸佛無彼此, 諸結永已除,
平等無二心, 此是佛法義。
設以栴檀香, 以塗右手者,
執刀斷左手, 心不起增減。
如愍羅云子, 一息更無二,
持心向提婆, 怨親無有異。
唯願大王屈, 往覲如來顏,
當斷其狐疑, 勿足有留滯。」
是時,王阿闍世告耆婆伽王子曰:「汝今速嚴 駕五百牙象,五百牸象,然五百燈。」
耆婆伽 對曰:「如是,大王!」是時,耆婆伽王子即時嚴 駕千象,及然五百燈,前白王言:「嚴駕已 辦,王知是時。」
爾時,王阿闍世將諸營從,往 詣梨園中,中路便懷恐怖,衣毛皆竪,還顧 謂耆婆伽王子曰:「吾今將非為汝所誤乎? 將非持吾與怨家耶?」
耆婆伽白王:「實無此 理,唯願大王小復前進,今如來去此不遠。」
時,王阿闍世意猶懷恐,重告耆婆伽曰:「將 非為汝所惑,又聞如來將千二百五十弟 子,今不聞其聲?」
耆婆伽報曰:「如來弟子 恒入三昧,無有亂想,唯願大王小復前進。」
阿闍世王即下車,步入門至講堂前,默然而 立,觀察諸聖眾,還顧謂耆婆伽曰:「如來今 在何處?」爾時,一切聖眾盡入炎光三昧,照 彼講堂,靡不周遍。
是時,耆婆伽即時長跪, 伸右手指示如來言:「此是如來,最在中央, 如日披雲。」
是時,王阿闍世語耆婆伽曰:「甚 奇!甚特!今此聖眾心定乃爾。復以何緣有 此光明?」
王復告曰:「如我今日觀察聖眾,極為 寂然,使我優陀耶太子亦當如是寂然無 為。」時,王阿闍世叉手,自稱說曰:「唯願世尊當 見觀察。」
世尊告曰:「善來,大王!」王聞如來音 響,極懷歡喜,如來乃見稱說王號。
時,王阿 闍世即至佛所,五體投地,以兩手著如來 足上,而自稱說:「唯願世尊當見垂愍,受 其悔過。父王無罪而取害之,唯願受悔,後 更不犯,自改往修來。」
世尊告曰:「今正是時, 宜時悔過,無令有失。夫人處世,有過能自 改者,斯名上人。於我法中,極為廣大,宜時 懺悔。」是時,王禮如來足已,住一面坐。
王 白佛言:「我昔曾以此義而問他人不蘭 迦葉:『云何,不蘭迦葉!現世作福得受現報 乎?』不蘭迦葉報我言:『無福、無施,無今世、後 世善惡之報,世無阿羅漢等成就者。』當我 爾時,問此受果之報,彼報曰:『無也。』如有人 問以瓜義,報以 [木*奈] 理,今此迦葉亦復如 是。時,我作是念:『此梵志已不解義,豪族 王種所問之義,此人方便引餘事報我。』 世尊!我即欲斷其頭,即不受其語,尋 發遣之。
「時,我復至阿夷耑所,而問此義, 阿夷耑報我言:『若於江左殺害眾生,作 罪無量,亦無有罪,亦無惡果之報。』時我,世 尊!復作是念:『我今問現世受報之義,此人 乃持殺害報吾,猶如有人問梨之義,以 [木*奈] 報之。』即捨之去。
「復至瞿耶樓所,而問 此義。彼人報我曰:『於江右邊造諸功德, 不可稱計,於中亦無善之報。』我爾時復 作是念:『吾今所問義者,竟不報其理。』復捨 之去。
「復往至彼休迦栴所,而問斯義。 彼人報曰:『唯有一人出世,一人死,一人往 返受其苦樂。』時我復作是念:『我今所問現 世之報,乃將生死來相答。』復捨之去。
「往問 先毘盧持如此之義。彼人報我言:『過去者 以滅,更不復生;當來未至,亦復不有;現在 不住,住者即變易。』時我復作是念:『我今所 問現世之報,乃持三世相酬,此非正理。』即 復捨去。
「至尼揵子所,而問此義:『云何,尼揵 子!頗有現世作福得受現世報也?』彼報 我言:『無因無緣,眾生結縛;亦無有因,亦無 有緣,眾生著結縛;無因無緣,眾生清淨。』時 我復作是念:『此梵志等斯是愚惑,不別真 為,猶盲無目,所問之義,竟不相報,如似 弄轉輪聖王種。』尋復捨之去。今我,世尊! 故問其義,現世作福現受報也?唯願世尊 演說其義。」
爾時,世尊告曰:「大王!我今問汝 義,隨所樂報之。大王!頗有典酒、厨宰, 賞護物左右使人乎?」
佛告王 曰:「以此方便,知現世作福得受現報。云 何,大王!既處高位,恤民以禮,當復賞遺 不乎?」
佛告王曰:「當以此方便,知昔日出處 極卑,漸漸積功,與王同歡,以是之故,現世 作福得受現報。」
佛告王曰:「彼有勞之人,經 歷年歲,來白王言:『我等功勞已立,王所 朋知,欲從王求意所願。』王當以與不乎?」
佛告王 曰:「彼有勞之人,欲得辭王,剃除鬚髮,著 三法衣,出家學道,修清淨行。王聽不乎?」
佛告王曰:「設王見彼 剃除鬚髮,出家學道,在我左右;王欲何所 施為?」
佛 告王曰:「以此方便,知現作福得受現報。 設彼有勞之人,持戒完具,無有所犯;王欲 何所施行?」
王白佛言:「盡其形壽供給衣 被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥,不使缺減。」
佛 告王曰:「以此方便,知現身作福得受現 報。設復彼人已作沙門,盡有漏,成無漏,心 解脫、智慧解脫,己身作證而自遊化,生死 已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受有,如實 知之。王欲何為?」
王白佛言:「我當盡形 壽,承事供養衣被、飲食,床臥具、病瘦醫藥, 不令有乏。」
佛告王曰:「當以此方便,知現 世作福得受現報。設復彼人盡其形壽,於 無餘涅槃界而般涅槃者,王欲何所施設?」
王白佛言:「當於四道頭起大神寺,兼以香 華供養,懸繒、幡、蓋,承事禮敬。所以然者,彼 是天身,非為人身。」
王白佛言:「我今以 此譬喻於中受解,今日世尊重演其義。自 今已後信受其義,唯願世尊受為弟子!自 歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔,如愚、如惑,父王 無過而取害之,今以身命自歸,唯願世尊 除其罪 愆 ,演其妙法,長夜無為,如我自知 所作罪報,無有善本。」
佛告王曰:「世有二 種人無罪而命終,如屈伸臂頃,得生天 上。云何為二?一者不造罪本而修其善, 二者為罪,改其所造。是謂二人而取命終 生於天上,亦無流滯。」
「是故,大王!當以法治化,莫以非法。夫以法 治化者,身壞命終,生善處天上。彼以命終, 名譽遠布,周聞四方,後人共傳:『昔日有王,正 法治化,無有阿曲。』人以稱傳,彼人所生之 處,增壽益算,無有中夭。是故,大王!當 發歡喜之心,向三尊,佛、法、聖眾。如是,大王! 當作是學。」
爾時,阿闍世王即從座起,頭面 禮佛足,便退而去。王去不遠,佛告諸比丘: 「今此阿闍世王不取父王害者,今日應 得初沙門果證,在四雙八輩之中,亦復得 賢聖八品道,除去八愛,超越八難,雖爾, 今猶獲大幸,得無根之信。是故,比丘!為罪 之人,當求方便,成無根之信。我優婆塞中 得無根信者,所謂阿闍世是也。」