Ekottarāgama 增壹阿含經
43.7 （七）無根信
一時，佛在羅閱城耆婆伽梨 園中，與千二百五十弟子俱，盡是阿羅漢， 諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。
爾時，王阿闍世七月十五日受歲時，夜半明 星出現，告月光夫人曰：「今十五日月盛滿， 極為清明，當應施行何事？」
夫人報曰：「今十 五日說戒之日，應當作倡伎樂，五欲自娛 樂。」
時，王聞此語已，不入其懷。王復告優 陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」
優 陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集 四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當往攻 伐。」
是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其 意。復語無畏太子曰：「如今極清明之夜，應 何所施行？」
無畏王子報曰：「今不蘭迦葉， 明諸算數，兼知天文地理，眾人所宗仰。可 往至彼問此疑難，彼人當與尊說極妙之 理，永無留滯。」
時，王聞此語已，亦不入其 意。復語須尼摩大臣曰：「如今之夜極為 清明，應何所施行？」
須尼摩白王言：「如 今夜半極為清明，然阿夷耑近在不遠，多 所曉了，唯願大王往問其宜。」
王聞此語 已，亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰：「如 今夜半極為清明，應何所施行？」
婆羅門報 曰：「如今十五日極為清明，然有瞿耶樓近 在不遠，唯願大王往問其義。」
時，王聞此語 已，復不合其意。復語摩特梵志曰：「如今夜 半極為清明，應作何事？」
梵志報曰：「大王當 知，彼休迦旃近在不遠，唯願大王往問 其情。」
王聞此語已，復不合其意。復告索 摩典兵師曰：「如今夜半極為清明，應何所 施行？」
王聞此言已，亦不 合其意。復告最勝大臣曰：「如今十五日極 為清明，應何所施行？」
最勝白王言：「今有 尼揵子，博覽諸經，師中最上，唯願大王 往問其義。」
王聞此語已，不合其意。復作是 思惟：「此諸人等，斯是愚惑，不別真偽，無有 巧便。」
爾時，耆婆伽王子在王左側，王顧語耆 婆伽曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
是時，耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近 在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子， 唯願大王往問其義。然彼如來為明為光， 亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與 王演說其事，王所有狐疑， ［火＊霍］ 然自悟。」
是時， 王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踊躍，善心生 焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯 言。所以然者，我今身心極為熾然，又復 無故取父王殺，我恒長夜作是念：『誰堪任 悟我心意者？』今耆婆伽向所說者，正入我 意。甚奇！甚特！聞如來音響， ［火＊霍］ 然大悟。」
「今日極清明， 心意不得悟，
汝等人人說， 應往問誰義。
不蘭阿夷耑， 尼揵梵弟子，
斯等不可依， 不能有所濟。
今日極清明， 月滿無瑕穢，
今問耆婆伽， 應往問誰義。」
「諸佛無彼此， 諸結永已除，
平等無二心， 此是佛法義。
設以栴檀香， 以塗右手者，
執刀斷左手， 心不起增減。
如愍羅云子， 一息更無二，
持心向提婆， 怨親無有異。
唯願大王屈， 往覲如來顏，
當斷其狐疑， 勿足有留滯。」
是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴 駕五百牙象，五百牸象，然五百燈。」
耆婆伽 對曰：「如是，大王！」是時，耆婆伽王子即時嚴 駕千象，及然五百燈，前白王言：「嚴駕已 辦，王知是時。」
爾時，王阿闍世將諸營從，往 詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆竪，還顧 謂耆婆伽王子曰：「吾今將非為汝所誤乎？ 將非持吾與怨家耶？」
耆婆伽白王：「實無此 理，唯願大王小復前進，今如來去此不遠。」
時，王阿闍世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將 非為汝所惑，又聞如來將千二百五十弟 子，今不聞其聲？」
耆婆伽報曰：「如來弟子 恒入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進。」
阿闍世王即下車，步入門至講堂前，默然而 立，觀察諸聖眾，還顧謂耆婆伽曰：「如來今 在何處？」爾時，一切聖眾盡入炎光三昧，照 彼講堂，靡不周遍。
是時，耆婆伽即時長跪， 伸右手指示如來言：「此是如來，最在中央， 如日披雲。」
是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚 奇！甚特！今此聖眾心定乃爾。復以何緣有 此光明？」
王復告曰：「如我今日觀察聖眾，極為 寂然，使我優陀耶太子亦當如是寂然無 為。」時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當 見觀察。」
世尊告曰：「善來，大王！」王聞如來音 響，極懷歡喜，如來乃見稱說王號。
時，王阿 闍世即至佛所，五體投地，以兩手著如來 足上，而自稱說：「唯願世尊當見垂愍，受 其悔過。父王無罪而取害之，唯願受悔，後 更不犯，自改往修來。」
世尊告曰：「今正是時， 宜時悔過，無令有失。夫人處世，有過能自 改者，斯名上人。於我法中，極為廣大，宜時 懺悔。」是時，王禮如來足已，住一面坐。
王 白佛言：「我昔曾以此義而問他人不蘭 迦葉：『云何，不蘭迦葉！現世作福得受現報 乎？』不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後 世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』當我 爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也。』如有人 問以瓜義，報以 ［木＊奈］ 理，今此迦葉亦復如 是。時，我作是念：『此梵志已不解義，豪族 王種所問之義，此人方便引餘事報我。』 世尊！我即欲斷其頭，即不受其語，尋 發遣之。
「時，我復至阿夷耑所，而問此義， 阿夷耑報我言：『若於江左殺害眾生，作 罪無量，亦無有罪，亦無惡果之報。』時我，世 尊！復作是念：『我今問現世受報之義，此人 乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以 ［木＊奈］ 報之。』即捨之去。
「復至瞿耶樓所，而問 此義。彼人報我曰：『於江右邊造諸功德， 不可稱計，於中亦無善之報。』我爾時復 作是念：『吾今所問義者，竟不報其理。』復捨 之去。
「復往至彼休迦栴所，而問斯義。 彼人報曰：『唯有一人出世，一人死，一人往 返受其苦樂。』時我復作是念：『我今所問現 世之報，乃將生死來相答。』復捨之去。
「往問 先毘盧持如此之義。彼人報我言：『過去者 以滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在 不住，住者即變易。』時我復作是念：『我今所 問現世之報，乃持三世相酬，此非正理。』即 復捨去。
「至尼揵子所，而問此義：『云何，尼揵 子！頗有現世作福得受現世報也？』彼報 我言：『無因無緣，眾生結縛；亦無有因，亦無 有緣，眾生著結縛；無因無緣，眾生清淨。』時 我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真 為，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似 弄轉輪聖王種。』尋復捨之去。今我，世尊！ 故問其義，現世作福現受報也？唯願世尊 演說其義。」
爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝 義，隨所樂報之。大王！頗有典酒、厨宰， 賞護物左右使人乎？」
佛告王 曰：「以此方便，知現世作福得受現報。云 何，大王！既處高位，恤民以禮，當復賞遺 不乎？」
佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處 極卑，漸漸積功，與王同歡，以是之故，現世 作福得受現報。」
佛告王曰：「彼有勞之人，經 歷年歲，來白王言：『我等功勞已立，王所 朋知，欲從王求意所願。』王當以與不乎？」
佛告王 曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著 三法衣，出家學道，修清淨行。王聽不乎？」
佛告王曰：「設王見彼 剃除鬚髮，出家學道，在我左右；王欲何所 施為？」
佛 告王曰：「以此方便，知現作福得受現報。 設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯；王欲 何所施行？」
王白佛言：「盡其形壽供給衣 被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」
佛 告王曰：「以此方便，知現身作福得受現 報。設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏，心 解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化，生死 已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實 知之。王欲何為？」
王白佛言：「我當盡形 壽，承事供養衣被、飲食，床臥具、病瘦醫藥， 不令有乏。」
佛告王曰：「當以此方便，知現 世作福得受現報。設復彼人盡其形壽，於 無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施設？」
王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香 華供養，懸繒、幡、蓋，承事禮敬。所以然者，彼 是天身，非為人身。」
王白佛言：「我今以 此譬喻於中受解，今日世尊重演其義。自 今已後信受其義，唯願世尊受為弟子！自 歸於佛、法、比丘僧。今復懺悔，如愚、如惑，父王 無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊 除其罪 愆 ，演其妙法，長夜無為，如我自知 所作罪報，無有善本。」
佛告王曰：「世有二 種人無罪而命終，如屈伸臂頃，得生天 上。云何為二？一者不造罪本而修其善， 二者為罪，改其所造。是謂二人而取命終 生於天上，亦無流滯。」
「是故，大王！當以法治化，莫以非法。夫以法 治化者，身壞命終，生善處天上。彼以命終， 名譽遠布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正 法治化，無有阿曲。』人以稱傳，彼人所生之 處，增壽益算，無有中夭。是故，大王！當 發歡喜之心，向三尊，佛、法、聖眾。如是，大王！ 當作是學。」
爾時，阿闍世王即從座起，頭面 禮佛足，便退而去。王去不遠，佛告諸比丘： 「今此阿闍世王不取父王害者，今日應 得初沙門果證，在四雙八輩之中，亦復得 賢聖八品道，除去八愛，超越八難，雖爾， 今猶獲大幸，得無根之信。是故，比丘！為罪 之人，當求方便，成無根之信。我優婆塞中 得無根信者，所謂阿闍世是也。」