爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。趣以一小事瞋恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。趣以一小事［真／心］恚不喜。作如是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼修梵行。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。云何汝等。趣以一小事［真／心］恚不喜。作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼修梵行。時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已。告諸比丘。聽僧與六群比丘尼作呵責。捨此事故白四羯磨。當作如是呵責。眾中應差堪能羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。此六群比丘尼趣以一小事［真／心］恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若僧時到僧忍聽。僧今呵責六群比丘尼捨此事。大妹。莫趣以一小事［真／心］恚不憙便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行。我等亦可於彼修梵行。白如是。大姊僧聽。此六群比丘尼趣以一小事［真／心］恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。今僧與六群比丘尼作呵責。捨此事故。大姊。莫趣以一小事［真／心］恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。誰諸大姊忍。僧為六群比丘尼作呵責。捨此事者默然。若不忍者便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與六群比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍默然故。是事如是持。僧作如是呵責六群比丘尼捨此事。白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。若有如是比丘尼。僧當與呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼趣以一小事［真／心］恚不憙 便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫趣以一小事［真／心］恚不喜便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。若比丘尼趣以一小事［真／心］恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘尼諫彼比丘尼作是語。大姊。汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。汝可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。白已當語言。我已白竟。餘有羯磨在。可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言。已作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當復語言。我已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偷羅遮。白一羯磨竟捨者二偷羅遮。白竟捨者一偷羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前趣以一小事［真／心］恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。一切突吉羅。若僧為如是比丘尼作呵責時。若比丘教言莫捨。若僧作呵責偷羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言莫捨。若僧作呵責偷羅遮。若不呵責突吉羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。呵責不呵責。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時捨。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾呵責。非法非律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。十六竟