Dharmaguptaka Vinaya四分律

Bhikkhunī Vibhaṅga比丘尼分

Saṅghādisesa 17僧伽婆尸沙一十七

爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時有比丘尼名黑。諍不善憶持諍事。後遂[真/心]恚作是言。僧有愛有恚有怖有癡。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責黑比丘尼言。云何諍不善憶持諍事。後[真/心]恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以是因緣集比丘僧。呵責黑比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。汝云何諍不善憶持諍事。後[真/心]恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽僧與黑比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨當如是作。尼眾中應差堪能羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。此黑比丘尼。諍不善憶持諍事。後[真/心]恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。若僧時到僧忍聽。僧今與黑比丘尼作呵責。捨此事故。大姊。汝莫諍不善憶持諍事。後[真/心]恚作如是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。妹汝自有愛有恚有怖有癡。白如是。大姊僧聽。此黑比丘尼諍不善憶持諍事。後[真/心]恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。今僧與黑比丘尼作呵責捨此事。妹汝莫諍不善憶持諍事後[真/心] 恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。誰諸大姊忍。僧與黑比丘尼作呵責捨此事者默然誰不忍者便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已與黑比丘尼作呵責捨此事竟。僧忍默然故。是事如是持。僧與黑比丘尼作呵責白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘以此因緣白佛。佛言。若有如此比丘尼。比丘僧亦當與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。諍不善憶持諍事。後[真/心]恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。是比丘尼應諫彼比丘尼言。妹汝莫諍不善憶持諍事後[真/心]恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。僧者一羯磨一說戒。若比丘尼。諍不善憶持諍事。後[真/心]恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫諍不善憶持諍事後[真/心]恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。作白已語言。我已白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言。我已作初羯磨竟。餘二羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已當復語言。我已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者三偷羅遮。白初羯磨竟捨者二偷羅遮。白竟捨者一偷羅遮。白未竟捨者突吉羅。未白前諍不善憶持諍事。後[真/心]恚言。僧有愛有恚有怖有癡。一切突吉羅。若比丘尼諍。僧與呵責時。比丘教言莫捨。若僧作呵責偷羅遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼教言莫捨。若作呵責偷羅遮。若不作呵責突吉羅。除比丘比丘尼。教餘人莫捨。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時捨。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。十七竟