Preface
夫戒者,迺是定慧之宏基、聖賢之妙趾,窮八正之道、盡七覺之源。然既樹五制之良規,傳須獲實;揚六和之清訓,學者知詮。竊尋流行,總有四本。據其理雖復同,會其文則有異。致使弘揚失於宗敘、修奉乖於行儀,虧鹿野之微言、紊龍城之要旨。故今詳撿律本,參驗戒心,依於正文,錄之如左。庶使順菩提之妙業,成實相之嘉謀,作六趣之舟航,為三乘之軌躅者也。
四分律比丘戒本
Introductory verses
Preliminaries
「和合?」(答言:「和合。」)
「未受大戒者出?」(有者遣出,答言:「未受大戒者已出。」無者,答言:「此中無未受大戒者。」)
「不來諸比丘,說欲及清淨?」(有依法竟,答言:「說欲已。」無者,答言:「此中無說欲者。」)
「誰遣比丘尼來請教誡?」(有受尼囑者,為說訖,答言:「請教誡。」已無者,答云:「此中無尼來請教誡。」)
nidāna
「大德僧聽!今十五日眾僧說戒,若僧時到,僧忍聽,和合說戒。白如是。作白成不?」(若成,答云:「成。」若不成,答云:「不成。」)
「諸大德!我今欲說波羅提木叉戒,汝等諦聽,善思念之。若自知有犯者即應自懺悔,不犯者默然;默然者,知諸大德清淨。若有他問者,亦如是答。如是比丘在眾中,乃至三問,憶念有罪而不懺悔者,得故妄語罪;故妄語者佛說障道法。若彼比丘憶念有罪,欲求清淨者,應懺悔;懺悔得安樂。
「諸大德!我已說戒經序。今問諸大德!是中清淨不?(第二、第三亦如是說)。
4 pārājika rules
pārājika 1
「若比丘!共比丘同戒,若不還戒,戒羸,不自悔,犯不淨行,乃至共畜生。是比丘波羅夷,不共住。
pārājika 2
「若比丘!若在村落,若閑靜處,不與,盜心取。隨不與取法,若為王王大臣所捉,若殺、若縛、若驅出國:『汝是賊!汝癡!汝無所知。』是比丘波羅夷,不共住。
pārājika 3
「若比丘!故自手斷人命,持刀授與人,歎譽死、快勸死:『咄!男子,用此惡活為?寧死不生。』作如是心思惟,種種方便,歎譽死快、勸死。是比丘波羅夷,不共住。
pārājika 4
「若比丘!實無所知,自稱言:『我得上人法,我已入聖智勝法,我知是,我見是。』彼於異時,若問、若不問,欲自清淨,故作是說:『我實不知不見,言知言見,虛誑妄語。』除增上慢。是比丘波羅夷,不共住。
「諸大德!我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法,不得與諸比丘共住如前,後亦如是。是比丘得波羅夷罪,不應共住。
13 saṅghādisesa rules
saṅghādisesa 1
saṅghādisesa 2
「若比丘!婬欲意,與女人,身相觸,若捉手、若捉髮。若觸一一身分者,僧伽婆尸沙。
saṅghādisesa 3
「若比丘!婬欲意,與女人,麁惡婬欲語,隨所說麁惡婬欲語,僧伽婆尸沙。
saṅghādisesa 4
「若比丘!婬欲意,於女人前,自歎身言:『大妹!我修梵行,持戒精進,修善法,可持是婬欲法供養我,如是供養第一最。』僧伽婆尸沙。
saṅghādisesa 5
「若比丘!往來彼此媒嫁,持男意語女,持女意語男,若為成婦事,若為私通事,乃至須臾頃,僧伽婆尸沙。
saṅghādisesa 6
「若比丘!自求作屋,無主,自為己,當應量作。是中量者,長佛十二磔手,內廣七磔手。當將餘比丘指授處所,彼比丘當指示處所,無難處無妨處。若比丘有難處妨處,自求作屋,無主,自為己,不將餘比丘指授處所,若過量作者,僧伽婆尸沙。
saṅghādisesa 7
「若比丘!欲作大房,有主為己作,當將餘比丘往指授處所,彼比丘應指授處所,無難處無妨處。若比丘有難處妨處作大房,有主為己作,不將餘比丘指授處所,僧伽婆尸沙。
saṅghādisesa 8
「若比丘!瞋恚所覆故,非波羅夷比丘,以無根波羅夷法謗,欲壞彼清淨行。彼於異時,若問、若不問,知此事無根說。『我瞋恚故作是語。』若比丘作是語者,僧伽婆尸沙。
saṅghādisesa 9
「若比丘!以瞋恚故,於異分事中取片,非波羅夷比丘,以無根波羅夷法謗,欲壞彼清淨行。彼於異時,若問、若不問,知是異分事中取片,是比丘自言:『我瞋恚故作是語。』作是語者,僧伽婆尸沙。
saṅghādisesa 10
「若比丘!欲壞和合僧,方便受壞和合僧法,堅持不捨。彼比丘應諫是比丘言:『大德!莫壞和合僧,莫方便壞和合僧,莫受壞僧法堅持不捨。大德!應與僧和合,歡喜不諍,同一師學,如水乳合,於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。
saṅghādisesa 11
「若比丘!有餘伴黨,若一、若二、若三,乃至無數。彼是比丘語是彼比丘言:『大德!莫諫此比丘,此比丘是法語比丘、律語比丘;此比丘所說,我等喜樂,此比丘所說,我等忍可。』彼比丘言:『大德!莫作是語,言此比丘是法語比丘、律語比丘,此比丘所說,我等喜樂,此比丘所說,我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德!莫欲破壞和合僧,汝等當樂欲和合僧。大德!應與僧和合,歡喜不諍,同一師學,如水乳合,於佛法中有增益安樂住。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。
saṅghādisesa 12
「若比丘!依聚落,若城邑住,污他家,行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言:『大德!污他家,行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞,大德!汝污他家,行惡行,今可遠此聚落去,不須住此。』是比丘語彼比丘作是語:『大德!諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡,有如是同罪比丘,有驅者、有不驅者。』諸比丘報言:『大德!莫作是語:「有愛、有恚、有怖、有癡,有如是同罪比丘,有驅者、有不驅者。」而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡。大德!污他家,行惡行,污他家亦見亦聞,行惡行亦見亦聞。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。
saṅghādisesa 13
「若比丘!惡性不受人語,於戒法中,諸比丘如法諫已,自身不受諫語,言:『諸大德!莫向我說若好、若惡,我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德且止!莫諫我。』彼比丘應諫是比丘言:『大德!莫自身不受諫語,大德自身當受諫語,大德如法諫諸比丘,諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益,展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。』是比丘如是諫時,堅持不捨;彼比丘應三諫,捨此事故,乃至三諫。捨者善;不捨者,僧伽婆尸沙。
「諸大德!我已說十三僧伽婆尸沙法,九初犯,四乃至三諫。若比丘犯一一法,知而覆藏,應強與波利婆沙;行波利婆沙竟,增上與六夜摩那埵;行摩那埵已,餘有出罪。應二十人僧中出是比丘罪,若少一人,不滿二十眾,出是比丘罪,是比丘罪不得除,諸比丘亦可呵,此是時。今問諸大德!是中清淨不?(如是三說)。
2 aniyata rules
aniyata 1
「若比丘!共女人獨在屏處覆處障處,可作婬處坐,說非法語。有住信優婆夷,於三法中一一法說:若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提;是坐比丘自言:『我犯是罪。』於三法中應一一治:若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信優婆夷所說,應如法治是比丘,是名不定法。
aniyata 2
「若比丘!共女人,在露現處,不可作婬處坐,作麁惡語。有住信優婆夷,於二法中一一法說:若僧伽婆尸沙、若波逸提;是坐比丘自言:『我犯是事。』於二法中應一一法治:若僧伽婆尸沙、若波逸提,如住信優婆夷所說,應如法治是比丘,是名不定法。
「諸大德!我已說二不定法。今問諸大德!是中清淨不?(如是三說)諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
30 nissaggiya pācittiya rules
Chapter 1
nissaggiya pācittiya 1
「若比丘!衣已竟,迦絺那衣已出,畜長衣經十日,不淨施得畜,若過十日,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 2
「若比丘!衣已竟,迦絺那衣已出,三衣中,離一一衣異處宿,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 3
「若比丘!衣已竟,迦絺那衣已出,若比丘得非時衣,欲須便受,受已疾疾成衣,若足者善;若不足者,得畜一月,為滿足故。若過畜,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 4
nissaggiya pācittiya 5
nissaggiya pācittiya 6
「若比丘!從非親里居士、若居士婦乞衣,除餘時,尼薩耆波逸提。餘時者,若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣,是謂餘時。
nissaggiya pācittiya 7
「若比丘!失衣、奪衣、燒衣、漂衣,若非親里居士、居士婦,自恣請多與衣,是比丘當知足受衣。若過受者,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 8
「若比丘!居士、居士婦,為比丘辦衣價,買如是衣與某甲比丘,是比丘先不受自恣請,到居士家,作如是說:『善哉居士!為我買如是如是衣與我,為好故。』若得衣者,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 9
「若比丘!二居士、居士婦,與比丘辦衣價,持如是衣價買如是衣,與某甲比丘。是比丘,先不受居士自恣請,到二居士家,作如是言:『善哉居士!辦如是如是衣價與我,共作一衣,為好故。』若得衣者,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 10
「若比丘!若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦,遣使為比丘送衣價,持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所語比丘言:『大德!今為汝故,送是衣價,受取。』是比丘應語彼使如是言:『我不應受此衣價,我若須衣,合時,清淨,當受。』彼使語比丘言:『大德!有執事人不?』須衣比丘應語言:『有!若僧伽藍民、若優婆塞,此是比丘執事人,常為諸比丘執事。』時彼使往至執事人所,與衣價已,還至比丘所作如是言:『大德!所示某甲執事人,我已與衣價,大德!知時,往彼當得衣。』須衣比丘,當往執事人所,若二反、三反,為作憶念,應語言:『我須衣。』若二反、三反,為作憶念,若得衣者善;若不得衣,應四反、五反、六反,在前默然住,令彼憶念。若四反、五反、六反,在前默然住,得衣者善;若不得衣,過是求得衣者,尼薩耆波逸提。若不得衣,從所得衣價處,若自往、若遣使往,語言:『汝先遣使持衣價與某甲比丘,是比丘竟不得衣,汝還取,莫使失,此是時。一十』
Chapter 2
nissaggiya pācittiya 11
nissaggiya pācittiya 12
nissaggiya pācittiya 13
「若比丘!作新臥具,應用二分純黑羊毛,三分白,四分尨。若比丘不用二分黑,三分白,四分尨,作新臥具者,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 14
「若比丘!作新臥具,持至六年。若減六年,不捨故,更作新者,除僧羯磨,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 15
「若比丘!作新坐具,當取故者,縱廣一磔手,帖著新者上,用壞色故。若作新坐具,不取故者,縱廣一磔手,帖著新者上,用壞色故,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 16
「若比丘!道路行得羊毛,若無人持,得自持,乃至三由旬。若無人持,自持,過三由旬,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 17
nissaggiya pācittiya 18
「若比丘!自手捉錢、若金、銀。若教人捉,若置地受者,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 19
nissaggiya pācittiya 20
Chapter 3
nissaggiya pācittiya 21
nissaggiya pācittiya 22
「若比丘!畜鉢減五綴不漏,更求新鉢,為好故,若得者,尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨,展轉取最下鉢,與之令持。乃至破,應持,此是時。
nissaggiya pācittiya 23
nissaggiya pācittiya 24
「若比丘!居士、居士婦,使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請,便往織師所語言:『此衣為我作,與我極好識織,令廣大堅緻,我當少多與汝價。』是比丘與價,乃至一食直,若得衣者,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 25
「若比丘!先與比丘衣,後瞋恚故,若自奪、若教人奪取。還我衣來,不與汝。是比丘還衣,彼取衣者,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 26
「若比丘!有病,殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜,齊七日得服。若過七日服者,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 27
「若比丘!春殘一月在,當求雨浴衣,半月應用浴。若比丘!過一月前求雨浴衣,過半月前用浴,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 28
「若比丘!十日未竟夏三月,諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣,當受。受已,乃至衣時,應畜。若過畜者,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 29
「若比丘!夏三月竟,後迦提一月滿,在阿蘭若有疑恐怖處住,比丘在如是處住,三衣中,欲留一一衣置村舍內,諸比丘有因緣得離衣宿,乃至六夜。若過者,尼薩耆波逸提。
nissaggiya pācittiya 30
「諸大德!我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德!是中清淨不?(如是三說)諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
90 pācittiya rules
Chapter 1
pācittiya 1
pācittiya 2
pācittiya 3
pācittiya 4
pācittiya 5
pācittiya 6
pācittiya 7
「若比丘!知他比丘有麁惡罪,向未受大戒人說,除僧羯磨,波逸提。
pācittiya 8
「若比丘!向未受大戒人說過人法,言:『我見是,我知是。』實者,波逸提。
pācittiya 9
pācittiya 10
Chapter 2
pācittiya 11
pācittiya 12
pācittiya 13
pācittiya 14
「若比丘!取僧繩床、木床、若臥具、坐蓐,露地敷,若教人敷,捨去,不自舉,不教人舉,波逸提。
pācittiya 15
「若比丘!於僧房中,敷僧臥具,若自敷,若教人敷,若坐、若臥,去時,不自舉、不教人舉,波逸提。
pācittiya 16
「若比丘!知先比丘住處,後來強於中間敷臥具止宿,念言:『彼若嫌迮者,自當避我去。』作如是因緣非餘,非威儀,波逸提。
pācittiya 17
「若比丘!瞋他比丘,不喜,僧房中,若自牽出,教他牽出,波逸提。
pācittiya 18
「若比丘!若房若重閣上,脫脚繩床、木床,若坐,若臥,波逸提。
pācittiya 19
pācittiya 20
「若比丘!作大房,戶扉窓牖,及餘莊飾具,指授覆苫,齊二、三節,若過者,波逸提。二十
Chapter 3
pācittiya 21
pācittiya 22
pācittiya 23
「若比丘!語餘比丘作如是語:『諸比丘為飲食故,教授比丘尼』者,波逸提。
pācittiya 24
pācittiya 25
pācittiya 26
pācittiya 27
「若比丘!與比丘尼共期同一道行,從一村乃至一村間,除異時,波逸提。異時者,與估客行,若疑畏怖時,是謂異時。
pācittiya 28
「若比丘!與比丘尼,共期同乘一船,上水,下水,除直渡者,波逸提。
pācittiya 29
「若比丘!知比丘尼讚歎教化因緣得食食,除檀越先有意者,波逸提。
pācittiya 30
Chapter 4
pācittiya 31
pācittiya 32
「若比丘!展轉食,除餘時,波逸提。餘時者,病時、施衣時,是謂餘時。
pācittiya 33
「若比丘!別眾食,除餘時,波逸提。餘時者,病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大眾集時、沙門施食時,此是時。
pācittiya 34
「若比丘!至白衣家,請比丘與餅、麨、飯,若比丘欲須者,當二、三鉢受,還至僧伽藍中,應分與餘比丘食。若比丘無病,過二、三鉢受持,還至僧伽藍中,不分與餘比丘食者,波逸提。
pācittiya 35
pācittiya 36
「若比丘!知他比丘足食己已,若受請,不作餘食法,慇懃請與食:『長老!取是食。』以是因緣,非餘,欲使他犯者,波逸提。
pācittiya 37
pācittiya 38
pācittiya 39
pācittiya 40
「若比丘!得好美飲食,乳、酪、魚、及肉,若比丘如此美飲食,無病,自為已己索者,波逸提。四十
Chapter 5
pācittiya 41
pācittiya 42
「若比丘!先受請已,前食、後食行詣餘家,不囑授餘比丘,除餘時,波逸提。餘時者,病時、作衣時、施衣時,是謂餘時。
pācittiya 43
pācittiya 44
pācittiya 45
pācittiya 46
「若比丘!語餘比丘作如是語:『大德!共至聚落,當與汝食。』彼比丘竟不教與是比丘食,語言:『汝去!我與汝一處,若坐、若語不樂,我獨坐獨語樂。』以此因緣非餘,方便遣去者,波逸提。
pācittiya 47
「若比丘!請四月與藥,無病比丘應受;若過受,除常請、更請、分請、盡形壽請者,波逸提
pācittiya 48
pācittiya 49
pācittiya 50
「若比丘!二宿、三宿軍中住,或時觀軍陣鬪戰,若觀遊軍象馬力勢者,波逸提。五十
Chapter 6
pācittiya 51
pācittiya 52
pācittiya 53
pācittiya 54
pācittiya 55
pācittiya 56
「若比丘!半月洗浴,無病比丘應受,不得過,除餘時,波逸提。餘時者:熱時、病時、作時、風時、雨時、道行時,此是餘時。
pācittiya 57
「若比丘!無病自為炙身故,在露地然火,若教人然,除時因緣,波逸提。
pācittiya 58
「若比丘!藏他比丘衣、鉢、坐具、針筒,若自藏,教人藏,下至戲笑者,波逸提。
pācittiya 59
「若比丘!與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣,後不語主還取著者,波逸提。
pācittiya 60
「若比丘!得新衣,應作三種壞色,一一色中隨意壞,若青、若黑、若木蘭。若比丘!不以三種壞色,若青、若黑、若木蘭,著餘新衣者,波逸提。六十
Chapter 7
pācittiya 61
pācittiya 62
pācittiya 63
pācittiya 64
pācittiya 65
「若比丘!知年不滿二十,與受大戒,此人不得戒;彼比丘可呵,癡故,波逸提。
pācittiya 66
pācittiya 67
「若比丘!知是賊伴,結要,共同一道行,乃至一村間者,波逸提。
pācittiya 68
「若比丘!作如是語:『我知佛所說法,行婬欲,非障道法。』彼比丘諫此比丘言:『大德!莫作是語,莫謗世尊,謗世尊者不善,世尊不作是語,世尊無數方便,說行婬欲是障道法。』彼比丘諫此比丘時,堅持不捨,彼比丘乃至三諫。捨此事故,若三諫捨者善,不捨者,波逸提。
pācittiya 69
「若比丘!知如是語人未作法,如是邪見而不捨,供給所須,共同羯磨,止宿言語者,波逸提。
pācittiya 70
「若比丘!知沙彌作如是語:『我從佛聞法,行婬欲非障道法。』彼比丘諫此沙彌如是言:『汝莫誹謗世尊,謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌!世尊無數方便說婬欲是障道法。』彼比丘諫此沙彌時,堅持不捨。彼比丘應乃至再三呵諫,令捨此事故,乃至三諫,捨者善,不捨者,彼比丘,應語此沙彌言:『汝自今已去,不得言佛是我世尊,不得隨逐餘比丘,如諸沙彌得與比丘二、三宿,汝今無是事,汝出去、滅去,不應住此。』若比丘知如是眾中被擯沙彌,而誘將畜養共止宿言語者,波逸提。七十
Chapter 8
pācittiya 71
「若比丘!餘比丘如法諫時,作如是語:『我今不學此戒。』當難問餘智慧持律比丘者,波逸提。若為知為學故,應難問。
pācittiya 72
「若比丘!說戒時,作如是語:『大德!何用說是雜碎戒為?說是戒時,令人惱愧懷疑。』輕呵戒故,波逸提。
pācittiya 73
「若比丘!說戒時,作如是語:『我今始知此法戒經所載,半月半月說,戒經中來。』餘比丘,知是比丘,若二、若三說戒中坐,何況多!彼比丘無知無解,若犯罪,應如法治,更重增無知罪。語言:『長老!汝無利,不善得。汝說戒時,不用心念、不一心攝耳聽法。』彼無知故,波逸提。
pācittiya 74
「若比丘!共同羯磨已後,如是語:『諸比丘,隨親厚以眾僧物與』者,波逸提。
pācittiya 75
pācittiya 76
pācittiya 77
pācittiya 78
pācittiya 79
pācittiya 80
Chapter 9
pācittiya 81
「若比丘!剎利水澆頭王種,王未出,未藏寶而入。若過宮門閾者,波逸提。
pācittiya 82
「若比丘!若寶中寶莊飾具,若自捉,若教人捉,除僧伽藍中及寄宿處,波逸提。若比丘在僧伽藍中,若寄宿處,捉寶若寶莊飾具,自捉,教人捉,當作是意:『若有主識者當取。』作如是因緣非餘。
pācittiya 83
pācittiya 84
「若比丘!作繩床、木床,足應高如來八指,除入梐孔上截竟,若過者,波逸提。
pācittiya 85
pācittiya 86
pācittiya 87
「若比丘!作尼師檀,當應量作。是中量者,長佛二磔手,廣一磔手半,更增廣長,各半磔手,若過裁竟,波逸提。
pācittiya 88
「若比丘!作覆瘡衣,當應量作。是中量者,長佛四磔手,廣二磔手,裁竟過者,波逸提。
pācittiya 89
「若比丘!作雨浴衣,當應量作。是中量者,長佛六磔手,廣二磔手半,過者裁竟,波逸提。
pācittiya 90
「若比丘!與如來等量作衣,若過量作者,波逸提。是中如來衣量者,長佛九磔手,廣六磔手,是謂如來衣量。九十
「諸大德!我已說九十波逸提法。今問諸大德!是中清淨不?(如是三說)諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
4 pāṭidesanīya rules
pāṭidesanīya 1
「若比丘!入村中,從非親里比丘尼,無病,自手取食食者,是比丘應向餘比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是名悔過法。
pāṭidesanīya 2
「若比丘!至白衣家內食,是中有比丘尼指示,與某甲羹,與某甲飯。是比丘應語彼比丘尼如是言:『大姊!且止,須諸比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言:『大姊!且止,須諸比丘食竟者。』是比丘應向餘比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是名悔過法。
pāṭidesanīya 3
「若先作學家羯磨,若比丘於如是學家,先不請,無病,自手受食食者,是比丘應向餘比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是名悔過法。
pāṭidesanīya 4
「若比丘!在阿蘭若逈遠,有疑恐怖處住。若比丘在如是阿蘭若處住,先不語檀越,若僧伽藍外不受食。在僧伽藍內,無病,自手受食食者,是比丘應向餘比丘悔過言:『大德!我犯可呵法,所不應為,我今向大德悔過。』是名悔過法。
「諸大德!我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德!是中清淨不?(如是三說)諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
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Chapter 1
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Chapter 2
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Chapter 3
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Chapter 4
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Chapter 5
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Chapter 6
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Chapter 7
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Chapter 8
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Chapter 9
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Chapter 100
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sekhiya 100
「諸大德!我已說眾學戒法。今問諸大德!是中清淨不?(如是三說)諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
7 adhikaraṇasamathas
「諸大德!是七滅諍法,半月半月說,戒經中來。若有諍事起,即應除滅。
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「諸大德!我已說七滅諍法。今問諸大德,是中清淨不?(如是三說)諸大德!是中清淨,默然故,是事如是持。
Conclusion
「諸大德!我已說戒經序,已說四波羅夷法,已說十三僧伽婆尸沙法,已說二不定法,已說三十尼薩耆波逸提法,已說九十波逸提法,已說四波羅提提舍尼法,已說眾學戒法,已說七滅諍法,此是佛所說戒經,半月半月說,戒經中來。
Concluding verses
「譬如蜂採華, 不壞色與香,
但取其味去, 比丘入聚然。
不違戾他事, 不觀作不作,
但自觀身行, 若正若不正。
「善護於口言, 自淨其志意,
身莫作諸惡, 此三業道淨,
能得如是行, 是大仙人道。
「此是釋迦牟尼如來.無所著.等正覺,於十二年中,為無事僧說是戒經。從是已後,廣分別說。諸比丘自為樂法、樂沙門者,有慚有愧,樂學戒者,當於中學。」
明人能護戒, 能得三種樂,
名譽及利養, 死得生天上。
當觀如是處, 有智勤護戒,
戒淨有智慧, 便得第一道。
如過去諸佛, 及以未來者,
現在諸世尊, 能勝一切憂,
皆共尊敬戒, 此是諸佛法。
若有自為身, 欲求於佛道,
當尊重正法, 此是諸佛教。
七佛為世尊, 滅除諸結使,
說是七戒經, 諸縛得解脫。
已入於涅槃, 諸戲永滅盡,
尊行大仙說, 聖賢稱譽戒,
弟子之所行, 入寂滅涅槃。
世尊涅槃時, 興起於大悲,
集諸比丘眾, 與如是教誡。
莫謂我涅槃, 淨行者無護,
我今說戒經, 亦善說毘尼。
我雖般涅槃, 當視如世尊,
此經久住世, 佛法得熾盛,
以是熾盛故, 得入於涅槃。
若不持此戒, 如所應布薩,
喻如日沒時, 世界皆闇冥。
當護持是戒, 如犛牛愛尾,
和合一處坐, 如佛之所說。
我已說戒經, 眾僧布薩竟,
我今說戒經, 所說諸功德,
施一切眾生, 皆共成佛道。
四分比丘戒本