Dharmaguptaka Vinaya四分律

Bhikkhu Vibhaṅga比丘分

Nissaggiya Pācittiya 18尼薩耆波逸提一十八

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時城內有一大臣。與跋難陀親舊知識。彼於異時大得肉。即其婦。跋難陀釋子是我親友為其留分。其婦即與留分。時王舍城世人節會日。作眾伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦在其中竟夜不眠。飢乏問其母言。有殘肉不。母報言。肉盡。唯有跋難陀釋子肉在。兒即與母錢語言。持此錢更市肉與跋難陀。此肉與我。母即取錢與肉。跋難陀釋子晨朝著衣持詣大臣家就座而坐。時大臣婦語言。近者大得肉。長者我言。跋難陀釋子是我知舊。為其留分。我即受為大德留分。我兒以節會日戲。竟夜不眠飢乏來從我索肉。以五錢與我言。更市肉與跋難陀。此肉與我。我即便與之。今有此錢正爾市肉。大德可小留待。跋難陀問言。彼為我故與錢耶。答言爾。若為我故可與我錢不須肉。時即置錢於地與。時跋難陀得此錢已。持寄市肆上而去。諸居士見皆共嫌之。沙門釋子販賣錢財。持錢來置肆上而去。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何自取錢置肆上而去耶。時王及諸大臣集會共作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。沙門釋子不捨金銀若錢珍寶珠瓔生像。爾時座中復有一大臣名曰珠髻。即語諸大臣言。莫作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。不捨珍寶珠瓔。何以故。我自從如來聞。沙門釋子不得捉金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠瓔。時珠髻大臣。有威勢有能善說。令諸人歡喜信解。即往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。我向所說。於法無有違失耶。佛告大臣。如汝所說。於正法中多有所益。無有違失。何以故。沙門釋子不得捉持金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠瓔。不著飾好。汝今當知。若應捉金銀若錢。不離珠瓔珍寶。亦應受五欲。若受五欲。非沙門釋子法。大臣。汝今當知。若見沙門釋子以我為師。而捉金銀若錢珍寶。則決定知非沙門釋子法。我有如是言。比丘若為作屋故求材木竹草樹皮得受。不應自為身受。大臣當知。日月有四患。不明不淨不能有所照亦無威神。云何為四。阿修羅煙雲塵霧是日月大患。若遇此患者不明不淨不能有所照亦無威神。沙門婆羅門亦有四患。不明不淨不能有所照亦無威神亦復如是。云何為四。若沙門婆羅門不捨飲酒不捨婬欲不捨手持金銀不捨邪命自活。是謂沙門婆羅門四大患。能令沙門婆羅門不明不淨不能有所照亦無威神。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀已。往世尊所頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責跋難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何自手持錢。著肆上而去耶。呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘自手捉錢若金銀若教人捉若置地。受者尼薩耆波逸提。比丘義如上。錢者上有文像。若比丘自手捉金銀若錢。教人捉若置地。受尼薩耆波逸提。此應捨。是中捨者。若彼有信樂守園人若優婆塞。當語言。此是我所不應汝當知之。若彼人取還與比丘者。比丘當為彼人物故受淨人使掌之。若得淨針筒尼師檀應持貿易受持之。若彼優婆塞取已與比丘淨衣。若尼師檀若針筒應取持之。若彼取已不還者令餘比丘語言。佛有教為淨故與汝。應還彼比丘物。若餘比丘語不還者當自往語言。佛有教為淨故與汝。汝今可與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不語彼人知是看是者突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若語言知是看是。若彼有信樂優婆塞守園人。當語彼人言。此物我所不應汝當知之。若彼人受已還與比丘者。比丘當為彼故受持與淨人掌之。後若得淨衣針筒尼師檀得持貿易持之。若彼人取已與淨衣若坐具若針筒應取持之若彼人不肯與衣者。餘比丘當語其人言。佛有教為淨故與汝。應還彼比丘物。若彼人不與。自往語言。佛教比丘作淨故與汝。若與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸親屬知識。若教使與本施主不欲令失彼信施故。如是一切。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。十八竟