Dharmaguptaka Vinaya四分律
Bhikkhu Vibhaṅga比丘分
Nissaggiya Pācittiya 20尼薩耆波逸提二十
爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子。在拘薩羅國道路行。往一無住處村。至村中已持生薑易食。食已去。時舍利弗亦在拘薩羅國人間遊行。至無住處村中。到時著衣持鉢入村乞食。漸漸至賣飯食家默然住。賣飯人見已問言。大德。何所求欲。報言。居士我須食。彼人言。持價來。報言。居士勿作此言。我等所不應。彼人言。向者跋難陀以生薑易食。食已去。大德何故不應。時舍利弗聞此語已慚愧無言。乞食已還至僧伽藍中。以此因緣語諸比丘時舍衛城中有一外道得一貴價衣。心自念言。我何用此貴價衣為。我今寧可易餘衣。復念言。我當何處貿易衣。唯有沙門釋子。喜著好衣彼必能易。即持衣至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲貿易此衣。誰欲易者共易之。跋難陀見已語言。汝明日來。當與汝易衣。跋難陀善能治衣。即其夜浣故衣擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣至僧伽藍中。語諸比丘言。誰欲易衣共貿易之。時跋難陀便出衣示語外道言。我以此衣與汝。汝與我衣不。報言與汝。即便共易衣。外道得衣已還所止園中。示諸外道言。當知我已所著衣易得此衣。外道中有智慧者語言。汝為他所欺。何以故。汝所著衣新好廣大堅緻。此衣是故衣直更擣治光澤似如新耳。此外道即持衣還至僧伽藍中。語跋難陀言。我還汝衣。汝還我衣。跋難陀言。已共汝貿易竟不得相還。外道言。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故更擣治光澤如似新耳。跋難陀報言。我貿易已終不相還。彼外道譏嫌言。自是我衣求不可得耶。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故。云何俱共出家共貿易衣不得還悔。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀。云何以生薑易食食。復與外道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何生薑易食食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五眾出家人共貿易。應自審定。不應共相高下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘義如上。種種販賣者以時易時。以時易非時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易波利迦羅以非時易非時。以非時易七日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅衣。以非時易時。以七日易七日以七日易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直一錢數數上下。增賣者。價直一錢言直三錢。重增賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作如是白。大德僧聽。此某甲比丘種種販賣得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是與僧中應差堪能羯磨人作如是白。大德僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。白如是。大德僧聽。此某甲比丘種種販賣得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼比丘物竟。僧忍默然故是事如是持。若於僧中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者與五眾出家人貿易。自審定不相高下如市易法。不與餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若以酥易油以油易酥。無犯無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。二十竟◎