Dharmaguptaka Vinaya四分律
Bhikkhu Vibhaṅga比丘分
Nissaggiya Pācittiya 25尼薩耆波逸提二十五
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀弟子善能勸化。跋難陀語言。汝今與我共人間行當與汝衣。答言可爾。跋難陀即先與衣。餘比丘語言。汝以何事共跋難陀人間行。跋難陀癡人。不知誦戒不知說戒不知布薩不知布薩羯磨。彼比丘即答言。實爾者我不復隨行。後餘時跋難陀語言。可共人間行。即答言。汝自去。我不能隨汝去。跋難陀語言。我先所以與汝衣。欲共人間行。汝今不欲去還我衣來。比丘語言。以見與衣不復相還。時跋難陀[真/心]恚。即前強奪衣取。比丘高聲言。莫爾莫爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。問此比丘言。汝何以高聲大喚。時比丘以此因緣具向諸比丘說。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何與比丘衣。[真/心]恚還奪取耶。嫌責已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責跋難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何[真/心]恚還奪他衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘先與比丘衣後[真/心]恚。若自奪若教人奪取還我衣來不與汝。若比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘先與比丘衣。後[真/心]恚若自奪若教人奪取藏舉者尼薩耆波逸提。若奪而不藏舉者突吉羅。若著樹上牆上籬上橛上龍牙橛上衣架上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若地敷上。若取離處尼薩耆波逸提。取不離處者突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中徧露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘與比丘衣已後[真/心]恚還奪取犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘與比丘衣已後悔[真/心]恚還奪取犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。作是白已然後受懺當語彼人言。自責汝心。比丘答言爾。僧即應還彼比丘衣作白二羯磨。應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘與比丘衣已後[真/心]恚還奪取犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘與比丘衣已後[真/心]恚還奪取犯捨墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。還此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是事。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自作三衣。若遣與人。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者不[真/心]恚言。我悔不與汝衣還我衣來。若彼人亦知其人心悔。即還衣。若餘人語言此比丘欲悔還他衣。若借他衣著他著無道理還奪取不犯。若恐失衣若恐壞。若彼人破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若為此事命難梵行難。如是一切奪取不藏舉不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。二十五竟◎