佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時世尊聽諸比丘作私房舍。時有曠野國比丘。聞世尊聽諸比丘作私房舍。彼即私作大房舍。彼作大房舍功力煩多。常行求索為務言。與我工匠巧人。給我車乘并將車人。給我材木竹草繩索。以比丘乞求煩多故。時諸居士遙見比丘迴車遠避。或入諸里巷。或入市肆。或自入舍。或低頭直去。不與比丘相見。何以故。恐比丘有所求索故。時復有一曠野比丘欲起房舍自斫樹。時彼樹神多諸子孫。彼作是念。我今子孫多此樹我所依止為我覆護。而此比丘斫截壞。我今寧可打此比丘。彼鬼復作是念。我今不先撿挍便打恐違道理。今寧可至世尊所以此因緣具白世尊。若世尊有所教勅我當奉行。念已即往世尊所。頭面禮足在一面立。以上事具白世尊。世尊讚歎言。善哉。乃能不打持戒比丘。若打獲罪無量。汝今速往恒河水邊。有一大樹名曰娑羅。有神始命終。汝可居止。時彼神頭面禮世尊足遶三匝已即沒不現。時尊者摩訶迦葉。從摩竭國將大比丘眾五百人俱。來至曠野城止宿。明旦至時著衣持鉢入城乞食。行步端嚴視瞻不斜屈伸俯仰與眾有異。時城中諸居士遙見比丘便避。入里巷及入市肆或自入舍或低頭直去。不與比丘相見。迦葉見此事已便問一人言。此諸居士何故見比丘各逃避不與相見耶。彼人答言。迦葉。世尊聽諸比丘作私房舍。乞求煩多以是故諸人逃避耳。時迦葉聞此語已悵然不樂。爾時世尊從羅閱城將諸比丘千二百五十人詣曠野城。各敷座而坐。時迦葉往世尊所頭面禮足在一面立。偏露右臂胡跪合掌白佛言。向者入城乞食。見諸居士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣說如上已。頭面禮足遶三匝而去出曠野城。何以故。恐曠野諸比丘生瞋恚心故。世尊以此因緣集比丘僧。告言。我憶昔日。在此羅閱祇耆闍崛山中時有一神來詣我所。頭面禮足已在一面立白我言。世尊。聽曠野比丘作私房舍多所乞求廣說如上。我今問汝等。審爾私作房舍多所乞求不。答言審爾。世尊以無數方便呵責諸比丘。汝云何以我聽作私房舍而便作大房舍。多所乞求非法而乞此物難受。呵責彼比丘已告諸比丘。往昔此恒水側有一蠡髻梵志。常居此水邊顏貌憔悴形體羸瘦。時我詣彼與共相見問言。汝何以形體羸瘦顏貌憔悴。彼即報我言。此河水中有一龍王名曰摩尼揵大。自出其宮來至我所。以身遶我頭覆我上。時我作是念。龍性暴急恐害我命。我以此憂患致使形體羸瘦顏貌憔悴耳。時我語彼梵志言。汝欲使此龍常在水中不出至汝所汝意住不。梵志答言。實欲使此龍不來至我所。我即問梵志。彼龍有瓔珞不。梵志答言。頸下有好珠瓔珞。佛語梵志若此龍出水來至汝所。時當起迎語言。龍王且止。持汝頸下珠瓔珞與我來。并為說偈。

我今須如此　　頸下珠瓔珞
汝以信樂心　　施我嚴好珠

時彼梵志受我語已。後龍王從水中出至梵志所。遙見即起往迎語言。止止龍王。願持汝頸下珠瓔與我。而說偈言。

我今須如此　　頸下珠瓔珞
汝以信樂心　　施我嚴好珠

爾時龍王。復以偈報梵志言。

我所致財寶　　緣由此珠故
汝是乞求人　　不復來相見
端正好淨潔　　索珠以驚我
不復來相見　　何為與汝珠

於是龍王即時還宮止不復還。爾時世尊即說偈言。

多求人不愛　　過求致怨憎
梵志求龍珠　　便不復相見

汝等比丘當知。乃至畜生尚不憙人乞。而況於人多求無厭而不憎惡。云何曠野比丘癡人。私作大房舍多所乞索廣說如上已。世尊復告諸比丘。吾昔一時在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘來至我所頭面禮足在一面坐。我慰勞問訊。汝曹住止安樂不。不以乞食為苦耶。答我言。我等住止安樂不以乞食為苦。我所住林間正患眾鳥。於夜半後悲鳴相呼亂我定意以此為患。佛告諸比丘言。欲令此鳥不復還林止宿不耶。比丘白佛言。大德。我等實不欲令此鳥還林止宿。佛告諸比丘。汝伺彼鳥還林宿時語鳥言。與我兩翅來我今急須用。比丘報言。爾時彼比丘受我教已。便伺彼鳥還林宿時。夜欲過半至彼鳥所語言。我今急須汝兩翅與我來。時諸鳥心自念言。此比丘從我乃乞如是。即出林去更不復還。

佛告諸比丘。汝等當知。乃至鳥獸猶尚不憙乞索。況復於人多所求索而不憎惡。曠野比丘癡人。私作大房舍多所求索廣說如上已。

復告諸比丘。昔有族姓子名賴吒婆羅出家為道。乃至父母家終不乞求。時父語賴吒婆羅言。汝知不。我自省察希有人不從我乞者。汝親是我子何不從我乞耶。時賴吒婆羅為父說偈言。

多求人不愛　　不得懷怨恨
是故我不乞　　恐生增減故

比丘當知。賴吒婆羅自於父母家尚不從乞。況汝等比丘乃在諸居士家多所求索令彼不喜。

爾時世尊以無數方便呵責諸比丘。非時乞求不耎乞求不正乞求。世尊無數方便稱讚知時乞求柔軟乞求正乞求已。告諸比丘。曠野比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘自求作屋無主自為己當應量作。是中量者長佛十二搩手內廣七搩。手當將餘比丘指授處所。彼比丘當指示處所無難處無妨處。若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己。不將餘比丘指授處所。若過量作者僧伽婆尸沙。比丘義如上。自乞者彼處處乞索。屋者房也。無主者彼無有人若一若兩若眾多。自為己者自求索自為作也。應量者長佛十二搩手內廣七搩手。難處者有虎狼師子諸惡獸下至蟻子。比丘若不為此諸虫獸所惱。應修治平地若有石樹株荊棘當使人掘出。若有埳溝坑陂池處當使人填滿若畏水淹漬當預設隄防。若地為人所認當共斷。當無使他有語。是謂難處。妨處者不通草車迴轉往來是謂妨處彼比丘看無難處無妨處已。到僧中脫革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是白。大德僧聽我某甲比丘。自乞作屋無主自為己。我今從眾僧乞知無難無妨處。如是再三說。爾時眾僧當觀察。此比丘為可信不。若可信即當聽使作。若不可信一切眾僧應到彼處看。若眾僧不去遣僧中可信者到彼處看。若彼處有難有妨處不應與處分。若無難有妨處不應與處分。若有難處無妨處不應與處分。若無難無妨處應與處分。應如是與。眾中應差堪能作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦律應作白。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋無主自為己。今從眾僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分無妨無難處。白如是。大德僧聽。此某甲比丘自求作屋無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故是事如是持。彼作房應知初安。若石若土墼泥團乃至最後泥治訖是。若不被僧處分過量有難有妨處。二僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分過量有難無妨處。二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分過量無難有妨處。二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧處分過量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分不過量有難有妨處二突吉羅。僧處分不過量有難無妨處一突吉羅。僧處分不過量無難有妨處一突吉羅。僧不處分過量無難無妨處二僧伽婆尸沙。僧不處分不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。僧處分過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分過量有難有妨處。自作屋成者二僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偷蘭遮二突吉羅。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偷蘭遮二突吉羅。若為他作屋成二偷蘭遮二突吉羅。作而不成四突吉羅若作屋以繩拼地應量彼作者過量作者犯。若比丘教人按繩墨作彼受教者言如法作而過量彼受教者犯。彼教人案繩墨作即如法作不還報作者犯。若教人案繩墨作即如法作教者不問如法作不教者犯。若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。若僧不處分疑偷蘭遮僧不處分作處分想偷蘭遮。僧處分作不處分想偷蘭遮。僧處分有疑偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想突吉羅。有難疑突吉羅。若有難無難想突吉羅。若無難有難想突吉羅。若無難疑突吉羅。妨處亦如是。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。如量作。減量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。若為僧作。為佛圖講堂草菴葉菴。若作小容身屋。若作多人住屋。如是者不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。六竟