Dharmaguptaka Vinaya四分律

Bhikkhunī Khandhaka比丘尼揵度第十七

爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園。時摩訶波闍波提。與五百舍夷女人俱。詣世尊所。頭面禮足住一面。白佛言。善哉世尊願聽女人於佛法中得出家為道。佛言。且止瞿曇彌。莫作是言。欲令女人出家為道。何以故。瞿曇彌。若女人於佛法中出家為道。令佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞世尊教已。前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅瘦。與千二百五十弟子人間遊行。往拘薩羅國。從拘薩羅還至舍衛國祇桓精舍。時摩訶波闍波提。聞佛在祇桓精舍。與五百舍夷女人俱共剃髮被袈裟。往舍衛國祇桓精舍。在門外立步涉破塵土坌身涕泣流淚。

爾時阿難見已即往問言。瞿曇彌何故與舍夷五百女人剃髮被袈裟步涉破塵土坌身在此涕泣流淚而立耶。彼即答言。我等女人。於佛法中不得出家受大戒阿難語言。且止。我為汝往佛所求請。爾時阿難即至世尊所。頭面禮足住一面。白佛言。善哉世尊。願聽女人在佛法中出家受大戒。佛告阿難。且止。莫欲令女人於佛法中出家受大戒。何以故。若女人在佛法中出家受大戒。則令佛法不久。譬如阿難有長者家男少女多則知其家衰微。如是阿難。若女人在佛法中出家受大戒。則令佛法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。如是阿難。若女人在佛法中出家受大戒。即令佛法不久。阿難白佛言。摩訶波闍波提。於佛有大恩。佛母命過。乳養世尊長大。佛語阿難。如是如是。於我有大恩。我母命過。乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提有大恩。若人因他得知佛法僧此恩難報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提知佛法僧亦如是。佛告阿難。若有人因他信佛法僧此恩難報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提信樂佛法僧亦如是。佛語阿難。若有人因他得歸依佛法僧。受持五戒。知苦知集知盡知道。於苦集盡道無有狐疑。若得須陀洹果斷諸惡趣。得決定入正道。七返生死便盡苦際。阿難如是人恩難可報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提受三自歸。乃至決定得入正道亦如是。阿難白佛。女人於佛法中出家受戒。可得須陀洹果乃至阿羅漢果不。佛告阿難可得。阿難白佛。若女人於佛法中出家受大戒。得須陀洹果乃至阿羅漢果者。願佛聽出家受大戒。佛告阿難。今為女人制八盡形壽不可過法。若能行者即是受戒。何等八。雖百歲比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷淨座請令坐。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。阿難。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。阿難。比丘尼不應為比丘作舉作憶念作自言。不應遮他覓罪遮說戒遮自恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪。應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞教授。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。比丘尼僧安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。如是阿難。我今說此八不可過法。若女人能行者即是受戒。譬如有人於大水上安橋樑而渡。如是阿難。我今為女人說此八不可過法。若能行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往摩訶波闍波提所語言。女人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人制八不可過法。若能行者即是受戒。即為說八事如上。摩訶波闍波提言。若世尊為女人說此八不可過法我及五百舍夷女人當共頂受。阿難。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。若有人與洗沐頭已止於堂上。持優華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼那華鬘婆師華鬘授與彼。彼即受之繫置頭上。如是阿難。世尊為女人說八不可過法。我及五百舍夷女人當共頂受。時阿難即往世尊所。頭面禮足已住一面白佛言。世尊。為女人說八不可過法。摩訶波闍波提等聞已頂受。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。若有人洗沐頭已止於堂上。持諸華鬘授與彼。彼即兩手受之繫置頭上。如是阿難。摩訶波闍波提及五百女人得受戒。佛告阿難。若女人不於佛法出家者。佛法當得久住五百歲。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱涕泣流淚。前禮佛足遶已而去。時有餘女人欲

受戒者。彼比丘尼將往佛所。中道遇賊。賊即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽彼比丘尼即與出家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘尼寺內剃髮者應白僧。若一一語令知然後剃髮。應作如是白。大姊僧聽。此某甲欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。為某甲剃髮。白如是。應作如是白已為剃髮。若欲在比丘尼寺內出家者。若白僧若一一語令知。應作如是白。大姊僧聽。此某甲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。應作如是白已與出家。應作如是出家。教出家者與著袈裟已。右膝著地合掌。教作如是言。我阿姨某甲。歸依佛法僧。我今隨佛出家。和尚某甲。如來無所著等正覺是我世尊。第二第三亦如是說。我阿姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨佛出家已。和尚某甲。如來無所著等正覺是我世尊。如是第二第三說已應授戒。盡形壽不殺生。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒。若能持者答言能。如是沙彌尼十戒。盡形壽不應犯。聽童女十八者二年中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒。若年十歲曾出嫡者。聽二年學戒滿十二與受戒應如是與二歲學戒沙彌尼。應往比丘尼僧中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足。已右膝著地合掌白如是言。大姊僧聽。我某甲沙彌尼。從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲願僧慈愍故。與我二歲學戒。如是第二第三說。應將沙彌尼往離聞處著見處已。眾中應差堪能作羯磨者。如上應作白。大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與沙彌尼某甲二歲學戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。應如是與六法。某甲諦聽。如來無所著等正覺說六法。不得犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那。非釋種女。與染污心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能持者答言能。不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命。求刀授與。教死勸死讚死。若與人非藥。若墮人胎。厭禱術。自作教人作。非式叉摩那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實無所有。自稱言得上人法。言得禪得解脫得定得正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉摩那非釋種女。若於眾中故作妄語犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。式叉摩那於一切比丘尼戒中應學。除為比丘尼過食自取食食。應求和尚作如是言。大姊我某甲。今求阿姨為和尚。願阿姨為我作和尚。我依阿姨故得受大戒。如是第二第三說。和尚應答言可爾。若式叉摩那學戒已。若年滿二十若滿十二應與受大戒。白四羯磨應如是與戒。將受戒人離聞處著見處。是中戒師應差教授師。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。教授者應至受戒人所語言。汝此安陀會多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是此是汝衣不。諦聽。今是真誠時。我今問汝。有便言有。無當言無。汝字何等。和尚字誰。年滿二十不。衣具不。父母若夫主為聽汝不。不負人債不。非婢不。是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾疽癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便涕唾常出。汝有如是諸病不。若答言無。應語言。如我向者所問。僧中亦當如是問汝。汝亦當作如是答。彼教授師問已。應還至僧中。如常威儀至舒手及比丘尼處立。應作白。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟聽使來。白如是。彼應語言來。來已應為捉教禮比丘尼僧足。在戒師前胡跪合掌白如是言。大姊僧聽。我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。眾僧拔濟我。慈愍故。如是第二第三說。是中戒師應作白。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。汝諦聽。今是真誠時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝字何等。和尚字誰。年滿二十不。衣具不。父母若夫主聽汝不。汝非負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便涕唾常出。汝有如是諸病不。答言無。應作白。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨。無諸難事。年滿二十衣具足。若僧時到僧忍聽。為某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從眾僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨。無諸難事。年滿二十具足。僧今授某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨竟。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。彼受戒者。與比丘尼僧俱。至比丘僧中。禮僧足已。右膝著地合掌。作如是言。大德僧聽。我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故。如是第二第三說。(此中戒師應問如上問法)已應問言。汝學戒未。汝清淨不。若答言。已學戒清淨。應問餘比丘尼。已學戒未。清淨不。若答言。已學戒清淨。即應作白。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣具足。已學戒清淨。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。為某甲受大戒竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持。善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬欲法。乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得偷盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色者。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命。持刀授與人。教死讚死勸死。與人非藥。若墮胎厭禱術。若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫三昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上。若摩若捺。逆摩順摩。若牽若推。若舉若下。若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣至屏處住。若共立屏處語若共行。若身相近若共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不應覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉亦不白僧不語人令知。後於異時。此比丘尼。若休道若滅擯。若遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏他重罪故。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘尼。諸比丘尼。諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔。不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼。諫此比丘尼時堅持不捨。諸比丘尼應乃至三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。非比丘尼非釋種女。犯隨舉。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。善女人諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利檀越施衣割截衣應受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若眾僧常食檀越請食應受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利別房尖頭屋小房石室兩房一戶應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和尚如法。阿闍梨如法。二部僧具足。當善受教法。應勸化作福治塔供養佛法僧。和尚阿闍梨一切如法教不得違逆。應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不斷。餘所未知。當問和尚阿闍梨。令受戒人在前而去。

爾時白四羯磨受大戒者舉舍夷拘梨諸比丘尼。世尊有如是言。受大戒應白四羯磨。我曹得戒。汝等不得戒。時摩訶波闍波提比丘尼聞之心疑。諸比丘白佛。佛言。摩訶波闍波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得戒。爾時有立乞戒者。有白衣見即言。在此中。立者欲求男子。諸比丘白佛。佛言。不應立乞戒。應長跪乞戒。時有蹲乞戒。即倒地形露。羞慚不能乞戒。諸比丘白佛。佛言。餘比丘尼應代為白時舍夷拘梨諸比丘尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊。毀犯比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽遣使為受戒。聽一比丘尼清淨無難者僧作白二羯磨差作使。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧差某甲比丘尼作使為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒白如是。大姊僧聽。僧今差某甲比丘尼作使。為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作使為某甲比丘尼從比丘僧中乞受大戒者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼作使竟。僧忍默然故。是事如是持。獨行無護。應差二三比丘尼共去。受使比丘尼。應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。此某甲比丘尼。從某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍故。如是第二第三說。比丘僧應問。彼字何等。和尚尼是誰。已學戒未。清淨不。若答言已學戒清淨者。復應問伴比丘尼。已學戒清淨未耶。若答言已學戒清淨者。眾中應差堪能作羯磨者。如上應作白。大德僧聽。此某甲比丘尼。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲已學戒清淨年歲已滿衣具足。若僧時到僧忍聽。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲已學戒清淨年歲已滿衣具足。僧今與某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲受大戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼使應還比丘尼寺內語言。大妹。汝已受大戒竟。世尊有如是教。聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使受戒。佛言。不應以小小顏貌便遣使受戒。彼授常血出者大戒。血污身污臥具。佛言。不應授血出者大戒。世尊有如是教。不應授血出者大戒。彼便授月水不出者大戒。彼放逸情多。諸比丘白佛。佛言。不應授月水不出者大戒。彼授無乳者大戒。佛言。不應授無乳者大戒。彼授一乳者大戒。佛言。不應授一乳者大戒。彼授二道爛壞者大戒。佛言。不應授二道爛壞者大戒。彼授二道爛臭者大戒。佛言。不應授二道爛臭者大戒。彼授二根者大戒。佛言。不應授二根者大戒。時諸比丘聚一處共誦法毘尼。諸比丘尼作如是念。我等亦當應誦法毘尼不。佛言應誦。不知誰間受誦。佛言。應在比丘間受誦。諸比丘作如是念。我等得與比丘尼誦偈句不。佛言聽誦。在前教彼羞慚。佛言聽在比丘背後敷座誦。若十種衣中一一衣聽作障。時六群比丘尼。以小小因緣瞋恚不喜捨佛法僧言。不獨有沙門釋子種可修梵行。更有餘沙門婆羅門。我今亦可於彼修梵行。諸比丘白佛。佛言。若比丘尼瞋恚捨戒。不成捨戒。時六群比丘尼作蠱道教他作。佛言不應爾。六群比丘為六群比丘尼作羯磨。彼比丘尼隨順言教不敢違逆。乞解羯磨。彼不肯解。時諸居士見已作如是言。彼不隨意故便作如是語。諸比丘白佛。佛言。比丘不應與比丘尼作羯磨。時諸比丘尼與作羯磨。佛言。聽比丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者。聽比丘邊誦羯磨已然後作羯磨。爾時有比丘欲休道。摩訶波闍波提比丘尼知疑不敢與說法呵。世尊有如是教。比丘尼不得呵比丘。時摩訶波闍波提比丘尼。往世尊所頭面禮足住一面白佛言。比丘尼一切不得呵比丘耶。佛言。比丘尼不一切不得呵比丘比丘尼。不應罵比丘不得呵責比丘。不應誹謗若破見破戒破威儀。不應如是呵。瞿曇彌。若教持增上戒增上心增上智學問誦經。如是事應呵。時諸比丘尼髮長。佛言聽剃。若自剃時。有年少剃髮師。為年少比丘尼剃髮。覺細滑欲意起。欲犯比丘尼。比丘尼便高聲言。莫爾莫爾。餘比丘尼聞。問言。何故高聲莫爾莫爾耶。彼即具為說之。諸比丘白佛。佛言。剃髮時聽共伴。若俱有欲意者不應令剃彼使男子除鼻中毛。佛言。不應令男子除鼻中毛。彼令男子剪爪。佛言。不應令男子剪爪。時比丘尼在白衣家內。有比丘來乞食。彼比丘尼不敢語。何以故。恐比丘謂是比丘尼教化食。諸比丘白佛。佛言。聽語主人令知。但莫讚歎。時有比丘尼在白衣家內。有比丘來不起白佛。佛言應起。若比丘尼一坐食。若作餘食法不食若病若足食已。聽作如是語。大德。我有如是因緣故不起。時有比丘尼白衣家。不問比丘便坐諸比丘白佛。佛言比丘尼在白衣家。不應不問比丘便坐。爾時六群比丘。清旦著衣持至白衣家。白衣家內有常教化比丘尼彼見比丘來便起問言。大德我坐耶。比丘言莫坐。彼比丘尼習樂不堪久立。即便倒地得病。諸比丘白佛。佛言。應相望前人可坐便坐。時諸比丘尼。共比丘在道行在前行。或並語並行。或在前或在後。或反抄衣。或纏頸。或覆頭。或通肩披衣。或著革屣。諸比丘白佛。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣在比丘後。時諸比丘尼有佛法僧事。有病比丘尼所須事不敢在前去。佛言。聽白比丘已便去。彼有命難有梵行難畏慎不敢不問便去。佛言。若有如是難事。若問若不問聽去。時有比丘尼在道行。見比丘不避道。佛言應避道。時有比丘尼在道行。見有比丘避道。天雨跌倒地得病。諸比丘白佛。佛言。有如是因緣。比丘尼應小曲身合掌言。大德恕我道迮。爾時有檀越請二部僧。先與比丘尼食。後與比丘食。白佛。佛言。不應先與比丘尼僧食。應先與比丘僧。然後與比丘尼僧。爾時有檀越請二部僧。彼如是念。佛有教。應先與比丘僧食然後與比丘尼僧食。彼便先與比丘僧食竟。日時已過。白佛。佛言。若時欲過應一時與。爾時有居士。請比丘尼僧明日與食。彼於夜半辦具種種肥美食已晨旦往白時到。時諸比丘尼。清旦著衣持詣其家。彼此相問年歲大小頃。日時便過。諸比丘白佛。佛言。若時過。聽上座八比丘尼次第坐餘者隨坐。時諸比丘尼。來至比丘僧伽藍中。佛言。聽與床座。比丘尼月水出。污貯繩床木床臥具起去。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在貯繩床木床上座。彼僧伽藍中求教授。或受請或聽法。無坐處。佛言。聽若石上坐。若在墼上坐。若在杌木頭上坐。若草上樹葉上坐。若梁上坐。比丘尼不忍苦遂便得病。佛言。應語比丘尼言。若能愛護坐具者。便與坐。

四分律卷第四十八


四分律卷第四十九(三分之十三)

比丘尼揵度之下

爾時世尊在波羅[木*奈] 。時世穀貴人民飢餓乞求難得。諸比丘尼受食已故有餘食。諸比丘尼作如是念。我等此食得與比丘不。佛言得與。復念得為比丘授食不。佛言得授。我等宿食與比丘為淨不。佛言淨。時諸比丘。受食已有餘食。念言。我等此食得與比丘尼不。佛言得與。得為比丘尼授食不。佛言得授與。時有宿食。念言。與比丘尼淨不。佛言淨。爾時比丘尼。在阿練若處住。後異時阿練若處有事起。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在阿練若處住。時有比丘尼在白衣家內住。見他夫主共婦嗚口捫摸身體捉捺乳。年少比丘尼見已。便生厭離佛法心。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽為比丘尼別作住處。彼比丘尼便在別住處作技教他作。佛言。比丘尼不應在住處作技。比丘尼在別住處酤酒。佛言。不應在別住處酤酒。彼比丘尼安婬女在住處。佛言不應爾。彼為具香華莊身之具。佛言不應爾。時六群比丘尼。在巷陌四衢道頭市中糞掃聚邊立住。諸居士見皆共譏嫌呵罵言。此比丘尼。無有慚愧無有淨行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。在如是處立住。如似婬女。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在如是處立住。時六群比丘尼。以牙骨揩摩身作光澤。比丘白佛。佛言不應爾。六群比丘尼。以細末藥揩摩身光澤。佛言不應爾。彼摩身毛令卷。佛言不應爾。彼剪身毛。佛言不應爾。彼比丘尼持衣纏腰欲令細好。佛言不應爾。彼比丘尼著女人衣。佛言不應著。彼比丘尼著男子衣。佛言不應著。聽比丘尼著比丘尼衣。比丘尼以多衣纏體欲令廣好。佛言不應爾。彼不好著衣欲令身現。佛言不應爾。彼腰帶頭作鳥[糸*耳]。佛言不應爾。彼作蔓陀羅腰帶。佛言不應爾。彼畜鞞(語卑反音)樓腰帶。佛言不應畜。彼畜娑腰帶。佛言不應畜。彼散線帶繫腰。佛言。聽比丘尼編織作帶繞腰一周。若圓織者聽再周。比丘尼至女人浴處浴。時有賊女婬女。語比丘尼言。汝等年少腋下始有毛。何得便修梵行。汝今可及時行欲樂。後悔何及。老時可修梵行。如是始終無失。時年少比丘尼聞。便心生厭離不樂佛法。諸比丘白佛。佛言比丘尼不應在女人浴處浴。彼比丘尼在白衣男子邊浴。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無有慚愧不修梵行。自稱。我知正法云何在白衣男子邊浴。如賊女婬女無異。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在白衣男子邊浴。時有婦女夫出行不在。於餘人邊得娠。彼自墮胎已。往語常教化比丘尼言。我夫行不在。於餘人邊得娠。我已墮汝可為我棄之。答言可爾。彼比丘尼。即以一盛。一覆上。著絡囊中。持在道行。時舍衛長者。常作如是願若不先與出家人食我終不食。要先與然後食。彼長者清旦有事欲往餘處。即遣人語言。汝往道路街巷見出家人將來。時使人受教已。即往出外求覓。見比丘尼語言。阿姨來與汝食。比丘尼言。止止便為供養我已彼言不爾。但來我當與食。比丘尼言。止止不須。彼使即強將比丘尼至家內。家內使人言。過來與汝食。彼比丘尼言。止止便為供養已。復言出。當與汝食。彼復言不須即強奪取中有新墮胎。長者見已譏嫌言。比丘尼不知慚愧不修梵行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。自墮胎而棄之。如似賊女婬女無異。諸比丘白佛。佛言。白衣家有死者。比丘尼不應為棄。若比丘尼在村內。見乞食比丘。應出示之。時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白佛。佛言。聽作方便遣之。若是信樂讚歎佛法僧者。隨比丘尼能可作者使瞻視。彼後命過。諸比丘尼畏慎不敢棄白佛。佛言。聽為住處淨故棄之。爾時王波斯匿。邊國反叛人民散亂。時六群比丘尼。在彼有疑恐怖處人間遊行。時諸賊伴見已作如是言。此比丘尼。是王波斯匿所敬愛。我等寧可妻弄之。時諸居士見已皆共譏嫌。比丘尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何乃在有疑恐怖處人間遊行。如似賊女婬女無異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行。爾時比丘尼有阿蘭若住處。比丘有聚落住處。欲共貿易白佛。佛言聽貿易。時比丘尼有阿蘭若住處。居士有聚落間住處。欲共貿易白佛。佛言。聽令淨人貿易。爾時有二居士諍住處。彼一居士。布施比丘尼僧。尼僧即受。彼一居士即譏嫌言。此比丘尼不知慚愧多受無厭。外自稱言。我知正法。如今何有正法。他共諍住處。而便受之。施主雖無厭而受者當知足。諸比丘白佛。佛言。共諍住處不應受。爾時摩訶波闍波提比丘尼。王園中有比丘尼住處。欲於中夏安居。畏慎不敢。世尊有教比丘尼不應在阿蘭若處住。然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘白佛。佛言。除王園中比丘尼住處餘阿蘭若處不應住。時有比丘尼。不往教授處。白佛。佛言應往。時有比丘尼。有佛法僧事。有病比丘尼所須。白佛。佛言聽與欲去。時迦留陀夷。罵打比丘尼。若唾若華擲水灑。若說語詭語勸喻。罵者。令汝道破壞腐爛燒與驢通。打者若以手若杖若石。者。說二道若好若惡。詭語者。若男子淨洗浴。以好香塗身。梳治鬚髮。著好華鬘瓔珞嚴身。持孔雀毛蓋。豈更有餘事勝此者也。若女人亦如是。勸喻者。語言大姊。汝尚年少。腋下始有毛。何須便爾自毀修梵行為。不如及時五欲自樂。須待老時乃修梵行。時年少比丘尼。便生厭離心不樂佛法。時諸比丘尼聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何罵打比丘尼。乃至詭語勸喻耶。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧。以無數方便呵責迦留陀夷。云何呵罵打比丘尼。乃至詭言勸喻。時世尊無數方便呵責已告諸比丘。聽比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮白二羯磨。應如是作。眾中應差堪能作羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽。此迦留陀夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸喻。若僧時到僧忍聽。為迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。大姊僧聽。此迦留陀夷。罵打比丘尼乃至詭言勸喻。今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊忍。僧為迦留陀夷作不禮羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。為迦留陀夷作不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時迦留陀夷。隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧求解不禮羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯磨者。比丘尼僧。應為解作白二羯磨。應如是解眾中應差堪能作羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽。此迦留陀夷。比丘尼僧為作不禮羯磨。隨順比丘尼僧不敢違逆。今從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為解不禮羯磨。白如是。大聽。此迦留陀夷。比丘尼僧為作不禮羯磨。隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯磨。僧今為迦留陀夷解不禮羯磨。誰諸大姊忍。僧為迦留陀夷解不禮羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。為迦留陀夷解不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時六群比丘。至比丘尼住處。共六群比丘尼共住。更相調弄或共唄或共哭或共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛。佛言聽遮彼便一切遮。不聽入比丘尼住處。佛言。不應一切遮。應隨亂鬧處遮。若都亂住處。應一切遮。時六群比丘尼。來至比丘僧住處。共六群比丘。更相調弄。或共唄或共哭或共戲笑。白佛。佛言聽遮彼。便一切遮。佛言。不應一切遮應隨亂鬧處遮。若都亂住處應一切遮。時六群比丘沙彌。來至比丘尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共住更相調弄。或共唄或共哭共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽喚來謫罰。若不改。應為彼沙彌和尚阿闍梨作不禮羯磨。時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至寺內。共六群比丘沙彌共住。更相調弄。或共唄或共哭或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比丘白佛。佛言。應喚來謫罰。若不改。應為沙彌尼和尚阿闍梨作捨教授羯磨。時去比丘尼住處不遠。有渠流通水。比丘尼以道在下承流覺樂有疑。諸比丘白佛。佛言。不犯波羅夷。犯偷蘭遮。比丘尼不應以道承水流。時難陀比丘尼。至華樹下經行處。有賊將去婬弄。彼有疑。以此因緣白佛。佛問言。難陀汝覺樂不。答言。如似熱鐵入體。佛言無犯。比丘尼不應獨至如是經行處。爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行。此比丘尼顏貌端正。有年少婆羅門見繫心在彼。即捉欲犯。比丘尼言。於我當往某處。彼即放。蓮華色比丘尼至彼處。即以屎塗身。彼婆羅門瞋。以石打頭兩眼脫出。蓮華色不憶。有神足後乃知。即以神足力飛往佛所。頭面禮足已住一面。佛言。此比丘尼信樂。眼當還復。即如言還復如故彼比丘尼有疑。佛言無犯。比丘尼不應至阿蘭若處。時比丘尼破戒有娠。在懸廁上大小便墮胎在廁中。除糞人見之。譏嫌罵詈言。比丘尼無有慚愧不修淨行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何墮胎在廁中。如賊女婬女不異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在懸廁上大小便。彼比丘尼有疑。不敢在水上廁大小便。佛言聽。時比丘尼結跏趺坐。血不淨出。污跟指奇間。行乞食時蟲草著。諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應結跏趺坐。彼疑不敢半跏趺坐。佛言聽半坐。爾時世尊在舍衛國。有六群比丘尼。在白衣家內嚮孔中看。時諸居士見已皆共譏嫌言。比丘尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何在他家嚮孔中看。如似賊女婬女不異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在白衣家嚮孔中看。爾時世尊在王舍城。時阿難。與大比丘僧五百人俱。在摩竭提人間遊行。時阿難有六十弟子。皆是年少欲還捨戒。時阿難至王舍城。摩訶迦葉。遙見阿難來語言。此眾欲失。汝年少不知足。阿難言。大德。我頭白髮已現。云何於迦葉所猶不免年少耶。迦葉報言。汝與年少比丘俱。不善閉諸根。食不知足。初夜後夜不能勤修。遍至諸家但行破穀。汝眾當失。汝年少比丘不知足。偷蘭難陀比丘尼聞彼語。瞋恚不喜作如是言。摩訶迦葉是故外道。何故數罵阿難言是年少令彼不悅耶。時摩訶迦葉語阿難言。汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。阿難。唯除世尊我不憶佛法外更有餘事尊。阿難言。大德。懺悔女人無知。迦葉再三如是語。阿難亦再三如是言懺悔。夜過已迦葉清旦著衣持至王舍城乞食。時偷蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷蘭難陀言。云何乃唾大德迦葉。比丘尼白諸比丘。比丘白佛。佛爾時以此事集比丘僧。呵責偷蘭難陀比丘尼言。汝云何乃唾大德迦葉。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。聽喚來謫罰。若一比丘。喚一比丘尼應往。若不往應如法治。若一比丘。喚二比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如法治。二比丘。喚一比丘尼應往。若不往應如法治。二比丘。喚二比丘尼若三比丘尼若僧應往。若不往應如法治。三比丘。喚一比丘尼應往。若不往應如法治。三比丘。喚二比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如法治。僧喚一比丘尼應往。若不往應如法治。僧喚二比丘尼三比丘尼。若僧應往。若不往應如法治。時六群比丘聞。作如是言。我等欲喚比丘尼者便當喚。欲有作者便當作。何以故。世尊有如是語。一比丘。喚一比丘尼應往。若不往應如法治。乃至僧亦如是。諸比丘白佛。佛言。應相望前人。不可往不應往(尼揵度具足竟)