Dharmaguptaka Vinaya四分律
Vatta Khandhaka法揵度第十八
爾時世尊在舍衛國。時有客比丘不問舊比丘便入空房。蛇墮其上。便大聲言蛇蛇。邊傍比丘聞問言。汝何故大聲耶。即為說因緣。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責客比丘已。往世尊所頭面禮足在一面住。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責客比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何不語舊比丘知入空房中。蛇墮其上。大聲言蛇蛇。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。聽為客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順客比丘法應作如是隨順。若客比丘欲入寺內。應知有佛塔若聲聞塔若上座。應脫革屣手捉。彼不抖擻革屣便捉污手。佛言。不應不抖擻便捉應抖擻。世尊既言抖擻。彼便著樹抖擻樹神嫌責。佛言。不應著樹抖擻革屣應著石抖擻。若木頭若籬若兩革屣相抖擻。彼應至門中手排門若有關鑰應開。若不能開。應徐打令內人聞。若不聞應大打若不開應持衣鉢與第二比丘捉。至下籬牆處踰牆而入開門時彼於塔邊左行過。護塔神瞋。佛言不應左行過應右遶塔而過。彼至寺內若有杙若龍牙杙若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣鉢著上。至洗脚處洗脚。若無水問言何處有水。隨彼言。有水處便往取應問言有蟲無蟲。若言有蟲若是大蟲觸水而去者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水餘比丘皆惡之。佛言。不應不洗手捉瓶聽兩臂抱瓶腹若以衣角穿耳。彼至水所應淨洗手盛滿器水洗脚。彼以洗脚 手便捉水。餘比丘見惡之。佛言不應爾。應一手捉水一手洗脚彼先洗右脚 後洗左脚 。佛言。應先洗左脚後洗右脚 。彼不拭革屣便著污衣。佛言不應不拭便著應拭已著。彼不漉去脚水便著革屣爛壞。佛言不應爾。應漉去脚水著革屣。彼應問言。我若干歲有如許房不答言有。復應問此房有人住無人住耶。若言無人住。應問。有臥具無耶。若言有。應問有被無被。若言有。應問。有利無利。若言有利。應問。有器物無器物。若言有。復問。有房衣無房衣。若言有。復應問。有福饒無福饒。若言有。若欲取者。應語言。我當取。彼應至房所排戶。若有關閉。應開。彼開戶已。手捉戶兩頰。內頭看房中。勿令有蛇諸毒蟲。若有應驅出。彼入戶已。出床褥臥具枕地敷氈被若木上若板上。地敷應識表裏。淨掃房除糞土。應先看可棄處便棄。若得針線刀子若弊故物乃至一丸藥。安著一處。若有主識彼當取。彼應拂拭疎向。若杙若龍牙杙若衣架。若壁破壞若鼠孔。應泥便泥。若地不平。應平治泥漿灑塗令淨。取地敷抖擻曝曬持入房。若先敷不好應更好敷。若先敷好還如本敷。取床支物淨拭治持入。應淨掃床抖擻持入房安著支上。取臥具枕氈被淨抖擻敷著繩床上。彼常著衣不著衣并置一處。取常所著衣餘衣亂。佛言。常所著衣應別一處。彼以鉢囊革屣囊針筒盛油器并著一處。餘比丘惡之。佛言不應爾。應各各別處。應先入屋內看戶橝高下然後閉。彼出房看壁四面。無有塵土不。若有應掃灑除去。應取机淨洗。應具淨水瓶洗瓶飲水器。應問。何處大行處。何處小行處。何處是淨地。何處不淨地。何者佛塔。何者聲聞塔。何者是第一上座房。何者是第二第三第四上座房。彼先應禮佛塔復禮聲聞塔。四上座隨次禮。彼捉脚脛禮不應捉脛禮。彼捉膝禮不應捉膝禮。彼反抄衣纏頸裹頭通肩披衣著革屣作禮。佛言。一切不應爾。自今已去。偏露右肩脫革屣右膝著地捉兩脚如是言。大德我禮。若四上座在房內思惟。應隨坐次禮房。彼應問。何處是眾僧大食處小食處夜集處說戒處。何者是僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。檀越請食次到何處。復問明日有何檀越請眾僧小食大食。有何檀越。僧為作覆鉢。誰家是學家。何處狗惡。何處是好人。何處是惡人。自今已去。我為客比丘制法客比丘應隨順。若不隨順。應如法治。自今已去。為舊比丘制法。舊比丘應隨順。應作如是隨順。舊比丘聞有客比丘來。應出外迎為捉衣鉢。若有溫室重閣經行處安置中。與客比丘坐。與洗足水水器拭足巾。為捉革屣著左面。看莫令泥水污。若泥水污。應移著餘處。彼為客比丘洗足已。應還收洗足具還本處。應問。長老欲飲水不。若言飲。彼應持瓶為取水。彼不洗手持瓶餘比丘惡之。應兩臂抱瓶。若以衣角鉤耳至水邊淨洗手。若是池水流水。應手撥除上取下淨水。彼擔水日中行水熱。佛言。應以若草若樹葉覆作蔭持去。彼不洗器過水。佛言應淨洗。彼飲已不洗器過與餘人。餘比丘惡之。佛言應洗然後與。彼與水時竝語口中有灒唾墮水中。佛言不應竝語。若有所語應迴面語。彼不洗器便舉。餘比丘見皆惡之。佛言不應爾。彼應問。大德長老幾歲。若言若干歲。應語言。此是房此是繩床木床褥枕氈被地敷。此是唾器此是小便器。此是大便處此是小便處。此是淨處此是不淨處。此是佛塔此是聲聞塔。此是第一上座房。此是第二第三第四上座房。此是眾僧大食處小食處夜集處布薩處。僧差食乃至次到某處。某甲檀越。明日請僧與小食大食。某甲家。僧與作覆鉢羯磨。某甲家。僧與作學家羯磨。某甲處狗惡。某甲處好。某甲處惡。我今為舊比丘制法。舊比丘應隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在王舍城。時舍衛有婆羅門出家比丘。多惡污自惡大小便。用利廁草傷身作瘡膿血出。污身污衣污臥具污床。諸比丘問。長老何所患。即具說因緣。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責婆羅門出家比丘言。云何多惡污自惡大便。用利廁草傷身膿血出。污身污衣污臥具污床。諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此事具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。汝云何婆羅門出家比丘。多惡污自惡大便。用利廁草傷身膿血出。污身污衣污臥具污床耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。為比丘制便廁法。諸比丘應隨順此法。應如是隨順。不應久忍大小便。若去時捉廁草。彼下座在上座前去。或竝語竝 行。或在前在後反抄衣。或纏頸或裹頭或著革屣。佛言不應爾。若在前去者聽在前。彼至廁外應彈指若謦咳。若有人非人令知。彼至廁坊裏。若杙若龍牙杙若衣架衣屋。若水邊若樹若石若草。應安衣著上。若畏雨漬。應安著無雨處。若風飄雨漬衣。聽著衣手竪捉令不觸廁兩邊堅安脚上廁。先看若有蛇蠍蜈蚣百足驅出。彼未蹲便舉衣形露。佛言不應爾。應竝蹲漸舉衣。蹲已當看。勿令前却近兩邊使大小便涕唾污廁孔。彼高聲大鳴。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼大便時不覺卒鳴有疑。佛言不犯。彼在廁上嚼楊枝若眠若入定。佛言不應爾。彼疑不敢在水上廁中大小便。佛言無犯。彼不用廁草拭身便起。污身污衣污坐具。佛言。聽用廁草然後起。世尊有如是教。聽用廁草。彼用長廁草。佛言。不應用長廁草。極長一搩手。彼用叉奇廁草雜葉。若用樹皮。用草牛屎摶。佛言不應爾。彼用短廁草污手。佛言不應爾。極短長四指。彼用廁草不抖擻著廁草糞便棄。餘比丘見惡之。佛言不應爾。彼以已用未用廁草雜一處取時污手。佛言應別處。彼用廁草已便起形露。佛言不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處。應彈指令彼若人若非人知。彼至洗處應先看。若有蛇百足毒蟲應驅出。彼先褰衣而後蹲形露。佛言不應爾。彼就水器中洗。餘比丘惡之。佛言不應爾。彼用水洗時有聲。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼用水盡。佛言不應爾。應留乃至足一人洗。彼洗已不却身上水污衣污身。佛言不應爾。應去水若以手若以葉若弊物拭。若手臭應洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以石揩若土墼若澡豆。彼不下衣便起形露。佛言不應爾。應漸下衣起。彼見洗器空不著水。佛言應見者便著水。彼在廁前受經誦經經行作衣。妨餘比丘大小便。佛言不應爾。彼在廁邊誦經受經經行作衣。餘比丘見惡之。佛言不應爾。彼上廁見有糞掃不除。佛言見者應除。我今為諸比丘說大小便法。諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在舍衛國。有異乞食比丘。年少多所不解。不看門相便入。有女人眠屋中。其女人露形仰眠不淨出污女根。彼比丘見愧懼。即疾疾從屋還出。比丘適出。其夫便入屋。見其婦露形仰臥不淨污身。見已作如是念。我婦露形仰臥不淨污身。彼比丘從屋疾疾而出。必犯我婦。即往追問言。汝犯我婦便走耶。比丘言。居士莫作如是言。我等不應作如是事。居士言。汝從我屋出。云何言不作。彼即打比丘次死。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼乞食比丘。云何乞食比丘。年少多所不解。不看門相乃入他女人眠屋。時諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責乞食比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何乞食比丘。年少多所不解。不看門相乃入他女人臥屋。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。為乞食比丘制法。乞食比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食。清旦淨洗手至衣架邊。一手舉衣一手挽取。舒張抖擻看。勿令有蛇蟲。然後著腰帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。疊僧伽梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡囊中。若手巾裹。若鉢囊盛。舉襯身衣洗足革屣氈被。取道路行革屣。彼應持戶鑰出房去閉戶推看。若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩著內然後四顧看。若無人見藏舉戶鉤。若有人見不堅牢應持去。若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。若見人應問訊言善來。若欲至聚落。小下道安鉢置地。取僧伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處若有屋若有作人。應脫道行革屣寄之。彼入村時。應看巷相看空處。看市相門相糞聚入白衣家。應看第一門相乃至第七門。爾時乞食比丘。至他舍內風吹衣墮肩。彼向女人正衣。佛言。不應向女人正衣應向壁。彼乞食比丘。右手捉鉢左手捉杖時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手捉鉢。彼乞食比丘當道住。令男子女人避道。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。當在道住令男子女人皆避道。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。乞食比丘不應當道住。世尊既言。不應在道住。彼在屏處住。佛言不應爾。應在見處住。彼乞食比丘他持食出便前迎取。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭足。自言我知正法。如是何有正法。急前取食如似穀貴。諸比丘白佛。佛言。乞食比丘不應前取食。若是女人。若病。若妊娠。若抱兒。若天雨。若兩手捉物。若地泥水喚比丘。比丘疑不敢前取。佛言喚應往。乞食比丘。得飯乾飯麨魚肉。并著一處。餘比丘見惡之。佛言不應爾。雜著一處。若是一鉢。應以物隔。若樹葉皮若鍵鎡。若次鉢若小鉢。麨應手巾裹。彼乞食比丘往大家乞食。居士見譏嫌言。沙門釋子不知厭足。自言我知正法。乃至大家乞食如似穀貴。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應選大家乞食。若次第乞不得應選。彼乞食比丘強乞要得乃去。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從人乞要得乃去。如似穀貴。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應待。彼出時。當看第一門相乃至糞聚相。若出村。還取道行革屣著。下道安鉢置地。疊僧伽梨著肩上若頭上。行時常當思惟善法。若見人應先問訊善來。彼乞食比丘常所食處。應往淨掃灑具水器殘食器。復應具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘乞食比丘來。應起遠迎逆為取鉢。若有鉢床鉢支頭上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。若有如是污。應拭當拭。應揉便揉。應抖擻便抖擻。應浣當浣。浣已應絞去水灑著繩床木床上。彼應與乞食比丘坐。與水器與水與洗足石拭足巾。持革屣安左邊。看勿令泥水污漬。若有水漬應移。彼為乞食比丘洗足已。應持水器洗足石諸物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應看供給所須。若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與。若熱應為扇。須水應與。若日時欲過應俱食。乞食比丘食已。應為取鉢與洗手。自食已若有餘食。應與人若非人。若著無草地若無蟲水中。洗盛殘食器復故處。應還復床坐洗足石水器。諸物復故處。掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘見皆惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤掃帚。鉢應淨潔持。時有眾多乞食比丘。共一處食。有妊娠狗。看食不得食。以飢故遂墮子。比丘白佛。佛言。食時若人若非人。應與食乃至一摶。我今為乞食比丘制法應隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在王舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具。不具水器洗足物。亦不留殘食。去此住處不遠。有眾多賊過。時有一賊語餘賊言。沙門釋子常有此法。具水器洗足物亦留餘食。我等可往彼。若得食當共食之。時賊至彼問言。汝有水不。答言無。有洗足物不。答言無有餘食不。答言無。賊語言。汝在阿蘭若處住。不具水洗足器。無有餘食。即打令次死。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼阿蘭若比丘言。汝窳墮。云何在阿蘭若處住。而不具水器。乃至不留餘食。時諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責彼阿蘭若比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何窳墮。在阿蘭若處住不具水器。乃至不留餘食。以無數方便呵責阿蘭若比丘已告諸比丘。自今已去。為阿蘭若比丘制法。應隨順阿蘭若法比丘。應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞食。清旦淨洗手至衣架已。一手舉衣。一手挽衣取。舒張抖擻看。勿令有蛇蟲然後著腰帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。疊僧伽梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡囊中。若手巾裹。若鉢囊盛已。舉襯身衣洗足革屣氈被。取道路行革屣打露杖。彼應持戶鑰。出房還閉戶推看堅牢不。若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩著內四顧看。若無人見應藏舉戶鈎。若有人見不堅牢應持去。若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。若見人應先問訊言善來。若欲至聚落。小下道安鉢置地。取僧伽黎舒張抖擻看然後著。若村邊有賣器處若有屋若有作人。應脫道行革屣打露杖寄之。彼入村時。應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相。入白衣家。應看第一門相乃至第七門相。爾時阿蘭若比丘。至他舍內風吹衣墮肩。彼向女人正衣。佛言。不應向女人正衣應向壁。彼阿蘭若比丘。右手捉鉢左手捉杖時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手持鉢。彼阿蘭若比丘當道住。令男子女人避道。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。當在道住令男子女人避道。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應當道住。世尊既言。不應在道住。彼在屏處住。佛言不應爾。應在見處住。彼阿蘭若比丘。他持食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。如是何有正法。急前取食如似穀貴。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應前取食。若是女人若妊娠若抱兒若天雨若兩手捉物若地泥水喚比丘。比丘疑不敢前。佛言若喚應往。阿蘭若比丘。得飯若乾飯麨魚肉。并著一處。餘比丘見惡之。佛言不應爾。雜一處。若是一鉢。應以物隔。若樹葉皮若鍵鎡。若次鉢若小鉢麨應手巾裹。彼阿蘭若比丘往大家乞食。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。乃選大家乞食如似穀貴如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應選大家乞食。若次第乞不得應選。彼阿蘭若比丘強乞食要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從人乞要得乃去如似穀貴。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應待。彼得食時作如是念。此為賊此自食。出時當看第一門相乃至糞聚相。若出村還取行道革屣打露杖。小下道安鉢置地。疊僧伽梨著肩上若頭上。行時當常思惟善法。若見人應先問訊善來。彼阿蘭若比丘常所食處。應往淨掃灑具水洗器殘食器。復應具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘阿蘭若來。應起遠迎逆為取鉢。著鉢床鉢支頭上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。若有如是污。應拭便拭。應揉便揉。應抖擻便抖擻。若浣浣已應絞去水曬著繩床若木床上。彼應與阿蘭若比丘坐。與水器與水。與洗足石拭脚巾。持革屣安左邊。看勿令泥污水漬。若有泥污應移。彼為蘭阿若比丘洗足已。應持水器洗足石諸物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。淨潔別留殘食。若有賊來應與。授水與彼阿蘭若比丘。次授食與彼。食時應看供給所須。若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與。若熱應扇。須水應與。若日時欲過應俱食。阿蘭若比丘食已。應為取鉢與洗手。自食已若有餘食。應與人若非人。若著無草地無蟲水中。洗盛殘食器。床座洗足石水器諸物復本處。應掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘見皆惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤若掃帚。鉢應淨潔持。若有賊來應語。此是水是洗足物此是食。為汝等故別留淨潔。若欲食便食。時賊問阿蘭若。今夜是何時。彼比丘不能答慚愧。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知夜時節。時賊問阿蘭若言。此是何方。阿蘭若比丘不知答慚愧。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知方相。賊問比丘。今日是何星。阿蘭若比丘不能答。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知星。彼阿蘭若比丘敷好臥具安眠。時諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應爾。應初夜後夜警心思惟。今為阿蘭若比丘制阿蘭若法。阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在舍衛國。時有居士請眾僧明日食。即於其夜辦具種種多美飲食。清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂。或有已坐者。有方坐者。或有已與食者。有方與食者。或有已食者。有方食者。或有已去者。有方欲去者。或有已出者。有方欲出者。而彼檀越不知。誰已食誰未食。時諸居士皆共瞋嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。受檀越請錯亂去。或有已坐者方坐者。或有已與食者。有方與食者。乃至或有已出者。有方欲出者。如是何有正法。令我等不知。已與誰未與誰。誰已食誰未食。時諸比丘聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼受請比丘言。云何受檀越請錯亂去。或有已坐者方坐者乃至方欲出者。令檀越不知已與誰未與誰誰已食誰未食。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責彼受請比丘。云何受檀越請錯亂去。或有已坐者有方坐者乃至方欲出者。令檀越不知已與誰未與誰誰已食誰未食耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。為諸比丘制食上法。諸比丘應隨順食上法。應如是隨順。若比丘欲往受請。應往眾僧常小食處大食處可見處住。若檀越來白時到。上座應在前如象行而去。若上座往大小便處應待。彼下座在前行。竝語竝行或前或後。或反抄衣。或纏頸。或裹頭。或通肩披衣。或著革屣。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣在後行。若有為佛事法事僧事有病比丘事。佛言應白上座在前去。彼有命難梵行難。畏慎不敢不問而去。佛言。若有如是難事。若問若不問聽去。彼往食處錯亂聚住。佛言不應爾。應隨次座。上座坐已。應看中座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不如法坐不善覆身者。應彈指令覺。若遣人語。令知好如法坐。中座坐已。應看上座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不如法坐不善覆身。應彈指令覺。若遣人語。令知好如法坐。下座坐已亦如是。時有比丘。至食上無鉢食。比坐應借鉢。有比丘。不洗鉢至食上。蛇在鉢中吐。比丘用食已得病。佛言。不應不洗鉢便持往食上。應淨洗已用食。時六群比丘。貪受恭敬故。在後往食上。令諸比丘見我等當起。諸比丘白佛。佛言。不應貪利恭敬故。在後往食上。令諸比丘起。若未來者。聽比坐開坐處。若檀越與上座果。應問言。果淨不。若言未淨。上座應語令淨。若已淨。問言為誰送來。若為上座送來。得隨意取。若言為僧。應語令傳使遍。若檀越與上座種種羹。應問言為誰送來。若言為上座。隨意取。若言為僧。應語令傳使遍。時有比丘不得食。聽比坐為索。若無比坐。應自減半與。時諸比丘得食便食。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。得食便食如似穀貴飢餓時。如是何有正法。白佛。佛言不應爾。應唱言等得然後食。時六群比丘眶肘食妨礙比坐。諸比丘白佛。佛言。不應眶肘食。應斂肘食。六群比丘。食時大咳唾。迸唾墮比坐上。餘比丘惡之白佛。佛言不應爾。應徐徐棄唾。彼食時若餘果若菜根狼藉污地白佛。佛言不應爾。所食可棄之物。應聚著脚邊。去時持去棄之。彼處處棄洗鉢水令地污泥。佛言不應爾。以澡盤承棄外。爾時眾多比丘。與六群比丘在白衣家內共机上坐食。有一六群比丘。便起不語比坐知。機傾倒地。餘人皆墮形露。諸比丘白佛。佛言不應爾。應語令知好坐。時有比丘。食已默然而去。彼檀越不知食好不好食為足不足。諸居士皆譏嫌。諸外道人皆稱歎布施讚美檀越。而沙門釋子。食已默然而去。令我等不知食好不好足不足。諸比丘白佛。佛言。不應食已默然而去。應為檀越說達嚫。乃至為說一偈。
世尊既言。應說達嚫。時人人皆說。遂便鬧亂。佛言。不應人人亂說。應令上座說。若上座不能說。應語能者說。若上座不語突吉羅。若上座語而不說者亦突吉羅。彼說達嚫時。餘者皆去彼安坐。或在靜處坐。或在覆處坐。或共女人在無有知男子處說法。過五六語媟嬻。時人皆嫌責。語諸比丘。白佛。佛言。達嚫時餘比丘不應去。應留上座。四人相待。餘者聽去。若為佛法僧事。若病比丘事。應白令知然後去。若語餘比丘去。若檀越欲聞說布施。應稱歎布施。若欲聞說檀越法。應為讚歎檀越法。若欲聞說天。應為讚歎天。若欲聞說過去父祖。應為讚歎過去父祖。應為檀越讚歎布施。讚歎檀越。讚歎佛法僧。為諸比丘說食上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用麁澁 瓫 石浣衣令衣壞。佛言。不應用麁 澁 瓫 石。應用細瓫石。若色脫應更染。若泥若陀婆樹皮。若婆茶樹皮。揵陀羅若蓽苃。若阿摩勒。若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶鑊煮。彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著瓫中。若汁滓俱下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木輔。彼漉汁時兼捉瓫遂疲極。佛言不應爾。應一人捉瓫一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱別處。若揚令冷然後和合。彼就染汁中染染汁壞。佛言。不應爾應取少許別餘器中染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。曬染衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比丘白佛。佛言。不應爾。見者應為倒易。若語令知。彼比丘染衣竟。不舉釜禁滿銅瓶瓫器鑊斧斤繩籤伊梨延陀耄羅耄耄羅便捨去。佛言。不應爾。應藏舉然後去。若餘人索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不淨。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃地塵坌污。佛言。不應著新衣。應著故者。若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不得大福德。不知逆風順風。掃地不滅跡不除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地不得大福德。有五法得大福德。知逆風順風。掃地滅跡除糞。復掃帚本處。有如是五法得大福德。若上座在下風。應語言小避。我欲掃地。我今為諸比丘說染衣法。應隨順。若不隨順。應如法治(法揵度具足竟)。
四分律卷第四十九