Dharmaguptaka Vinaya四分律

Camma Khandhaka皮革揵度

爾時世尊在王舍城。時瞻婆城有大長者子。字守籠那。其父母唯有此一子。甚愛念之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生毛。時摩竭國王。聞瞻婆城中大長者有子。父母甚愛念之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生毛。遲欲見之。即瞻婆城主。使諸長者各將其兒來至我所。時瞻婆城主。即各將其兒詣摩竭王所。到已頭面禮王足在一面住。即白王言。王欲見瞻婆城中大長者子。此子生來習樂。父母愛之。未曾躡地而行。足下生毛。願王聽以衣敷地。王言。聽以衣敷地。時長者子守籠那。即以衣敷地。詣王所頭面作禮。王見足下生毛。心甚歡喜。王即與現世利益已語言。我已與汝現世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中。汝可往見禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆城主。及諸長者。聞王語已。共詣耆闍崛山。時有長老娑竭陀。為佛給使。在異處磐石上坐。時瞻婆城主。詣長老娑竭陀所問言。今世尊在何處。我等欲見如來。娑竭陀言小待長者。須我白佛。爾時長老娑竭陀。即沒石上。如力士屈申臂頃。從彼來踊出佛前白言。瞻婆長者欲見世尊。佛告言。汝往屋蔭中敷座。我當往坐。時娑竭陀。即受教敷座已。還到佛所。頭面禮足在一面住。白世尊言。我已敷座竟。今正是時。爾時世尊。從屋中出坐已。告娑竭陀言。語瞻婆長者來。時長老娑竭陀。沒於佛前。如力士屈申臂頃。踊出於石上。時諸長者。見歎未曾有。世尊。弟子神足猶爾況復如來。娑竭陀言。長者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。頭面作禮坐一面。世尊。爾時即為諸長者子及瞻婆城主。種種方便說法勸化。令大歡喜。布施持戒生天之法。即於座上得法眼淨。見法得法得果證。不復迴還。白世尊言。大德。從今已去。歸依佛法僧。聽為優婆塞。從今已去。不殺生乃至不飲酒。爾時長者子守籠那在會中坐。作是念言。我聞佛所說。若我在家與妻子俱。不得修清淨行。我今寧可從佛求除鬚髮捨家為道意欲令眾罷散。爾時瞻婆城主。聞佛種種方便說法。心大歡喜。即從坐起。作禮遶佛而去。長者子守籠那。還詣佛所。頭面作禮住一面。即白世尊言。如我聞佛所說。若我在家與妻子俱。不得修清淨行。今欲從世尊求除鬚髮捨家為道佛問守籠那。汝父母聽汝不。答言世尊。父母未聽。佛言。若父母不聽。如來不聽出家。答言。我今當作方便令父母聽。佛言。今正是時。時守籠那。還瞻婆城。至父母所白言。如我聞佛所說。若我在家與妻子俱。不得修清淨行。今欲於佛所求除鬚髮捨家為道。願父母聽。父母答言。出家之法甚難。為沙門亦不易。不如在家樂於愛欲自恣作福。不須出家。時守籠那。聞父母如是語。猶故不息。乃至第二第三亦如是。守籠那如是三白父母。猶故不聽。時守籠那。即從坐起而坐地。作如是言。從今已去。止不洗浴。香不塗身。不飲不食。若或當死。若或得出家。一日不食乃至五日。時守籠那諸親里知識。聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲出家為道。父母不聽一日不食乃至五日。時守籠那諸親里知識。往守籠那所語言。可起守籠那。洗浴身體以香塗身。飲食自樂恣作福德。出家不易沙門亦難。且止不須出家。守籠那聞諸親里知識如是語。猶故不止第二。第三亦如是親友亦如是。爾時守籠那伴等。詣守籠那父母所。作如是言。可聽守籠那捨家為道。若樂出家有常相見。若不樂出家便當還此守籠那。若死當復云何。父母即言。隨意出家。時守籠那。聞父母聽許。心自念言。我今羸瘦如是。不堪一食。可小自將養。時守籠那少多有力。往父母所白言。我今出家去。父母言。今正是時。時守籠那。即往王舍城耆闍崛山。到世尊所頭面作禮在一面住。白言。父母已聽。我出家為道。願佛度我得受大戒。佛即聽出家受大戒。爾時守籠那父母。於兩城中間七處安驛。為守籠那送熱食及時令到。時守籠那。以此食與上座已。自入城乞食。其父母聞守籠那以所送食與諸比丘自乞食。從今已去。止不復與送食。爾時守籠那。往溫水河邊尸陀林中住。勤行精進。經行之處血流污地。如屠殺處。時守籠那。在靜處思惟。心自念言。我今勤行精進。如佛弟子中無有勝我者。我今何故不得無漏解脫。我家中大有財寶。可自娛樂自恣作福。今寧可捨戒還家。不復為道。爾時世尊知其心念。譬如力士屈申臂頃。從耆闍崛山至尸陀林中往經行處。見血污地如屠殺處。世尊知而故問餘比丘。此誰經行處。血污地如屠殺處。諸比丘白佛言。是守籠那比丘勤行精進。是其血污地。佛言。喚來。比丘受教。往守籠那所語言。世尊喚汝。守籠那聞佛喚。即往佛所禮佛足坐一面。佛知而故問。汝於屏處作如是念。我勤行精進。如佛弟子中無勝我者。我今何故不得無漏解脫。我家中大有財寶。可自娛樂自恣作福。今寧可捨戒還家。不復為道耶。實爾世尊。世尊言。我今問汝。隨意答我。汝在家時。能彈琴不。如是世尊。在家實能彈琴。守籠那云何琴。絃若急音聲好不。不也世尊。守籠那云何琴絃若緩音聲好不。不也世尊。云何守籠那。琴絃不緩不急。音聲好不。如是世尊。佛言。如是守籠那。若大勤精進掉動。若少精進懈怠。應等精進等於諸根。爾時守籠那。聞佛略說教誡已。獨在靜處勤修精進心不放逸初夜後夜警意修行助道之法。所為出家得果不久。無上淨行現世得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復受身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時守籠那比丘。得阿羅漢道已。往佛所頭面禮足在一面住白佛言。若有比丘。得阿羅漢。盡諸有漏樂於六處。樂於出離。樂不瞋恚。樂於寂靜。樂盡愛欲。樂盡受陰。樂於無癡。若有比丘。得羅漢漏盡。樂此六處。世尊。頗有不依於信得出離不。不應作如是意。不依於信。得羅漢道。盡於有漏。盡欲無欲。盡恚無恚盡癡無癡。樂於出離。世尊。頗有不依持戒故得樂無恚不。不應作如是意。不依持戒。得羅漢道。盡於有漏。盡愛無愛。盡恚無恚。盡癡無癡。樂於無恚。世尊。頗有不斷諸利養樂寂靜不。不應作如是意。不斷利養。得羅漢道。盡恚無恚。盡癡無癡。樂於寂靜。彼盡欲無欲。盡恚無恚。盡癡無癡。愛盡受陰盡。樂於無癡。如是比丘。心解脫有漏眼見多色。慧解脫心解脫。二俱不染污識。不與色雜住第四禪。耳鼻舌身意亦如是。世尊。由如大石山全為一不缺無孔不漏。若東方有大疾風雨來。此山不移不可傾動。南西北方亦復如是。如是世尊。若比丘得阿羅漢道。心得解脫盡於有漏。眼見多色。慧解脫心解脫。二俱不染污識。不與色雜住第四禪。耳鼻舌身意亦如是。說是語已。重說偈言。

樂出離者  樂寂比丘  樂不瞋恚
及盡愛者  樂盡受陰  心不愚癡
審知不起  從是解脫  以正解脫
便為息滅  已得無觀  更無有作
譬如大山  風不能壞  如是色聲
香味觸法  於善惡法  智者不動
心住解脫  見於滅盡

如是守籠那。說此偈已。佛即可之。從坐起前禮佛足而去。去未久。佛告諸比丘言。應作如是自記得道。但說其義不正言。得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得空自疲苦。爾時守籠那。於異時往佛所。頭面禮足住一面。佛告守籠那。汝生來習樂不串涉苦。聽汝於寺內著一重革屣。即白佛言。我捨五象王出家為道。或致人笑言。守籠那捨五象王出家為道貪一重革屣。若世尊聽諸比丘畜者。我亦當畜。佛時默然可之。即以是因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數方便稱讚行頭陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。為護身護衣護臥具故。聽在寺內著一重革屣。時諸比丘著一重革屣。不久便穿壞。聽以樹皮若皮補之。當以縷縫。若斷壞應以筋若毛若皮縷縫。彼時須錐。比丘白佛。佛言聽畜錐。

四分律卷第三十八


四分律卷第三十九(三分之三)

皮革揵度之餘

爾時大迦旃延。在阿槃提國。在拘留歡喜山曲中住。與億耳優婆塞使人俱。時億耳心自念言。如我聞佛所說。若我在家與妻子俱。不得修清淨行。寧可除鬚髮。捨家為道。即往大迦旃延所。作如是言。如我聞佛所說。若我在家與妻子俱。不得修清淨行。願大德度我出家受大戒迦旃延言。出家事難沙門不易。汝但在家護持佛戒。當以時節修行佛教。爾時億耳如是再三白迦旃延。時大迦旃延。見億耳慇懃至三。便聽出家。受戒難得三年乃受大戒。何以故。以不滿十僧故。億耳受戒未久便得阿羅漢道。自記得道。亦如上說。爾時億耳。聞佛功德相好端正諸根寂靜得上調伏猶如象王又如澄淵。聞之歡喜。便欲見佛。詣迦旃延所白言我聞佛功德如是。今欲往見如來無所著等正覺。迦旃延言。佛功德如汝所說。迦旃延言。汝持我名詣佛所。頭面禮足。問訊起居少病安樂。不持五事往白佛。阿濕婆阿槃提國。少比丘受大戒難。三年中乃得受戒。何以故。以不滿十僧故。從今已去。願世尊。少開方便。聽阿濕婆阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸刺棘瓦石。一重革屣不得經久。願世尊。聽著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴。願世尊。聽比丘數數洗浴如餘方多好臥具。伊梨延陀耄羅耄耄羅如是。阿濕婆阿槃提國以皮為臥具。羖羊皮白羊皮鹿皮。願世尊聽得畜皮臥具。或有比丘。往異方後住處得衣便不肯受。何以故。恐犯尼薩耆願世尊。聽開少方便。時億耳比丘。聞大迦旃延語。默然受持即從坐起頭面禮足遶已而去。億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住。時億耳持三衣。往到佛所頭面禮足已住一面。佛即慰勞言。住止安樂不。不以飲食為苦耶。白佛言。住止安樂。不以飲食為苦。佛阿難。與客比丘敷座。爾時阿難自知常法世尊欲與客比丘共宿。便使阿難敷座。時阿難聞佛語已。還佛屋內對佛座敷座。敷座已還頭面禮足住一面。白世尊言。已為客比丘敷座竟宜知是時。爾時世尊即起還屋就座而坐。億耳亦入佛屋對佛而坐。爾時世尊。靜坐須臾告億耳言。汝可說法。億耳聞佛教已。在佛前說十六句義。不增不減音聲清好。章句次第了了可解。爾時世尊作是念。善哉比丘。十六句義。不增不減不壞經法。音聲清好。章句次第了了可解。佛問億耳。本何所作。答言。久見欲過難得受戒乃經三年。何以故。以不滿十僧故。億耳念言。今正是時。和尚迦旃延所遣五事。即白佛言和尚迦旃延稽首世尊足下。問訊世尊起居。康強少病安樂。白此五事如前所說。佛時默然聽許。時世尊。明日清旦。以此事集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數方便稱讚頭陀威儀齊整少欲知足樂處空閑。告諸比丘言。聽阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。若有餘方亦聽。餘方者。東方有國。名白木調國。已外便聽。南方有塔。名靜善塔。已外便聽。西方有國山名一師梨仙人種山。方外便聽。北方有國名柱方外便聽如是諸方外。聽持律五人得受大戒。聽阿濕婆阿槃提國著重革屣。聽阿濕婆阿槃提國數數洗浴。聽敷羖羊皮白羊皮鹿皮臥具。聽諸比丘得衣入手數滿十日若過應捨。捨已懺悔。爾時比丘得皮補革屣去佛不遠。便摘壞恐犯重革屣事。爾時世尊知而故問比丘。汝何故摘壞革屣耶。答言。恐犯重革屣事。佛言。革屣若穿壞聽重。時諸比丘得未治皮。佛言聽鞣治。若自鞣若使人鞣。鞣皮竟。裁作一重革屣。須刀佛言。聽畜刀。須裁板。佛言。聽畜板。須筋若毛若皮縷等。佛言聽畜須。佛言聽畜若刀鈍。聽畜磨石。時諸比丘刀錐筋毛皮縷迸散在地無安處。佛言。聽作囊盛。若織竹作籠。若樹皮籠。聽以毛囊。裹外十種衣中。聽趣用一一衣作囊。時諸比丘用皮作。佛言。不聽以皮作時諸比丘著新衣革屣上坐污衣。佛言。不應著新衣革屣上坐。比丘亦不應皮上坐。除阿濕婆阿槃提國。時諸比丘持革屣在前便睡狗銜去。佛言。不應持革屣在前而睡。應以草覆。若兩底相合。置尼師壇下。爾時比丘。持革屣置邊而睡。轉反墮革屣上。有畏慎心。恐犯眠皮上。佛言不犯。時比丘持革屣置中行。餘比丘見甚惡之。佛言。不應以革屣置中。應清淨持。時比丘一手捉革屣。餘比丘見惡之。佛言。不聽一手捉革屣。應一手捉一手捉革屣。時諸比丘渡泥水不得褰衣。衣墮泥水中。佛言。聽指鉤革屣置掌中。一手褰衣。時諸比丘。拘薩羅國人間遊行。到無比丘住處村。宿陶師舍。時泥作邊有皮。比丘在上眠。清旦見畏犯皮上眠。佛言不犯。時六群比丘。畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮野皮迦羅皮野狐皮。諸比丘白佛。佛言。一切大皮不得畜。時六群比丘坐高大床上。若獨坐繩床木床象牙床敷馬皮敷象皮錦褥雜色臥具若獺毛用貯褥。諸比丘白佛。佛言。不應高大床上坐乃至獺毛貯褥。時諸比丘。到白衣舍。為比丘敷好高大床。請比丘坐。諸比丘言。佛不聽我等坐高大床。諸白衣言。我等更何處得床。諸比丘白佛。佛言。聽除寶床餘者在白衣舍應坐。時諸比丘。至白衣舍。為比丘敷皮床獨坐床。諸比丘畏慎不敢坐。念言。佛不聽我等皮上坐。除阿濕婆阿槃提國。諸白衣言。我等更何處得床。諸比丘白佛。佛言。聽在白衣舍內坐。時諸比丘至白衣舍。為敷長繩床木床。諸比丘畏慎不敢坐。佛不聽我等與上座同床坐。諸白衣言。我等更何處得人人別床。諸比丘白佛。佛言。聽白衣舍得坐。時諸比丘至白衣舍。白衣為敷皮囊。比丘有畏慎心。念言。佛不聽我等坐皮上。諸白衣言。我等更何處得別坐。諸比丘白佛。佛言。聽在白衣舍得坐。爾時跋難陀釋子。有放牛人為作檀越。清旦著衣至檀越舍敷座而坐。時牧牛兒來坐聽法。跋難陀釋子。善為說法。種種方便勸進檀越。令大歡喜。即問言。大德何所須欲。跋難陀言。可止無所須。便為得供養已。復言。願說所須。跋難陀言。止不須語。若我說俱不與我。答言大德。但說當與。去前不遠。見一雜色犢子。跋難陀言。我須此皮。答言。小待須我殺之。彼即殺之。剝皮與跋難陀。跋難陀得皮已。從坐起持去。時牛母大吼喚。逐跋難陀至祇桓門。諸比丘見問言。此牛何故吼喚逐汝後。答言。此是其子皮。我持來故爾耳。諸比丘白佛。佛言。不應乞生皮。若乞如法治。諸比丘畏慎。不敢帶浮囊渡水。佛言聽。時諸比丘捉牛尾渡水。渡已方見是牸牛畏慎。佛言無犯。自今已去。不應捉牸牛尾渡水。時諸比丘不敢坐皮床上渡水。佛言聽。時諸比丘畏慎不敢乘皮船渡水。佛言聽。在皮船上若坐若臥隨意。時諸比丘。皮作刀囊不以物裹刀生壞。佛言聽。若以毳若以劫貝若以大皮裹刀。時比丘畜兩重革屣。佛言。不得畜兩重革屣。時諸比丘畜迦那富羅革屣。佛言。不聽畜迦那富羅革屣。爾時比丘。與白衣拘薩羅國道路共行。為木刺刺血大出甚患之不能行。時白衣即以所著革屣與比丘。時比丘畏慎不敢取。恐犯迦那富羅革屣。佛言。有如是因緣聽受。時六群比丘。畜旋角革屣。佛言。不應畜旋角革屣。諸比丘畜鹿角革屣。佛言。不應畜。諸比丘畜阿羅梨革屣。佛言。不應畜。六群比丘以雜色皮作革屣帶。佛言不應畜。六群比丘持絹布作革屣帶。佛言不應畜。六群比丘。畜富羅跋陀羅革屣。佛言不應畜。六群比丘著真誓梨革屣。佛言不應畜。六群比丘著編邊革屣。佛言不應畜。六群比丘著多帶革屣。佛言不應畜。六群比丘著捲形革屣。佛言不應畜。六群比丘著大皮革屣師子皮虎皮豹皮獺皮野皮雜色皮野狐皮。佛言。一切不得畜。六群比丘用大皮緣革屣。或用作帶或用縫。佛言。不得用緣及帶縫。時六群比丘。著青色革屣。佛言不應畜。六群比丘以青緣革屣或用作帶縫。佛言。不應以青緣革屣及作帶縫。六群比丘著黃革屣。佛言不應畜。六群比丘著黃緣革屣。若作帶若縫。佛言。不應用黃緣革屣及帶縫。六群比丘著赤革屣。佛言。不應著赤革屣。緣帶縫亦如是。六群比丘著白革屣。佛言不應著白革屣。緣帶縫亦如是。六群比丘著似孔雀毛革屣。佛言不應畜。六群比丘著錦色革屣。佛言不應畜。彼比丘得成錦色革屣。佛言不應畜。若壞色者聽畜。六群比丘著毳[袖-由+宁]革屣。佛言不應畜。六群比丘著劫貝紵革屣。佛言不應畜。六群比丘以弊帛紵革屣。佛言不應畜。六群比丘。以芒草婆娑草舍羅草漢陀羅草[袖-由+宁]革屣。佛言不應畜。六群比丘癡人。是我所遮。便更作餘事。自今已去。一切[袖-由+宁]革屣不應畜。時比丘天雨泥污污坐具污身臥具。佛言。聽護身護座具故在僧伽藍內著蒲革屣洗足。既著蒲革屣洗足已。水入蒲革屣內。污污座具污身污臥具。佛言。聽以樹皮若皮縫著底。爾時舍衛國六群比丘。著欽婆羅屐。佛言不應畜。如是四種草屐不得畜。爾時佛在王舍城。六群比丘。剝多羅樹葉作屐樹便枯乾。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子無有慚愧。斷絕生命。自言我知正法。如是觀之何有正法。云何乃取多羅樹葉作屐。使樹枯乾。比丘白佛。佛言不應畜。爾時世尊。在拘睒彌國。時六群比丘著木屐。猶如馬行聲亂諸坐禪者。諸比丘白佛。佛言。不應畜木屐。時諸比丘畏慎。不敢上大小便屐上。不敢著洗足屐。佛言。除可著行者。餘者應上。爾時世尊在婆竭提國。時毘舍離跋闍子比丘。著金屐銀屐。佛言不應畜。即復著琉璃屐。佛言不應畜。復著寶屐。佛言。不應畜。復著寶填屐。佛言不應畜。佛言。如是癡人。是我所遮。輒更作餘事。自今已去。一切屐不得著。

爾時世尊在毘舍離國。六群比丘著革屐共佛經行。佛告諸比丘。外諸巧師受學弟子。亦有恭敬於師。此六群比丘癡人。著革屣與佛共經行。佛言。自今已去。一切革屐不得畜。時六群比丘。於和尚和尚等。阿闍梨阿闍梨等前。已在好經行處。和尚等在惡處。已在高處。和尚等在下處。已在前和尚等在後。與和尚等語與經行。反抄衣纏頸裹頭。通肩披衣著革屣。諸比丘白佛。佛言。不應和尚和尚等若阿闍梨阿闍梨等在惡經行處。已在好處乃至著革屣。一切不得。爾時六群比丘。於和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前。通肩披衣著革屣。若有所取與。不露右肩不脫革屣。諸比丘白佛。佛言不應爾。佛言。自今已去。聽在和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前偏露右肩脫革屣有所取與。時諸比丘。在白衣舍。於和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前。有所取與。偏露右肩脫革屣時形露。諸比丘白佛。佛言。聽白衣舍在和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等前不露右肩不脫革屣隨意有所取與。爾時比丘。共餘比丘在道行。一比丘從餘比丘索水。諸比丘作是念。佛不聽著革屣有所取與。彼比丘即脫革屣取水。於是失革屣。諸比丘白佛。佛言聽。若在道行著革屣隨意有所取與。爾時有比丘。暮從比丘索水。彼作是念。佛不聽著革屣有所取與。時彼住處去水遠畏毒虫。時彼比丘。脫革屣往取水毒虫嚙痛苦不樂。諸比丘白佛。佛言。若日入後。聽去水遠若畏毒虫得著革屣隨意取與。時六群比丘。見和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等不起迎。諸比丘白佛。佛言應起。若一坐食。若作餘食法不食。若病。聽作如是語。大德忍。我有因緣故不起。和尚者。從受得戒。和尚等者。多十歲。阿闍梨者。有五種阿闍梨。有出家阿闍梨。受戒阿闍梨。教授阿闍梨。受經阿闍梨。依止阿闍梨。出家阿闍梨者。所依得出家者是。受戒阿闍梨者。受戒時作羯磨者是。教授阿闍梨者。教授威儀者是。受經阿闍梨者。所從受經處讀修路。若說義乃至一四句偈依止阿闍梨者。乃至依止住一宿。阿闍梨等者。多五歲。除依止阿闍梨。若比丘所住房應掃灑。掃灑已若故有塵。聽泥漿污灑。泥漿污灑已。若故有塵。聽作地敷。若伊梨延陀耄羅耄耄羅。若十種衣隨所得敷之。時諸比丘不洗足上地敷。佛言。聽在戶邊安拭足物。若故不淨。應戶外安水器洗足。比丘洗足已。足未乾便上地敷。地敷爛壞。佛言。足未乾不得上地敷。若有急事。應以足拭膝若拭[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]若以手拭若以弊物拭。時諸比丘。為和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等。有所取與。數數洗足疲勞。諸比丘白佛。佛言。自今已去。若為和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等有所取與。聽用銅盤若案若机飲食所須之物。盡持置上一時授與。時有比丘。足下惡腫。於天雨中。餘比丘扶往廁上。臥泥中極患苦。諸比丘白佛。佛言。聽為護身護衣護臥具故。僧伽藍內聽著一重革屣。時諸比丘。在道行為和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等有所取與。偏露右肩脫革屣疲極。諸比丘白佛。佛言。聽若在道行為和尚和尚等阿闍梨阿闍梨等有所取與。即於頭上若肩上取與。

爾時佛在舍衛國。時六群比丘。著革屣入聚落。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子自言。我知正法。云何著革屣入聚落。如今觀之有何正法。如似國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應著革屣入聚落。時諸病比丘有畏慎心。不敢著革屣入聚落。諸比丘白佛。佛言。聽病比丘著革屣入聚落。時六群比丘。託病著革屣入聚落。餘比丘見語言。佛不言不得著革屣入聚落耶。彼言我病。即問言。何所患苦。答言長老。佛不作如是說。若人言。須臾間不樂。是謂病人耶我等託病。諸比丘白佛。佛言。不應託病著革屣入聚落。爾時長老畢陵伽婆蹉。跟破須鞔跟革屣。諸比丘白佛。佛言。聽著鞔跟革屣。爾時長老畢陵伽婆蹉。在道行。眼闇。蹴地壞足。諸比丘白佛。佛言。聽著鞔足指革屣。爾時畢陵伽婆蹉。多知識在道行。大得大麥小麥斑豆粳米。諸比丘疑不敢受白佛。佛言聽受。諸比丘受已不知置何處。白佛。佛言。聽若囊若箱盛。爾時長老畢陵伽婆蹉。在道行得酥油蜜石蜜不敢受。諸比丘白佛。佛言聽受。受已不知著何處白佛。佛言。聽若以鍵瓷小受。鍵瓷者入小。小者入次。次者入大諸比丘。不知畜鍵瓷小。當淨施不。白佛。佛言。聽不作淨施畜。時長老畢陵伽婆蹉。老羸不堪步涉白佛。佛言。聽作步挽車若輿若乘。除女人牸牛馬。爾時畢陵伽婆蹉。在道行得輦不敢受白佛。佛言聽受。得皮輦不敢受白佛。佛言。聽皮。十種衣中隨以一衣裹之。復得織皮輦不敢受白佛。佛言。聽皮繩髮繩以餘繩織應畜。諸比丘須輦轅白佛。佛言聽作。諸比丘須輦繩白佛。佛言聽畜。若繩數斷。聽用皮作。若擔輦肩痛。聽安枕薦。若患寄痛。聽作橙安枕薦。時不知何人應擔白佛。佛言。聽比丘若僧伽藍民若優婆塞若沙彌。若得車亦如是。若皮車應皮。十種衣中隨以一衣裹之應畜。若得織皮車。除皮繩髮繩餘得畜。不知何人應牽白佛。佛言。聽若比丘若僧伽藍民若優婆塞若沙彌牽。爾時長老畢陵伽婆蹉。得守僧伽藍人。佛言應畜。爾時六群比丘。作皮床皮獨坐床。諸比丘白佛。佛言不應畜。復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷。破地生虫屋內臭穢。諸比丘白佛。佛言不應畜。時有婆羅門出家為道。持伊師皮作拭足物置戶內。佛言聽畜。時諸比丘。汲水罐繩數斷。佛言。聽以皮作索。若罐破聽以皮作。若繩斷以皮作繩。若戶繩數斷。佛言。聽以皮作。若開戶若閉戶患手痛。聽以大皮裹之。若戶樞不轉。應著皮。若上樞壞。聽以皮縺。若向亦如是。若繩床木床壞。聽以皮縺。時有比丘痛。佛言。以大皮裹得患差便。若比丘覆屋繩斷。佛言。聽以皮作。若戶扂繩數斷。聽以筋若毛作。時六群比丘。畜皮囊革屣囊鍼綖囊。諸比丘白佛。佛言不應畜。爾時有木師出家比丘。畜皮囊盛作器白佛。佛言不應畜。木師出家比丘。一切作器不應畜。爾時眾僧。得木作器白佛。佛言聽畜。不知用何物盛。佛言。聽十種衣隨以一一衣作囊盛。爾時比丘酥油瓶露。佛言。聽以濕皮覆。若虫嚙應以泥泥。爾時比丘。得花形皮油器。畏慎不敢畜。佛言聽畜。爾時比丘。得角作油器。畏慎不敢畜。佛言聽畜。若下漏上漏若邊漏聽以皮纏覆。

爾時世尊。在王舍城。有比丘。木刺刺須軟革屣聽畜。時世尊與阿難俱行。去尸陀林塚間不遠。見有貴價。重革屣。世尊知而故問阿難。汝何不取此革屣。阿難言。恐畜重革屣。佛言。聽此糞掃物得畜。爾時比丘在道行。去塚不遠。見有木貫死人皮厚。便剝取還房。作一重革屣。房內臭穢。餘比丘問。房內何以臭。即以事答。諸比丘白佛。佛言。不應畜人皮。若畜偷蘭遮。及餘不淨可惡皮不應畜。若畜突吉羅。爾時有比丘。從寒雪國來凍壞。詣佛所頭面禮坐一面。佛知而故問比丘。汝何故破。白佛言。寒雪處來故凍壞。佛問比丘。彼國法何所著。比丘言。著富羅菴鞮。佛言。聽著。若須靺。聽作靺。聽從非親里居士居士婦乞作。不得作餘用。若餘用如法治。時六群比丘皮作腰帶。佛言不應畜皮作禪帶。佛言不應畜。比丘畜皮器。佛言不應畜。比丘畜皮帽。佛言不應畜。比丘作皮緊殊炭。佛言不應畜。比丘不拂拭革屣。污污臥具。佛言。不應不拂拭革屣。時比丘洗足已。未乾便著革屣。革屣濕爛壞。佛言不應爾。時比丘不數浣拭物。諸比丘見污穢不喜。佛言聽浣。彼浣已不捩不曬蟲生。佛言。應浣捩曬燥。皮革揵度竟