爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒。是中或有言犯戒。或有言不犯。是中見犯比丘。語不見犯比丘言。此比丘實犯。非是不犯。彼不見犯比丘意解。即言如是。是比丘實犯戒。非是不犯。彼即和合舉罪。犯罪比丘言。我不犯。不成舉非法。舉我羯磨不成。彼即往人間覓朋黨。語餘比丘言。我不犯。不成舉非法舉我羯磨不成。彼比丘見如是。此比丘不犯。不成舉非法舉羯磨不成。犯罪比丘。即將餘部黨隨舉比丘。來至先言不見犯比丘所語言。長老。此比丘不犯戒。不成舉。非法舉他。羯磨不成。彼比丘還見不犯便言。彼不犯。不成舉非法舉羯磨不成彼被舉隨舉比丘。與見犯比丘別部說戒羯磨。時舉罪比丘。往世尊所頭面禮足却坐一面白佛言。此被舉隨舉比丘。與我等別部說戒羯磨。佛言。此癡人破僧。若彼如我所說羯磨說戒者。羯磨成就不犯。汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯。何以故。有二不同住處。何等二。彼比丘自作不同住。若僧與作不同住。云何比丘自作不同住。若比丘僧破求外朋黨。是為比丘自作不同住。云何僧與作不同住。僧與作不見犯羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。是為僧與作不同住。是為二種不同住有二種同住處。是比丘自作同住處。若僧與作同住處。云何自作同住。此比丘僧破自部黨求外善部黨。此比丘自作同住。云何僧與作同住。眾僧和合。先與作不見羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨後和合僧還解。是為僧與作同住。是為二種同住處。彼被舉比丘隨舉比丘。與此舉比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長短。時眾多比丘。往世尊所。頭面作禮却坐一面。白世尊言。大德。彼被舉比丘隨舉比丘。與此舉比丘鬪諍共相罵詈誹謗互求長短。我等當云何。佛言。聽眾僧破非法和合。應在如是處坐令身口不出惡。眾僧破如法和合。應隔一人坐。爾時世尊。往被舉比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不犯不懺悔。何以故。若比丘犯罪。餘比丘言。長老犯罪自見不。答言不見。彼比丘多聞知阿含持法。持律知摩夷。多得伴黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。彼犯罪比丘作是念。彼比丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多有伴黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。我今若不見罪。此比丘今即當為我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨。若彼比丘與我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不捨羯磨者。彼比丘不復與我共羯磨說戒。不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在前食後食。亦不隨歲數大小恭敬禮拜執手迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共說戒。乃至不執手迎逆者。眾僧便有鬪諍事生。共相罵詈誹謗伺求長短。僧便當破。令僧塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。應如彼言有罪應如法懺悔。止止比丘莫共鬪諍罵詈共相誹謗伺求長短。汝等一切當共和合齊集同一師學如水乳合。利益佛法安樂住。爾時世尊。告被舉比丘隨舉比丘。如是言已。便往至舉他比丘所語言。汝等莫數舉他比丘事。何以故。是中比丘犯事。彼比丘問言。長老。自見犯罪不。彼言不見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩

眾惡聲流布　　不求尊上法
破於眾僧時　　亦不以餘事
斷骨害生命　　盜取牛馬財
國土鬪 諍亂　　亦有還和合
汝曹可無有　　種種罵詈者
其有如是者　　彼怨終不除
種種惡罵詈　　終不還加報
其能忍默者　　彼怨自得除
以怨除怨仇　　怨仇終不除
無怨怨自息　　其法勇健樂
亦不教他作　　己身亦不為
能行如是者　　如雨淹眾塵
無堅說堅牢　　堅牢不見堅
彼不解堅牢　　墮邪憶念中
堅牢知堅牢　　不堅知不堅
彼解堅牢法　　入於正念中
猶如人執箭　　執緩自傷手
沙門不善良　　增益於地獄
若能善執箭　　執急不傷手
沙門善自良　　便得生善道
雖有袈裟服　　壞抱於結使
不能除怨害　　彼不應袈裟
結使已除滅　　持戒自莊嚴
調伏於怨仇　　彼則應袈裟
處處遍求伴　　無有稱己者
寧獨堅其心　　不與愚者同
若處處求伴　　不得如己者
寧獨自行善　　不與愚惡伴
獨行莫作惡　　如山頂野象
若審得善伴　　共行住勇健
遊處在諸眾　　其心常歡喜
若不得善伴　　獨行常勇健
捨於郡國邑　　無事如野象

爾時世尊。以拘睒彌比丘鬪諍共相誹謗罵詈眾僧惱亂。世尊不喜。不語眾僧及供養人。自舉臥具著本處。執持衣鉢以神足力。從拘睒彌還舍衛國。時拘睒彌諸優婆塞。聞世尊以諸比丘鬪諍共相誹謗罵詈眾僧惱亂。世尊不喜不語眾僧及供養人。自舉臥具著本處執持衣鉢。以神足力從拘睒彌國還舍衛國。時諸優婆塞。自共作制限。我等眾人。都不應見拘睒彌比丘起迎恭敬禮拜問訊語言及供養衣服飲食病瘦醫藥。彼諸比丘如似被舉住。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。盡皆遠離無有與語者。彼諸鬪諍比丘遂無有利養。作如是念。我等可於世尊所滅此鬪諍事。即往舍衛國。時舍利弗。聞拘睒彌比丘鬪諍共相誹謗罵詈口如刀劍從拘睒彌來舍衛國。即與五百比丘往佛所。頭面禮足却住一面。白世尊言。此拘睒彌比丘鬪諍共。相誹謗罵詈口如刀劍。從拘睒彌來至舍衛國。我曹當云何。佛告舍利弗。應聽二部所說。若有比丘如法語者。則應受彼語。稱譽長養與為伴黨。舍利弗復白佛言。云何知彼比丘是法語非法語。佛告舍利弗有十八事破僧。法非法毘尼非毘尼犯不犯輕言重有餘無餘麁惡不麁 惡以應行不應行制不制說不說。佛告舍利弗。汝觀此事。則知彼比丘如法語非法語。復白佛言。云何與拘睒彌比丘房舍臥具。佛言應持屏處房舍臥具與。若無屏處應作屏處與。如眾僧分臥具法等與。舍利弗白佛言。眾僧衣物。云何與拘睒彌比丘分。佛言。隨上座次到應與。舍利弗白佛言。拘睒彌比丘若小食與粥時。當云何坐。佛告舍利弗。我先不作如是語耶。眾僧破非法和合。應在身口不生惡處坐。眾僧破如法和合事已滅應間闕一人坐處坐。爾時摩訶波闍波提比丘尼。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衛國。即與五百比丘尼俱詣世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。大德。此拘睒彌比丘鬪 諍誹謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至舍衛國。我等當云何。佛告瞿曇彌。應聽二部語。若有比丘如法語者。則應受彼語稱譽長養與為伴黨。復白佛言。云何知彼比丘是法語非法語。佛告瞿曇彌。有十八事破僧。法非法乃至說不說如上。汝觀此事。則知彼比丘如法語非法語。瞿曇彌比丘尼。應從眾僧乞教授在如法比丘部中求。爾時阿難邠坻。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來舍衛國。與五百優婆塞俱詣世尊所。頭面禮足却坐一面。白佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。我等當云何。佛言。應聽二部語如上。若有檀越布施。應分作二分。此亦是僧。彼亦是僧。居士如破金杖為二分。二俱是金。如是居士布施物。應分為二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時毘舍佉無夷羅母。聞拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。與五百優婆私俱詣世尊所。頭面禮足却住一面白佛言。拘睒彌比丘鬪諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。我等當云何。佛言。應聽彼二部所說如上。若有布施衣物。應分為二分。此亦是僧彼亦是僧。如破金杖為二分。彼此是金。若有布施衣物。應分為二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時被舉比丘道路行靜處。心自念言。我此諍事。應當引修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法是舉非舉。為是如法舉羯磨成就。為是不如法舉羯磨不成就耶。時即看修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法律作是念。是犯非為不犯。是舉非為不舉。如法舉羯磨成就。非為不如法舉羯磨不成就。彼即至隨舉比丘所。作如是言。我在道路行在靜處思惟作是念。我今此鬪諍事。是犯非犯耶。即看修多羅毘尼阿毘曇檢校佛法律。是犯非為不犯。是舉非為不舉。如法舉羯磨成就。非為不如法舉羯磨不成就。時隨舉比丘。即將被舉比丘。至舉罪比丘所白言。此被舉比丘。語我如是言。在道路行在靜處思惟心自念言。如上所說。爾時舉罪比丘。即將隨舉比丘被舉比丘。詣世尊所頭面禮足已。却坐一面。白佛言。此隨舉比丘。將被舉比丘來至我所。以被舉比丘因緣具向我說。今即復以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。是犯非不犯。是舉非不舉。如法舉此比丘羯磨成就。若彼比丘。順從眾僧懺悔改過。求索解不見舉羯磨者。即應白四羯磨解。應如是解。彼比丘。應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足。已右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘。僧舉我作不見舉羯磨。我今順從眾僧改過懺悔。乞解不見舉羯磨。願僧慈愍故為我解。如是第二第三說。是中應差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律若不誦律。能羯磨者如是白。大德僧聽。此某甲比丘。僧作不見舉羯磨。今順從眾僧改過懺悔。乞解不見舉羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。僧與解不見舉羯磨。白如是。大德僧聽。某甲比丘。僧與作不見舉羯磨。彼順從眾僧改過懺悔。今求僧乞解不見舉羯磨。誰諸長老忍。僧解彼某甲比丘不見舉羯磨者默然。誰不忍者說。是第一羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘解不見舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。聽作白羯磨和合。應如是白。大德僧聽。所因事令僧鬪諍誹謗共相罵詈互求長短。彼人犯事被舉。今已還解已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧作和合白如是。應作如是白和合。時優波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白世尊言。所因事令僧鬪諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧別異住令僧塵垢。彼事未料理未處分未滅僧塵垢。頗得如法和合不。佛言。不得如法和合。優波離。彼所因諍事。令僧鬪諍誹謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧塵垢。彼諍事已料理。已分處。已滅僧塵垢。得如法和合。佛言。自今已去聽作白羯磨和合布薩。應作如是白。大德僧聽。彼所因事。令僧鬪諍誹謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧塵垢。彼人僧為作舉罪。已還為解。已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧作和合布薩白如是。應如是白已和合布薩。爾時佛告優波離。有五種犯罪人。何等五。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼語此比丘言。若見此罪應懺悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。應僧中懺悔。是第二犯罪人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。當於此僧中懺悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。眾僧應捨棄莫問。語如是言。汝今不見罪。汝所往之處彼亦當舉汝罪為汝作自言。不聽汝作阿［少／兔］婆陀。不聽布薩自恣。如調馬師。惡馬難調。即合所繫杙棄之。汝比丘不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣。如是人不應從求聽如是此即是聽。此是第四犯罪人比丘如是犯罪。餘比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼應眾僧中作不見舉白四羯磨。此是第五犯罪人。時長老優波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。有幾法應得作料理事人。佛言。有五法應料理。何等五。欲作事比丘。應觀察此事實不實。或有事不實。彼比丘若知此事不實。不應作。彼比丘若知此事實。應更觀察此事有利益無利益。或有事無利益。彼比丘若知此事無利益。不應作。若比丘知此事有利益。應更觀察此事時作非時作。或有事非時作。彼比丘若知是事非時作。不應作。彼比丘若知此事是事作。應更重觀察。若作此事。令僧鬪諍誹謗罵言。令僧破令僧別住令僧塵垢。為不令僧鬪諍。乃至不令僧塵垢。彼比丘若知作事令僧鬪諍乃至令僧塵垢不應作。若比丘作事不令僧鬪諍乃至不令僧塵垢。彼比丘應重更觀察。若比丘作事為得伴黨不得伴黨。或作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不得比丘伴黨。不應作。彼比丘若知得比丘伴黨。應知時好心善念應作。優波離。比丘知此五法。應得作料理事人。爾時優波離。即從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛。而說偈言。

為僧說此語　　義利決定故
云何得知勝　　比丘得堅持

爾時世尊。說偈答優波離言。

第一持戒不毀壞　　比丘威儀自端身
怨家不能如法呵　　彼能得是他無語
彼住如是清淨戒　　得無畏說無疑難
在眾不怖無變異　　不失於義隨問答
如是眾中而問義　　卒答不思無憂慮
隨時問義皆能答　　應答諸問心無異
恭敬長老諸比丘　　上座中座及下座
能說因本善分別　　解諸怨家欺詐語
怨家不能得其勝　　亦能調伏於多人
常為師教而不虧　　莊嚴智慧眾所可

若犯如是事　　不犯得罪除
此垢二俱知　　知垢懺悔除
不悔眾所遣　　若悔眾不驅
如是人應勸　　分別如是知
有信則能受　　為僧故而遣
眾遣能用語　　能作不自高
恭敬於長老　　上中及下座
智慧多利益　　是人能護法

（拘睒彌揵度具足竟）。

四分律卷第四十三