Mahāsaṅghika Vinaya摩訶僧祇律

Bhikkhu Vibhaṅga比丘分

Pācittiya 50波夜提五十

佛住王舍城。廣說如上。爾時韋提希子阿闍世王十五日月盛滿時。洗浴塗身著新淨衣。與諸群臣在正殿上。時王語一大臣言。今是月盛滿日。我等當詣何處沙門婆羅門。能得長養善根處。大臣答言。不蘭迦葉在王舍城中。是大沙門亦有大眾。王應往彼能長養善根。王默然不答。復有一臣言。是薩遮尼乾子在王舍城中。是大沙門。可往詣彼能長養善根。如是一一大臣是外道弟子者。各各稱讚其師。皆言。應往詣彼能長養善根。爾時耆舊童子在阿闍世王後。執蓋而侍。王告童子。眾人皆語。汝何故默然不言。今月盛滿應詣何處。得長養善根。童子白王。世尊今在我菴婆羅園中。與千二百五十比丘共在彼住。若往彼者。可長養善根。王即可其所言。便告耆舊童子。汝速嚴駕五百牸象。一一象上載一夫人。時耆舊童子即如教嚴駕。嚴駕訖往白王言。嚴駕已辦。宜知是時。時阿闍世王與五百夫人。夜半時執炬燈明前後圍繞。出王舍城。詣菴婆羅園。欲到園門時。諸比丘皆悉坐禪。王即悚然。顧謂童子。汝云。有千二百五十比丘在。汝園中云何如是大眾寂然無聲。汝將無欺誑我耶。童子報言。實不欺王但當直前。童子即指示言。此大堂中燃燈明處。世尊當中坐。威德特尊巍巍無上。猶如牛王在牛群中。如師子王在眾獸中。如雪山六牙白象王在象群中。猶如恒河深淵澄靜無聲。大眾默然亦復如是。又如大海無量水歸。世尊大眾功德無量亦復如是。爾時阿闍世王小復前行。下乘步進至佛所遶佛大眾三匝而住。語童子言。世尊大眾寂然清淨功德成就。願使我子優陀夷跋陀功德成就。亦得如是。佛告大王。隨所求願皆當得之。時王敷座。請佛令坐。佛語大王自坐佛自有座。時王頭面禮佛足。禮佛足已坐一面白佛言。世尊。欲有所問。唯願聽許。佛告大王。恣所欲問。當為汝說。王白佛言。世尊。此中種種工師於佛法中出家。可現世得沙門果不。如現法沙門果經中廣說。爾時說法經久。諸夫人著寶瓔珞重故。各各解置座前。時阿闍世王有殺父罪故。心常驚怖。聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬聲。王大怖畏。即告諸夫人。可還入城。可還入城。夫人去速忘不取瓔珞。還宮中已。到明清旦。王大夫人欲著瓔珞求覓不得。著衣人言。昨來倉卒恐忘在彼。如是諸夫人皆云忘瓔珞。如是眾多若白王者王或嫌責。爾時有青衣白王言。諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。時有外道婆羅門。是王師共王在坐。即語王言。若忘在彼諸沙門皆當藏去。假令往求會不可得。時王遣可信人。試往推求。見佛大眾儼然而坐。及見諸夫人瓔珞悉在本處。日光照曜光焰赫然。即收持還。具以白王。王大歡喜言。佛諸沙門真良福田。無貪無欲。特可信者。無過是眾。願常在我國中。我當盡形供養。王即告諸夫人。是汝瓔珞各各還取。不得雜亂競取好者。諸比丘聞王外道師作是語。以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。寶悉現在不取。已生人謗。況復取者。從今日後不聽取寶。

復次佛住毘舍離。廣說如上。爾時梨昌童子著雜寶腰帶。價直千萬。乘駟馬車出城遊戲。寶帶重滑不覺墮地。時有比丘。從後而來。見寶帶在地。即呼言。童子童子。取汝寶帶。車聲響故。童子不聞。是比丘恐後人得故。在邊立住。童子前行乃覺失帶。即駝車還。遙見比丘。即便問言。汝於後來。頗見帶不。比丘答言。我見有帶。向遙喚汝。汝自不聞。童子即復問言。為在何處。答言在此童子即前取帶。帶腰已。便捉比丘痛打手令熟。種種嫌罵言。若我不還者。汝持帶去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。不取已生過患。況當取者。

復次佛住毘舍離。廣說如上。爾時比丘在蘇河上脫衣洗浴。時有梨車童子。亦詣河浴即脫耳環。以衣覆上。入水而浴浴已上岸著衣忘環而去。比丘後出見此耳環。即遙呼言。童子童子。耳環在地。童子去疾不聞其喚。行漸漸遠覺耳無環。即便還覓。遙問比丘言。見我耳環不。比丘答言。耳環在此。我向見已。即遙喚汝。但汝去疾不聞喚聲。時童子言。今在何處。答言。在此童子即取耳環。著已捉比丘反覆熟打罵言。如是如是。子我若不來。汝當持我環去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。不取寶已生過患。況復取者。

復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園。廣說如上。時有釋子飯諸比丘。與諸宗親共行食。著金釧重行食不便。即脫釧置比丘而作是言。此釧置阿闍梨足邊。比丘食已。捨起後人見之。即便持去。是釋子行食訖已。即便還歸。忘不取釧還家已。乃覺無釧。便還本處求索不見。即復覓所寄比丘見已白言。阿闍梨。還我向所寄釧。比丘答言。我憶汝寄釧故在本處。我不取來。釋子言。我寄不得所而失此釧。心中不悅。即往佛所。頭面禮足。即白佛言。我向以釧寄某比丘。不為掌視而今失之。佛為釋子隨順說法。示教利喜。發歡喜心而去。去不久。佛言。呼彼比丘來。即呼來已。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛告比丘。汝若受人寄者。當為掌視。若不為受者。當言不受。汝云何受人寄物而不為掌。從今日後聽園內。若寶若名寶。若自取。若使人取舉。佛告諸比丘。依止迦維羅衛住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘若寶若名寶。園內若自取若使人取。除餘時。波夜提。餘時者。比丘若寶若名寶若自取若使人取。作是念。有主求者與。是名餘時。比丘者。如上說。園內者。塔園內僧園內。寶者。已成器。所謂天冠寶蓋瓔珞拂柄寶屐如是等寶所成器也。名寶者。錢金銀真珠琉璃珂貝珊瑚琥珀頗。赤寶銅赤銅鉛錫白鑞鐵等。取者。淨者得自手取。若不淨者使淨人取。波夜提者如上說。餘時者若塔園內。若僧園內。若見有寶若名寶。若淨者自取。若不淨者使人取舉。作是念。有主求。當與作如是念不異。若佛生時。大會得道時。轉法輪時。阿難羅羅大會時。爾時諸人若忘衣及嚴身具種種諸物。比丘忘衣等物。若比丘見者當取。取應唱令。問此是誰物。若是主者與。若無識者應懸著柱上顯現處。令人見之。若有人言此是我物。應問言。汝何處失。答相應者應與。若無人識者應停。至三月已。若塔園中得者。即作塔用。若僧園中得者。當作四方僧物用。若是貴重物。寶瓔珞金銀者。爾時不得露現。唱令得寶。比丘應審諦數看。有何相貌。然後乃舉。若有人來問我忘寶物有見者不。比丘爾時應問。汝何處忘。汝寶有何相貌。若不相應者應語言。此僧伽藍廣大。汝為可廣求。若相應者應出寶示言。長壽此是汝物不。若言是。比丘不得於一人前與。應集眾多人教言汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼看猶不可得。若言我此寶邊更有餘物。應言。長壽。我正得此。更不見餘物。應語言汝是惡人。汝但得此已為過多。云何方欲更索餘物謗人。若世尊不制戒者。汝不見此物。若如是猶復不了者。應將至優婆塞邊。應作是言。我本正得此物。盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞應罵言。如是如是。子汝得此物已。為過多而今反謗比丘。汝但去。我當與汝。作對料理此事。若無有人來者。至三年如上隨所得處。當界用之。若比丘入聚落。見地遺物不應取。若有人取與比丘。得受與者。即是施主故無罪。若比丘入聚落。見有遺衣物。或風吹來者不得。便作糞掃衣想取。若曠路無人見有衣物應取。若見衣上有寶。應以躡斷棄之持去。去時不應隱藏。應露捉使人見之。若衣上有穢污。為人所賤者。得覆以持去。若取時不覺衣裏有寶物者。還至住處。見已應與淨人。知掌作醫藥直。若出聚落時。若道中見衣。衣上有久塵土當取。取已不得覆藏。當露現持去。若有主逐比丘應語。長壽。何故走。答言。我失衣。應言。此是汝衣不。若言是者應還。應作是教言。汝當歸佛法僧。若世尊不制戒者。汝設見此衣。亦不可得。若故壞僧坊。欲更治掘地起基。得寶藏者。若淨人不可信者。應當白王王言。此物應入我。我今施比丘作功德。即名施主。若已用半半在。王言。汝何以用我物。若已用者止。在者送來。比丘應送在者還。王若言何以用我物。盡送來。比丘已用物者。應用僧物還。若僧無物應乞物還。若言已用者止。功德屬我。即名彼用。若治故塔得金銀寶物。若淨人不可信者。當白王。淨人可信者得取。停至三年。三年已應用。作塔事種種用。若王家覺問比丘言。汝此中得寶藏不。應答言得。若已用者應答言得。已用作此塔。王言已作者止。此功德屬我。若已用半半在者。王言已用者止。在者歸我。在者應與王。若王言汝不知地中寶物。應屬我耶。汝何以用盡還我來。比丘爾時應以塔物還。若塔無物者。應為塔乞物還。若王問言。佛法戒律中云何。比丘應答言。佛法中若塔地中得物。即作塔用。若僧地中得物。即作僧用。王若言從佛法用者無罪。若寶藏上有鐵券姓名。若彼王問。諸大德見寶藏上有如是姓名不。比丘應答言見。已用。作塔成。若彼言此是我家先人物。汝何以用。用者應還我。若言已作塔成者。功德屬我無罪。若已用半半在者還我。比丘爾時應還在者。若言汝何以用我家先人物。一切盡還我來。爾時應盡還。若塔有物應用還。若無者乞還。若言此先人物。先人已死。此功德即屬彼者無罪。作新僧伽藍。作新塔得物亦復如是。是故說。