Mahāsaṅghika Vinaya摩訶僧祇律
Bhikkhu Vibhaṅga比丘分
Pārājika 4波羅夷四
佛住舍衛城。廣說如上。爾時一聚落中有二眾安居。時一眾安居訖還舍衛城。問訊世尊頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問。比丘汝何處安居來。答言某處聚落安居。佛問比丘安居樂不。乞食易得不。行道如法不。安居訖已得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘白佛言。世尊。夏安居樂。行道如法。乞食難得。衣物不足。諸優婆塞不數來往。佛告諸比
是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜。俱白佛言。世尊善哉善巧方便說世八法。未曾有也。佛告諸比丘。如來應供正遍知三達無礙。智慧之明如月盛滿。說世八法何足為奇。我於昔時畜生道中作鸚鵡鳥。能為餘鳥說世八法。此乃為奇。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有一國王。養二鸚鵡。一名羅大。二名波羅。皆解人語。王甚愛念盛以金籠食輒同案。時有大臣。持一獼猴兒奉上大王。人情樂新。王即愛念飲食飼養勝於鸚鵡。時波羅鸚鵡子。便為羅大而說偈言。
爾時羅大答言。斯皆亦無常。今此獼猴子不久復當失此利養。即為波羅而說偈言。
是獼猴子小時毛色潤澤跳踉超擲。人所戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡見。竪耳張口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子。便說此偈謂波羅言。
是獼猴轉大。王愛意遂盡。即勅左右令繫馬槽柱。時王子年小。手捉飲食至獼猴邊。獼猴索食王子不與。獼猴瞋怒爴王子面傷壞裂衣服。王子驚怖舉聲大喚。王問傍人兒何以涕。傍人以事答王。王便大瞋勅人打殺。擲著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子。即為羅大而說偈言。
佛告諸比丘。爾時羅大鸚鵡子豈異人乎。即我身是。波羅鸚鵡子者即阿難是。我為鸚鵡時。以能為彼說世八法無常遷變不可久保。況復今成正覺說世八法。何足為奇。時彼第二眾安居竟。尋即來至禮世尊足於一面坐。世尊知而故問。比丘何處安居來。答言世尊。某處安居。佛問比丘。安居樂不。行道疲不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘白佛言。夏安居樂。行道不疲。乞食易得。多得安居衣。諸優婆塞來往者眾。佛問比丘。有何因緣二眾俱共依一聚落安居。一眾獨多得供養。一眾不得。諸比丘白佛言。世尊。我等無量方便讚歎三寶。亦常讚歎佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等。及自讚歎所修習功德。佛問比丘。汝所讚歎為實爾不。世尊我所讚歎三寶及尊者舍利弗等是實。自讚歎不實。佛言比丘。此是惡事。云何為身利養不實空自讚歎。寧噉灰炭吞食糞土利刀破腹。不以虛妄稱過人法而得供養。佛告比丘。我常讚歎少欲知足。汝等云何多欲難滿廣求無厭。此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。世尊種種呵責是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時。入村乞食有自稱譽者乞食易得。不自稱譽者極甚難得時有一長老比丘。便作是念。我何為虛妄而自讚歎。得過人法以自活命。我從今日不復虛妄而自稱譽。晨朝著入聚落衣持鉢乞食。時有人問言。長老汝於聖果有所得不。是比丘便不自稱譽。即時乞食處處不得。日時欲過飢乏羸頓。復自稱譽即有所得。有異比丘聞是。長老須臾妄語須臾實語。便白佛言。世尊。云何是長老比丘志弱無恒輕躁乃爾。佛告諸比丘。是長老不但今日志弱無恒輕躁。過去世時亦復如是。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼飢行求食遍歷聚落。乃至七村都無所得。便自剋責。我何薄相經歷七村都無所得。我今不如守齋而住。便還山林自於窟穴呪願言。使一切眾生皆得安隱。然後攝身安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。何等眾生孝順父母。供養沙門婆羅門。布施持戒修梵行受八戒者。時釋提桓因周行觀察到彼山窟。見此狼閉目思惟。便作是念。咄哉狼獸甚為奇特。人尚無有此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。釋即變身化為一羊在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福報應忽至。我遊七村求食不獲。今暫守齋肴膳自來。厨供已到今但當食。食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見狼來便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠羊化為狗。方口耽耳反來逐狼急聲吠之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。劣乃得免。還至窟穴便作是念。我欲食彼反欲噉我。爾時帝釋復於狼前。作跛脚羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼花謂為是羊。今所見者此真是羊。復更諦觀看耳角毛尾真實是羊。便出往趣羊復驚走。奔逐垂得。復化作狗反還逐狼亦復如前。我欲食彼反欲見噉。時天帝釋即於狼前化為羔子鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況為羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝釋知狼心念還齋。猶故作羊羔於狼前住。時狼便說偈言。
爾時世尊告諸比丘。彼時狼者豈異人乎。即此比丘是。本為狼時志操無恒。今雖出家心故輕躁。爾時世尊告諸比丘。依止舍衛城諸比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。自稱得過人法聖知見殊勝如是知如是見者。是比丘得波羅夷。不應共住。
復次佛住舍衛城。廣說如上。時有二比丘在阿練若處住。其一比丘暫成就根力覺道貪恚不起。語第二比丘言。長老是我善知識所敬重者。今欲向長老說密事。彼言汝欲說何等。便言長老我得阿羅漢。彼即答言。長老。世尊在世親受法教。勤修精進得成道果。是其宜耳。是比丘後時遊諸聚落。放縱諸根廢習止觀。便起煩惱覺癡愛生。便語其伴。我本謂有所得。定自未得。何以知之。自覺心中煩惱猶在。彼比丘言。長老妄稱得過人法。犯波羅夷。是比丘言。我非知而妄語。謂為實耳。諸比丘以是事具白世尊。某甲比丘妄語自稱得過人法。佛言呼來。來已佛問比丘。汝實虛妄自稱得過人法耶。世尊。我不虛妄自稱得過人法。我想謂得。如是想說耳。佛問比丘。汝何因緣而作是說。比丘白佛言。世尊。我於阿練若處住。修習根力覺道煩惱不起。我謂得阿羅漢。便語同伴說已所得。我於餘時遊行聚落。不攝諸根煩惱便起。即生疑悔語是比丘。非是虛妄。爾時世尊告諸比丘。是比丘非故虛妄說得過人法。當知此比丘是增上慢。佛告比丘。云何於正法中信家非家捨家出家起增上慢。汝當方便除增上慢可得羅漢。時彼比丘大自慚愧。即於佛前精進方便修行正觀。除增上慢得羅漢果。諸比丘白佛言。甚奇世尊。是比丘蒙佛慈恩。精勤方便修行正觀。除增上慢得羅漢果。佛告諸比丘。是比丘不但今日蒙我恩故。精勤方便修習正觀。除增上慢得羅漢果。過去世時亦蒙我恩。精勤不懈獲大果報。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去世時有國名迦尸城名波羅奈。時彼國中人民豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆羅門。從外聚落來入城內。是節會日。城中諸人有乘象者有乘馬者。有乘車者有乘輿者。洗浴塗香著新衣服。五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渴愛心生便問人言。此諸人輩作何因緣得是快樂。答言婆羅門。汝不知耶。答言不知。時人便語婆羅門。是輩先世修行功德。又復今世勤為家業故得斯樂。時婆羅門便作是念。此諸人等手足四體與我無異。我今但當勤身傭力。可得財物自恣快樂與彼無異。便自還家謂其婦言。我欲遠行傭力求財。其婦答言。隨在近處乞索趣得飲食兒子何用遠行。婆羅門言。事不獲已宜當遠行。其婦心念其欲去者知復如何。語婆羅門。去留隨意深自保重。婆羅門勅婦言。汝自謹慎好看兒子。時婆羅門於是便去至一海邊聚落。見諸商人祠祀聚會宣令里巷。誰能隨我入海共取珍寶。婆羅門答言。我欲入海。商人問言汝有何錢貨。答言我無錢貨。唯欲從汝乞食為汝呪願。時諸商人皆為福故語令上船。即得便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食。並役力求財。得純金三十二段。摩尼珠十四枚。便隨伴還閻浮提船著岸渚。時婆羅門便大誇說諸商人等。持財物往今得物還。有何奇特。我本空去今得此寶。可謂為奇。不勝歡喜。便捉寶物手中挑弄不止。即失寶物落海水中。時婆羅門甚大憂惱。我極辛苦得是寶物。如何一旦忽然落水。我要當抒海求覓此寶。即便上岸求得好木。持詣木師所語言。煩君為我作木魁。木師為作已。鏇師為鏇之。鐵師為鍱之。得木魁已持詣海。次褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟。是婆羅門欲作何等。我當問之。即化作婆羅門形往至其所。以偈問言。
時婆羅門說此偈已便抒海水。抒著岸上水還入海。是時海神觀彼婆羅門意為懈怠耶當實堅固。觀已見婆羅門志意專精永無退期。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減如毛髮許。感其專精即還其寶。是時海神為婆羅門而說偈言。
佛告諸比丘。時海神者豈異人乎。即我身是也。婆羅門者此比丘是。過去世時已曾蒙我精勤方便得大果報。今復蒙我精勤方便。修習正觀除增上慢得阿羅漢。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集。以十利故為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。自稱得過人法聖知見殊勝我如是知如是見。彼於後時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清淨故作如是言。長老我不知言知。不見言見。虛誑不實語。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。未知者無智故。未了者未斷故。自稱者稱己也。得過人法者。人法者。所謂五欲五下分結。六趣六諍根七使八邪世八法。九慢九惱。十善行迹十惡行迹。復次人法者如諸天子以偈問佛。
是為人法。復次孝順父母。供養沙門婆羅門。及諸尊重修梵行者。是為人法。過人法者。十智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡智無生智。滅盡解脫增上善心。淳熟善根淨不淨解脫。明法須陀洹果及所攝三昧。善入出住正受作證。所謂止觀三三昧三明。四念處四正勤四如意足四禪四無量心四無色定四聖道四聖種四聖諦四沙門果。五枝定五根五力五解脫處。六無上法六聖法六出要界六念六通。七財七無著法七三昧七漏盡力七覺支。八正道八勝處八解脫八向道迹。九想九歡喜法九淨行滿足九次第定。十賢聖住處十一切入十離熾然法十無學法十種漏盡力。此名過人法。聖知見者。所謂佛及佛弟子所有知見。或自稱知非見。或自稱見非知。或自稱知見。或非知非見。知非見者。言我知苦習滅道。不言我天眼清淨。見人死此生彼善趣惡趣若貴若賤。不言我得天耳過人所聞。人聲非人聲若近若遠。又不言我知他人心。神足[夌*欠]虛自識宿命。是名知而非見。見而非知者。自言我得天眼清淨乃至自知宿命。不言我知四真諦是名見非知。云何知見。言我知四真諦乃至自識宿命。是名知見云何名非知非見。亦不言我知四真諦乃至自識宿命。是名非知非見。得殊勝者。如是知。如是見。實不知言知。不見言見。後若撿挍若不撿挍。撿挍者有人問言。長老。汝得聖道果耶。從何等法師學得此果。汝何處得。得時云何。是名撿挍。不撿挍者無人問。若問若不問。不實自言得過人法。犯波羅夷。波羅夷者四波羅夷中。若一一犯也。求清淨者欲得清淨。故言我不知言知。不見言見。虛者空也。誑者不如實。妄語者妄自稱說。除增上慢者。世尊所除。波羅夷者如上說。復次波羅夷者。離不妄語退沒墮落。是名波羅夷。復次有波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。是名波羅夷。若比丘自言我法智耶。犯越比尼罪。若言我法智。偷蘭罪。若言我得法智。波羅夷。如是斷如是修如是作證。如是一一廣說。乃至言我漏盡力耶。得越比尼罪。若言我漏盡力。得偷蘭罪。若言我得漏盡力。波羅夷。如是斷如是修。如是作證亦如是。若教化比丘至檀越家語女人言。優婆夷。某處安居比丘盡非凡夫。得越比尼罪。若言我亦在中。得偷蘭罪。問言長老。得是法耶。答言得。波羅夷。若比丘言。優婆夷某處比丘夏安居盡得阿羅漢。乃至言我得是法。犯波羅夷。又比丘言。某處比丘夏安居盡得妙勝法。乃至言我得是法。波羅夷。若言某處比丘夏安居竟亦如是。若比丘語優婆塞優婆夷言。某處自恣比丘皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得殊勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比丘言。優婆夷某處院內住比丘皆非凡夫。皆阿羅漢得妙勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比丘語優婆夷言。某處坐上比丘皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得勝妙法。乃至問言。長老得是法耶。答言。我亦得是法。犯波羅夷。大王家大臣家。長者家居士家。城中院中亦如是。若比丘言。汝家住比丘汝家食比丘。為汝家眷屬授經比丘皆非凡夫。是阿羅漢得勝妙法。乃至我得是法。犯波羅夷。若言持如是鉢著如是衣食如是食。如是行如是住如是臥皆非凡夫。皆是阿羅漢得勝妙法。乃至自得是法。犯波羅夷。若言是上諸比丘皆得法智。自言我法智耶。得越比尼罪。我法智偷蘭罪。若言我得法智證不實。波羅夷。如是知如是斷如是修如是證。乃至漏盡力作證亦如是。若比丘以中國語向邊地說。若以邊地語向中國說。若中國語向中國說。若邊地語向邊地說。若說義不說味。得偷蘭罪。若說味不說義。越比尼罪。若說味說義。得波羅夷。若不說義不說味。得越比尼罪。說義不說味者。自稱說我不稱說羅漢。說味不說義者。稱說羅漢不自稱說我。說義說味者。自稱說我是羅漢。不說義不說味者。作羅漢相。或合眼以手自指。語優婆夷言。汝愚癡人不知其尊。譬如優曇鉢花時時一出而不知貴。作如是相者得越比尼罪。比丘若作書印。若作手相。現義不現味者。得越比尼罪。現味不現義者。越比尼心悔。現義現味得偷蘭罪。不現義不現味無罪。除根力覺道種乃至世間善法。小小威儀不應讚歎但讚歎佛法僧大弟子舍利弗目連無罪。不得自讚歎自身。唯有同意問說實者無罪。是故說。若比丘未知未了。自稱得過人法聖知見。殊勝如是知如是見。後於異時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清淨故作如是言。長老。我不知言知。不見言見。空誑不實語。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應共住。世尊於舍衛城。成佛六年冬分第四半月十三日。食後東向坐三人半影。為聚落中眾多比丘制此戒。及增上慢比丘。已制當隨順行。是名隨順法。妄語戒竟
摩訶僧祇律卷第四