佛在王舍城。爾時瓶沙王。日日次請五百僧食城內。臣民亦復如是。時諸比丘各各行道。未有專知差次請者。六群比丘常往好處。諸人問言。我等為僧次第設食。何故長老常來不見餘人。如是呵責。而猶不已。時陀婆力士子年十四出家為道。在靜處作是念。今瓶沙王日日次請五百僧食城內。臣民亦復如是。而僧無有差次會者。致使六群選擇好處以失眾望喪人施意。若我二十受具足戒得阿羅漢獲六神通。當為眾僧作差會及分臥具人。至年十六便成羅漢得六神通年滿二十受具足戒。便作是念。我先願為眾僧作差會及分臥具人。今時已至便應作之。即詣王舍城諸比丘所說先所願。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。問陀婆。汝實欲為僧作差會及分臥具人不。答言實爾世尊。佛種種讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。今聽陀婆為僧作差會及分臥具人。僧應白二羯磨。差一比丘白言。大德僧聽。今此陀婆比丘欲為僧作差會及分臥具人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此陀婆比丘欲為僧作差會及分臥具人。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人竟僧忍默然故。是事如是持。

於是陀婆。即為僧作差會及分臥具。分臥具時。少欲知足少欲知足共。樂靜樂靜共。誦修多羅誦修多羅共。持律持律共。法師法師共。唄［口＊匿］唄［口＊匿］共。阿練若阿練若共。乞食乞食共。坐禪坐禪共。如是等眾行不同。各得其類。隨宜示導諸房舍處。一切比丘咸得所安。諸方比丘有暮至者。輒詣陀婆求住止處。陀婆即入火光三昧。左手出光右手示臥具處。莫不允合。時諸遠方聞陀婆比丘。為王舍城僧差會及分臥具有如是德。皆作是念。我當往彼問訊世尊并見陀婆及覩神力。於是發來投暮到城。至陀婆所求住止處。陀婆皆悉如法安處。次差會人亦復如是。

時王舍城有善飯長者。見法得果。日為二比丘作上美食自來請之。慈地兄弟並薄福德分。臥具差會時。常得麁惡階次。幸遇差至其家。善飯知已便生是念。此等惡人無清淨行。云何受我上美供養。即便還歸語其婦言。汝可更作麁惡之食。慈地等來。門外敷座使婢下之。婦即受教。設辦麁惡。慈地兄弟至時持鉢到善飯家就座而坐。群婢於是持麁食出。慈地見便問言。姊妹汝家常作好食。今何故麁。婢言我是下人不知所以。食訖便還。道中行罵陀婆力士子。要當令汝受苦劇。我到所住已向諸上座言。陀婆力士子隨愛瞋癡畏。若畏與好不畏與惡。諸比丘言。汝等莫作是語。陀婆比丘隨愛恚癡畏。何以故。陀婆比丘得阿羅漢備六神通。隨愛恚癡畏無有是處。慈地言。正以得神通故。觀見諸家有好有惡。好與餘人惡輒差我。是故我言。隨愛恚癡畏。作是語已。出於餘處。先為陀婆作惡名聲。然後至王舍城。到其妹尼彌多羅所。彌多羅見二兄來。迎禮問訊。慈地兄弟皆不共語。彌多羅言。不憶犯。兄何故如此。慈地答言。汝不助我。故致使陀婆苦我如是。彌多羅言。兄欲令我云何相助。答言。汝若助我。可到佛所白言。世尊。無恐懼中反致怖畏。我今無處而得安隱。本謂陀婆是梵行人。忽來污我犯波羅夷。彌多羅言。陀婆清淨。我若謗之。僧必當作自言擯我。我既出眾。當何所依。慈地等言。我當證汝擯於陀婆。何緣使汝得自言擯。彌多羅言。若僧擯陀婆。我豈得異。慈地等言。但令世尊斥逐陀婆為吾受擯。亦復何苦。我等自當好相安處。妹敬重兄不敢違命。便到佛所如上白佛。爾時陀婆及羅睺羅在佛左右。佛問陀婆。汝聞彌多羅所說不。答言。已聞佛自知之。如是三問答亦如是。於是羅睺羅白佛言。世尊。何須三問陀婆。但當斥擯此比丘尼。佛言。若彌多羅。以此謗汝。汝當云何。答言。當言此事佛自知之。佛言。汝可如是。陀婆亦然乎。佛語陀婆。汝起自明。今非默時。汝當憶念。有當言有。無當言無。不得直言佛自知之。陀婆便從座起。更整衣服長跪合掌。白佛言。世尊。我從生來。未曾夢中有此念想。於今云何得有憶知。佛讚言。善哉善哉。汝快自明。欲自明者應當如此。佛告諸比丘。應與陀婆憶念比丘不應舉事。應與彌多羅白四羯磨自言滅擯。一比丘唱言。大德僧聽。此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。僧今與自言滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。僧今與自言滅擯。誰諸長老忍默然若不忍者說。如是第二第三。僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。

彌多羅比丘尼被滅擯已。出遊人間。慈地兄弟猶語諸比丘言。陀婆力士子壞我妹梵行故致使如是。諸比丘復以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。汝等應撿問慈地。汝言陀婆壞汝妹梵行。為實為虛。諸比丘受教。即問慈地。慈地答言。我言是實。僧復問。汝何處見何時見云何見。答言。我某處見某時見如是見。僧次問陀婆。汝爾時為在何處。答言。我在某處。僧復語慈地。處不相應時不相應。汝云何言某處某時如是見耶。復語慈地。若於一堅信比丘前妄語。罪重傷殺無數眾生。於一堅法其所獲罪。過百堅信。如是展轉於僧前妄語。其罪重於百阿羅漢。又語慈地。僧今集會。不隨愛恚癡畏。汝可更說。為實為虛。慈地言。陀婆隨愛恚癡畏故我作是語。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地。汝實以無根波羅夷謗陀婆不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何以無根波羅夷謗於清淨梵行比丘。汝豈不聞三種人墮地獄耶。一者犯戒無沙門法自言已有。不修梵行自言已修。於佛法中猶如敗種。二者作如是見如是說婬欲非惡而為放逸。三者以無根波羅夷謗於清淨梵行比丘。此三種人必墮地獄。汝今云何作此惡事。佛更種種呵責已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自不如法。惡瞋故。以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。若問若不問。言我是事無根住瞋故謗。僧伽婆尸沙。

自不如法者自已事事不如法惡瞋者九惱也。無根者。不見不聞不疑。無波羅夷者。於四波羅夷一一無犯。欲破彼梵行者。欲使還俗若作外道。後時若問若不問者。後撿挍何處何時云何見也。事有四種。言諍事教誡諍事犯罪諍事事諍事。若比丘不見不聞不疑他犯波羅夷。若以此謗僧伽婆尸沙。見疑聞疑疑疑見忘聞忘疑忘。而以無根法謗僧伽婆尸沙。若面前謗解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。若書使相相似語手語謗解者偷羅遮。不解者突吉羅。若謗比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘尼僧伽婆尸沙。謗比丘波逸提謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼謗五眾皆突吉羅。八事竟