Introductory Verses
別解脫經難得聞 經於無量俱胝劫
讀誦受持亦如是 如說行者更難遇
諸佛出現於世樂 演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂 和合俱修勇進樂
若見聖人則為樂 并與共住亦為樂
若不見諸愚癡人 是則名為常受樂
見具尸羅者為樂 若見多聞亦名樂
見阿羅漢是真樂 由於後有不生故
於河津處妙階樂 以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時 能除我慢盡為樂
若有能為決定意 善伏根欲具多聞
從少至老處林中 寂靜閑居蘭若樂
諸大德。春時爾許過。餘有爾許在。老死既侵命根漸減。大師教法不久當滅。諸大德。應懃光顯。莫為放逸。由不放逸。必當證得如來應正等覺。何況所餘覺品善法。大德僧伽。先作何事。佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出。不來諸苾芻尼說欲及清淨(其持欲者各對比坐而說)。
合十指恭敬 禮釋迦師子
別解脫調伏 我說仁善聽
聽已當正行 如大仙所說
於諸小罪中 勇猛亦懃護
心馬難制止 勇決恒相續
別解脫如銜 有百針極利
若人違軌則 聞教便能止
大士若良馬 當出煩惱陣
若人無此銜 亦不曾憙樂
彼沒煩惱陣 迷轉於生死
大德尼僧伽聽。今僧伽黑月十四日(或云白月十五日)作褒灑陀。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。白如是。
nidāna
諸大德。我今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。仁等諦聽。善思念之。若有犯者。當發露。無犯者默然。默然故。知諸大德清淨。如餘問時即如實答。我今於此勝苾芻尼眾中。乃至三問亦應如實答。若苾芻尼憶知有犯不發露者。得故妄語罪。諸大德。佛說故妄語是障礙法。是故苾芻尼欲求清淨者。當發露。發露即安樂。不發露不安樂。
諸大德。我已說戒經序。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
8 pārājika rules
pārājika 1
若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處。不捨學處。學羸不自說。作不淨行。兩交會法。乃至共傍生。此苾芻尼亦得波羅市迦。不當學住。
pārājika 2
若復苾芻尼若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛若驅擯。若呵責言。咄女子。汝是賊癡無所知。作如是盜。如是盜者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不當學住。
pārājika 3
若復苾芻尼若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讚死。語言。咄女子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以餘言說勸讚令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不當學住。
pārājika 4
若復苾芻尼實無知無遍知自知。不得上人法寂靜。聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼於異時。若問若不問。欲自清淨故。作如是說。諸具壽。我實不知不見。言知言見。虛誑妄語。除增上慢。此苾芻尼亦得波羅市迦。不當學住。
pārājika 5
若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從自腋已下膝已上作受樂心。身相摩觸。若極摩觸。於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不當學住。
pārājika 6
若復苾芻尼自有染心共染心男子。掉舉戲笑。指其處所。定時現相。來去丈夫。情相許可。在可行非處。縱身而臥。於是八事共相領受。若苾芻尼作如是事者。亦得波羅市迦。不當學住。
pārājika 7
若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪。而不曾說。彼身死後。若歸俗若出去。方作是語。尼眾應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是事。此苾芻尼亦得波羅市迦。不當學住。
pārājika 8
若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽。與作捨置羯磨。苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相。希求拔濟。自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於僧伽處現恭敬相。希求拔濟。自於界內乞解捨置法。我為聖者供給衣鉢及餘資具。悉令無乏。當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知眾與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於界內乞解捨置法。汝便供給衣鉢等物。令無乏少。汝今應捨此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。此苾芻尼亦得波羅市迦。不當學住。
諸大德。我已說八他勝法。苾芻尼於此隨犯一一事。不得與諸苾芻尼共住如前。後亦如是。得他勝罪。不應共住。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
20 saṅghādisesa rules
saṅghādisesa 1
若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 2
若復苾芻尼懷瞋不捨故。於清淨苾芻尼。以無根波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是無根謗。彼苾芻尼由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 3
若復苾芻尼懷瞋不捨故。於清淨苾芻尼以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻尼。由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 4
若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。隨取何物。僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 5
若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染心受染心男子物。我復何過者。僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 6
saṅghādisesa 7
saṅghādisesa 8
saṅghādisesa 9
saṅghādisesa 10
若復苾芻尼知他婦女作非法事。眾人共嫌為夫所棄。并白王知度令出家者。僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 11
saṅghādisesa 12
若復苾芻尼知苾芻尼被苾芻尼眾。為作捨置羯磨。便出界外。為作解法者僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 13
若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾作如是語。我捨佛法僧非但此沙門釋女具戒具德。有勝善法。於餘沙門。亦具戒具德。有勝善法。我當詣彼修習梵行。時諸苾芻尼語言。汝可捨此罪惡之見。如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 14
若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬪諍紛擾。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫鬪諍紛擾。此苾芻尼作如是語。汝有愛恚怖癡。於鬪諍人有遮不遮。諸苾芻尼語言。大德。他諫誨時莫作是語。汝有愛恚怖癡。於鬪諍人有遮不遮。姊妹可止。此語諸苾芻尼。如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 15
若復苾芻尼共餘苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損。不得增益。應可別住。別住之時令善法增益。不復衰損。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 16
若復苾芻尼知餘苾芻尼樂為獨住。諸苾芻尼語是苾芻尼言。大德。莫為獨住。汝獨住時令善法衰損。不得增益。姊妹。應可共住。令善法增益。不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大德。勿樂獨住。令善法衰損。大德。應可捨此獨住惡見。作是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 17
若復苾芻尼興方便。欲破和合僧伽。於破僧事堅執不捨。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。姊妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹。應與僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。汝可捨破僧事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 18
若復苾芻尼若一若二若多。與彼苾芻尼共為伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼語諸苾芻尼言。大德。莫共彼苾芻尼有所論說。若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻尼應語此苾芻尼言。具壽。莫作是說。彼苾芻尼是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律不依法律。語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見。順邪違正。勸作諍事堅執而住。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 19
若復眾多苾芻尼於村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻尼語諸苾芻尼言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻尼有驅者有不驅者。時諸苾芻尼語彼苾芻尼言。具壽。莫作是語。諸大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻尼有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻尼無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等。言諸苾芻尼。如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
saṅghādisesa 20
若復苾芻尼惡性不受人語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我。莫論說我。諸苾芻尼語是苾芻尼言。具壽。汝莫不受諫語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾芻尼亦如法諫具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾。便得增長。共相諫誨。具壽。汝等應捨此事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。
諸大德。我已說二十僧伽伐尸沙法。十二初犯八至三諫若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。二部僧伽應與作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。餘有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧伽各二十眾。當於四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾。是苾芻尼罪。不得除。二部僧伽得罪此是出罪法。
今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故我今如是持(尼無二不定法)。
33 nissaggiya pācittiya rules
Chapter 1
nissaggiya pācittiya 1
若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣齊。十日不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸底迦。
nissaggiya pācittiya 2
若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。於五衣中離一一衣界外宿。下至一夜。除得眾法。泥薩祇波逸底迦。
nissaggiya pācittiya 3
若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時衣。欲須應受受已。當疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者。得畜經一月。若過者。泥薩祇波逸底迦。
nissaggiya pācittiya 4
nissaggiya pācittiya 5
nissaggiya pācittiya 6
若復苾芻尼從非親居士居士婦乞衣。除餘時。泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻尼奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時。
nissaggiya pācittiya 7
若復苾芻尼奪衣。失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣苾芻尼。若須應受上下二衣。若過受者。泥薩祇波逸底迦。
nissaggiya pācittiya 8
若復苾芻尼。有非親居士居士婦共辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻尼及時應用。此苾芻尼先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價可買如是清淨衣。及時與我為好故。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。
nissaggiya pācittiya 9
若復苾芻尼有非親居士居士婦。各辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可共買如是清淨衣。及時與我為好故。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。
nissaggiya pācittiya 10
若復苾芻尼若王若大臣婆羅門居士等。遣使為苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所。白言。聖者。此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。聖者哀愍為受。是苾芻尼語彼使言。仁此衣價我不應受。若得順時淨衣應受。彼使白言聖者。有執事人不須衣。苾芻尼言有。若僧伽淨人。若鄔波斯伽。此是苾芻尼執事人。彼使往執事人所。與衣價已。語言。汝可以此衣價。買順時清淨衣。與某甲苾芻尼令其披服。彼使善教執事人已還至苾芻尼所白言。聖者。所示執事人。我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻尼須衣。應往執事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往。彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣過。是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻尼應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。人為某甲苾芻尼送衣價。彼苾芻尼竟不得衣。仁應知。勿令失。此是時。
Chapter 2
nissaggiya pācittiya 11
nissaggiya pācittiya 12
nissaggiya pācittiya 13
nissaggiya pācittiya 14
若復苾芻尼有鉢減五綴。堪得受用。為好故更求餘鉢得者。泥薩祇波逸底迦。
nissaggiya pācittiya 15
彼苾芻尼應於眾中捨此鉢。取眾中最下鉢。與彼苾芻尼報言。此鉢還汝不應守持。不應分別。亦不施人。應自審詳徐徐受用。乃至破應護持。此是其法。若復苾芻尼自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。
nissaggiya pācittiya 16
若復苾芻尼有非親居士居士婦。為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請。便生異念。詣彼織師所。作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織淨梳治。善揀擇極堅打。我當以少鉢食。或鉢食類。或復食直而相濟給。若苾芻尼以如是物與織師求得衣者。泥薩祇波逸底迦。
nissaggiya pācittiya 17
若復苾芻尼與苾芻尼衣。彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言。還我衣來。不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸底迦。
nissaggiya pācittiya 18
nissaggiya pācittiya 19
如世尊說。聽諸病苾芻尼。所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻尼過七日服者。泥薩祇波逸底迦。
nissaggiya pācittiya 20
Chapter 3
nissaggiya pācittiya 21
nissaggiya pācittiya 22
nissaggiya pācittiya 23
nissaggiya pācittiya 24
nissaggiya pācittiya 25
nissaggiya pācittiya 26
nissaggiya pācittiya 27
nissaggiya pācittiya 28
nissaggiya pācittiya 29
nissaggiya pācittiya 30
nissaggiya pācittiya 31
nissaggiya pācittiya 32
nissaggiya pācittiya 33
諸大德。我已說三十三泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)。
180 pācittiya rules
Chapter 1
pācittiya 1
pācittiya 2
pācittiya 3
pācittiya 4
若復苾芻尼知和合僧伽。如法斷諍事已除滅。後於羯磨處。更發舉者。波逸底迦。
pācittiya 5
pācittiya 6
pācittiya 7
若復苾芻尼知他苾芻尼有麁惡罪。向未近圓人說除眾羯磨。波逸底迦。
pācittiya 8
pācittiya 9
若復苾芻尼先同心許。後作是說。諸具壽。以僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦。
pācittiya 10
若復苾芻尼半月半月說戒經時。作如是語。諸具壽。何用說此小隨小學處。為說是戒。時令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底迦。
Chapter 2
pācittiya 11
pācittiya 12
pācittiya 13
pācittiya 14
若復苾芻尼於露地處安僧敷具及諸床座。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻尼不囑授者。除餘緣故。波逸底迦。
pācittiya 15
若復苾芻尼於僧房內。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻尼不囑授。除餘緣故。波逸底迦。
pācittiya 16
若復苾芻尼於僧住處。知諸苾芻尼先此處住。後來於中故相惱觸於彼臥具。若坐若臥。作如是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦。
pācittiya 17
若復苾芻尼於僧住處。知重房棚上脫脚床。及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦。
pācittiya 18
若復苾芻尼知水有蟲。自澆草土。若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。
pācittiya 19
若復苾芻尼作大住處。於門梐邊應安橫扂。及諸窓牖并安水竇。若起牆時是濕泥者。應二三重齊橫扂處。若過者。波逸底迦。
pācittiya 20
若復苾芻尼於外道住處。得經一宿一食。除病因緣。若過者。波逸底迦。
Chapter 3
pācittiya 21
若復眾多苾芻尼往俗家中。有淨信婆羅門居士。慇懃勸請與餅麨飯。苾芻尼須者應兩三鉢受。若過受者。波逸底迦。既受得已還至住處。若有苾芻尼當學分食。此是時。
pācittiya 22
pācittiya 23
若復苾芻尼知他苾芻尼足食竟。不作餘食法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。
pācittiya 24
若復苾芻尼別眾食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作時。道行時船行時。大眾食時。沙門施食時。此是時。
pācittiya 25
pācittiya 26
pācittiya 27
pācittiya 28
pācittiya 29
pācittiya 30
Chapter 4
pācittiya 31
pācittiya 32
若復苾芻尼在軍中宿經二夜。觀整裝軍。見先旗兵。及看布陣散兵者。波逸底迦。
pācittiya 33
pācittiya 34
pācittiya 35
pācittiya 36
若復苾芻尼語餘苾芻尼。作如是語。具壽。共汝詣俗家。當與汝美好飲食令得飽滿。彼苾芻尼至俗家竟。不與食。語言。具壽。汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦。
pācittiya 37
pācittiya 38
若復苾芻尼。與他欲已。後便悔言。還我欲來。不與汝者。波逸底迦。
pācittiya 39
pācittiya 40
若復苾芻尼作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。具壽。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。乃至二三隨正應諫。隨正應教令捨是事。捨者善。若不捨者。波逸底迦。
Chapter 5
pācittiya 41
◎若復苾芻尼知如是語人。未為隨法不捨惡見。共為言說共住受用。同室而宿者。波逸底迦。
pācittiya 42
若復苾芻尼見有求寂女。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語彼求寂女言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂女時。捨此事者善。若不捨者。乃至二三隨正應諫。隨正應教。令捨是事。捨者善。若不捨者。諸苾芻尼應語彼求寂女言。汝從今已去。不應說言。如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求寂女。得與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人。可速滅去。若苾芻尼知是被擯求寂女而攝受饒益。同室宿者。波逸底迦。
pācittiya 43
若復苾芻尼得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。
pācittiya 44
若復苾芻尼寶及寶類。若自捉若教人捉。除在寺內及白衣舍。波逸底迦。若在寺內及白衣舍。見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認者我當與之。此是時。
pācittiya 45
若復苾芻尼半月應洗浴。故違而浴者。除餘時波逸底迦。餘時者。熱時病時。作時行時。風時雨時風雨時。此是時。
pācittiya 46
pācittiya 47
若復苾芻尼故惱他苾芻尼。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦。
pācittiya 48
pācittiya 49
pācittiya 50
Chapter 6
pācittiya 51
若復苾芻尼若自恐怖。若教人恐怖他苾芻尼。下至戲笑者。波逸底迦。
pācittiya 52
若復苾芻尼自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂求寂女衣鉢。及餘資具若教人藏者。除餘緣故。波逸底迦。
pācittiya 53
若復苾芻尼瞋恚故。知彼苾芻尼清淨無犯以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。
pācittiya 54
pācittiya 55
pācittiya 56
pācittiya 57
若復苾芻尼有四月請。須時應受。若過受者。除餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請。慇懃請常請。此是時。
pācittiya 58
若復苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語。具壽。仁今當習如是學處。彼作是語。我實不能用。汝愚癡不分明不善解者。所說之言。受行學處。我若見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底迦。
pācittiya 59
若苾芻尼實欲求解彼者。當問三藏。此是時。若復苾芻尼知餘苾芻尼評論事生求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已。當令鬪亂。以此為緣者。波逸底迦。
pācittiya 60
若復苾芻尼知眾如法評論事時。默然從座起去。有苾芻尼不囑授者。除餘緣故。波逸底迦。
Chapter 7
pācittiya 61
pācittiya 62
pācittiya 63
pācittiya 64
pācittiya 65
若復苾芻尼明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘緣故波逸底迦。
pācittiya 66
若復苾芻尼半月半月說戒經時。作如是語。具壽。我今始知。是法戒經中說。諸苾芻尼知是苾芻尼。若二若三同作長淨。況復過此。應語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪應如法說悔。當勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時。不恭敬不住心。不慇重不作意。不一想不攝耳。不策念而聽法者。波逸底迦。
pācittiya 67
pācittiya 68
若復苾芻尼作大木床足。應高佛八指。除入梐木。若過者。應截去。波逸底迦。
pācittiya 69
pācittiya 70
若復苾芻尼作尼師但那。當應量作。是中量者。長佛二張手。廣一張手半長廣中。更增一張手。若過作者。應截去。波逸底迦。
Chapter 8
pācittiya 71
若復苾芻尼作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。若過作者。應截去。波逸底迦。
pācittiya 72
若復苾芻尼同佛衣量作衣。或復過者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。此是佛衣量。
pācittiya 73
pācittiya 74
pācittiya 75
pācittiya 76
pācittiya 77
pācittiya 78
pācittiya 79
pācittiya 80
Chapter 9
pācittiya 81
pācittiya 82
pācittiya 83
pācittiya 84
pācittiya 85
pācittiya 86
pācittiya 87
pācittiya 88
pācittiya 89
pācittiya 90
Chapter 10
pācittiya 91
pācittiya 92
pācittiya 93
pācittiya 94
pācittiya 95
若復苾芻尼在白衣家說法去時。不囑授家主收攝臥具者。波逸底迦。
pācittiya 96
pācittiya 97
pācittiya 98
pācittiya 99
pācittiya 100
Chapter 11
pācittiya 101
pācittiya 102
pācittiya 103
pācittiya 104
pācittiya 105
pācittiya 106
pācittiya 107
pācittiya 108
pācittiya 109
若復苾芻尼知曾嫁女人年滿十二。不與正學法而受近圓者。波逸底迦。
pācittiya 110
Chapter 12
pācittiya 111
pācittiya 112
pācittiya 113
pācittiya 114
pācittiya 115
pācittiya 116
若復苾芻尼知童女年滿二十。不與二歲學六法六隨法。即受近圓者。波逸底迦。
pācittiya 117
pācittiya 118
pācittiya 119
若復苾芻尼知女人未滿二歲學六法六隨法。與受近圓者。波逸底迦。
pācittiya 120
若復苾芻尼知女人二歲。學六法及六隨法了。不與受近圓者。波逸底迦。
Chapter 13
pācittiya 121
pācittiya 122
若復苾芻尼知彼女人希受近圓。告云汝與我衣。當授汝近圓者。波逸底迦。
pācittiya 123
若復苾芻尼報俗女云。汝應收斂家業。我當與汝出家。如教作訖。不度出家者。波逸底迦。
pācittiya 124
pācittiya 125
pācittiya 126
pācittiya 127
pācittiya 128
pācittiya 129
pācittiya 130
Chapter 14
pācittiya 131
pācittiya 132
pācittiya 133
pācittiya 134
pācittiya 135
pācittiya 136
pācittiya 137
pācittiya 138
pācittiya 139
pācittiya 140
Chapter 15
pācittiya 141
pācittiya 142
pācittiya 143
pācittiya 144
pācittiya 145
pācittiya 146
pācittiya 147
pācittiya 148
pācittiya 149
pācittiya 150
Chapter 16
pācittiya 151
pācittiya 152
pācittiya 153
pācittiya 154
pācittiya 155
pācittiya 156
pācittiya 157
pācittiya 158
pācittiya 159
pācittiya 160
Chapter 17
pācittiya 161
pācittiya 162
pācittiya 163
pācittiya 164
pācittiya 165
pācittiya 166
pācittiya 167
pācittiya 168
pācittiya 169
pācittiya 170
Chapter 18
pācittiya 171
pācittiya 172
pācittiya 173
pācittiya 174
pācittiya 175
pācittiya 176
pācittiya 177
pācittiya 178
pācittiya 179
pācittiya 180
諸大德。我已說一百八十波逸底迦法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)。
11 pātidesanīya rules
[1] 乳[2] 酪及[3] 生酥 [4] 熟酥[5] 油[6] 糖[7] 蜜
[8] 魚[9] 肉并[10] 乾脯 得法學人家
pātidesanīya 1–10
若復苾芻尼無病為己詣白衣家乞乳。若使人乞而飲用者。是苾芻尼應還。村外住處。詣諸苾芻尼所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。如是酥等乃至乾脯十事乞。皆有犯。如上廣說。
pātidesanīya 1
乳
pātidesanīya 2
酪及
pātidesanīya 3
生酥
pātidesanīya 4
熟酥
pātidesanīya 5
油
pātidesanīya 6
糖
pātidesanīya 7
蜜
pātidesanīya 8
魚
pātidesanīya 9
肉并
pātidesanīya 10
乾脯
pātidesanīya 11
若復苾芻尼知是學家僧伽。與作學家羯磨。苾芻尼先不受請。便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應還村外住處。詣諸苾芻尼所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。
諸大德。我已說十一波羅底提舍尼法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
102 sekhiya rules
sekhiya 1
sekhiya 2–7
sekhiya 2
不太高。
sekhiya 3
不大下。
sekhiya 4
sekhiya 5
不蛇頭。
sekhiya 6
不多羅葉。
sekhiya 7
sekhiya 8
sekhiya 9–14
sekhiya 9
不太高。
sekhiya 10
sekhiya 11
好正披。
sekhiya 12
好正覆。
sekhiya 13
少語言。
sekhiya 14
sekhiya 15
sekhiya 16–20
sekhiya 16
不覆頭。
sekhiya 17
不偏抄衣。
sekhiya 18
sekhiya 19
不叉腰。
sekhiya 20
不拊肩。入白衣舍。應當學。
sekhiya 21–25
sekhiya 21
sekhiya 22
不足指行。
sekhiya 23
不跳行。
sekhiya 24
不庂足行。
sekhiya 25
sekhiya 26–30
sekhiya 26
不搖身。
sekhiya 27
不掉臂。
sekhiya 28
sekhiya 29
不肩排。
sekhiya 30
不連手。入白衣舍。應當學。
sekhiya 31
sekhiya 32
sekhiya 33
sekhiya 34–39
sekhiya 34
不壘足。
sekhiya 35
sekhiya 36
不重外踝。
sekhiya 37
不急斂足。
sekhiya 38
不長舒足。
sekhiya 39
sekhiya 40
sekhiya 41–44
sekhiya 41
sekhiya 42
更安羹菜。
sekhiya 43
sekhiya 44
應留屈指用意受食。應當學。
sekhiya 45
sekhiya 46
sekhiya 47
sekhiya 48–50
sekhiya 48
不極小團。
sekhiya 49
sekhiya 50
圓整而食。應當學。
sekhiya 51
sekhiya 52
sekhiya 53–54
sekhiya 53
不得以飯覆羹菜。
sekhiya 54
sekhiya 55–64
sekhiya 55
不彈舌食。
sekhiya 56
不[口*((甫-、)/寸)][口*集]食。
sekhiya 57
sekhiya 58
不吹氣食。
sekhiya 59
不散手食。
sekhiya 60
不毀呰食。
sekhiya 61
sekhiya 62
不齧半食。
sekhiya 63
不舒舌食。
sekhiya 64
sekhiya 65–69
sekhiya 65
不舐手。
sekhiya 66
不舐鉢。
sekhiya 67
不振手。
sekhiya 68
sekhiya 69
常看鉢食。應當學。
sekhiya 70
sekhiya 71
sekhiya 72
sekhiya 73
sekhiya 74
sekhiya 75
sekhiya 76–77
sekhiya 76
不於危險岸處置鉢。
sekhiya 77
sekhiya 78
sekhiya 79
sekhiya 80
sekhiya 81
sekhiya 82
sekhiya 83–87
sekhiya 83
不為覆頭者。
sekhiya 84
sekhiya 85
不為雙抄衣。
sekhiya 86
不為叉腰者。
sekhiya 87
sekhiya 88–91
sekhiya 88
象
sekhiya 89
馬
sekhiya 90
車
sekhiya 91
sekhiya 92–93
sekhiya 92
不為著屐靴鞋及
sekhiya 93
sekhiya 94–98
sekhiya 94
不為戴帽。
sekhiya 95
著冠。
sekhiya 96
sekhiya 97
不為纏頭。
sekhiya 98
sekhiya 99
sekhiya 100
sekhiya 101
sekhiya 102
諸大德。我已說眾多學法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)。
7 adhikaraṇasamatha
adhikaraṇasamatha 1
adhikaraṇasamatha 2
adhikaraṇasamatha 3
adhikaraṇasamatha 4
adhikaraṇasamatha 5
adhikaraṇasamatha 6
adhikaraṇasamatha 7
諸大德。我已說七滅諍法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)。
Conclusion
諸大德。我已說戒經序已說八波羅市迦法。二十僧伽伐尸沙法。三十三泥薩祇波逸底迦法。一百八十波逸底迦法。十一波羅底提舍尼法眾學法。七滅諍法。此是如來應正等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法。與此相應者。皆當修學。仁等共集歡喜無諍。一心一說如水乳合。慇懃光顯大師聖教。令安樂住。勿為放逸。應當修學。
Concluding verses
護身為善哉 能護語亦善
護意為善哉 盡護最為善
苾芻護一切 能解脫眾苦
善護於口言 亦善護於意
身不作諸惡 常淨三種業
是則能隨順 大仙所行道
毘鉢尸式棄 毘舍俱留孫
羯諾迦牟尼 迦攝釋迦尊
如是天中天 無上調御者
七佛皆雄猛 能救護世間
具足大名稱 咸說此戒法
諸佛及弟子 咸共尊敬戒
恭敬戒經故 獲得無上果
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常為不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
所為說戒經 和合作長淨
當共尊敬戒 如犛牛愛尾
我已說戒經 眾僧長淨竟
福利諸有情 皆共成佛道
根本說一切有部苾芻尼戒經