T24起世經

 

起世經卷第一

閻浮洲品第一

如是我聞:

一時,婆伽婆在舍婆提城迦利羅石室。時,諸比丘食後皆集常說法堂。一時坐已,各各生念,便共議言:「是諸長老,未曾有也。今此世間,眾生所居國土天地,云何成立?云何散壞?云何壞已而復成立?云何立已而得安住?」

爾時,世尊獨在靜室,天耳徹聽,清淨過人。聞諸比丘食後皆集常說法堂,共作如是希有言論。世尊聞已,晡時出禪,從石室起,往法堂上,在諸比丘大眾之前,依常敷座,儼然端坐。於是世尊知而故問:「汝等比丘!於此集坐,向來議論有何所說?」

時,諸比丘同白佛言:「大德世尊!我等比丘,於此法堂,食後共集。大眾詳議作如是言:『是諸長老,未曾有也。云何世間如是成立?云何世間如是散壞?云何世間壞已復立?云何世間立已安住?』大德世尊!我等向來集坐言論,正議斯事。」

爾時,佛告諸比丘言:「善哉!善哉!汝諸比丘!乃能如是,如法信行。諸善男子!汝以信故,捨家出家。汝等若能共集一處,作如是等如法語者,不可思議。汝等比丘!若集坐時,應當修此二種法行,各為己業,不生怠慢,所謂論說法義及聖默然。若能爾者,汝等當聽如來所說如是之義,世間成立,世間散壞,世間壞已而復成立,世間立已而得安住。」

時,諸比丘同白佛言:「大德世尊!今正是時。修伽多!今正是時。若佛世尊,為諸比丘說此義者,我諸比丘聞世尊說,當如是持。」

爾時,佛告諸比丘言:「汝等比丘,諦聽,諦聽。善思念之,我當為汝次第演說。」時,諸比丘同白佛言:「唯然世尊!願樂欲聞。」

佛言:「比丘!如一日月所行之處照四天下,如是等類,四天世界有千日月所照之處,此則名為一千世界。諸比丘!千世界中,千月千日千須彌山王,四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龍種姓、四千大龍種姓、四千金翅鳥種姓、四千大金翅鳥種姓、四千惡道處種姓、四千大惡道處種姓、四千小王、四千大王,七千種種大樹,八千種種大山,十千種種大泥犁,千閻摩王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝單越、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、千摩羅天、千梵世天。諸比丘!於梵世中,有一梵王,威力最強,無能降伏,統攝千梵自在王領,云:『我能作能化能幻。』云:『我如父。』於諸事中,自作如是憍大語已,即生我慢。如來不爾。所以者何?一切世間,各隨業力,現起成立。諸比丘!此千世界,猶如周羅(周羅者隋言髻),名小千世界。諸比丘!爾所周羅一千世界,是名第二中千世界。諸比丘!如此第二中千世界以為一數,復滿千界,是名三千大千世界。諸比丘!此三千大千世界同時成立,同時成已而復散壞,同時壞已而復還立,同時立已而得安住。如是世界,周遍燒已,名為散壞。周遍起已,名為成立。周遍住已,名為安住。是為無畏一佛剎土,眾生所居。

「諸比丘!今此大地,厚四十八萬由旬,周闊無量。如是大地,住於水上,水住風上,風依虛空。諸比丘!此大地下,所有水聚,厚六十萬由旬,周闊無量。彼水聚下,所有風聚,厚三十六萬由旬,周闊無量。諸比丘!此大海水,最極深處,深八萬四千由旬,周闊無量。諸比丘!須彌山王,下入海水,八萬四千由旬,上出海水,亦八萬四千由旬。須彌山王,其底平正,下根連住大金輪上。諸比丘!須彌山王,在大海中,下狹上闊,漸漸寬大,端直不曲,大身牢固,佳妙殊特,最勝可觀,四寶合成,所謂金、銀、琉璃、頗梨。須彌山上,生種種樹,其樹欝茂,出種種香,其香遠熏,遍滿諸山,多眾聖賢,最大威德,勝妙天神之所止住。

「諸比丘!須彌山王,上分有峯,四面挺出,曲臨海上,各高七百由旬,殊妙可愛,七寶合成,所謂金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車、瑪瑙之所莊挍。諸比丘!須彌山下,別有三級,諸神住處。其最下級,縱廣正等,六十由旬,七重牆院、七重欄楯、七重鈴網,復有七重多羅行樹,周匝圍遶,端嚴可愛,其樹皆以金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙七寶所成。一一牆院,各有四門,於一一門,有諸壘堞重閣、輦軒却敵樓櫓、臺殿房廊、苑園池沼,具足莊嚴。一一池中,竝出妙華,散眾香氣。有諸樹林,種種莖葉,種種花果悉皆具足,亦出種種殊妙香氣。復有諸鳥,各出妙音,鳴聲間雜,和雅清暢。其第二級,縱廣正等,四十由旬,七重牆院、七重欄楯、七重鈴網,多羅行樹亦有七重,周匝齊平,端嚴可愛,亦為七寶,金銀琉璃頗梨赤珠車瑪瑙之所挍飾。所有莊嚴,門觀樓閣臺殿、園池果樹眾鳥,皆悉具足。其最上級,縱廣正等,二十由旬,七重牆院,乃至諸鳥,各出妙音,莫不具足。諸比丘!於下級中,有夜叉住,名曰鉢手;第二級中,有夜叉住,名曰持鬘;於上級中,有夜叉住,名曰常醉。

「諸比丘!須彌山半,高四萬二千由旬,有四大天王所居宮殿;須彌山上,有三十三天宮殿,帝釋所居;三十三天已上一倍,有夜摩諸天所居宮殿;夜摩天上,又更一倍,有兜率陀天所居宮殿;兜率天上,又更一倍,有化樂諸天所居宮殿;化樂天上,又更一倍,有他化自在諸天宮殿;他化天上,又更一倍,有梵身諸天所居宮殿;他化天上,梵身天下,於其中間,有摩羅波旬諸天宮殿;倍梵身上,有光音天;倍光音上,有遍淨天;倍遍淨上,有廣果天;倍廣果上,有不麤天;廣果天上,不麤天下;其間別有諸天宮殿所居之處,名無想眾生;倍不麤上,有不惱天;倍不惱上,有善見天;倍善見上,有善現天;倍善現上,有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘!阿迦尼吒已上,更有諸天,名無邊空處、無邊識處、無所有處、非想非非想處,此等皆名諸天住處。諸比丘!如是處所,如是界分,眾生居住;是諸眾生,若來若去,若生若滅,邊際所極。此世界中,所有眾生,有生老死,墮在如是生道中住,至此不過,是名娑婆世界無畏剎土。諸餘十方一切世界,亦復如是。

「諸比丘!須彌山王,北面有洲,名欝單越,其地縱廣,十千由旬,四方正等,彼洲人面,還似地形。諸比丘!須彌山王,東面有洲,名弗婆提,其地縱廣,九千由旬,圓如滿月,彼洲人面,還似地形。諸比丘!須彌山王,西面有洲,名瞿陀尼,其地縱廣,八千由旬,形如半月,彼洲人面,還似地形。諸比丘!須彌山王,南面有洲,名閻浮提,其地縱廣,七千由旬,北闊南狹,如婆羅門車,其中人面,還似地形。諸比丘!須彌山王北面,天金所成,照欝單越洲。東面天銀所成,照弗婆提洲。西面天頗梨所成,照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成,照閻浮提洲。

「諸比丘!欝單越洲,有一大樹,名菴婆羅,其本縱廣有七由旬,下入於地二十一由旬,高百由旬,枝葉垂覆五十由旬。諸比丘!弗婆提洲,有一大樹,名迦曇婆,其本縱廣亦七由旬,下入於地二十一由旬,高百由旬,枝葉垂覆五十由旬。諸比丘!瞿陀尼洲有一大樹,名鎮頭迦,其本縱廣亦七由旬,乃至枝葉垂覆五十由旬。於彼樹下,有一石牛,高一由旬,以此因緣,名瞿陀尼(隋言牛施)。諸比丘!此閻浮洲,有一大樹,名曰閻浮,其本縱廣亦七由旬,乃至枝葉垂覆五十由旬。於此樹下,有閻浮那檀金聚,高二十由旬,以此勝金出閻浮樹下,是故名為閻浮那檀,閻浮那檀金者,因此得名。諸比丘!諸龍金翅所居之處,有一大樹,名曰拘吒賒摩利,其本縱廣亦七由旬,乃至枝葉垂覆五十由旬。諸比丘!阿修羅處,有一大樹,名善晝華,其本縱廣亦七由旬,乃至枝葉垂覆五十由旬。諸比丘!三十三天、有一大樹,名曰天遊,其本縱廣亦七由旬,下入於地二十一由旬,高百由旬,枝葉垂覆五十由旬。

「諸比丘!須彌山下,次復有山,名佉提羅,高四萬二千由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,七寶合成,所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車瑪瑙。諸比丘!其須彌山、佉提羅山二山之間,闊八萬四千由旬,周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,諸妙香物,遍覆水上。諸比丘!佉提羅外有山,名曰伊沙陀羅,高二萬一千由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山、伊沙陀羅二山之間,闊四萬二千由旬,周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,諸妙香物,遍覆水上。伊沙陀羅山外有山,名曰遊乾陀羅,高一萬二千由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。伊沙陀羅、遊乾陀羅二山之間,闊二萬一千由旬,周匝無量優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等,諸妙香物,遍覆諸水。遊乾陀羅山外有山,名曰善見,高六千由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。遊乾陀羅,與善見山,中間相去一萬二千由旬,周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,諸妙香物,遍覆諸水。善見山外有山,名曰馬半頭,高三千由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。其善見山,與馬半頭,二山之間闊六千由旬,周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,諸妙香物,遍諸水上。馬半頭外有山,名曰尼民陀羅,高一千二百由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。其馬半頭、尼民陀羅二山之間,闊二千四百由旬,周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,諸妙香物,遍覆於水。尼民陀羅山外有山,名毘那耶迦,高六百由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。尼民陀羅、毘那耶迦二山之間,闊一千二百由旬,周匝無量四種雜華,乃至諸妙香物,遍覆諸水。毘那耶迦山外有山,名斫迦羅(隋言輪圓,即是鐵圍山也),高三百由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。毘那耶迦,及斫迦羅,二山之間,闊六百由旬,周匝無量四種雜花,及諸妙香物,遍覆於水。去斫迦羅山其間不遠,亦有空地,青草遍布,即是大海。於大海北,有大樹王,名曰閻浮樹,身周圍有七由旬,根下入地二十一由旬,高百由旬,乃至枝葉,四面垂覆五十由旬,邊有空地,青草遍布。次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林,亦各縱廣五十由旬,間有空地,生諸青草。次有男名樹林、女名樹林、刪陀那林、真陀那林,亦各縱廣五十由旬,邊有空地,青草彌覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林、菴婆羅多迦果林,亦各縱廣五十由旬,邊有空地,青草彌覆。次有可殊羅樹林、毘羅果林、婆那婆果林、石榴果林,亦各縱廣五十由旬,邊有空地,青草彌覆。次有烏勃樹林、樹林、甘蔗林、細竹林、大竹林,亦各縱廣五十由旬,邊有空地,青草彌覆。次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林,迦奢文陀林,亦各縱廣五十由旬,邊有空地,青草彌覆。次有阿提目多迦華林、瞻波華林、波吒羅華林、薔薇華林,亦各縱廣五十由旬,邊有空地,青草遍覆。復有諸池,優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,彌覆池上。復有諸池,毒蛇充滿,亦各縱廣五十由旬,間有空地,青草遍覆。次復有海,名烏禪那迦,闊十二由旬。其水清冷,味甚甘美,輕軟澄淨。七重砌壘、七寶間錯、七重欄楯、七重鈴網,外有七重多羅行樹,周匝圍遶,殊妙端嚴,以瑪瑙等七寶莊飾。周遍四方,有諸階道,悉皆端嚴,亦以金銀琉璃、頗梨赤珠、車瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,遍覆水上,其華火色,即現火光;有金色者,即現金光;有青色者,即現青光;有赤色者,即現赤光;有白色者,即現白光;婆無陀色,現婆無陀光。華如車輪,根如車軸,其根出汁,色白如乳,味甘若蜜。

「諸比丘!烏禪那迦海中,有轉輪聖王所行之道,亦闊十二由旬。閻浮提中,轉輪聖王出現世時,此中海道,自然涌現,與水齊平。諸比丘!次烏禪那迦海有山,名曰烏承伽羅。諸比丘!此烏承伽羅山,莊嚴端正,殊妙可觀,一切樹、一切葉、一切華、一切果、一切香,種種草、種種鳥獸,但是世間所出之物,於彼山中,無不悉備。諸比丘!烏承伽羅山,如是端正,殊妙可觀,汝等應當善持此也。

「諸比丘!次復有山,名曰金脇。於此山中,有八萬窟,有八萬龍象在中居住,竝皆白色,如拘牟陀華,七支拄地,悉有神通,乘空而行。其頂赤色,似因陀羅瞿波迦蟲,六牙具足,其牙纖利,雜色金填。諸比丘!過金脇已,即有雪山,高五百由旬,闊厚亦爾。其山殊妙,四寶所成,謂金銀琉璃頗梨。其山四面,有四金峯挺出山外,各高二十由旬。復有高峯,眾寶間雜,逈然秀出,高百由旬。於山頂上有池,名曰阿耨達多,阿耨達多龍王,在中居住。其池縱廣五十由旬,其水涼冷,味甘輕美,清淨不濁。七重塼壘、七重板砌、七重欄楯、七重鈴網,周匝圍遶,端嚴殊妙,乃至瑪瑙等七寶所成。復有諸華,優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華,其華雜色青黃赤白,大如車輪,下有藕根,麤如車軸,汁白如乳,味甘如蜜。諸比丘!此阿耨達多池中,有阿耨達多龍王宮,其殿五柱,殊妙可愛。阿耨達多龍王與其眷屬,在中遊戲,受天五欲,快樂自在。

「諸比丘!阿耨達多池東有恒伽河,從象口出,與五百河俱流入東海。阿耨達多池南有辛頭河,從牛口出,與五百河俱流入南海。阿耨達多池西有薄叉河,從馬口出,與五百河俱流入西海。阿耨達多池北有斯陀河,從子口出,與五百河俱流入北海。

「諸比丘!以何因緣,此龍名為阿耨達多?諸比丘!有三因緣。何等為三?諸比丘!閻浮洲中有諸龍住處,唯除阿耨達多龍王,其餘諸龍受快樂時,便有熱沙墮其身上,諸龍爾時即失天形,現蛇形相。諸龍時時受斯等苦,阿耨達多龍王無如此事,是名第一因緣。諸比丘!閻浮洲中,除阿耨達多龍王,其餘諸龍遊戲樂時,有熱風來吹其身體,即失天形,現蛇形相,有如是苦。阿耨達多龍王,無如此事,是名第二因緣。諸比丘!閻浮洲中所有諸龍遊戲樂時,金翅鳥王飛入其宮,諸龍既見金翅鳥王,心生恐怖,以恐怖故,即失天形,現蛇形相,具受眾苦。阿耨達多龍王,無如此事。若金翅鳥王,生如是心:『我今欲入阿耨達多龍王宮內。』彼金翅鳥,以報劣故,即自受苦,永不能入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘!此是第三因緣。是故說名阿耨達多。

「諸比丘!雪山南面,不遠有城,名毘舍離。毘舍離北,有七黑山,七黑山北,有香山。於香山中,有無量無邊緊那羅住,常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹,其樹各出種種香熏,大威德神之所居止。諸比丘!彼香山中有二寶窟,一名雜色、二名善雜色,殊妙可愛,乃至瑪瑙七寶所成,各皆縱廣五十由旬,柔軟滑澤,觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘!有一乾闥婆王,名無比喻,與五百緊那羅女,在雜色、善雜色二窟中住,具受五欲,娛樂遊戲,行住坐起。諸比丘!二窟之北,有大娑羅樹王,名為善住,別有八千娑羅樹林,周匝圍遶。彼善住娑羅林下,有一龍象,亦名善住,遊止其中。色甚鮮白,如拘牟陀華,七支拄地,騰空而行,頂骨隆高,如因陀羅瞿波迦蟲。其頭赤色,具足六牙,其牙纖利,金沙廁填。復有八千諸餘龍象,以為眷屬,其色悉白,如拘牟陀華,七支拄地,乃至悉以金填其牙。於善住娑羅林北,為善住大龍象王出生一池,名曼陀吉尼,縱廣正等五十由旬,其水涼冷,甘美澄清無諸濁穢,乃至藕根大如車軸,破之汁出,色白如乳,味甘若蜜。諸比丘!曼陀吉尼池側,周匝更有八千諸池,四面圍遶,一一皆如曼陀吉尼,無有異也。

「諸比丘!其善住龍象王,意若欲入曼陀吉尼池中遊戲之時,即念八千龍象眷屬。時,彼八千諸龍象等,亦起是心:『善住象王心念我等,今者當往善住王處。』諸象到已,皆在善住龍象王前,低頭而立。爾時,善住大龍象王知諸象集,即便發引,向曼陀吉尼池。八千龍象,前後圍遶隨從而行。善住象王從容安步,諸龍象中,有持白蓋覆其上者;有以鼻持白摩尼拂拂其背者;有諸樂神,歌舞作倡,在前引導。爾時,善住大龍象王到已便入曼陀吉尼池,出沒洗浴,歡娛遊戲,從心適意,受諸快樂。中有龍象洗其鼻者,或有龍象磨其牙者、或有龍象揩其耳者、或有龍象灌其頭者、或有龍象淋其背者、或龍象摩其脇者、或有龍象洗其髀者、或有龍象洗其足者、或有龍象浴其尾者;或有龍象拔取藕根淨洗鼻擎內其口者;或有龍象,拔優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,繫於善住象王頭者。

「爾時,善住大龍象王,於曼陀吉尼池中,恣意洗浴,遊戲歡娛,自在受樂,噉諸龍象所奉藕根,頭上莊飾優鉢羅等種種雜華。是事訖已,從彼池出,上岸停住。八千龍象,然後散入八千池中,隨意洗浴,遊戲自在受快樂已,各食藕根,食竟亦以優鉢羅等種種雜華,繫其頭上,用自莊嚴,復共集會善住王所,四面圍遶,恭敬而住。爾時,善住大龍象王,與彼八千諸龍象等,前後導從,還詣善住娑羅樹林所。象王行時,諸龍象等,或擎白蓋,或執白拂,隨從如前,諸神作樂,導引亦爾。爾時,善住大龍象王,到善住娑羅大林已,在樹王下,隨意臥起受諸安樂,八千龍象亦各詣彼八千樹下,行住臥起自在安樂。於彼林中有娑羅樹,其本或復周圍六尋,有娑羅樹,其本或復周圍七尋八尋九尋十尋,有娑羅樹其本周圍十二尋者,唯此善住娑羅樹王,其本周圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之中,若有萎黃及所落葉,即有風來,吹令外出,不穢其林;八千龍象,所有便利穢汙之物,有諸夜叉隨掃擲棄。

「諸比丘!閻浮提中,有轉輪聖王出現世時,八千象中一最小者,日日晨旦至輪王前供給承事,調善象寶因此得名。彼善住大龍象王,每十五日晨旦,往詣天帝釋所,在前住立,承奉駈使。諸比丘!善住象王有此神通,有此威德,雖復生於象畜之中,然是龍輩,乃有如是大威神力。汝等比丘,應當念持。

起世經欝單越洲品第二之一

「諸比丘!欝單越洲有無量山,彼諸山中,有種種樹,其樹欝茂,出種種香,其香普熏,遍彼洲處。生種種草,皆紺青色,右旋宛轉,如孔雀毛,香氣猶如婆師迦華,觸之柔軟,如迦旃連提迦衣,長齊四指,下足則偃,舉足還復。別有種種雜色果樹,樹有種種莖葉華果,出種種香,其香普熏。種種諸鳥,各各自鳴,其聲和雅,其音微妙。彼諸山中,有種種河,百道流散,平順向下,漸漸安行,不緩不急,無有波浪;其岸不深,平淺易涉,其水清澄,眾華覆上,闊半由旬,水流遍滿。諸河兩岸,有種種林,隨水而生,枝葉映覆,種種香華,種種雜果,青草彌布,眾鳥和鳴。又彼河岸,有諸妙船,雜色莊嚴,殊妙可愛,並是金銀琉璃、頗梨赤珠、車瑪瑙等,七寶所成。

「諸比丘!欝單越洲,其地平正,無諸荊棘、深邃稠林、坑坎屏廁、糞穢不淨、礓石瓦礫,純是金銀,不寒不熱,時節調和;地常潤澤,青草彌覆,諸雜林樹,枝葉恒榮,華果成就。諸比丘!欝單越洲,復有樹林,名曰安住,其樹皆高六拘盧奢(一拘盧奢五里),葉密重布,次第相接,如草覆屋,雨滴不漏,彼諸人等,樹下居住。有諸香樹,亦高六拘盧奢,或復有高五拘盧奢,四三二一拘盧奢者,其最小樹,高半拘盧奢,悉有種種枝葉華果,此諸樹上,隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹,亦高六拘盧奢,乃至五四三二一拘盧奢,如是最小,半拘盧奢,悉有種種枝葉華果,從其果邊自然而出種種雜衣,懸置樹間。復有種種瓔珞之樹,其樹亦高六拘盧奢,乃至五四三二一拘盧奢者,如是最小半拘盧奢,悉有種種枝葉華果,從其果邊,隨心流出種種瓔珞,懸垂而住。復有鬘樹,其樹亦高六拘盧奢,乃至五四三二一拘盧奢者,如是最小半拘盧奢,亦有種種枝葉華果,從其果邊,隨心而出種種鬘形,懸著於樹。復有器樹,其樹亦高六拘盧奢,乃至五四三二一拘盧奢者,如是最小半拘盧奢,亦有種種枝葉華果,從其果邊,隨心而出種種器形,懸著於樹。復有種種眾雜果樹,其樹亦高六拘盧奢,乃至五四三二一拘盧奢,如是最小半拘盧奢,皆有種種枝葉華果,從其樹枝,隨心而出種種眾果,在於樹上。又有樂樹,其樹亦高六拘盧奢,乃至五四三二一拘盧奢者,如是最小半拘盧奢,亦有種種枝葉華果,從其果邊,隨心而出種種樂器,懸在樹間。其地又有自然秔米,不藉耕種,鮮潔白淨,無有皮糩。欲熟食時,別有諸果,名曰敦持,用作鎗釜,燒以火珠,不假薪炭,自然出焰,隨意所欲,熟諸飲食;食既熟已,珠焰乃息。

「諸比丘!欝單越洲,周匝四面有四池水,其池皆名阿耨達多,並各縱廣五十由旬,其水涼冷,柔軟甘輕,香潔不濁。七重塼壘、七重板砌、七重欄楯,周匝圍繞,七重鈴網周匝懸垂;復有七重多羅行樹,四面周圍,雜色可愛,金銀琉璃、頗梨赤珠、車瑪瑙等,七寶所成。於池四方各有階道,一一階道亦七寶成,雜色綺錯;復有諸華,優鉢羅花,鉢頭摩華、拘牟陀花、奔茶利迦花等,青黃赤白,及縹碧色,一一花量,大如車輪,香氣氛氳微妙最勝;復有諸藕,大如車軸,破之汁出,其色如乳,食之甘美,其味如蜜。

「諸比丘!阿耨達多池之四面,有四大河,闊一由旬,雜華彌覆,其水平順,直流無曲,不急不緩,無有波浪,奔逸衝擊,其岸不高,平淺易入。諸河兩岸,有種種林,交柯映覆,出眾妙香。有種種草生於其側,色青柔軟,宛轉右旋,略說乃至,高齊四指,下足隨下,舉足還復;亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有諸船,雜色可樂,乃至車瑪瑙等七寶之所合成,觸之柔軟,如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘!欝單越洲,恒於半夜,從阿耨達多四池之中,起大密雲,周匝遍布,欝單越洲及諸山海,悉彌覆已,然後乃雨,八功德水,如搆牛乳頃,雨深四指,當下之處,即沒地中,更不滂流。還於半夜,雨止雲除,虛空清淨,從海起風,吹此甘澤,清涼柔軟,觸之安樂,潤彼欝單越洲,普令調適肥膩滋濃。如巧鬘師及鬘師弟子作鬘既成,以水灑散,彼鬘被灑,光澤鮮明。諸比丘!欝單越洲,其地恒潤,悅澤光膩,亦復如是,常如有人以酥油塗。諸比丘!欝單越洲,復有一池,名曰善現,其池縱廣一百由旬,涼冷柔軟,清淨無濁,七寶塼砌,乃至藕根味甘如蜜。諸比丘!善現池東,復有一苑,亦名善現,其苑縱廣一百由旬,七重欄楯、七重鈴網,多羅行樹亦有七重,周匝圍繞,雜色可樂,乃至悉是車瑪瑙七寶所成。一一方面,各有諸門,於一一門悉有却敵,雜色可樂,亦是金銀琉璃、珊瑚赤珠、車瑪瑙等七寶所成。諸比丘!彼善現苑,平正端嚴,無諸荊棘、丘陵坑坎、礓石瓦礫,及屏廁等諸雜穢物,唯多金銀種種異寶;節氣調和,不寒不熱;常有泉流四面彌滿,樹葉敷榮,華果成就。有種種香,隨風芬馥;復有種種異類眾鳥,常出妙聲,和雅清暢;有草青色,右旋宛轉,柔軟細滑,如孔雀毛,香氣皆似婆利師華,觸之如觸迦旃隣提迦衣,以足蹈之,隨足上下;復有諸樹,其樹各有種種根莖華葉果實,咸出眾香,普熏彼地。諸比丘!善現苑中,亦有樹林,名為安住,樹並舉高六拘盧奢,葉密重布,雨滴不下,更相鱗次,如草覆舍,諸人於下居住止宿;復有香樹、劫波娑樹、瓔樹、鬘樹、器樹、果樹,又有自然秔米熟飯,清淨美妙。諸比丘!彼善現苑,無我無主,亦無守護,欝單越人欲入此苑,自在遊戲,受諸樂時,於其四門,隨意所趣,入彼苑已遊戲澡浴,恣情受樂,欲去即去欲留即留,隨心自在。

「諸比丘!為欝單越人故,於善現池南復有一苑,名曰普賢,其苑縱廣一百由旬,七重欄楯,周匝圍繞,乃至熟飯清淨美妙。諸比丘!此普賢苑亦無守護,欝單越人,若欲須入普賢苑中澡浴遊戲受快樂時,從其四門隨意而入,入已澡浴遊戲受樂,既受樂已,欲去即去欲留即留。

「諸比丘!為欝單越人故,善現池西復有一苑,名曰善華,其苑縱廣一百由旬,七重欄楯周匝圍繞,略說乃至,如善現苑等無有異,亦復無有守護之者。欝單越人若欲須入善華苑中澡浴遊戲受快樂時,從其四門隨意而入,入已澡浴遊戲受樂,既受樂已,欲去即去欲留即留。

「諸比丘!為欝單越人故,於善現池北復有一苑,名曰喜樂,縱廣正等一百由旬,乃至無有守護之者。欝單越人若欲須入喜樂苑中澡浴遊戲受快樂時,從其四門隨意而入,入已澡浴遊戲受樂,既受樂已,欲去即去欲留即留,略說如前善現苑等。

「諸比丘!為欝單越人故,於善現池東接善現苑,其間有河,名易入道,漸次下流,無有波浪,不緩不急,雜華遍覆,闊二由旬半。諸比丘!易入道河,於兩岸上有種種樹,枝葉映覆,出種種香,普熏其處,生種種草,略說乃至觸之柔軟,如迦旃隣提迦衣,高齊四指,以足蹈之,隨足上下或舉或伏;又有種種雜色果樹,枝葉華果,悉皆具足;亦有種種香氣普熏;種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有諸妙船,雜色可樂,七寶所成,金銀琉璃、頗梨赤珠、車瑪瑙等,莊嚴挍飾。

「諸比丘!為欝單越人故,於善現池南有一大河,名曰善體,漸次下流,略說皆如易入道河。此處所有種種樹林,與彼無異,乃至諸船,雜色所成,柔軟猶若迦旃隣提迦衣。諸比丘!於善現池西,為欝單越人故,有一大河,名曰等車,乃至略說,漸次而下。諸比丘!於善現池北,為欝單越人故,有一大河,名曰威主,漸次而下,略說乃至兩岸有船,七寶莊飾,柔軟猶若迦旃隣提迦衣。此中有欝陀那偈:

「『善現普賢等,  善華及喜樂,
 易入并善體,  等車威主河。』

「諸比丘!欝單越人,若欲入彼易入道河、善體、等車、威主等河,澡浴遊戲受諸樂時,即皆至彼河之兩岸,脫其衣裳,置於岸側,各坐諸船,乘至水中,澡浴身體,遊戲受樂。既澡浴已,隨有何人在前出者,即取上衣著已而去,亦不求覓所服本衣。何以故?欝單越人無我我所、無守護故。是諸人等,又復往詣眾香樹下,到樹下已,其樹自然低枝垂屈,為彼諸人出眾妙香,令其自手攀擥得及。彼人於樹取種種香,用塗身已,復各往詣劫波娑樹,到已其樹亦復如前低枝垂下,出種種衣,令彼諸人手所擥及。彼人於樹復取種種上妙衣服,著已而去,轉更往詣瓔珞樹下,既到彼已,瓔珞樹枝亦皆垂屈,為彼諸人流出種種上妙瓔珞,手所擥及。彼人於樹牽取種種瓔珞之具,繫著身已,更轉往詣諸鬘樹下,既到樹已,鬘樹自然為彼諸人垂枝下曲,流出種種上妙寶鬘,令彼人等手所擥及;便於樹枝取諸妙鬘,繫頭上已,轉更往詣諸器物樹,既到樹已,器樹自然枝亦垂下,令其手及,隨意所欲取彼器已,持詣果樹。時彼果樹,亦為諸人枝垂下曲,出生種種勝妙甘果,令手擥及,彼人於樹,隨心所欲取其熟果適意食之,於中或有搦取其汁,器盛而飲。食飲既訖,乃復往詣音樂樹林,到彼林已,為諸人故,音樂樹枝亦皆垂下,為出種種音樂之器,手所擥及。彼人於樹,各隨所須取眾樂器,其形殊妙其音和雅,取已抱持,東西遊戲,欲彈則彈,欲舞則舞,欲歌則歌,隨情所樂,受種種樂。其事訖已,各隨所好,或去或留。」

起世經卷第一

此經,宋藏題為起世因本經,闍那崛多譯,却之為後經,編入取凾,丹藏題為起世經,進之為前經。今檢《開元錄》,丹藏為正,故今題中除因本二字,進之為澄函焉。

 

起世經卷第二

欝單越洲品第二之餘

「諸比丘!欝單越人,髮紺青色,長齊八指,人皆一類,一形一色,無別形色可知其異。諸比丘!欝單越人,悉有衣服,無有裸形及半露者,親疎平等無所適莫,齒皆齊密,不缺不疎,美妙淨潔,色白如珂,鮮明可愛。諸比丘!欝單越人,若有飢渴須飲食時,便自收取,不耕不種,自然粳米,清淨鮮白,無有糠糩,取已盛置敦持果中,復取火珠,置敦持下,眾生福力,火珠應時,忽然出焰,飲食熟已,焰還自滅。彼人得飯欲食之時,施設器物,就座而坐。爾時,若有四方人來,欲共同食,即為諸人具設飯食,飯終不盡,乃至食人,坐食未竟,所設之飯器常盈滿。彼人食此無有糠糩自然粳米成熟飯時,清淨香美,眾味備具,不須羹臛,其飯形色,猶若諸天蘇陀之味,又如華叢潔白鮮明。彼人食已,身分充盈無減無缺,湛然不改無老無變,是食乃至資益彼人,色力安辯無不具足。

「諸比丘!欝單越人,若於女人生染著時,隨心所愛,迴目觀視,彼女知情即來隨逐,其人將行至於樹下,所將之女,若是此人母姨姉妹親戚類者,樹枝如本不為下垂,其葉應時萎黃枯落,不相覆苫,不出華果,亦不為出牀敷臥具。若非母姨姉妹等者,樹即低枝垂條覆蔭,柯葉欝茂,華果鮮榮,亦為彼人出百千種牀敷臥具,便共相將入於樹下,隨意所為歡娛受樂。

「諸比丘!欝單越人,住於母胎,唯經七日,至第八日即便產生。其母產訖,隨所生子若男若女,皆將置於四衢道中,捨之而去。於彼道上東西南北行人往來,見此男女心生憐念,為養育故,各以手指內其口中,於彼指端,自然流出上妙甘乳,飲彼男女,令得全活。如是飲乳,經於七日,彼諸男女還自成就一色類身,與彼舊人形量無異,男還逐男,女還逐女,各依伴侶相隨而去。

「諸比丘!欝單越人壽命一定,無有中夭,命若終時,皆得上生。何因緣故,欝單越人得此定壽,命終已後皆復上生?諸比丘!世或有人,專事殺生、偷盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪瞋、邪見,以是因緣身壞命終,墜墮惡道,生地獄中。或復有人,不曾殺生、不盜他物,不行邪婬、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、亦不邪見,以是因緣,身壞命終,趣向善道,生人天中。何因緣故,向下生者?以其殺生、邪見等故。何因緣故,向上生者?以不殺生、正見等故。或復有人作如是念:『我於今者應行十善,以是因緣,我身壞時,當得往生欝單越中。彼處生已,住壽千年不增不減。』彼人既作如是願已,行十善業,身壞得生欝單越中,既於彼處復得定壽,滿足千年不增不減。諸比丘!以此因緣,欝單越人得定壽命。

「諸比丘!何因緣故皆得上生?諸比丘!閻浮洲人以於他邊受十善業,是故命終即得往生欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業,欝單越中如法行故,身壞命終皆當上生諸天善處。諸比丘!以此因緣,欝單越人上生勝處。諸比丘!欝單越人命行終盡捨壽之時,無有一人憂戀悲哭,唯共輿置四衢道中,捨之而去。

「諸比丘!欝單越人中有如是法,若有眾生,壽命盡時,即有一鳥,名憂承伽摩(隋言高逝),從大山中疾飛而至,銜死人髮,將其尸骸,擲置餘方洲渚之上。何以故?欝單越人業行清淨,樂淨潔故。樂意喜故,不令風吹臭穢之氣來至其所。諸比丘!欝單越人大小便利將下之時,為彼人故地即開裂,便利畢已地合如故。何以故?欝單越人樂淨潔故,樂意喜故。

「復次,彼處有何因緣而得說名欝單越洲?諸比丘!彼欝單越洲,於四天下中比餘三洲,最上最妙最高最勝,故說彼洲為欝單越也(欝單越,正音欝怛羅究溜,隋言高上作,謂高上於餘方也)

起世經轉輪聖王品第三

「諸比丘!閻浮洲內,轉輪聖王出現世時,此閻浮洲,自然具有七種瑞寶,轉輪王身復有四種神通德力。何者七寶?一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶、五玉女寶、六主藏寶、七兵將寶,是為七寶。諸比丘!云何名為轉輪聖王輪寶具足?諸比丘!轉輪聖王出閻浮洲,以水灌頂作剎利主,於十五日月盛圓滿受齋之晨,洗沐清淨,不擣白[疊*毛]以為衣服,解髮垂下,飾以摩尼及諸瓔珞,在樓閣上,親屬群臣前後圍遶。是時,王前有金輪寶忽然來應,輪徑七肘,千輻轂輞眾相滿足,自然成就非工匠造。爾時,灌頂剎利轉輪聖王,即作是念:『我昔曾聞有如是說:「若灌頂剎利王,於十五日月盛圓滿受齋之晨,洗沐清淨,身著不擣白[疊*毛]之衣服諸瓔珞,在樓閣上,親屬群臣前後圍遶,是時王前忽然而有天金輪寶,千輻轂輞眾相滿足,自然來應非工匠成,輪徑七肘,內外金色,得是瑞時,彼則成就轉輪王德。」我今得此,亦應定是轉輪聖王。』

「爾時,灌頂剎利轉輪聖王,意欲試彼天輪寶故,勅令嚴備四種力兵,所謂象兵、馬兵、車兵、步兵。四種力兵既嚴備已,王即往詣天金輪所,偏露右髆在金輪前,右膝著地,申其右手捫摸輪寶,作如是言:『汝天輪寶,我身定是轉輪王者,未降伏處為我降伏。』彼天輪寶應聲即轉,為欲降伏未伏者故。諸比丘!是時,灌頂剎利王既見輪寶如是轉已,即命嚴駕行向東方,於是輪寶及四種兵一時皆從。諸比丘!於輪寶前,復有四大天身引導而行,彼天輪寶所到諸方住止之處,轉輪聖王及四種兵,悉於彼處停住止宿。

「爾時,東方一切國土所有諸王,各取金器盛滿銀粟,又取銀器盛滿金粟,既辦具已,皆共持詣轉輪王前,啟言:『天王善來!善來!今此奉獻是天王物,東方人民豐樂安隱無所怖畏,民戶殷多甚可愛樂。惟願大天、垂哀納受,憐愍臣等細小諸王,臣等今日承奉天王,一心無二。』爾時,輪王告諸王曰:『汝等誠心能如是者,汝當各各於自境界,如法治化攝養群生,莫令國內有不如法。所以者何?汝等,若有令我國內非法惡事顯現流行,我當治汝罪無所捨。今教汝等,自斷殺生,教人不殺,不與勿取,邪婬妄語,乃至邪見,皆不應為。汝等,若能斷於殺生,教人不殺,不與勿取,不行邪婬,實語正見者,我即信知,汝等諸王合國降伏。』

「爾時,東方諸國王等,聞轉輪王如是誡勅,一時皆受十善業行。受已遵承,各於國土如法治化。轉輪聖王自在力故,所向之處輪寶隨行,如是聖王天金輪寶,降伏東方一切國已,盡東海岸,周遍遊行,然後迴旋,次第巡歷南方西方乃至北方,依於古昔轉輪聖王所行之道引導而去。轉輪聖王及四種兵次第行時,其前復有四大天身,先輪寶行,若此輪寶所住之處,隨其方面,轉輪聖王及四種兵,即皆停宿。

「爾時,北方一切國土所有諸王,亦各齎持天真金器盛滿銀粟,天真銀器盛滿金粟,俱共來詣轉輪王所。到已長跪作如是言:『善哉天來!善哉天來!我等北方蒙天王力,人民熾盛豐樂安隱,無諸怖畏甚可愛樂,願天留此施行治化,臣等隨順無敢二心。』時,轉輪王勅諸王言:『若能爾者,汝等各於自境治化,一依教命,莫令國界有不如法。所以者何?若令我境有非法人及諸惡行,我當治汝。又復汝等,莫自殺生,教人莫殺,不與勿取,邪婬妄語,乃至邪見,汝等皆斷。若離殺生,乃至自他修行正見,能如是者,我當信知,汝等國土已善降伏。』爾時,諸王同聲共啟轉輪王言:『如天誡勅,臣等奉行。』爾時,北方諸國王等,聞轉輪王如是誡勅,各各遵受十善業行。受已奉持皆令如法,各於國土依律治化。轉輪聖王自在力故,所行之處輪寶隨逐,此金輪寶,如是次第,降伏北方,盡北方海際所有諸國,既周遍已還來本處。爾時,輪寶乃於閻浮提中,選擇最上威德形勝極妙之地,當於其上,東西經度闊七由旬,南北規畫十二由旬,如是規度為界分已,爾時諸天即於其夜從空來下,為轉輪王造立宮殿,應時成就。既成就已,妙色端嚴四寶莊挍,所謂天金天銀頗梨琉璃。此金輪寶為聖王故,當宮內門,於上空中嶷然停住,如輪在軸不搖不動。轉輪聖王當於是時,生大歡喜踊躍無量,作如是念:『我今已得金輪寶耶!』諸比丘!轉輪聖王有如是等天金輪寶,自然具足。

「諸比丘!轉輪聖王復有何等白色象寶,應當具足?諸比丘!是轉輪王,於日初分坐正殿時,即當王前出生象寶,名烏逋沙他(隋言潔齊),形體勝妙,其色純白,如拘物頭華,七枝拄地,有大神力,騰空而行,頭色紅赤,如因陀羅瞿波迦虫,具有六牙,並皆纖利,一一牙上,具足莊嚴,雜色廁鈿,猶如金粟。轉輪聖王見象寶已,作如是念:『白象雖現,未知調時,堪受諸事,成賢乘不?』爾時,象寶一日之間即善調伏,一切事中悉堪駕馭,猶如餘象無量千歲極調伏已,端嚴賢善,適意隨順。如是如是,此白象寶,於一日中暫受調伏堪任眾事,亦復如是。時,轉輪王為試象故,於其晨朝日初出時,乘此象寶,周迴巡歷,遍諸海岸盡大地際。既周遍已,是轉輪王還至本宮,乃進小食。以是因緣,彼王爾時內心自慶,歡喜踊躍:『為我故,生如此象寶。』諸比丘!轉輪聖王,有如是等白色象寶,自然具足。

「諸比丘!何等名為轉輪聖王馬寶具足?諸比丘!是轉輪王日初分時,坐正殿上,即於王前,出紺馬寶,名婆羅訶(隋言長毛),色青體潤,毛尾悅澤,頭黑騣披,有神通力,騰空而行。時,轉輪王見馬寶已,作如是念:『此馬雖現,未知調時堪受諸事,可得為我作善乘不?』是時,馬寶一日之中即善調伏堪受諸事,猶如餘馬無量千歲極調熟已,賢善閑習。如是如是,調此馬時,一日之內堪任受行一切諸事,亦復如是。時,轉輪王欲試馬故,於其晨朝日初出時,乘此馬寶,周歷大地,還至本宮,轉輪聖王乃始進食。以是因緣生大歡喜,踊躍無量:『我今已得紺馬之寶!』諸比丘!轉輪聖王有如是等馬寶具足。

「諸比丘!何等名為轉輪聖王珠寶具足?諸比丘!轉輪聖王有摩尼寶,毘琉璃色,具足八楞,非工匠造,端嚴特妙,自然流出清淨光明。時,轉輪王見珠寶已,作如是念:『此摩尼寶眾相滿足,我今應當懸置宮內令現光明。』時,轉輪王為欲試此摩尼寶故,嚴備四兵,所謂象兵、馬兵、車兵、步兵,具四兵已,即於夜半,天降微雨,重雲黑闇,電光出時,轉輪聖王取此珠寶,懸置幢上,出遊苑中。何以故?意欲遊觀驗珠德故。諸比丘!此摩尼寶在高幢上,普照四方,及四種兵悉皆明了,光明周遍如日照世。爾時,彼地所有一切婆羅門居士等,皆謂天明日光已出,並即驚起,作諸事業。以是因緣,轉輪聖王,受大歡喜,踊躍無量,念言:『此寶為我出生!』諸比丘!轉輪聖王,有如是等珠寶具足。

「諸比丘!何等名為轉輪聖王女寶具足?諸比丘!轉輪王世出生女寶,不麁不細,不長不短,不白不黑,最勝最妙,進止姝妍,色貌具足,令人見之樂觀無厭。又此女寶,熱時身涼,寒時身煖,於其體上出妙香氣,猶若檀,口中恒出優鉢羅香。為輪王故,晚臥早起,勤謹恭敬,凡有所作無失王心,此女意中尚無惡念,況其身口而有過失。以是因緣,轉輪聖王受大歡喜,踊躍無量,心自念言:『此已為我生女寶耶!』諸比丘!轉輪聖王有如是等女寶具足。

「諸比丘!何等名為轉輪聖王主藏臣寶威力具足?諸比丘!轉輪王出世生主藏臣寶,大富饒財多有功德,報得天眼,洞見地中有主無主一切伏藏,皆為其眼之所鑒識,若水若陸若遠若近,於中所有珍奇寶物,此主藏臣皆為作護,如法守視不令毀失,無主之物應時收取,擬為輪王資須受用。爾時,藏臣即自往詣轉輪王所,到已啟言:『大聖天王!若天所須資財寶物,惟願勿憂,臣力能辦,天所用者皆令具足。』時,轉輪王為欲驗試主藏臣寶,乘船入水中流而住,勅藏臣曰:『汝藏臣來,我須財寶,宜速備具!宜速備具!』藏臣啟言:『惟願大天,假臣須臾,待船至岸,當於水側收取財寶,以供天用。』王告藏臣:『我今不須岸上財物,但當於此為我辦之。』藏臣啟言:『謹奉天勅不敢有違。』爾時,藏臣受王勅已,偏袒右臂,右膝著船,手[打-丁+毛]大水,指如蟹鼇,撮聚金銀,滿諸器內,即於船上,持用奉獻,啟言:『大王,此諸金銀,皆是天寶,天以此物,供給於王,以為財用。』時,轉輪王告藏臣言:『我不須財,但試汝耳!』時,主藏臣,聞王語已,還收金銀,置於水內。以是因緣,轉輪聖王,受大歡喜,踊躍無量,心自念言:『我今已得藏臣寶耶!』諸比丘!轉輪聖王,有如是等藏臣具足。

「諸比丘!何等名為轉輪聖王主兵臣寶威力具足?諸比丘!由轉輪王福德力故,自然出生兵將之寶,巧智多能,善諸謀策,洞識軍機,神慧成就。轉輪聖王所須兵力,悉能備具,欲走即走,欲行即行,欲散即散,欲集即集。爾時,兵將便自往詣轉輪王所,到已啟言:『王若須兵,教習駈役,惟願勿慮,臣當為王教習兵馬,皆令如心,調柔隨順。』時,轉輪王,為欲試此主兵寶故,便勅所司,嚴備四兵,所謂象兵、馬兵、車兵、步兵。王知四兵悉嚴備已,告將寶言:『汝兵將來,當善為我惣領四兵,教令隨順,善走善行,善集善散,如法勿違。』時,兵將寶,聞轉輪王如是勅已,啟言:『大王,謹奉天勅,臣不敢違。』便惣四兵,莊嚴器仗,教走教行,教集教散。如王所勅,欲走即走、欲行即行、欲集即集、欲散即散,隨意自在。以是因緣,轉輪聖王,生大歡喜,踊躍無量,心自念言:『我今已得主兵將寶!』諸比丘!轉輪聖王,有如是等主兵將寶,威力具足。諸比丘!若有如是七寶現者,然後得名轉輪聖王。

「諸比丘!何等名為轉輪聖王四種自在神通具足?諸比丘!轉輪聖王,壽命長遠,久住在世;於一切時一切世間,無有人類能得如是安隱久住,與轉輪王壽命等者。是則名為轉輪聖王第一壽命神通具足。

「復次,諸比丘!轉輪聖王,所受身體,少病少惱,眾相具足,其腹平滿,不小不大,寒熱冷煖,隨時調適,進止輕便,食飲消化,安隱快樂;於一切時一切世間,無有餘人世間受生少病少惱能如是者。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足。

「復次,諸比丘!轉輪聖王,報生形貌端正殊特,常為世間樂觀無厭,色身清淨,具足莊嚴,最勝最妙,無有倫匹;於一切時一切世間,人中受生,無有如是端正殊特,為諸世間樂觀無厭,如轉輪王形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足。

「復次,諸比丘!轉輪聖王,業力因緣,有大福報,世間種種,資產豐饒,珍奇眾寶,無不具足;於一切時一切世間,人中受生,無有如是富樂自在,資財服玩眾妙寶物充溢府庫比輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘!若具如是四種神通無缺減者,然後得名轉輪聖王。

「諸比丘!又此福德轉輪聖王,為諸人民之所愛敬,心常喜樂,如子愛父;又諸人民,亦得輪王之所憐念,意恒慈育,如父愛子。

「諸比丘!轉輪聖王,或於一時,乘大寶車,出宮遊觀,歷諸勝地,爰及林苑。當於是時,一切人民,悉得面見轉輪聖王,皆大歡喜,咸共同聲告馭者曰:『汝善馭者,惟願持轡從容徐行,勿令速疾。所以者何?汝若持車,徐徐緩進,則令我等多時得見轉輪聖王。』爾時,輪王聞此語已,亦復如是勅馭者言:『汝善馭者,徐徐緩步,慎勿速疾。所以者何?汝若持車,安詳漸進,則亦令我多時遊歷周遍觀視一切人民。』諸比丘!時,諸民眾見輪王已,各各自持所有寶物,車前胡跪,奉獻輪王,啟言:『大王,民等今者以此奉天,此物屬天,願天受取,隨意所用。何以故?如此寶物,唯應天用故。』

「諸比丘!轉輪聖王出現世時,此閻浮洲清淨平正,無有荊棘,及諸稠林、丘墟坑坎、廁溷雜穢臭處不淨、礓石瓦礫沙鹵等物,悉皆無有。金銀七寶自然具足,不寒不熱,節候均調。諸比丘!又轉輪王出現世時,此閻浮洲自然安置八萬城邑,皆悉快樂,無諸怖畏,人民熾盛,穀食豐饒,聚落殷多,甚可愛樂。諸比丘!又轉輪王出現世時,此閻浮洲王所治處,聚落城邑,比屋連村,鷄飛相到,人民安樂,不可思議。諸比丘!又轉輪王出現世時,此閻浮洲常於夜半,從阿那婆達多池中興大雲氣,遍閻浮洲及諸山海,應時雨注,亦遍閻浮,如搆牛乳間,雨深四指。其水甘美具八功德,下處即沒,更滂流,浸潤地中,水澇不現,至夜後分,雲霧消除。有清涼風,從大海出,吹其潤澤流散,閻浮人民,觸之皆受安樂,又彼甘澤潤漬,此洲普使肥良鮮明光膩;譬如世間善作鬘師鬘師弟子造鬘既成,以水灑散,令其悅澤花色光鮮,此亦如是。又轉輪王出現世時,此閻浮洲一切土地,自然沃壤欝茂滋液;譬如有人以蘇油塗物,其地肥美膏腴津潤,亦復如是。諸比丘!轉輪聖王既出現已,住世久遠,經無量年,於此時間,亦復雜受人中苦觸。譬如細軟丈夫其體柔弱,食美食已,運動施為,受少疲觸,乃得消化。如是如是,彼轉輪王,處世久遠,於生死中,受少苦觸,亦復如是。諸比丘!轉輪聖王壽命終時,捨此身已,必生天上,與三十三天,同處共生。

「諸比丘!轉輪聖王當命終時,為供養輪王故,於虛空中,自然普雨優鉢羅華、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華等種種香華,亦雨天沈水末、多伽羅末、栴檀香末,及天曼陀羅等種種諸華。復有天樂,其音微妙,不鼓自鳴,亦有諸天歌讚之聲,在虛空中,為供養此轉輪王身,作福利故。

「諸比丘!爾時,女寶、主藏臣寶、主兵將寶等,則以種種淨妙香湯,洗輪王身。香汁洗已,先用劫波娑[疊*毛],儭身裹之;然後乃以不擣[疊*毛]衣,於上重裹;次復更以殊妙細[疊*毛]足五百段,就二[疊*毛]上次第纏之。裹纏畢已,又取金棺,滿盛蘇油,持輪王身,置之棺內;又以銀槨,盛此金棺,內銀槨已,從上下釘,令其牢固。又復集聚一切香木積成大[卄/積],然後闍毘轉輪王身。既闍毘已,收其灰骨,於四衢道中,為轉輪王作蘇偷婆(隋言大聚,舊云塔者訛略也),高一由旬,闊半由旬,雜色莊挍,四寶所成,所謂金銀琉璃頗梨。其蘇偷婆,四院周圍,五十由旬,七重垣牆、七重欄楯,略說如上,乃至眾鳥各各自鳴。時,彼女寶及主藏主、兵寶等,為轉輪王作蘇偷婆,既成就已,然後施設上妙供具,諸來求者,種種供給,所謂須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須財與財、須寶與寶,盡給施之,悉令滿足。

「諸比丘!轉輪聖王命終已後,始經七日,輪寶、象寶、馬寶、珠寶,皆即自然隱沒不現。女寶、主藏、主兵將等,悉亦命終。四種寶城,稍稍改變,還為塼土。所有人民,亦皆隨時,漸次減少。諸比丘!一切諸行,有為無常,如是遷改,無有常住,破壞離散,不得自在。是磨滅法,暫須臾間,非久停住。諸比丘!應當捨於有為諸行,應當遠離、應當厭惡、應當速求解脫之道。

起世經地獄品第四之一

「諸比丘!於四大洲、八萬小洲,諸餘大山及須彌山王之外,別有一山,名斫迦羅(前代舊譯云鐵圍山)高六百八十萬由旬,縱廣亦六百八十萬由旬,彌密牢固,金剛所成,難可破壞。諸比丘!此鐵圍外,復有一重大鐵圍山,高廣正等,如前由旬。兩山之間,極大黑暗無有光明,日月有如是大威神大力大德,不能照彼令見光明。諸比丘!於兩山間,有八大地獄。何等為八?所謂活大地獄、黑大地獄、合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚大地獄、熱惱大地獄、大熱惱大地獄、阿毘至大地獄。

「諸比丘!此八大地獄,各各復有十六小地獄,周匝圍遶而為眷屬。是十六獄,悉皆縱廣五百由旬。何等十六!所謂黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、飢餓地獄、燋渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、鐵磑地獄、凾量地獄、雞地獄、灰河地獄、斫截地獄、劒葉地獄、狐狼地獄、寒氷地獄。

「諸比丘!何因緣故,名活大地獄?諸比丘!此活大地獄所有眾生,生者有者出者住者,手指自然皆有鐵瓜,長而纖利,悉若鋒鋩。彼諸眾生,既相見已,心意濁亂,心濁亂故,各以鐵爪,自爴其身,令皆破裂,或自擘身擘已復擘,乃至大擘;裂已復裂,乃至大裂;割已復割,乃至大割。諸比丘!彼諸眾生,自割裂已,作如是知:『我今已傷,我今已死。』以業報故,即於是時,復有冷風,來吹其身,須臾復生肌體皮肉、筋骨血髓,生已還活。既得活已,業力因緣,復起東西,更相謂言:『汝諸眾生,願欲得活已勝我耶!』諸比丘!當知此中少分說故,名為活耳。然於其中,更有別業,受極重苦,痛惱逼迫,楚毒難堪,乃至先世,或於人身、或非人身,所起所造,惡不善業,未盡未滅、未除未轉、未少分現、未全分現,於其中間,命報未盡,求死不得。

「復次,諸比丘!活大地獄所有眾生,生者有者乃至住者,手指復生純鐵刀子、半鐵刀子,極長纖利。各各相看,心意濁亂,既濁亂已,乃至各各爴裂擘割,破截而死,冷風來吹,須臾還活。諸比丘!如是如是,少分說故,名為活耳。諸比丘!復有別業,而於其中,極受苦惱,苦未畢故,求死不得。乃至往昔,或於人身、或非人身,所作所造,惡不善業,未盡未滅、未除未離,如是一切次第具受。

「復次,諸比丘!活大地獄所有眾生,於無量時,苦報盡已,從此獄出,東西馳走,更求餘處屋舍室宅,求救護處、求歸依處。如是求時,以罪業故,即自往入黑雲沙小地獄中,其獄縱廣五百由旬。既入獄已,上虛空中,起大黑雲,雨諸飛沙,其焰熾燃,極大猛熱,墮於地獄眾生身上,至皮燒皮、至肉燒肉、至筋燒筋、至骨燒骨、至髓燒髓,出大烟焰,洞徹熾燃,受極苦惱,以其苦報未畢盡故,求死不得。乃至往昔人非人身,所作所造惡不善業,不滅不除、不轉不變、不離不失,次第而受,經無量時。

「諸比丘!彼諸眾生,如是受苦,經無量時已,從黑雲沙地獄出,更復馳走,求屋求宅、求救求覆、求歸依處。如是求時,又復自入熱糞屎泥小地獄中,其獄亦廣五百由旬。罪人入已,自咽已下在糞泥中,其糞熱沸,烟焰俱出,燒彼罪人手足耳鼻頭目身體,一時燋燃。乃至往昔若人非人,所起所造惡不善業,未盡未滅、未除未轉、不離不失,次第而受。

「復次,諸比丘!於糞屎小地獄中,有諸鐵蟲,名為針口,在糞泥中,鑽諸眾生,一切身分,悉令穿破。先鑽其皮,既破皮已,次鑽其肉,既破肉已,次鑽其筋,既破筋已,次鑽其骨,既破骨已住於髓中,食諸眾生一切精髓,令其遍身受嚴劇苦。然彼壽命,亦未終畢,乃至是人惡不善業,未滅未盡,如是次第具足受之。

「諸比丘!彼地獄中諸眾生等,於無量時受苦痛已,從糞屎泥小地獄出,又復奔走,求室求宅、求護求洲、求歸依處。爾時,即入五叉小地獄中,其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人入此獄已,時守獄卒執取罪人,高舉之,置於熾燃熱鐵地上,烟焰洞起,罪人在中,悶絕仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘,釘其二脚,熱焰熾燃;又以二釘,釘其兩手,焰亦熾燃;於臍輪中,下一鐵釘,焰轉猛熾。獄卒於是,復以五叉,磔其五體,極受苦毒。乃至彼處,壽命未終,惡業未盡,往昔所造人非人身一切惡業,於此獄中,次第而受。

「諸比丘!彼諸眾生,受此苦痛,經無量時,從於五叉小地獄出,還復馳走,求救求室、求洲求依、求覆求護,即更來詣飢餓地獄,其獄亦廣五百由旬。罪人入已,時守獄卒,遙見彼人從外而來,即前問言:『汝等今者來至此中,有何所欲?』彼諸眾生,皆共答言:『仁者!我等飢餓!』時,守獄卒即執罪人,置熾燃熱鐵地上——爾時罪人,悶絕仰臥——便以鐵鉗,坼開其口,取熱鐵丸,擲置口中,彼人脣口,應時燒燃;既燒脣已,即燒其舌;既燒舌已,即燒其腭;既燒腭已,即燒其咽;既燒咽已,即燒其心;既燒心已,即燒其胸;既燒胸已,即燒其腸;既燒腸已,即燒其胃;既燒胃已,經過小腸,從下部出。其丸猛熱,尚赤如初。彼諸眾生,當於是時,極受苦毒,命亦未終。略說乃至,若人非人先世所作,如是次第,此地獄中,種種具受。

「諸比丘!彼諸眾生,於無量時,受是苦已,從此飢餓小地獄出,復更馳走,略說如前,求守護處。然後來詣燋渴地獄,其獄亦廣五百由旬。入此獄已,時守獄卒,遙見彼人從外而來,即前問言:『汝等今者何所求須?』罪人答言:『仁者!我今甚渴。』時,守獄卒即捉罪人,置熾燃熱鐵地上,在猛焰中,仰臥悶絕,便取鐵鉗磔開其口,融赤銅汁,灌其口中。彼諸眾生,脣口應時悉皆燋爛。唇口爛已,次燒其舌,如是燒腭燒喉、燒心燒胸、燒腸燒胃,直過小腸,從下部出。彼諸眾生,各於是時,受極重苦、受極重痛,其苦特異,難可思議,然彼壽命,未終未盡。略說如前,乃至若人非人所造惡業,未滅未離,如是次第,具足受之。

起世經卷第二

 

起世經卷第三

地獄品第四之二

「復次,諸比丘!彼地獄中諸眾生等,經無量時受極苦已,然後從此五百由旬燋渴獄出,奔走如前,略說乃至,求救護處。即復往詣膿血地獄,其地獄亦廣五百由旬,膿血遍滿,深至咽喉,悉皆熱沸。地獄眾生入其中已,東西南北,交橫馳走。彼諸眾生,如是走時,燒手燒足、燒耳燒鼻;手足耳鼻,既被燒已,一切支節,皆亦燒燃;其身支節,被燒燃時,諸罪人等,受大苦惱,嚴酷重切,不可思議。乃至人非人身所造所作惡不善業,未畢已來,命亦不盡。

「復次,諸比丘!膿血地獄復有諸蟲,名最猛勝,此諸蟲等,為彼地獄受罪眾生,大作惱害。從身外入,先破其皮;既破皮已,次破其肉;既破肉已,次破其筋;既破筋已,次破其骨;既破骨已,拔出其髓,隨而食之。彼諸眾生,當於是時受極重苦。乃至若人非人所造所作惡不善業,未盡未滅,壽命不盡,皆悉具受。

「復次,諸比丘!膿血地獄所有眾生,飢渴逼急,或時以手掬取如是熱沸膿血,置於口中,置口中已,彼人脣口,應時燒燃;燒脣口時,即燒其腭;既燒腭已,即燒其喉;如是燒胸,燒心燒腸燒胃;既燒胃已,直過小腸,從下分出。彼諸眾生,於此地獄,受如是等嚴切重苦,命報未終。乃至未盡人非人身,曾所造作惡不善業,如是次第,具足受之。

「復次,諸比丘!彼地獄中諸眾生等,經無量時受極苦已,然後從此五百由旬膿血獄出,如前馳走,乃至追求救護之處。即復來入一銅釜獄,其獄亦廣五百由旬。罪人入已,獄卒見之,即前捉取,擲置釜內,頭皆向下,脚皆在上。是諸眾生在湯中時,地獄猛火極相煎迫。逐沸上時,亦煎亦煑;逐沸下時,亦煎亦煑;在中間時,亦煎亦煑;交橫往來,隨轉動時,亦煎亦煑;湯沫覆時,亦煎亦煑;若見不見,一切時煑。譬如世間或煑小豆大豆豌豆,置之釜內,著水令滿,下燃大火,於是涌沸,湯豆和合。浮向上時,亦煎亦煑;沈向下時,亦煎亦煑;住於中時,亦煎亦煑;交橫動時,亦煎亦煑;為沫覆時,亦煎亦煑;若見不見,一切時煑。諸比丘!如是如是,一銅釜獄,其中守卒,取彼罪人,以頭向下,以脚向上,擲置銅釜。在釜中時,地獄猛火之所煎逼,熱沸既盛,罪人逐沸或上或下,隨煑隨煎,略說乃至若見不見,一切時煑,亦復如是。彼諸眾生,於此獄中,受嚴劇苦。乃至往昔人非人身所作惡業,如是次第,於此地獄,具足而受。

「諸比丘!彼地獄中諸眾生等,經無量時受此苦已,從一銅釜五百由旬小地獄出,奔走如前,乃至欲求救護之處。爾時,即入眾多銅釜小地獄中,其獄亦廣五百由旬。罪人入已,時守獄者即來執之,捉取罪人,以脚向上,以頭向下,擲銅釜中,地獄猛火,熾燃煎逼,湯沸上時,亦煎亦煑;湯沸下時,亦煎亦煑;在中間時,亦煎亦煑;縱橫掩覆,若見不見,一切煎煑。譬如煮豆,以火煎逼,涌沸上時,亦煎亦煮,略說乃至,若見不見,一切煎煑。諸比丘!如是如是,此多銅釜五百由旬小地獄中,諸眾生等,為守獄卒,捉其兩脚,到竪其身,以頭向下,擲銅釜內。彼人于時被地獄火之所煎逼,或上或下,縱橫轉動,略說乃至若見不見,一切煎煑,亦復如是。諸比丘!此多銅釜五百由旬小地獄中,諸眾生等,又為獄卒,以其鐵爪,漉取罪人,從釜至釜,次第煑之。從此釜出,詣餘釜時,膿血皮肉,縱橫流散,於是皆盡,唯餘骸骨。罪人爾時,受極重苦,仍未命終。乃至若人非人一切身中所作惡業,不盡不滅,於此獄中,一切悉受。

「諸比丘!彼地獄中諸眾生等,經無量時受此苦已,從多銅釜五百由旬小地獄出,馳走如前,乃至欲求救護之處。爾時,即入鐵磑地獄,其獄亦廣五百由旬。既入中已,時守獄卒即前捉取受罪眾生,仰置於鐵砧之上,熾燃猛焰,一時洞燃,於是罪人,悶絕仰臥。時,守獄卒更取大石,從上壓之;壓已復壓,因更研之;研已復研,遂成碎末;成碎末已,又更重末,末已復末,轉成細末;取其細末,又更研之,研已復研,於是乃成末中之末,最微細末。當於爾時,罪人身體,膏血腦髓,一邊橫流,微細骨末,猶尚存在,而於其間,命報未終,一切時中,受極重苦。乃至人非人身,所作惡業,未失未滅,如是次第具足受之。

「諸比丘!彼地獄中諸眾生等,經無量時受此苦已,乃從鐵磑五百由旬小地獄出,馳走如前,欲求室宅,欲求歸依覆護之處。爾時,即入凾量地獄,其獄亦廣五百由旬。既入中已,時守獄卒執取罪人,付以鐵凾,令其量火,其凾猛熱,光焰熾燃,地獄罪人,量彼火時,燒手燒脚、燒耳燒鼻、燒諸支節,乃至遍燒一切身分。於被燒時,此諸罪人,受極重苦、受重痛苦,然其壽命,未得終盡。乃至往昔若人非人一切身中,有所造作惡不善業,不滅不沒、不離不失,如是次第,具足受之。

「諸比丘!彼地獄中所有眾生,經無量時受此苦已,得從凾量五百由旬小地獄出,馳走如前,求室求覆、求救求洲、求歸依處。爾時,即入雞小地獄,其獄亦廣五百由旬。彼地獄中,純生諸雞,遍滿彼獄,其雞身分,乃至膝脛,一切猛熱,光焰熾燃。是諸眾生,處在其中,東西馳走,足蹈熱焰,四向顧望,無處可依,大火熾燃,燒手燒脚、燒耳燒鼻,如是次第,燒諸支節,大小身分,一時洞燃。罪人爾時,受極重苦,痛切荼毒,然於其處,命報未終。乃至人非人身所造惡業,未滅未盡,如是次第,一切具受。

「諸比丘!彼地獄中諸眾生等,經無量時受此苦已,得從如是雞地獄出,馳走如前,乃至欲求救護之處。爾時,即入灰河地獄,其獄亦廣五百由旬。諸比丘!時彼灰河,流注漂疾,波浪騰涌,其聲吼震,灰水沸溢,彌盈兩岸。罪人入已,隨流出沒,灰河之底,悉是鐵刺,其鋒纖利,皆若新磨。於河兩岸,復有刀林,森竦稠密,極可怖畏。刀林之中,復有諸狗,其形烟黑,皮毛垢汙,又甚可畏。岸上復有眾多獄卒,守彼地獄。又其兩岸,別生無量奢摩羅樹,其樹多刺,並皆纖長,其鋒若磨。爾時,地獄諸眾生等,既入河中,欲趣彼岸。當於是時,便為大波之所淪沒,遂至河底,即為河中所有鐵刺,仰刺其身,舉體周遍,不得移動,罪人在中,受大重苦、受嚴毒苦;受之既久,方得浮出,從沸灰河,渡至彼岸。既上岸已,復入刀林,其林甚闊,枝莖稠密,經歷林間,[曰/見]突利刀,處處經過,去去不已,割手割脚、割耳割鼻、割支割節,遍割身體,無處不破。爾時,彼人受荼毒苦、受極重苦,乃至未盡人非人身往昔所作一切惡業,命亦未終,於此林中,皆悉受之。

「復次,諸比丘!灰河兩岸,諸守獄者,見彼罪人,即前問言:『汝等今者欲得何物?』時,彼罪人,同聲答言:『我等甚飢!我等甚飢!』時,守獄者即捉罪人,置地上,其地猛熱,光焰熾燃,罪人在中,悶絕仰臥。又以鐵鉗,開張其口,持熱鐵丸,置其口內,應時燒爍,彼諸眾生,脣口燋破,略說乃至從咽喉下,徑至小腸,直過無礙。彼人爾時,受嚴切苦、受極重苦,命亦未終。乃至未盡往昔所作人非人身惡不善業,即於此中,具足皆受。

「復次,諸比丘!又此灰河兩岸之上,所有諸狗其身烟黑,垢汙可畏,睚嘷吠,出大惡聲,彼地獄眾生身分,舉體支節,所有肌肉,段段齧食,不令遺餘。彼人在中,受嚴切苦,乃至受於最極重苦,未得命終。乃至未盡惡不善業,往昔人身及非人身有所作者,一切具受。

「諸比丘!彼地獄中諸眾生等,既為如是熱沸灰河之所逼切,又復困於纖利鐵刺刀刃稠林、諸守獄者、烟黑垢汙惡狗之類,種種厄急,無處隱藏。乃復走上奢摩羅樹,彼樹枝莖,純是鐵刺,其鋒纖利,皆若新磨,頭悉向下,劖刺其身。欲下樹時,是諸鐵刺,頭則向上。彼諸眾生,在奢摩羅樹上時,復有諸烏,名為鐵[此/束],飛來樹上,啄彼罪人。先啄其頭,破陷頂骨,唼食其腦。彼人爾時受極重苦、受痛切苦,不堪忍故,即還墮落沸灰河中。彼人於是,還為波浪之所漂沒,直至河底。至河底已,復為鐵刺之所劖刺。既被刺已,鐵刺遍身,不能復去,還於其中,受極重苦、大猛酷苦,不能堪忍。困苦多時,力極得起,從灰河渡,走趣此岸。到此岸已,得入刀林。入刀林時,復為刀刃,割其身體,割手割脚,乃至遍割一切支節,復於其中,具足受苦,命亦未終。略說乃至,從於往昔人非人身所作惡業,未滅未盡,次第悉受。

「復次,諸比丘!灰河此岸諸守獄者,既見地獄受罪眾生從彼岸來,即前問言:『汝等今者何為遠來?欲得何物?』彼諸眾生,各各答言:『我等渴乏。』時,守獄者即復捉取彼諸眾生,置熾燃熱鐵地上,推令仰臥。於仰臥時,彼人身上,火焰洞起,便以鐵鉗,開張其口,融赤銅汁,灌其口中。時,彼地獄諸眾生等,既飲銅汁,即燒唇口乃至小腸,直過無礙,從下部出。彼人爾時受極重苦,乃至壽命,未盡未滅,彼於過去人非人身,所作惡業未滅盡者,悉皆受之。

「復次,諸比丘!彼地獄中諸眾生等,受此罪報經無量時,苦惱長遠,乃有風來,名為和合,吹彼地獄諸眾生等,至於岸邊,如是次第,乃得從彼灰河獄出,出已馳走,乃至求於救護之處。爾時,即入斫截地獄,其獄亦廣五百由旬。罪人入已,其守獄者即取罪人,置熾燃熱鐵地上,乃至推令仰臥於地,執大鐵鈇,熾燃猛熱,炎赫可畏,斫彼地獄受罪眾生,斫手斫脚,并斫手脚,斫耳斫鼻,并斫耳鼻,斫支斫節,并斫支節,如是次第,舉身皆斫。彼諸眾生,當於爾時,受極重苦,命亦未終。乃至未盡惡不善業,人非人身所造作者,如是次第,一切具受。

「復次,諸比丘!彼地獄中諸眾生等,經無量時受此苦已,得從斫截小地獄出,出已馳走,求歸依處,乃至求室求宅、求覆求洲、求救護處。爾時,即入劍葉地獄,其獄亦廣五百由旬。入其中已,惡業果故,忽有風來,吹諸鐵葉,猶如利劍,從空而墮,割截罪人一切身分,所謂截手截脚、并截手脚,截耳截鼻、并截耳鼻,截支截節、并截支節。爾時罪人,受極重苦、受嚴切苦,命亦未終,略說如上。乃至人非人身所作惡業,未滅未盡,於此地獄,一切具受。

「復次,諸比丘!又彼劍葉小地獄中諸眾生等,惡業果故,有鐵[此/束]烏忽然飛來,在彼眾生兩膊之上,足蹈其膊,翅覆其頭,便以鐵[此/束]啄彼罪人兩眼之睛,口銜而去。爾時,罪人受極重苦,痛惱嚴切,不可思議,然其壽命,亦未終盡,略說如上。乃至人非人身,所作惡業,如是次第,一切悉受。

「復次,諸比丘!彼地獄中諸眾生等,經無量時受此苦已,乃從劍葉小地獄出,出已馳走,欲求室宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處。爾時,復入狐狼地獄,亦廣五百由旬。是諸眾生入此獄已,惡業果故,於地獄中出生狐狼,嚴熾猛惡,睚號吼,所出音聲,甚可怖畏,[齒*齊]齧地獄諸眾生身,所有肌肉及諸筋脈,脚蹋口掣,臠而食之。爾時罪人,受極重苦,痛惱酸切,命亦未終,略說如前。人非人身所作惡業,如是次第,皆於其中,一切具受。

「復次,諸比丘!彼地獄中諸眾生等,經無量時受此苦已,得從狐狼小地獄出,出已馳走,乃至求室求宅、求覆求洲、求救護處、求歸依處。爾時,復入寒氷地獄,其獄亦廣五百由旬。是諸罪人入彼獄已,惡業果故,忽有冷風從四面來,吹大寒氣,麤澁嚴毒,觸彼地獄眾生身分。隨觸著處,皮即破裂;皮破裂已,次破其肉;破裂肉已,次破其筋;破裂筋已,次破其骨;破裂骨已,次破其髓。破裂髓時,彼諸眾生,受極重苦、最嚴切苦,乃至大苦,不可堪耐,便於彼中,壽命終盡。是為第一活大地獄及餘十六諸小地獄。

「復次,諸比丘!第二黑繩大地獄者,亦有十六五百由旬諸小地獄而相圍繞,從黑雲沙,乃至最後第十六者,名寒氷獄,為一眷屬。諸比丘!如是地獄,有何因緣,名為黑繩大地獄也?

「諸比丘!於彼黑繩大地獄中所有眾生,生者有者出者住者,以其往昔不善之業,得果報故,於虛空中忽然出生麤大黑繩,熾燃猛熱,譬如黑雲,從空中出,黤黮充塞,下接於地。如是如是,於彼黑繩大地獄中所有眾生,以其宿世不善之業得果報故,從虛空中出大黑繩,熾燃猛熱,亦復如是。此諸黑繩,墮在地獄眾生身上,墮身上時,即燒罪人,一切身分。先燒其皮;既燒皮已,次燒其肉;既燒肉已,次燒其筋;既燒筋已,次燒其骨;於燒骨時,徹至其髓;髓即流出,為火所燃,骨髓燃時,出大猛焰。爾時罪人,受嚴切苦、受極重苦,以罪業故,命亦未終。乃至往昔人非人身,所有造作惡不善業,未滅未變、未除未畢,於此獄中,一切悉受。

「復次,諸比丘!又彼黑繩大地獄中所有眾生,生者有者住者化者,以其宿世不善果故,諸守獄者執取罪人,置熾燃熱鐵地上,光焰猛盛,舉身燋熱,推令仰臥,以熱鐵繩,處處拼度,拼度訖已,以熱鐵鈇熾燃赫奕,交橫而斫彼地獄中眾生身分,或作二分,或作三分,四分五分乃至十分,或二十分或五十分,或復百分。譬如世間善巧木匠、若木匠弟子,取諸材木,安置平地,便用墨繩縱橫拼度,拼度既訖,即以利鈇,隨而斫之,或作二分,或作三分,四分五分乃至十分,或二十分,或復百分。如是如是,諸比丘!於彼黑繩大地獄中所有眾生,亦復如是,諸守獄者執取罪人,置熾燃熱鐵地上,推令仰臥,以黑鐵繩,拼度開解,即以鐵鈇,斫破其身,作諸分段,亦復如是。爾時罪人,乃至痛惱酸切,受極重苦,命亦未終。若未盡彼人非人身,往昔所造不善諸業,於此獄中,一切具受。

「復次,諸比丘!又彼黑繩大地獄中所有眾生,有者化者乃至住者,諸守獄卒執取彼人,置熾燃熱鐵地上,乃至推令仰臥於地,以黑鐵繩拼度其身,既拼度已,又以鐵鋸熾燃猛熱,依所拼處鋸解其身,鋸已復鋸,乃至大鋸,次更破已復破,乃至大破,或割或截,既割截已,復更割截,極細割截。譬如世間善巧鋸師、若鋸師弟子,取諸材木,安置平地,即以黑繩,縱橫拼度,拼度訖已,便以利鋸,隨而鋸之,鋸已復鋸,乃至大鋸,次復細破,破已復破,乃至大破,又更割截,既割截已,復重割截,極細割截。如是如是,諸比丘!於彼黑繩大地獄中所有眾生,生者有者乃至住者,諸守獄卒執取彼人,置熾燃熱鐵地上,乃至推令仰臥於地,以黑鐵繩拼度開解,即以鐵鋸熾燃猛焰,鋸解其身,鋸已復鋸,乃至大鋸,破已復破,乃至大破,割已復割,乃至大割,截已復截,乃至大截。彼人爾時乃至具受極嚴重苦,命亦未終。略說如上,乃至人非人身所作惡業,於中備受。

「復次,諸比丘!又彼黑繩大地獄中所有眾生,生者有者乃至住者,諸守獄卒,以大鐵椎熾燃猛熱光焰暉赫,付諸罪人,令其各各自相椎打。於相打時,燒手燒脚,遍燒手脚;燒耳燒鼻,遍燒耳鼻;燒支燒節,遍燒支節。彼人爾時乃至受於極嚴重苦,命亦未終。略說如上,乃至往昔人非人身所作之業,一切具受。

「復次,諸比丘!又彼黑繩大地獄中所有眾生,生者有者乃至住者,惡業果故,於虛空中有大黑繩從空而出,烟焰熾燃,極大猛熱,乃至墮在地獄眾生身分之上。黑繩著時,隨即絞縛罪人身體,絞已復絞,乃至大絞;縛已復縛,乃至大縛。既絞縛已,復有風來吹令開解。繩開解時,彼諸眾生身皮皆剝;皮既剝已肉亦隨剝;肉既剝已,次抽其筋,乃至破骨;筋骨破已,吹其精髓,隨風而去。罪人爾時,乃至受於極嚴重苦,命亦未終。略說如上,乃至未盡惡不善業,如是次第,一切具受。

「復次,諸比丘!彼地獄中所有眾生,經無量時受長遠苦,乃從黑繩大地獄出,出已馳走,乃至求室求宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處。爾時,復入黑雲沙獄,其獄縱廣五百由旬。罪人入已,略說如上,乃至次第入第十六寒冰地獄。入諸獄已,乃至命終,受種種苦。

「復次,諸比丘!合大地獄,亦有十六諸小地獄,並皆縱廣五百由旬,自相圍遶,從黑雲沙,略說乃至最後,名為寒氷地獄。諸比丘!有何因緣,彼大地獄說名為合?諸比丘!彼地獄中所有眾生,生者有者出者化者,乃至住者,由彼眾生惡業果故。有兩大山,名白羊口,熾燃猛熱,光焰炎赫。爾時,獄卒驅逼罪人入此山內,入山間已兩山遂合,更互相突,更互相打,更互相磨。時彼二山如是共合,相突相打,相揩磨已,還住本處。譬如毘佉[少/兔]與囉毘佉[少/兔](此二是閃電之名),相合相突,相打相磨;彼既相合相突相打磨已,各還本處。如是如是,諸比丘!彼之二山,相合相突,相打相磨,極揩磨已,各還本處,亦復如是。彼地獄中所有眾生,被山合突打磨之時,身體一切膿血流迸,唯碎骨在。彼人爾時乃至受於極嚴重苦,命亦未終。略說如上,次第皆受,當如是知。

「復次,諸比丘!又彼眾合大地獄中所有眾生,生者住者,其守獄卒,取彼地獄諸眾生等,置熾燃大熱鐵上,其焰猛盛,暉赫可畏。推令仰臥,更取大鐵,亦甚猛熾,以覆其上,猶如世間磑磨之法,如是磨之。磨已復磨,又更大磨;末已復末,又更大末;研已復研,又更細研,遂成塵末;既作塵已,又復細塵,如是展轉,成極微塵。作塵末時,一切身分,皆為膿血,流迸出盡,唯有骨塵,猶在彼處。爾時彼人,乃至受於極嚴重苦,命亦未終。略說如上,次第應知。

「復次,諸比丘!又彼眾合大地獄中所有眾生,生者有者乃至住者,其守獄卒取彼眾生,置猛熱大鐵槽中,其槽熾燃,一向炎赫。置槽中已,猶如世間壓諸甘蔗及胡麻法,如是壓時,壓已復壓,遂至大壓。既被壓已,唯見膿血流在一邊,所有骸骨皆為末滓。罪人爾時乃至受於極嚴重苦。略說如上,命亦未終,隨其所作,一切具受。

「復次,諸比丘!又彼眾合大地獄中所有眾生,生者有者乃至住者,其守獄卒,取彼眾生擲鐵臼中,其臼熾燃,猛焰赫奕,又杵,亦甚猛熾,擣彼罪人。擣已復擣,乃至大擣;研已復研,乃至大研。既擣研已,遂成研末。如是等末,末已復末,更為微末。於研末時,唯見膿血一畔滂流,一邊猶有碎骨末在。爾時,罪人乃至極受嚴切重苦。略說如上,乃至爾時命亦未終,具受眾苦。

「復次,諸比丘!又彼眾合大地獄中所有眾生,生者有者乃至住者,爾時於上虛空之中,有大鐵象自然出生,熾燃猛壯,乃至光焰一向赫奕。以其兩脚,蹋彼地獄諸眾生身,從頭至足,次第蹋之。先蹋髑髏,後蹋餘處,蹋已復蹋,乃至大蹋。於象蹋時,彼地獄中眾生身分,膿血迸流,散在諸處,唯有碎骨獨在一邊。爾時,罪人受大重苦。略說如上,命亦未終。如是次第,於中具受。

「復次,諸比丘!又彼眾合大地獄中諸眾生等,經無量時受長遠苦。此苦畢已,乃從眾合大地獄出,出已一向馳奔而走,乃至求於救護之處。爾時,復入彼黑雲沙五百由旬小地獄中,入已復入諸餘小獄,如是乃至寒氷地獄,具足受苦。

「復次,諸比丘!又更入於叫喚地獄,此地獄中亦有十六五百由旬諸小地獄以為眷屬,從黑雲沙,乃至最後寒氷地獄。諸比丘!如是地獄有何因緣,名為叫喚?諸比丘!如是叫喚大地獄中所有眾生,生者有者乃至住者,其守獄卒,一時驅逼是諸眾生,令入鐵城,其城熾燃,熱鐵猛焰,光甚炎赫。爾時,罪人在鐵城中,乃至受於極嚴重苦,眾苦逼切,不堪忍故,恒常叫喚,是故名為叫喚地獄。又彼獄中以鐵為屋,房室輦輿亦皆是鐵,樓觀園池,一切皆是猛熱炭火,熾燃光曜,上下洞徹,獄卒駈逐受罪眾生,令入其中,諸苦逼切,不可忍耐,即便叫喚,是故名為叫喚地獄。罪人在中,受大重苦,略說如上,命亦未終。若未盡彼惡不善業,如是次第,具足而受。

「諸比丘!彼地獄中諸眾生等,受苦長遠經無量時,乃得從此叫喚獄出,出已馳走,略說如前,乃至求於救護之處。即復往詣黑雲沙等五百由旬諸小地獄,入已如前,具受諸罪,略說乃至最後方入寒氷地獄,具受眾苦,乃得命終。」

「復次,諸比丘!彼大叫喚大地獄中,亦有十六諸小地獄、以為眷屬,皆悉縱廣五百由旬,從黑雲沙,乃至最後寒氷地獄。諸比丘!如是地獄有何因緣,而得名為大叫喚也?諸比丘!彼大叫喚大地獄中所有眾生,生者有者乃至住者,諸守獄卒取彼眾生,亦皆擲置鐵城之中,熾燃大熱,乃至上下光焰猛徹,罪人在中受極重苦,眾惱逼切不堪忍故,遂大叫喚。以是因緣,名彼地獄為大叫喚。彼地獄中亦以熱鐵為屋宇,房舍輦閣樓觀悉皆是鐵,炭火熾燃,充滿炎赫,罪人在中,受極重苦,略說如前,命亦未盡。如是次第,具足受之。

「諸比丘!又彼地獄諸眾生等,受長遠苦經無量時,乃得從此大叫喚大地獄出,出已馳走,乃至略說,求救護處。於是復詣黑雲沙等小地獄中,入已受苦,乃至最後寒氷地獄,具受眾苦,乃得命終。

「復次,諸比丘!於彼熱惱大地獄中,亦有十六諸小地獄以為眷屬,其獄各各如前,縱廣五百由旬,從黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘!如是地獄有何因緣,名為熱惱大地獄耶?」

「諸比丘!於此熱惱大地獄中所有眾生,生者有者乃至住者,諸守獄卒取彼眾生,擲置熾燃熱鐵鑊中,頭皆向下,脚皆向上,騰波沸涌,一向猛熱。罪人於中,被煎被煮,極受熱惱,是故名為熱惱地獄。又彼獄中,多諸鐵釜鐵甕、鐵盆鐵瓨、鐵鑊鐵鼎,及諸鐵並皆熾燃,一向猛熱。罪人在中,被燒被煑,是故名為熱惱地獄。於此獄中,乃至受於極嚴重苦,命亦未終。未盡彼人惡不善業,如是次第,一切悉受。

「諸比丘!彼地獄中諸眾生等,經無量時受長遠苦,乃從熱惱大地獄出,出已乃至馳奔而走,欲求救護歸依之處。爾時,復入黑雲沙等小地獄中,略說乃至寒氷地獄,具受眾苦,乃得命終。

「復次,諸比丘!彼大熱惱大地獄中,亦有十六諸小地獄,各各縱廣五百由旬,從黑雲沙小地獄為始,乃至最後寒氷地獄。諸比丘!如是地獄,有何因緣,名大熱惱大地獄耶?諸比丘!彼大熱惱大地獄中諸眾生等,生者有者乃至住者,諸守獄卒取彼眾生,以頭向下,以脚向上,到擲釜中。其釜猛熱,湯火俱熾,衝擊罪人,隨沸上下。當於是時,受極熱惱、極大熱惱、大大熱惱,是故名為大熱惱獄。又彼獄中,所有鐵甕鐵盆鐵鑊鐵鼎鐵鐺,亦皆熾燃,極大猛熱,又以罪人擲置其中。罪人爾時,為地獄火或煮或煎,受諸苦惱,惱已復惱,極大逼惱,是故名為最熾猛熱極惱地獄。罪人於中受極重苦,略說如前。乃至命終,如是次第具受眾苦。

「諸比丘!彼地獄中諸眾生等,經無量時長遠道中。受諸苦已,乃從如是熾燃猛盛極大熱惱大地獄出,出已馳走,乃至略說,欲求救護歸依之處。於是復詣黑雲沙等小地獄中,乃至最後寒氷地獄,命若未盡,受諸苦惱,次第如前。

起世經卷第三

 

起世經卷第四

地獄品第四之三

「復次,諸比丘!彼阿毘至大地獄中,亦有十六諸小地獄而為眷屬,以自圍繞,其獄各廣五百由旬,初黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘!如是地獄有何因緣,名阿毘至耶?諸比丘!此阿毘至大地獄中所有眾生,生者有者出者住者,是諸眾生惡業果故,自然出生諸守獄卒,各以兩手執彼地獄諸眾生身,置熾燃熱鐵地上,火焰直上一向猛盛,覆面於地,便持利刀,從脚踝上,破出其筋,手捉挽之,乃至項筋,皆相連引,貫徹心髓,痛苦難論。如是挽已,令駕鐵車,馳奔而走,其車甚熱,光焰熾燃,一向猛盛,將其經歷無量由旬。所行之處,純是洞然熱鐵險道,去已復去,隨獄卒意無暫停時,欲向何方,稱意即去。隨所去處,隨所到處,獄卒挽之,未曾捨離。如是去時,隨所經歷,銷鑠罪人身諸肉血無復遺餘。以是因緣,受嚴切苦、極重劇苦、意不憙苦,命亦未終。乃至未盡惡不善業,未滅未散、未變未移,若於往昔人非人身,所作來者,一切悉受。

「復次,諸比丘!此阿毘至大地獄中所有眾生,生者有者化者住者,以其不善業果報故,從於東方,有大火聚忽爾出生,熾燃赤色,極大猛焰,一向炎赫;如是次第,南西北方、四維上下,各各皆有極大火聚,熾燃出生,光焰炎赫。罪人爾時,以此四方諸大火聚之所圍繞,漸漸逼近,觸其身故,受諸痛苦,乃至受於大嚴切苦,命亦終。略說如上,於彼獄中,一切具受。

「復次,諸比丘!此阿毘至大地獄中諸眾生等,生者有者乃至住者,惡業果故,從於東壁出大光焰,直射西壁,到已而住;從於西壁出大光焰,直射東壁,到已而住;從於南壁出大光焰,直射北壁;從於北壁出大光焰,直射南壁;從下射上,自上射下;縱橫相接,上下交射,熱光赫奕,騰焰相衝。爾時,獄卒以諸罪人,擲置六種大火聚內。是諸罪人,乃至受於極嚴切苦,命亦終。略說乃至彼不善業,未畢未盡,於其中間,具足而受。

「復次,諸比丘!此阿毘至大地獄中諸眾生等,生者有者乃至住者,惡業果故,經無量時受長遠苦。爾時,即見地獄東門忽然自開,是諸眾生既聞開聲,復見門開,便走趣之,走已復走,大速疾走,各言:『我等至彼處已,決應得脫。我等今者若到彼處,應大吉祥。』彼諸眾生如是走時、走復走時、速疾走時,其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯夫,將大火炬逆風而走,而彼火炬,更復轉燃,焰熾猛盛。如是如是,彼諸眾生,如是走時,速疾走時,身諸支節,轉復熾燃,舉足之時肉血離散,下足之時肉血還生。又彼眾生,如是奔走,欲近門時,罪業力故,門還自閉。罪人爾時,於彼獄中,熾燃光焰熱鐵地上,悶絕倒臥,覆面而踣。既覆倒已,即燒其皮;既燒皮已,次燒其肉;既燒肉已,次燒其筋;既燒筋已,次燒其骨;既燒骨已,徹至其髓。徹至髓時,唯見烟出;出已復出,烟燧火出。罪人於中,乃至次第受極嚴苦,命亦未終。略說如前,未盡彼人惡不善業,乃至往昔人非人身所作來者,於中具受。

「復次,諸比丘!此阿毘至大地獄中諸眾生等,生者有者乃至住者,以諸不善業果報故,經無量時,長遠道中受諸苦已,地獄四門還復更開。於門開時,彼地獄中諸眾生等,聞聲見開,向門而走。走已復走,乃至大走,作如是念:『我等今者當於此處必應得脫,我等於今定當訖了。』彼人如是大馳走時,其身轉復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走,彼炬既燃轉復熾盛。如是如是,彼諸眾生走已復走,乃至大走,如是走時,彼人身分,轉更熾燃。欲舉足時肉血俱散,欲下足時肉血還生。及到獄門,其門還閉。彼諸眾生於此熾燃熱鐵地上,一向馳走,既不得出,其心悶亂,覆面倒地。既倒地已,遍燒身皮;既燒皮已,次燒其肉;既燒肉已,復燒其骨,乃至徹髓,烟焰洞燃,其烟熢[火*孛],其焰炎赫,烟焰相雜,熱惱復倍,彼人於中受極嚴苦。略說如前,乃至壽命未得終盡,惡不善業,未滅未離、未變未散,乃至往昔人非人身,所造作者,一切悉受。

「復次,諸比丘!此阿毘至大地獄中所有眾生,乃至住者,以不善業果報力故,為地獄火熾燃燒之。爾時,眼所見色,皆是意所不憙,有者皆不現前,非意所好、不可愛色、不善之色,而恒逼惱,耳所聞聲、鼻所聞香、舌所知味、身所覺觸、意所念法,皆是心意所不喜者。非意所喜、非可愛法,恒來現前,凡有境界,皆是不善。彼人於中以是因緣,恒受極重麤澁苦惱,其色惡故,其觸亦然,乃至壽命,未得終盡。惡不善業,未沒未滅,若於往昔人非人身,有所造作,一切惡業,悉皆具受。

「復次,諸比丘!有何因緣,阿毘至獄名阿毘至耶?諸比丘!此阿毘至大地獄中,於一切時,無有須臾暫受安樂,乃至得如一彈指頃,是故名此大地獄者為阿毘至。如是次第,具足受苦。諸比丘!此大地獄諸眾生等,經無量時受長遠苦,乃至得從此阿毘至大地獄出,出已馳走,走已復走,乃至大走,欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處。爾時,復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄,入已乃至略說最後到第十六寒氷地獄,具受眾苦,然後乃於彼處命終。」

此中世尊說如是偈:

「若人身口意造業,  作已入於惡道中,
如是當生活地獄,  最為可畏毛竪處。
經歷無數千億歲,  死已須臾還復活,
怨讎各各相報對,  由此眾生更相殺。
若於父母起惡心,  或佛菩薩聲聞眾,
此等皆墮黑繩獄,  其處受苦極嚴熾。
教他正行令邪曲,  見人友善必破壞,
此等亦墮黑繩獄。  兩舌惡口多妄語,
樂作三種惡重業,  不修三種善根芽,
此等癡人必當入,  合大地獄久受苦。
或殺羊馬及諸牛,  種種雜獸雞猪等,
并殺諸餘蟲蟻類,  彼人當墮合地獄。
世間怖畏相多種,  以此逼迫惱眾生,
當墮磑山地獄中,  受於塠壓舂擣苦。
貪欲恚癡結使故,  迴轉正理令別異,
判是作非乖法律,  彼為刀劍輪所傷。
倚恃強勢劫奪他,  有力無力皆悉取,
若作如是諸逼惱,  當為鐵象所蹴蹋。
若樂殺害諸眾生,  身手血塗心嚴惡,
常行如是不淨業,  彼等當生叫喚處。
種種觸惱眾生故,  於叫喚獄被燒煮,
其中復有大叫喚,  此由諂曲姧猾心。
諸見稠林所覆蔽,  愛網彌密所沈淪,
常行如是最下業,  彼則墮於大叫喚。
若至如是大叫喚,  熾燃鐵城毛竪處,
其中鐵堂及鐵屋,  諸來入者悉燒燃。
若作世間諸事業,  恒當惱亂諸眾生,
彼等當生熱惱獄,  於無量時受熱惱。
世間沙門婆羅門,  父母尊長諸耆舊,
若恒觸惱令不喜,  彼等皆墮熱惱獄。
生天淨業不樂修,  所愛至親常遠離,
憙作如是諸事者,  彼人當入熱惱獄。
惡向沙門婆羅門,  并諸善人父母等,
或復害於餘尊者,  彼墮熱惱常熾燃。
恒多造作諸惡業,  不曾發起一善心,
是人直趣阿毘獄,  當受無量眾苦惱。
若說正法為非法,  說諸非法為正法,
既無增益於善事,  彼人當入阿毘獄。
活及黑繩此兩獄,  合會叫喚等為五,
熱惱大熱共成七,  阿毘至獄為第八。
此八名為大地獄,  嚴熾苦切難忍受,
惡業之人所作故,  其中小獄有十六。」

爾時,世尊說此偈已,告諸比丘,作如是言:「汝諸比丘!應當知彼世界中間,別更復有十地獄處。何等為十?所謂頞浮陀地獄、泥羅浮陀地獄、阿呼地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶梨地獄、拘牟陀地獄。諸比丘!於彼中間有如是等十種地獄。諸比丘!何因何緣,頞浮陀地獄名頞浮陀耶?諸比丘!頞浮陀獄諸眾生等,所有身形,猶如泡沫,是故名為頞浮陀也。

「復次,於中有何因緣,泥羅浮陀地獄名泥羅浮陀耶?諸比丘!彼泥羅浮陀地獄中諸眾生等,所有身形,譬如肉段,是故名為泥羅浮陀。

「復次,於中何因緣,阿呼地獄名為阿呼?諸比丘!阿呼地獄諸眾生等,受嚴切苦逼迫之時,叫喚而言:『阿呼阿呼,甚大苦也。』是故名為阿呼地獄。

「復次,於中何因何緣,呼呼婆獄名呼呼婆耶?諸比丘!彼呼呼婆地獄中諸眾生等,為彼地獄極苦逼時,叫喚而言:『呼呼婆,呼呼婆。』是故名為呼呼婆也。

「復次,於中何因何緣,阿吒吒獄名阿吒吒耶?諸比丘!彼阿吒吒地獄中諸眾生等,以極苦惱逼切其身,但得唱言:『阿吒吒,阿吒吒。』然其舌聲不能出口,是故名為阿吒吒也。

「復次,於中何因何緣,搔揵提迦名搔揵提迦耶?諸比丘!搔揵提迦地獄之中,猛火焰色如搔揵提迦花,是故名為搔揵提迦。

「復次,於中何因何緣,優鉢羅獄名優鉢羅耶?諸比丘!彼優鉢羅地獄之中,猛火焰色如優鉢羅華,是故名為優鉢羅也。

「復次,於中何因何緣,拘牟陀獄名拘牟陀耶?諸比丘!彼拘牟陀地獄之中,猛火焰色如拘牟陀花,是故名為拘牟陀也。

「復次,於中何因何緣,奔茶梨迦獄名奔茶梨迦耶?諸比丘!奔茶梨迦地獄之中,猛火焰色如奔茶梨迦花,是故名為奔茶梨迦。

「復次,於中何因何緣,波頭摩獄名波頭摩耶?諸比丘!彼波頭摩地獄之中,猛火焰色如波頭摩花,是故名為波頭摩也。

「諸比丘!如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛,高盛不槩,而於其間,有一丈夫,滿百年已取一胡麻。如是次第,滿百年已復取一粒,擲置餘處。諸比丘!如是擲彼憍薩羅國滿二十斛胡麻盡已,爾所時節,頞浮陀獄,我說其壽猶未畢盡。且以此數,略而計之,如是二十頞浮陀壽,為一泥羅浮陀壽;二十泥羅浮陀壽,為一阿呼壽;二十阿呼壽,為一呼呼婆壽;二十呼呼婆壽,為一阿吒吒壽;二十阿吒吒壽,為一搔揵提迦壽;二十搔揵提迦壽,為一優鉢羅壽;二十優鉢羅壽,為一拘牟陀壽;二十拘牟陀壽,為一奔茶梨迦壽;二十奔茶梨迦壽,為一波頭摩壽;二十波頭摩壽,為一中劫。

「諸比丘!波頭摩地獄所住之處,若諸眾生離其處所一百由旬,便為彼獄火焰所及;若離五十由旬所住眾生,為彼火熏皆盲無眼;若離二十五由旬所住眾生,身之肉血燋燃破散。諸比丘!瞿迦梨比丘,為於舍利弗、目揵連所起誹謗心,濁心惡心故,死後即生波頭摩獄。生彼處已,從其口中出大熱焰,長餘十肘,於其舌上自然而有五百鐵犁,恒常耕之。諸比丘!我於餘處,未曾見是色類自損害也,所謂於梵行人邊生垢濁心故、損惱心故、毒惡心故、不利益心故、無慈心故、無淨心故。諸比丘!是故汝等應於一切梵行人所,起慈身口意業。如我所見,晝夜起慈身口意者,常受安樂。是故汝等,一切比丘,皆當如我所見所說,應於晝夜常起慈心,汝等常當如是習學。」

爾時,世尊說此伽他曰:

「世間諸人在世時,  舌上自然生斤鈇,
所謂口說諸毒惡,  還自衰損害其身。
應讚歎者不稱譽,  不應讚者反談美,
如是名為口中諍,  以此諍故無樂受。
若人博戲得資財,  是為世間微諍事,
於淨行人起濁心,  是名口中大鬪諍。
如是三十六百千,  泥羅浮陀地獄數,
五頞浮陀諸地獄,  及墮波頭摩獄中;
以毀聖人致如是,  由口意業作惡故。

「諸比丘!世界中間,復有諸風,名曰熱惱。諸比丘!彼等諸風,若來至此四洲界者,此四洲界所有眾生,生者住者,一切身分,悉皆散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已,不得水灌,皆當乾壞,無有遺餘。如是如是,諸比丘!世界中間,所有諸風,名熱惱者,若來至此四洲界時,此四洲界所有眾生,一時皆悉乾壞無餘,亦復如是。但以內鐵圍山、大鐵圍山二山所障,是故彼風不來到此。

「諸比丘!彼鐵圍山、大鐵圍山,能作如是最大利益,為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。

「復次,諸比丘!世界中間,所有諸風,吹彼地獄燒煮眾生,身肉脂髓,種種不淨,臭穢之氣,甚可畏惡。諸比丘!其風若來至此四洲世界中者,四洲世界所有眾生,乃至住者,一切盲冥無復眼目,以其臭氣極猛盛故。然由鐵圍及大鐵圍二山為障,遮礙彼故不來至此。

「諸比丘!彼內鐵圍及大鐵圍二種大山,乃能為此四洲世界諸眾生等,作如是比最大利益,成諸眾生依止業故。復次,諸比丘!世界中間,更有大風,名僧伽多。諸比丘!彼風若來至此世界,則此世界四種大洲及八萬四千諸餘小洲,并餘大山、須彌山王,悉能吹舉去地或高一俱盧奢,舉已能令分散破壞;乃至二三四五六七俱盧奢,既擎舉已,悉能令其星散破壞;乃至擎舉高一由旬,星散破壞,亦如前說。如是二三四五六七由旬,擎舉破壞,悉令分散;乃至一百由旬,既擎舉已,分散破壞;二三四五六七百由旬,既擎舉已,分散破壞,亦復如前。乃至一千由旬,二三四五六七千由旬,擎舉之已,分散破壞。諸比丘!譬如壯夫手把麥[麥*弋],把已高舉,末令粉碎,於虛空中,分散棄擲,令無遺餘。如是如是,諸比丘!彼世界中間最大猛風,名僧伽多,其風若來至此四洲,爾時此界四種大洲,及八萬四千諸餘小洲,一切諸山、并須彌山王,悉能高舉,至一俱盧奢,分散破壞,略說如前;乃至舉高七千由旬,分散破壞,亦復如是。諸比丘!但由內鐵圍山、大鐵圍山二山障故,不來至此。諸比丘!彼內鐵圍山、大鐵圍山二山威德,有大利益,乃能如是,為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。

「復次,諸比丘!當閻浮洲南二鐵圍山外,有閻魔王宮殿住處,縱廣正等六千由旬,七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網,其外七重多羅行樹,周匝圍遶。雜色可觀,七寶所成,所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車瑪瑙等之所成就。於其四方各有諸門,一一諸門,皆有却敵樓櫓臺殿、園苑花池。是諸花池及園苑內,有種種樹,其樹各有種種眾葉、種種妙花、種種美果,彌滿遍布。種種諸香,隨風遠熏。種種眾鳥,各各和鳴。復次,諸比丘!彼閻魔王,以其惡業不善果故,於夜三時及晝三時,自然而有赤融銅汁,在前出生。當於是時,其王宮殿,即變為鐵,於先所有五欲功德在目前者,皆沒不現。若在宮內,即於宮內如是出生。時,閻魔王見此事已,怖畏不安,諸毛皆竪,即便出外。若在宮外,即復於外如是出生。時,閻魔王心生怖畏,顫動不安,身有諸毛,一時皆竪,即走入內。時,守獄者取閻摩王,高舉之,置熱鐵地上,其地熾燃,極大猛盛,光焰炎赫,令臥已,即以鐵鉗,開張其口,以融銅汁,瀉置口中。時,閻摩王被燒脣口;燒脣口已,次燒其舌;既燒舌已,復燒咽喉;燒咽喉已,復燒大腸及小腸等,次第燋燃,從下而出。當於爾時,彼閻摩王,作如是念:『一切眾生,以於往昔身作惡行、口作惡行、意作惡行,是故彼等皆受如是種種異色無量苦惱心不憙事。如地獄中諸眾生等,今我此身并餘眾生,與閻摩王同作業者,亦復如是。嗚呼!願我從今捨此身已,更得身時,俱於人間相逢受生,令我爾時於如來法中當得信解,得信解已,我於彼處復當更得信解具足,剃除鬚髮,著袈裟衣,得正信解,從家出家。我於爾時,既出家已,和合不久,便於善男子為何事故,得正信解,從家出家,無上梵行所盡之處、現見法中,自得通證。具足證已,願我當言:「我今生死已盡,梵行已立,所應作者,皆已作訖,更不復於後世受生。」』

「諸比丘!彼閻摩王,復於是時,發如是等熏習善念。即於爾時,彼閻摩王所住宮殿,還成七寶,種種出生,猶如諸天五欲功德現前具足。爾時,閻摩王復作是念:『一切眾生,以身善行口意善行,便得快樂,唯願彼等各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩,所謂我身及餘閻摩王,諸有眾生,同集業者。』

「諸比丘!有三天使在於世間。何等為三?所謂老、病、死也。諸比丘!有一種人,以自放逸,身行惡行、口行惡行、意行惡行,如是等人,身口及意皆行於惡。以此因緣,身壞命終,趣於惡道,生地獄中。諸守獄者,應時即來,驅彼眾生,至閻摩王前白言:『天王,此等眾生昔在人間,縱逸自在,不善和合,恣身口意行於惡行。以其身口及意行惡行故,今來生此。唯願天王,善教示之,善呵責之。』

「時閻摩王問罪人言:『汝善丈夫!昔在人間,第一天使,善教示汝、善呵責汝,豈得不見彼初天使出現生耶?』答言:『大天!我實不見。』時,閻摩王重復告言:『丈夫!汝豈不見,昔在世間為人身時,或作婦女、或作丈夫,衰老相現,摩訶羅時,齒落髮白,皮膚緩皺,黑黶遍體,狀若胡麻,膊傴背曲,行步跛蹇,足不依身,左右傾側,頸細皮寬,兩邊垂緩,猶若[古*頁],脣口乾枯,喉舌燥澁,身體屈弱,氣力綿微,喘息出聲,猶如挽鋸,向前欲倒,恃杖而行,盛年衰損,血肉消竭,羸瘦尫弱,趣來世路,舉動沈滯,無復壯形,乃至身心,恒常顫掉,一切支節,疲懈難攝。汝見之不?』彼人答言:『大天!我實見之。』時,閻摩王復告之言:『汝愚癡人,無有智慧。昔日既見如是相貌,云何不作如是思惟:「我今此身,亦有是法,亦有是事,我亦未離如是等法。我今具有如是老法,未得遠離。我當於身口意,亦可造作微妙善業,使我當有長夜利益安樂之報?」』

「爾時,彼人復答言:『大天!我實不作如是思惟。何以故?以心縱蕩行放逸故。』時,閻摩王又更告言:『汝愚癡人,若如是者,汝自懈怠行放逸故,不修身口及意善業。以是因緣汝當長夜得大苦惱,無有安樂,是故汝當具足受此放逸之罪,得如是等惡業果報,亦如諸餘放逸眾生受此罪報。又汝諸人,此之苦報惡業果者,非汝母作、非汝父作、非汝兄弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作,亦非往昔先人所作,是汝自身作此惡業,今還聚集受此報也。』

「爾時,閻摩王,具以如是第一天使,善加教示,呵責彼已,復以第二天使,善教示之,善呵責之。告言:『諸人,汝豈不見第二天使世間出耶?』答言:『大天,我實不見。』王復告言:『汝豈不見,昔在世間作人身時,若婦女身、若丈夫身,四大和合,忽爾乖違,病苦所侵,纏綿困篤,或臥小床、或臥大床,以自糞屎汙穢於身,宛轉其中,不得自在。眠臥起坐,仰人扶侍,洗拭抱持,與飲與食,一切須人,汝見之不?』

「彼人答言:『大天!我實見之。』王復告言:『癡人!汝見如是;若巧智者,云何不作如是思惟:「我今亦有如是之法,我今亦有如是之事,我亦未離如是之患法,我亦自有如是患事。未免脫,應自覺知,我今亦可作諸善業,若身若口若意善業,令我當來長夜得於大利益事大安樂事?」』彼人答言:『不也,大天!我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。』

「王復告言:『癡人!汝今既是行放逸者,懶惰懈怠不作善業,若身、若口、若意善業,汝何能得長夜利益及安樂報?是故汝當修行善事。若行放逸,隨放逸故,汝此惡業,非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天,亦非往昔先人所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業汝既自作,汝還自受此果報也。』

「時,閻摩王次以如是第二天使,善加教示,呵責彼已,更以第三天使,善教示之,善呵責之。語言:『汝愚癡人!汝昔人間作人身時,豈可不見第三天使世間出耶?』答言:『大天!我實不見。』時,閻摩王復告之言:『汝愚癡人!在世間時,豈復不見,若婦女身、若丈夫身,隨時命終,置於床上,以雜色衣,而蒙覆之,將出聚落,又作種種斗帳軒蓋,周匝莊嚴。眷屬圍遶,絕棄瓔珞,舉手散髮,灰土坌頭,極大悲惱,號咷哭泣,或言:「嗚呼。」或言:「多多。」或言:「養育。」舉聲大叫,搥胷哀慟,種種語言,酸哽楚切。汝悉見不?』答言:『大天!我實見之。』時,閻摩王復告之言:『癡人!汝昔既見如此等事,何不自作如是思惟:「我今亦有如是之法,我身亦有如是之事。我既未脫如是事者,我亦有死,亦有死法,未得免離。我今宜可作諸善業,若身若口若意善業,為我長夜得大利益得安樂故。」』爾時,彼人答言:『大天!我實不作如是思惟。何以故?以放逸故。』

「時,閻摩王復告之言:『癡人!汝今既是放逸行者,以放逸故,不作善業,亦不為汝長夜利益!長夜安樂故,聚集其餘身口意善。是故汝今有如是事,謂放逸行,以放逸故,汝自造此惡不善業。汝此惡業,非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天,亦非往昔先人所作,又非沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作,自聚集故,得此果報,汝還自受。』時,閻摩王,具足以此第三天使,教示呵責彼諸罪人,呵責訖已,勑令將去。時,守獄者,即執罪人兩足兩臂,以頭向下,以足向上,遙擲置於諸地獄中。」爾時,世尊說此偈言:

「眾生造作惡業已,  死後墮於惡趣中,
時閻摩王見彼來,  以悲愍心而呵責:
『汝昔在於人間時,  可不見於老病死?
此是天使來告示,  云何放逸不覺知?
縱身口意染諸塵,  不行施戒自調伏,
如此云何名有識,  而不造作利益因?』
爾時如法閻摩王,  作是呵責罪人已,
彼人喘息心驚怖,  舉身顫掉白王言:
『我昔由隨惡朋友,  聞諸善法心不喜,
貪欲瞋恚所纏覆,  不作自利故損身。』
王言:『汝不修善因,  唯造種種諸惡業,
癡人今日當得果,  受彼業故來地獄。
如此一切諸惡業,  非父非母之所作,
亦非沙門婆羅門,  又非國王諸天造。
此但是汝自所作,  諸惡業種不淨故,
自既作此諸惡業,  今當分受此惡果。』
彼王以是三天使,  次第教示呵責已,
於是獄主閻摩王,  棄捨罪人令將去。
閻摩世中居住者,  即前執取諸罪人,
牽將趣於地獄所,  極大可畏毛竪處。
四邊相向有四門,  四方四維皆齊整,
周迴院牆悉是鐵,  四面復以鐵為欄。
熾燃熱鐵以為地,  光焰猛盛烟火合,
遙見可畏心破裂,  嚴熾炎赫不可向。
猶如一百由旬內,  大火熾燃悉彌滿,
其中所燒眾生類,  皆由往昔作惡因。
被三天使之所訶,  而心放逸無覺察,
彼等於今長夜悔,  皆由往昔下劣心。
諸有智慧眾生等,  若見天使來開導,
應當精勤莫放逸,  此聖法王善巧說。
既見聞已當驚恐,  諸有生死窮盡處,
一切無過於涅槃,  種種患盡無有餘。
至彼安隱則快樂,  如是見法得寂滅,
所謂已度諸恐怖,  自然清淨得涅槃。

起世經卷第四

 

起世經卷第五

諸龍金翅鳥品第五

「復次,諸比丘!一切龍類有四種生。何等為四?一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化生,此等名為四生龍也。諸比丘!金翅鳥類亦四種生,所謂卵生、胎生、濕生、化生,此名四生。諸比丘!大海水下,有娑伽羅龍王宮殿,縱廣正等八萬由旬,七重垣牆、七重欄楯,周匝嚴飾,七重珠網,寶間錯。復有七重多羅行樹,扶踈蔭映,周迴圍繞,妙色樓觀,眾寶莊挍,所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨瑪瑙等七寶所成。於其四方各有諸門,一一諸門,並有重閣樓觀却敵,復有園苑及諸泉池。園池之內,各各皆有眾雜花草,行伍相當。復有諸樹,種種枝葉、種種花果、種種妙香,隨風遠熏。種種諸鳥,和鳴清亮。諸比丘!須彌山王、佉低羅山,二山中間,復有難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處,其處縱廣六千由旬,七重垣牆,七重欄楯,略說如上,乃至眾鳥各各和鳴。

「諸比丘!大海之北,為諸龍王及一切金翅鳥王故,生一大樹,名曰居吒奢摩離(隋言鹿聚)。其樹根本周七由旬,下入地中二十由旬,其身出高一百由旬,枝葉遍覆五十由旬。樹外園院,縱廣正等五百由旬,七重牆壍,乃至眾鳥各各和鳴,略說如上。

「諸比丘!居吒奢摩離大樹東面,有卵生龍及卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百由旬,七重垣牆,乃至眾鳥各各和鳴,略說如上。居吒奢摩離大樹南,有胎生龍及胎生金翅鳥等宮殿住處,亦各縱廣六百由旬,七重垣牆,乃至眾鳥各各和鳴,略說如上。居吒奢摩離大樹西面,有濕生龍及濕生金翅鳥等宮殿住處,亦各縱廣六百由旬,七重垣牆,乃至眾鳥各各和鳴,略說如上。居吒奢摩離大樹北面,有化生龍及化生金翅鳥等宮殿住處,亦各縱廣六百由旬,七重垣牆,乃至眾鳥各各和鳴,略說如上。

「諸比丘!彼卵生金翅鳥王,若欲搏取卵生龍時,便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上,觀大海已,乃更飛下,以其兩翅扇大海水,令水自開二百由旬,即於其中,銜卵生龍,將出海外,隨意而食。諸比丘!卵生金翅鳥王,唯能取得卵生龍等隨意食之,則不能取胎生、濕生、化生龍等。

「諸比丘!胎生金翅鳥王,若欲搏取卵生龍者,即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上,下觀大海,亦以兩翅扇大海水,令水自開二百由旬,因而銜取卵生諸龍,將出海外,隨意而食;又胎生金翅鳥王,若欲搏取生龍者,即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上,下觀大海,以其兩翅扇大海水,水為之開四百由旬,遂於其中,銜胎生龍,將出海外,隨意而食。諸比丘!此胎生金翅鳥王,唯能取得卵生諸龍及胎生龍,隨其所用,則不能取濕生、化生二種龍也。

「諸比丘!濕生金翅鳥王,若欲搏取卵生龍時,即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上,以其兩翅扇大海水,水為之開二百由旬,開已銜取卵生諸龍,隨意而食;又濕生金翅鳥王,若欲搏取胎生龍時,即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上,以其兩翅扇大海水,水為之開四百由旬,開已銜取胎生諸龍,隨意所用;又濕生金翅鳥王,若欲搏取濕生龍者,即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上,以其兩翅扇大海水,水為之開八百由旬,即便銜取濕生諸龍,隨意而食。諸比丘!諸濕生金翅鳥王,唯能取得卵生、胎生、濕生龍等,恣其所用,隨意而食,則不能取化生諸龍。

「諸比丘!其化生金翅鳥王,若欲搏取卵生龍者,即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上,以其兩翅扇大海水,水為之開二百由旬,即便銜取卵生諸龍,隨意而食;又此化生金翅鳥王,若欲搏取胎生龍者,即時飛往居吒奢摩離大樹南枝之上,以翅扇海,水為之開四百由旬,海既開已,化生鳥王,即便銜取胎生諸龍,隨意而食;又此化生金翅鳥王,若欲搏取濕生龍者,即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上,以翅扇海,水為之開八百由旬,即時銜取濕生諸龍,隨意而食;又此化生金翅鳥王,若欲搏取化生龍者,即復飛往居吒奢摩離大樹北枝之上,下觀大海,便以兩翅飛扇大海,水為之開一千六百由旬,即便銜取化生諸龍,隨意而食。諸比丘!彼諸龍等,悉皆為此金翅鳥王之所食噉。

「諸比丘!別有諸龍,金翅鳥王所不能取,謂娑伽羅龍王,未曾為彼金翅鳥王之所驚動;復有難陀龍王、優波難陀龍王,此二龍王,亦不為彼金翅鳥王之所能取;復有提頭賴吒龍王、阿那婆達多龍王,金翅鳥王亦不能取。諸比丘!其餘龍王,亦有不為金翅鳥王搏取食者,謂摩多車迦龍王、德叉迦龍王、羯勒拏橋多摩伽龍王、熾婆陀弗知梨迦龍王、商居波陀迦龍王、甘婆羅龍王、阿濕婆多羅龍王等。諸比丘!更有餘龍,於其住處境界之中,亦復不為諸金翅鳥之所食噉。

「諸比丘!此等眾生有何因緣,在如是趣,生於龍中?諸比丘!有諸眾生,熏修龍因、受持龍戒、發起龍心、分別龍意,作是業已,為彼因緣所成熟故,生在龍中。復有眾生,熏修金翅鳥因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分別金翅鳥意,以是因緣身壞命盡,生在如是金翅鳥中。復有眾生,熏修野獸因、受持野獸戒、發起野獸心、習行野獸業、分別野獸意,以如是等種種熏修諸獸戒因,發起行業,成就心意,眾因緣故,身壞命盡,即生如是諸雜獸中。復有眾生,熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意,略說如前,乃至分別以是緣故生於牛中。復有眾生,熏修雞因、雞戒、雞業、雞心、雞意,略說如前,乃至分別以是因緣生於雞中。復有眾生,修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意,以是熏修鵄鵂之業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意故,捨此身已生鵄鵂中。

「諸比丘!復有眾生,熏修月戒,或修日戒、星宿戒、大人戒,或有熏修默然戒、或有熏修大力天戒、或有熏修大丈夫戒、或有熏修入水戒、或有熏修供養日戒、或有熏修事行火戒、或修苦行諸穢濁處,既熏修已作如是念:『願我所修此等諸戒,謂月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦行穢濁如是等戒,令我因此當得作天,或得天報。』發如是等邪思惟願。諸比丘!此諸丈夫福伽羅等,起邪願者,我今當說彼所趣向,必生二處:若生地獄、若生畜生。

「諸比丘!或有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『我及世間常。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『我及世間無常。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門,作如是見,作如是言:『我及世間亦常無常。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門,作如是見,作如是言:『我及世間非常非無常。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!或有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『我及世間有邊。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『我及世間無邊。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『我及世間亦有邊亦無邊。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『我及世間非有邊非無邊。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!或有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『命即是身。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『命異身異。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『有命有身。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『無命無身。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『如來死後有有。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『如來死後無有。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『如來死後亦有有亦無有。此事實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見,作如是言:『如來死後非有有非無有。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『我及世間常。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於諸行中當有我見、當有世見;離諸行中當有我見、當有世見。以是義故,彼等作如是見,作如是說:『我及世間常。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『我及世間無常。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於諸行中,當有無我見、無世間見;離諸行中,當有無我見、無世間見。以是義故,彼等作如是說:『我及世間無常。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『我及世間亦常亦無常。此是實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於諸行中,當有我見及世間見;離諸行中,當有我見及世間見。以是義故,彼等作如是說:『我及世間亦常無常。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『我及世間非常非非常。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於諸行中,當有我見及世間見;離諸行中,當有我見及世間見。是故彼等作是說言:『我及世間非常非非常。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『我及世間有邊。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,作如是說:『命有邊、人有邊,從初託胎在母腹中名命,死後殯埋名人。上人從初出生受身四種,七返墮落、七度流轉、七走七行,成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間有邊。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『我及世間無邊。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,作如是說:『命無有邊、人無有邊。從初託胎在母腹中名命,死後殯埋名人。上人從初出生受身四種,七返墮落、七度流轉、七走七行,成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間無邊。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『我及世間亦有邊亦無邊。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,作如是說:『命亦有邊亦無邊。是人從初託胎在母腹中,死後殯埋。上人從初受身四種,七返墮落、七度流轉、七走七行,成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間,亦有邊亦無邊。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『我及世間非有邊非無邊。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,作如是說:『世間非有邊非無邊。從初受身四種,七返墮落、七度流轉、七走七行已,成就命及入命聚。』是故彼等作如是言:『我及世間非有邊非無邊。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『命即是身。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於身中見有我及見有命;於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言:『即命是身。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『命異身異。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於身中見有我及見有命;於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言:『命異身異。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『有命有身。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於身中見有我及見有命;於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言:『有命有身。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言:『非命非身。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於身中不見有我不見有命;於餘身中亦不見有我不見有命。是故彼等作如是言:『非命非身。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說言『如來死後有有。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於世作如是見:從壽命當至壽命,亦當趣向流轉。是故彼等作如是言:『如來死後有有。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『如來死後無有。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於世作如是見:此有壽命至彼,後有壽命即斷。是故彼等作如是言:『如來死後無有。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『如來死後亦有有亦無有。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於世作如是見:此處命斷,往至彼處,趣向流轉。是故彼等作如是言:『如來死後亦有有亦無有。此事實,餘虛妄。』

「諸比丘!是中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言『如來死後非有有非無有。此事實,餘虛妄。』者,彼諸沙門婆羅門等,於世作如是見:人於此處命斷壞已,移至彼處命亦斷壞。是故彼等作如是言:『如來死後非有有非無有。此事實,餘虛妄。』」

爾時,佛告諸比丘言:「諸比丘!我念往昔有一國王,名曰鏡面。彼鏡面王曾於一時,意欲觀諸生盲以為戲樂,即便勅普告國內生盲丈夫,皆令集會。既集會已,語彼群盲作如是言:『汝等生盲,頗亦能知象之形相?其狀云何?』彼諸生盲同聲答言:『天王!我等生盲,實不能知象之形相。』王復告言:『汝等先來既未識象,今者欲知象形相不?』時,彼群盲復同答言:『天王!我實未識。若蒙王恩,我等或當知象形相。』時,鏡面王即時降勅,喚一象師,而告之言:『卿可速往我象廐內,取一象來,置於我前,示諸盲人。』時,調象師受王勅已,即將象來置王殿前,語眾盲言:『此即是象。』時,諸盲人各各以手摩觸其象。爾時,象師復語眾盲:『汝觸象已,以實報王。』時,眾盲人有觸鼻者、有觸牙者、有觸耳者、有觸頭項背脇尾脚諸身分者。

「時,王問言:『諸生盲輩,汝等已知象形相耶?』諸生盲人同答王言:『天王!我等已知象之形相。』爾時,彼王即復問言:『汝等諸盲,若知象者,象為何相?』時,群盲中有觸鼻者,即白王言:『天王!象形如繩。』觸其牙者,答言:『天王!象形如橛。』觸其耳者,答言:『天王!象形如箕。』觸其頭者,答言:『天王!象形如甕。』觸其項者,答言:『天王!象如屋栿。』觸其背者,答言:『天王!象如屋脊。』觸其脇者,答言:『天王!象形如。』觸其髀者,答言:『天王!象形如樹。』觸其脚者,答言:『天王!象形如臼。』觸其尾者,答言:『天王!象如掃。』時,眾盲人各各答言:『天王!象形如是』、『天王!象形如是』,作如是白已。時,王即告眾盲人言:『汝亦不知是象非象,況能得知象之形相?』時,彼眾盲各各自執,共相諍鬪,各各以手自遮其面,互相誼競,互相呰毀。各言已。是時,鏡面王見彼眾盲如是諍競,大笑歡樂。王於彼時即說偈言:

「『是等群盲生無目,  橫於此事互相諍,
 曾無有人教語之,  云何能知象身分?』

「諸比丘!如是,如是。世間所有諸沙門婆羅門等,亦復如是,既不能知如實苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不實知,當知彼等,方應長夜共生諍鬪,流轉生死,互相呰毀,互相罵辱。既生諍鬪,執競不休,各各以手,自遮其面,如彼群盲,共相惱亂。」於中有偈:

若不能知苦聖諦,  亦復不知苦集因,
所有世間諸苦法,  此苦滅盡無餘處。
於中是道尚不知,  況知滅苦所行行,
如是其心未解脫,  未得智慧解脫處。
彼既不能諦了觀,  但知趣向生老死,
未得免離諸魔縛,  豈能到於無有處。

「諸比丘!若有沙門婆羅門等,能知如實苦聖諦,苦集、苦滅、苦滅道聖諦,如實知者,應當如是隨順修學。彼等長夜和合共行,各各歡喜,無有諍競,同趣一學,猶如水乳共相和合,一處同住,示現教師所說聖法,安樂處住。」此中說偈:

若能知是諸有苦,  及有所生諸苦因,
既知一切悉皆苦,  應令盡滅無有餘。
若知此滅由於道,  便到苦滅所得處,
即能具足心解脫,  及得智慧解脫處。
則能到於諸有邊,  如是不至生老死,
長得免脫於魔縛,  永離世間諸有處。

起世經阿修羅品第六之一

爾時,佛告諸比丘言:「比丘!須彌山王東面,去山過千由旬,大海之下,有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處。其處縱廣八萬由旬,七重城壁周匝圍繞、七重欄楯,普遍莊嚴,乃至七重金銀鈴網,周圍挍飾。外有七重多羅行樹,雜色可觀,皆是七寶所共合成,謂金銀璃、頗梨赤珠、硨瑪瑙。一一城壁,高百由旬,厚五十由旬。城壁四面,各各相去五百由旬,則置一門,其門並高三十由旬、闊十二由旬。於一一門,悉有種種却敵樓櫓園苑陂池,諸園苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉、種種花、種種果,其果各有種種異香,其氣遠熏。復有種種雜類眾鳥,各各和鳴,出種種聲,其音哀雅。諸比丘!彼阿修羅大城之中,為鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿,其宮名曰設摩婆帝宮城,縱廣一萬由旬,七重城壁,並是七寶之所合成,高百由旬,厚五十由旬。於城四面各各相去五百由旬,便置一門,諸門並高三十由旬,闊十二由旬。其一一門,亦有樓櫓却敵臺閣、園苑陂池、諸花沼等。復有種種眾雜果樹,其樹各有種種葉、種種花、種種果、種種香,其香普熏。有種種鳥,各各和鳴,出種種聲,其音哀雅。

「諸比丘!設摩婆帝城內正處中央,為鞞摩質多羅阿修羅王,置集會處,名曰七頭。其處縱廣五百由旬,七重欄楯,周圍校飾,亦有七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹,四方圍繞,雜色莊嚴,甚可愛樂,悉是金銀頗梨、珊瑚赤珠、硨瑪瑙七寶所成。其處四面各有諸門,一一諸門樓櫓却敵,亦是七寶之所合成,雜色間錯,令人樂觀。其地皆是紺青琉璃,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘!彼阿修羅七頭會處,當中自然有一寶柱,高二十由旬,於寶柱下,為鞞摩質多羅阿修羅王,安立寶座。高一由旬,方半由旬,硨瑪瑙七寶所成,雜色間錯,甚可愛樂,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提迦衣。其座兩邊,各有十六小阿修羅所坐之處,亦以七寶之所成就,所謂金銀乃至瑪瑙,雜色可觀,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘!彼阿修羅七頭會處,東面有鞞摩質多羅阿修羅王宮,其處縱廣一千由旬,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅行樹,四面周匝,莊嚴圍繞,雜色間錯,甚可愛樂,亦是七寶之所成就,所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨瑪瑙。於四方面,各有諸門,一一諸門,皆有樓櫓却敵臺閣、園苑陂池、諸花沼等。復有諸樹,其樹各有種種葉,種種花、種種果、種種香,其香普熏。有種種鳥,各各和鳴,出種種聲,其音哀雅。

「諸比丘!彼阿修羅七頭會處,南西北方,各有宮殿,皆是諸小阿修羅王所住之處,其處縱廣或九百由旬,或八百、七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬,其最小者,猶尚縱廣一百由旬,七重垣牆,略說乃至種種眾鳥,各各和鳴。

「復次,諸比丘!彼阿修羅七頭會處四面,復有一切最小阿修羅等所住宮殿,其處縱廣或九十由旬,或八十七十、六十五十、四十三十、二十由旬,最極小者,猶尚縱廣十二由旬,七重垣牆,略說乃至有種種鳥,各各和鳴。

「諸比丘!彼阿修羅七頭會處東面,有鞞摩質多羅阿修羅王苑,名娑羅林。其林縱廣一千由旬,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,皆瑪瑙等七寶所成。於四方面,各有諸門,一一諸門,樓櫓却敵,雜色可觀,亦是七寶之所成就,所謂金銀乃至瑪瑙。

「諸比丘!彼阿修羅七頭會處南面,復有鞞摩質多羅阿修羅王苑,名奢摩梨林。其林縱廣亦千由旬,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,並瑪瑙等七寶所成。於四方面,各有諸門,一一諸門,皆有樓櫓,雜色可觀,亦為七寶之所成就,所謂金銀乃至瑪瑙。

「諸比丘!彼阿修羅七頭會處北面,亦有鞞摩質多羅阿修羅王苑,名難陀那林。其林縱廣亦千由旬,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,皆瑪瑙等七寶所成。於四方面,各有諸門,一一諸門,並皆具有樓櫓却敵,雜色可觀,乃至悉是硨瑪瑙,諸珍寶物之所成就。然此諸門,唯無臺閣,自餘莊嚴,與前同等。

「諸比丘!其娑羅林、奢摩梨林,二林之間,鞞摩質多羅阿修羅王,有一大池,名曰難陀。其池縱廣五百由旬,水甚涼冷,澄潔輕美,常不渾濁。七種寶塼,廁填間錯,七重板砌、七重欄楯、七重鈴網,周匝懸垂。其外七重多羅行樹,四面圍繞,雜色可觀,皆瑪瑙等七寶所成。於四方面,各有階道,雜色間錯,令人樂觀,亦為七寶之所成就。復有諸花,遍生池中,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、究牟陀花、奔茶利花。形如火者,火色火光;形如金者,金色金光;其形青者,青色青光;其形赤者,赤色赤光;其形白者,白色白光;其形者,光。團如車輪,其花光明,照一由旬。香氣所熏,亦一由旬。池中又出無量藕根,大如車軸,割之汁出,色白如乳,其味甘美,猶如上蜜。

「諸比丘!其俱毘陀羅及難陀那,二林中間,鞞摩質多羅阿修羅王,有一大樹,名蘇質怛邏波吒羅。其本周圍滿七由旬,根下入地二十一由旬,其身上出高百由旬,枝葉蔭覆五十由旬,其院周迴五百由旬,其外亦有七重垣牆,略說乃至周匝圍繞,雜色可觀,及硨瑪瑙等七寶所成。於四方面亦有諸門,並皆七寶之所成就,一一諸門亦有樓櫓却敵,略說乃至種種眾鳥,各各和鳴。

起世經卷第五

 

起世經卷第六

阿修羅品第六之餘

「諸比丘!彼阿修羅七頭會處,有二岐道,為通彼王往來遊戲故;鞞摩質多羅阿修羅王宮殿之處,有二岐道,亦復如是。諸小阿修羅王宮殿之處,亦二岐道;諸小阿修羅住止之處,亦二岐道;娑羅園林,亦二岐道;奢摩梨園林,亦二岐道;俱毘陀羅園林,亦二岐道;難陀那園林,亦二岐道;難陀池側,亦二岐道;蘇質怛邏波吒羅大樹之下,亦二岐道。悉皆如前,與七頭會處,相通來往。

「諸比丘!若鞞摩質多羅阿修羅王,意欲向彼娑羅園林,奢摩梨、俱毘陀羅、難陀那等園林,澡浴嬉戲,遊行受樂者,爾時,彼王即便心念諸小阿修羅王,及念諸小阿修羅眾。是時,諸小阿修羅王,并及諸小阿修羅等,亦生是念:『鞞摩質多羅阿修羅王,心念我等。』如是知已,即以種種眾寶瓔珞,莊嚴其身,各嚴飾已,乘種種乘,俱共來詣鞞摩質多羅阿修羅王宮門之外,到已下乘,至鞞摩質多羅阿修羅王殿前而住。

「爾時,鞞摩質多羅阿修羅王,見此諸小阿修羅王,及諸小阿修羅眾,來在殿前,亦即自以種種瓔珞,莊嚴其身,既莊嚴已,便起就乘。是時,諸小阿修羅王,及諸小阿修羅眾等,左右侍衛,周匝圍繞,前後導從,相將往詣娑羅園林,及奢摩梨園林、俱毘陀羅園林、難陀那園林,到其處已,先在難陀園林前,駐駕而息。

「諸比丘!難陀園內,有三風輪,自然吹動,莊嚴彼園。何名為三?謂開、淨、吹。何者名開?有風輪來,開彼諸門,名之為開;何者為淨?有風輪來,掃彼園林,令地清淨,名之為淨;何者為吹?有風輪來,吹動彼園,林樹眾花,飄零四散,名之為吹。諸比丘!難陀園中,風散種種上妙眾花,積至于膝。有種種香,其香氛馥,遍滿園林。當於是時,鞞摩質多羅阿修羅王,即與諸小阿修羅王及小阿修羅眾圍繞,共入難陀園林,隨意洗浴,觀看遊戲。諸阿修羅等,於此園林,或經一月,或二三月,澡浴嬉戲,各隨所欲,住止遊行,恣情受樂。

「諸比丘!有五阿修羅,恒常住在鞞摩質多羅阿修羅王側,為欲防遏諸惡事故。何者為五?一名隨喜、二名常有、三名常醉、四名牟真隣陀、五名鞞呵多羅。諸比丘!鞞摩質多羅阿修羅王,有如是等五阿修羅,恒常在側,守衛防護。諸比丘!彼鞞摩質多羅阿修羅王,宮殿之上,有大海水,深萬由旬,住在其上。然彼水聚,有四種風輪,自然持之。何等為四?一名為住、二名安住、三名不墮、四名牢固。由此風持,常住不動。

「諸比丘!須彌山王南面,過千由旬,大海之下,有踊躍阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬由旬,七重城壁,略說猶如鞞摩質多羅阿修羅王住處,一切所有,此中一一亦如彼說,汝應當知。乃至此王宮殿之上,所有大水聚,亦為四風輪之所住持,所謂住及安住、不墮、牢固等。

「諸比丘!須彌山王西面,亦千由旬,大海水下,有奢婆羅阿修羅王宮殿住處,其處縱廣八萬由旬,七重城壁,略說亦如鞞摩質多羅阿修羅王住處,一切所有,此中一一亦如彼說,汝應當知。乃至此王宮殿之上,所有水聚,亦為四種風輪之所住持,住及安住、不墮、牢固等。

「諸比丘!須彌山王北面,亦千由旬,大海水下,有羅睺羅阿修羅王宮殿住處,其處縱廣八萬由旬,七重城壁,諸門、臺閣、樓櫓、却敵,園苑、花池,乃至種種樹、種種葉、種種花、種種果、種種香熏,有種種鳥,各各和鳴,皆如上說。

「諸比丘!於彼城內,有羅睺羅阿修羅王所住之城,其城名曰摩婆帝,縱廣莊嚴亦如前說。七重城壁、七重欄楯。外有七重多羅行樹,七重鈴網,周匝圍繞,雜色可觀,皆是硨瑪瑙等七寶所成。此之城壁,高下縱廣亦如前說。城壁四面亦有諸門,一一諸門,高下縱廣,並亦如前。彼一一門,皆有樓櫓却敵臺閣、園苑諸池及花沼等,亦有諸樹。其樹各有種種葉、種種花、種種果、種種香熏。亦有種種諸雜類鳥,各各和鳴。

「諸比丘!摩婆帝城王所住處,有羅睺羅阿修羅王聚會之所,亦各七頭,其處縱廣如上所說。欄楯七重及諸鈴網,多羅行樹周匝圍繞,雜色可觀,乃至亦是硨瑪瑙等七寶之所莊嚴。於四方面各有諸門,彼一一門亦有樓櫓,雜色可觀,乃至硨瑪瑙等七寶所成。以天硨,遍布其地,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提衣。當處中央,有一寶柱,高下縱廣如上所說;於其柱下,為羅睺羅阿修羅王置一高座,其座高下,縱廣莊挍一一如前,雜色可觀,七寶所成,所謂硨瑪瑙等,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提衣;其座左邊,為十六小阿修羅王,亦各別置諸妙高座,七寶所成,雜色可觀;右邊亦為十六小阿修羅王,置諸高座,如上所說,柔軟細滑,觸之如迦旃隣提衣。

「諸比丘!彼阿修羅王七頭會處東面,為羅睺羅阿修羅王別置宮殿,其處縱廣一一如前,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,乃至七重多羅行樹,周匝圍繞,雜色可觀,乃至硨瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門,彼一一門,悉有樓櫓臺觀、却敵重閣、園苑諸池、眾花泉沼,有種種樹,其樹各有種種葉、種種花、種種果、種種香熏。復有種種異類眾鳥,各各和鳴,其音哀雅,甚可愛樂。

「諸比丘!彼阿修羅王七頭會處西南北面,有諸小阿修羅王宮殿住處,其諸宮殿,或有縱廣九百由旬,或有八百,或有七百,乃至六百、五百、四百、三百、二百由旬,其最小者,尚百由旬。各各皆有七重垣牆七重欄楯,略說乃至種種眾鳥,各各和鳴。

「諸比丘!彼阿修羅王七頭會處,四面復有小阿修羅眾宮殿住處,其處縱廣或九十由旬,或八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十由旬,極最小者,猶尚縱廣十二由旬。七重垣牆,略說乃至種種眾鳥,各各和鳴。

「諸比丘!彼阿修羅王七頭會處東面,復有羅睺羅阿修羅王園苑,名娑羅林,其林縱廣,一一如前,七重垣牆、七重欄楯,乃至馬瑙等七寶所成。於四方面各有諸門,彼一一門皆有樓櫓,雜色可觀,乃至亦為硨瑪瑙等七寶所成,甚可愛樂。

「諸比丘!彼阿修羅王七頭會處南面,亦有羅睺羅阿修羅王園苑,名奢摩梨林,縱廣莊嚴皆如上說,七重垣牆,乃至七重多羅行樹,雜色可觀,亦為七寶之所成就,所謂硨瑙等。於四方面各有諸門,彼一一門皆有樓櫓,亦瑪瑙等七寶所成。

「諸比丘!彼阿修羅王七頭會處西面,亦有羅睺羅阿修羅王園苑,名俱毘陀羅林,縱廣一一皆如上說,七重垣牆,乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門,彼一一門皆有樓櫓,雜色可觀,乃至亦是硨瑪瑙等寶之所成就,甚可愛樂。

「諸比丘!彼阿修羅王七頭會處北面,有羅睺羅阿修羅王園苑,名難陀那林,其林縱廣如上所說,七重垣牆,乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門,彼一一門,亦有樓櫓,種種校飾,雜色可觀,乃至硨瑪瑙等寶之所莊嚴,甚可愛樂。

「諸比丘!奢摩梨及娑羅林,二苑之間,為羅睺羅阿修羅王出一池水,名曰難陀,其池縱廣如上所說,其水涼冷,柔軟輕甘,清淨不濁。以七寶塼七重砌累,七重寶板間錯莊嚴,七重欄楯、七重鈴網。亦有七重多羅行樹,周匝圍繞,雜色可觀,乃至瑪瑙等七寶所成。於池四方,各有階道,甚可愛樂,亦為七寶之所莊嚴。池生諸花,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟頭花、奔茶利花,其花火形火色火光,略說如上,乃至水形水色水光,明照四方,香氣氛氳,普熏一切。又有藕根,汁白味甘,食之香美,猶如上蜜。

「諸比丘!俱毘陀羅及難陀那,二苑之間,為羅睺羅阿修羅王出一大樹,其樹亦名蘇質怛邏波吒羅,樹形縱廣種種莊嚴,皆如上說。乃至七重牆院、七重欄楯,皆是硨瑪瑙等七寶所成,甚可愛樂。略說乃至種種眾鳥,各各和鳴,其音哀雅,聽者歡喜。

「諸比丘!彼阿修羅王七頭會處,一切莊嚴如上所說。亦有岐道,去來徑路,為通羅睺羅阿修羅王遊宮殿故。又為諸小阿修羅王,及諸小阿修羅眾,亦有岐道通其往來。向奢摩梨及俱毘陀羅,亦有岐道;向難陀那及難陀池,蘇質怛波吒羅樹等,皆有岐道,通其往來,遊戲受樂。

「諸比丘!羅睺羅阿修羅王,若欲往詣娑羅林苑及難陀那林等,澡浴遊戲,遍觀看時,爾時即念鞞摩質多羅阿修羅王。時,鞞摩質多羅阿修羅王便作是念:『羅睺羅阿修羅王,心念於我,欲俱遊戲。』爾時,鞞摩質多羅阿修羅王作是念已,復自念其諸小阿修羅王,及其諸小阿修羅眾。時,彼諸小阿修羅王,并其諸小阿修羅眾,咸生是心:『鞞摩質多羅阿修羅王,垂念我等,我等當往。』便以種種眾寶瓔珞,莊嚴其身,既莊嚴已,各乘騎乘,共詣鞞摩質多羅阿修羅王所,到已在宮門外齊行而立。爾時,鞞摩質多羅阿修羅王,既見諸小阿修羅王,及小阿修羅眾,皆已集會。即自嚴身,服諸瓔珞,御種種乘,與諸小王及阿修羅眾,左右侍衛前後圍繞,往詣羅睺羅阿修羅王所,到已止住。爾時,羅睺羅阿修羅王,復更起心,念踊躍、奢婆羅二阿修羅王。時,踊躍、奢婆羅二阿修羅王,亦作是念:『羅睺羅阿修羅王,今念我等。』如是知已,即各念其諸小阿修羅王,并其諸小阿修羅眾。如是念時,彼等各知咸亦嚴飾,聚集來詣,踊躍、奢婆羅二大王所。到已亦復嚴身瓔珞,乘騎將從前後圍繞,來向羅睺羅阿修羅王住處,各隨所安,住在一面。

「爾時,羅睺羅阿修羅王,見鞞摩質多羅阿修羅王等,並已雲集,即自念其諸小阿修羅王,及其諸小阿修羅眾。其眾知已,亦各嚴飾,服乘而來,至羅睺羅阿修羅王前,儼然住立。時,羅睺羅阿修羅王,見眾集已,便著種種妙寶瓔珞,莊嚴其身,駕種種乘,前後圍繞,與鞞摩質多羅阿修羅王、踊躍阿修羅王、奢婆羅阿修羅王,并諸小王及阿修羅眾,一切雲集,前後導從,往詣娑羅林、奢摩梨林、俱毘陀羅林、難陀那林等,到已少時逡巡而住。

「諸比丘!難陀苑中,自然而有三種風輪。何者為三?謂開、淨、吹。是中開者,有風輪來開苑諸門,名之為開;淨者有風輪來掃除其地,令皆清淨,名之為淨;吹者有風輪來吹諸花樹,令花布散,名之為吹。諸比丘!難陀苑中上妙好花,遍散地上,積至于膝,其花香氣,普熏園林,莊嚴具足,種種可樂。

「爾時,羅睺羅阿修羅王,及鞞摩質多羅阿修羅王、踊躍阿修羅王、奢婆羅阿修羅王等,并諸小王群眾眷屬、小修羅等,圍繞共入難陀那園。入已澡浴,遊戲受樂,種種觀看,或行、或住、或臥、或坐,隨所欲樂,恣意遊行。諸比丘!羅睺羅阿修羅王,亦有五阿修羅,常隨侍衛,護諸惡事,名字如前。宮上海水,縱廣厚薄,四種風持令不墮墜,並如上說。

起世經四天王品第七

「諸比丘!須彌山王,東面半腹有山,名曰由乾陀,山頂去地,四萬二千由旬。其山頂上,有提頭賴吒天王城郭住處,城名賢上,縱廣正等六百由旬,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。復有七重多羅行樹,周匝圍遶雜色可觀,悉以七寶而為莊飾,所謂金銀璃、頗梨赤珠、硨瑪瑙等之所成就。於四方面,各有諸門,一一諸門,皆有樓櫓却敵臺觀、園苑諸池,有諸花林種種異樹,其樹各有種種葉、種種花、種種果、種種香,其香普熏。有種種鳥,各各和鳴,其音哀雅,甚可愛樂。

「諸比丘!須彌山王,南面半腹,下去地際,四萬二千由旬,於由乾陀山頂之上,有毘樓勒迦天王城郭住處,城名善現,縱廣莊嚴,皆如提頭賴吒天王住處所說。乃至種種諸鳥,各各和鳴,其音哀雅,甚可愛樂。

「諸比丘!須彌山王西面半腹,下去地際,四萬二千由旬,由乾陀山頂,有毘婁博叉天王城郭住處,城名善觀,縱廣莊嚴,一一皆如提頭賴吒天王住處所說。乃至種種諸鳥,各各和鳴,其音哀雅,甚可愛樂。

「諸比丘!須彌山王北面半腹,下去地際,亦四萬二千由旬,由乾陀山頂,有毘沙門天王住止之處,三大城郭。其三者何?一名毘舍羅婆、二名伽婆鉢帝、三名阿荼槃多。咸各縱廣六百由旬,七重垣牆、七重欄楯,略說乃至種種眾鳥,各各和鳴。

「諸比丘!唯除月天子宮殿、日天子七大宮殿已,自餘官屬,及四天王天中諸天子宮,其間或有縱廣正等四十由旬,或有三十、或有二十,乃至十二由旬,其最小者,猶尚縱廣六由旬。所居亦各七重垣牆、七重欄楯,略說如前。乃至眾鳥,各各和鳴。

「諸比丘!毘舍羅婆、伽婆鉢帝二宮之間,為毘沙門天王出生一池,名那稚尼,縱廣正等四十由旬。其水調和,清涼輕軟,其味甘美,香潔不濁。其池四邊七重塼砌,七重寶板間錯分明。七重欄楯、七重鈴網,亦有七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,乃至硨瑪瑙等七寶所成。於四方面,各有階道,亦以七寶之所莊飾。池中多有優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼利花等,自然出生,其花火形、火色、火光,乃至水形水色水光。花量大小,皆如車輪。光明所照,至半由旬。香氣所熏,滿一由旬。有諸藕根,大如車軸。割之汁出,色白如乳,食之甘美,味如上蜜。

「諸比丘!伽婆鉢帝、阿荼槃多二宮之間,為毘沙門天王立一園苑,其園名曰迦毘延多,縱廣正等四十由旬。七重垣牆、七重欄楯,乃至七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,略說如前,乃至七寶之所成就。

「諸比丘!提頭賴吒天王賢上住處,城郭往來,有二岐道;毘樓勒迦天王善現住處,城郭往來,亦二岐道;毘樓博叉天王善觀住處,城郭往來,亦二岐道;毘沙門天王,阿荼般多城郭住處,亦二岐道;毘舍羅婆及伽婆鉢帝城郭住處,亦二岐道;四天王天所有眷屬,諸小天眾宮殿住處,亦各往來有二岐道;那稚尼池,及迦毘延多苑等,亦各往來有二岐道。

「諸比丘!毘沙門天王若欲往至迦毘延多苑中,遊戲澡浴者,爾時即念提頭賴吒天王。時,提頭賴吒天王,心亦生念:『毘沙門天王,意念於我。』如是知已,即復自念其界所屬諸小天王及小天眾。是時,東面眷屬諸王,及其天眾,咸作是念:『提頭賴吒天王,心念我等。』如是知已,各各嚴身,著諸瓔珞,乘諸騎乘,詣提頭賴吒大天王所,到已在前一面而住。爾時,提頭賴吒天王,亦自莊飾,服諸瓔珞,嚴駕騎乘,與諸小王天眾眷屬,前後圍遶,相與俱詣毘沙門大天王所,到已在前一面而住。

「爾時,毘沙門天王,心復更念毘樓勒迦、毘樓博叉二大天王。時彼二王,亦作是念:『毘沙門王,意念我等。』如是知已,即各自念已所統領諸小天王,并諸天眾。時,彼小王及諸天眾,亦皆作念:『我大天王,心念我等,宜時速往。』如是知已,各以瓔珞,嚴飾其身,俱共往詣毘樓勒迦、毘樓博叉二大王所。時,二天王,知諸小王及餘天眾皆集會已,亦自嚴身,服眾瓔珞,前就騎乘,與眾圍遶,咸共往詣毘沙門大天王所,到已在前隨便停住。

「爾時,毘沙門大天王,見二天王及其天眾皆已集會,亦自念其所領小王及諸天眾。爾時,北方諸小天王及其天眾,即作是念:『毘沙門大天王今念我等。』如是知已,各著種種眾寶瓔珞,莊嚴其身,俱共往詣毘沙門大天王前,默然而住。

「爾時,毘沙門大天王,即亦自著眾寶瓔珞莊嚴其身,駕種種乘,與提頭賴吒、毘樓勒迦、毗樓博叉等,四大天王,各將所屬諸天王眾,前後圍遶,皆共往詣迦毘延多園苑。到已在苑門前,暫時停住。諸比丘!其迦毘延多苑中,自然而有三種風輪,謂開、淨、吹。開者開彼園門;淨者淨其園地;吹者吹其園樹,令花飄颺。諸比丘!迦毘延多苑中所散眾花,積至于膝,種種香氣,周遍普熏。

「爾時,毘沙門大天王、提頭賴吒天王、毘樓勒迦天王、毗樓博叉天王等,與諸小王及眾眷屬圍遶,共入迦毘延多苑中,澡浴遊戲,種種受樂。在彼園中澡浴訖已,或復一月二月三月,遊戲受樂,隨心所欲,恣意遊行。

「諸比丘!毘沙門王,有五夜叉,恒常隨逐,侍衛左右,為防護故。何者為五?一名五丈、二名曠野、三名金山、四名長身、五名針毛。諸比丘!毗沙門天王,遊戲去來,常為此等五夜叉神之所守護。

起世經三十三天品第八之一

「諸比丘!須彌山王頂上,有三十三天宮殿住處,其處縱廣八萬由旬,七重城壁、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,七寶所成,所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨瑪瑙等。其城舉高四百由旬,厚五十由旬,城壁四面相去,各各五百由旬。於其中間,乃開一門,一一城門,悉皆舉高三十由旬,闊十由旬。其門兩邊,並有樓櫓却敵臺閣、軒檻輦輿。又有諸池花林果樹,其樹各各有種種葉、種種花、種種果、種種香,其香普熏。有種種鳥,各各和鳴,其音調雅,甚可愛樂。又彼諸門,一一門處,各有五百夜叉,為三十三天晝夜守護。

「諸比丘!於彼城內,為三十三天王更立一城,名曰善見,其城縱廣六萬由旬,七重城壁、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅行樹,周匝圍繞,雜色可觀,亦以七寶之所成就,所謂金銀乃至瑪瑙。其城亦高四百由旬,厚五十由旬,城之四面,亦各相去五百由旬。於其中間,便開一門,諸門亦高三十由旬,闊十由旬,一一諸門亦有樓櫓却敵臺閣、水池花林種種奇樹。其樹各有種種葉、種種花、種種果、種種香,其香普熏。種種眾鳥,各各和鳴。如是諸門,門門皆有五百夜叉,為三十三天晝夜守護。

「諸比丘!三十三天善見城側,為伊羅鉢那大龍象王,立一宮殿,其宮縱廣六百由旬,七重牆壁,七重欄楯,略說乃至種種眾鳥,各各和鳴。

「諸比丘!善見城內,有三十三天聚會之處,名善法堂,其處縱廣五百由旬,七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面,各有諸門,一一諸門,皆有樓櫓却敵臺觀,種種雜色,七寶所成。其地純是青琉璃寶,柔軟細滑,觸之猶若迦旃隣提衣。當其中央有一寶柱,高二十由旬。於寶柱下,為天帝釋別置一座,高一由旬,方半由旬,雜色可觀,乃至硨等七寶成就,柔軟細滑,觸之如前。其座兩邊,各有十六小天王座,夾侍左右,七寶所成,雜色可觀,柔軟細滑,觸之如前。諸比丘!此善法堂,諸天集處,有帝釋宮,其宮縱廣一千由旬,七重垣牆,乃至眾鳥,各各和鳴。

「諸比丘!此善法堂諸天集處,東西南北,四面皆有諸小天王宮殿住處。其宮或廣九百由旬,或復縱廣八百由旬,或復七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬,其最小者,猶尚縱廣一百由旬。七重垣牆,乃至眾鳥,各各和鳴。又善法堂諸天會處,東西南北,各有三十三天諸小天眾宮殿住處,其宮或廣九十由旬,或復縱廣八十由旬,或復七十、六十、五十、四十、三十、二十由旬,其最小者,猶尚縱廣十二由旬。七重垣牆,乃至眾鳥,各各和鳴。

「諸比丘!此善法堂諸天會處,東面有三十三天王苑,名波婁沙,縱廣正等一千由旬,略說乃至七重垣牆,皆瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門,一一諸門各有樓櫓,雜色可觀,乃至瑪瑙七寶所成。諸比丘!波婁沙苑中,有二大石,一名賢、二名善賢,皆天瑪瑙之所成就,並各縱廣五十由旬,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘!此善法堂諸天集處,南面亦有三十三天王苑,名雜色車,其苑縱廣亦千由旬,七重垣牆,乃至瑪瑙之所成就。於四方面各有諸門,一一諸門皆有樓櫓,雜色可觀,乃至瑪瑙等七寶所成。於彼苑中,亦有二石,一名雜色、二名善雜色,天青琉璃之所成就,並各縱廣五十由旬,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘!此善法堂諸天集處,西面復有三十三天王苑,名曰雜亂,其苑縱廣亦千由旬,七重垣牆,乃至七寶之所成就。四方諸門,皆有樓櫓却敵臺閣,並七寶成。此雜亂苑中,亦有二石,一名善現、二名小善現,皆天頗梨之所成就,亦各縱廣五十由旬,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘!此善法堂諸天集處,北面復有三十三天王苑,名曰歡喜,其苑縱廣亦千由旬,七重垣牆,乃至瑪瑙等七寶所成。四方諸門各有樓櫓却敵臺閣,亦為七寶之所莊嚴。

「諸比丘!歡喜園中,亦有二石,一名歡喜、二名善歡喜,天銀所成,亦各縱廣五十由旬,柔軟潤澤,觸之如觸迦旃隣提衣。

「諸比丘!於波婁沙及雜色車二園之間,為三十三天王故,有一大池,名曰歡喜,縱廣正等五百由旬。其水涼冷,輕軟甘美,清潔不濁。以七寶塼,四面砌累,七重寶板,莊嚴間錯。七重欄楯,乃至七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀。於池四方,各有階道,並是七寶之所莊挍。中有諸花,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼利花,其花火形、火色、火光,乃至水形、水色、水光。縱廣大小,皆如車輪。光明所照,至一由旬。風吹香氣,熏一由旬。有諸藕根,大如車軸,割之汁流,色白如乳,其味甘美,如最上蜜。

「諸比丘!雜亂、歡喜二園之間,為三十三天王故,有一大樹,名波利夜怛邏俱毗陀羅,其樹本下,周七由旬,略說乃至枝葉遍覆牆院,縱廣五百由旬,七重垣牆,乃至眾鳥,各各和鳴。

「諸比丘!此波利夜怛邏俱毗陀羅樹下有一石,名般荼甘婆羅,天金所成。其石縱廣五十由旬,柔軟潤澤,觸之如觸迦旃隣提衣。

「諸比丘!以何因緣此善法堂諸天會處,名為善法?諸比丘!其善法堂諸天會處,三十三天王集會坐時,於中唯論微妙細密善語深義,審諦思惟,稱量觀察,皆是世間諸勝要法,真實正理。是以諸天,稱此會處,為善法堂。又何因緣,名波婁沙迦苑(波婁沙迦隋言麁澁)?諸比丘!麤澁園中,三十三天王入已,坐於賢及善賢二石之上,唯論世間麤澁不善戲謔之語,是故稱為波婁沙迦。又何因緣,名雜色車苑?諸比丘!雜色車園,三十三天王入已,坐於雜色善雜色二石之上,唯論世間種種雜類色相語言。是故稱為雜色車苑;又何因緣,名雜亂苑?諸比丘!此雜亂園,三十三天王,常以月八日十四日十五日於其宮內一切女,入此園中,令與三十三天眾合雜嬉戱,不生障隔,恣其歡娛,受天五欲具足功德,遊行受樂。是故諸天共稱此園,為雜亂苑。

起世經卷第六

 

起世經卷第七

三十三天品第八之二

「諸比丘!又何因緣,彼天有園,名為歡喜?諸比丘!彼歡喜園,三十三天王入其中已,坐於歡喜、善歡喜二石之上,心受歡喜,意念歡喜,念已復念,受諸快樂,受悅樂已,復受極樂,是故諸天、共稱彼園,以為歡樂。諸比丘!又彼天樹,有何因緣,名波利夜怛邏拘毘陀羅?諸比丘!彼波利夜怛邏拘毘陀羅樹下,有天子住,名曰末多,日夜常以彼天種種五欲功德,具足和合遊戱受樂。是故諸天,遂稱彼樹,以為波利夜怛邏拘毘陀羅。復次,諸比丘!三十三天,縱有急疾,未曾肯捨般荼甘婆石,必設供養尊重恭敬,然後乃復隨意而去。所以者何?此石乃是如來昔日所住之處。是故諸天,以為支提,一切世間,天人魔梵、沙門婆羅門等,應供養故。諸比丘!有三十三天,唯得眼見波婁沙迦園,身不能入,身不入故,不得彼處五欲功德受具足樂。何以故?彼業勝故,以其前世善根微劣,不能得入。有三十三天、得見波婁沙迦園,身亦能入,既得入已,具得彼處種種五欲和合功德而受快樂。何以故?以其善根增上勝故。諸比丘!有三十三天,眼不得見雜色車園,身亦不入,亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故?以其善根有別異故。有三十三天,眼雖得見雜色車園,身不得入,亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故?以其善根有優劣故。有三十三天,眼既得見雜色車園,身亦得入,既得入已具足得彼種種五欲,同體和合而受快樂。何以故?以其善根增上勝故。諸比丘!凡是一切三十三天,無不悉見雜亂之園,亦皆得入;既得入已,悉亦同得彼園苑中種種五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故?修業等故。彼中無有別異善根故。

「諸比丘!有三十三天,身不得見歡喜之園,亦不得入,不得入故,不得彼中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。何以故?彼處果勝,前世造業,有別異故。有三十三天,見歡喜園,而不入,亦不能得歡喜園中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。何以故?以彼諸天業別異故。有三十三天,見歡喜園,身亦得入,既得入已,具足得彼種種五欲和合功德同體快樂,並皆受之。何以故?彼天往昔所修善業,無別異故。

「諸比丘!其善法堂,三十三天聚會之處,有二岐道;帝釋天王宮殿住處,亦二岐道;諸小天王并餘屬三十二天宮殿之處,亦二岐道;伊羅婆那大龍象王宮殿處所,亦二岐道;波婁沙迦園,亦二岐道;雜色車園、雜亂園、歡喜園,歡喜池等一一處所,各有二道;波利夜怛邏拘毘陀羅樹下,亦二岐道。諸比丘!帝釋天王,若欲往詣波婁沙迦園、雜色車園、歡喜園等,澡浴遊戲受歡樂時,爾時即念伊羅婆那大龍象王。時,伊羅婆那大龍象王,亦生是念:『帝釋天王,心念於我。』如是知已,從其宮出,即自化作三十三頭,其一一頭具有六牙,一一牙上化作七池,一一池中各有七花,一一花上各七玉女,一一玉女,各復自有七女為侍。

「爾時,伊羅婆那大龍象王,作如是等諸神變已,即時往詣帝釋王所,到已在前儼然而住。爾時,帝釋天王,復更心念三十二天諸小王等,并三十二諸小天眾。時,彼小王及諸天眾,亦生是心:『帝釋天王,今念我等。』如是知已,各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身,各乘車乘,俱共往詣天帝釋所,到已各各在前而住。時,天帝釋見諸天已,亦自種種莊嚴其身,服眾瓔珞。諸天大眾,前後左右,周匝圍遶,與諸小王,共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當中央,坐其頭上。左右兩邊,各有十六諸小天王,坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。各各坐已,時天帝釋將諸天眾,向波婁沙迦及雜色車、雜亂、歡喜等園,到已停住。其歡喜等四園之中,各各皆有三種風輪,謂開、淨、吹,略說如前,開、淨地及吹花等。諸比丘!彼諸園中,吹花分散,遍布地上,深至于膝,其花香氣處處普熏。時,天帝釋,與諸小天王及三十二天眾,前後圍繞,入雜色車、歡喜等園,嬉戲受樂,隨意遊行,或坐或臥。時,釋天王,欲得瓔珞,即念毘守羯磨天子。時,彼天子,即便化作眾寶瓔珞,奉上天王。若三十三天諸眷屬等,須瓔珞者,毘守羯磨亦皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者,則有諸鳥出種種聲,其聲和雅令天樂聞。諸天爾時如是受樂,一日乃至七日,一月乃至三月種種歡娛,澡浴嬉戲,行住坐臥,隨意東西。

「諸比丘!帝釋天王,有十天子常為守護。何等為十?一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘!帝釋天王,有如是等十天子眾,恒隨左右,不曾捨離,為守衛故。

「諸比丘!閻浮提地,為一切人故,有水生諸花,最上精勝,極可樂者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,此諸花等,芬芳軟美;有陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘!瞿陀尼人,有水生花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼利迦花,香氣芬馥,處處普熏;有陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘!弗婆提人,有水生花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,色甚光鮮,香氣芬馥;有陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘!鬱單越人,有水生花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,香氣柔軟,處處普熏;有陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘!一切諸龍及金翅鳥住處,各有水生眾花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,香氣氛氳,柔軟美妙;有陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。

「諸比丘!阿修羅等,亦各具有水生諸花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,香氣普熏,甚可愛樂;有陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。

「諸比丘!四天王天,所有諸天,有水生花,極妙端正,可愛樂者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花,其氣甚香,質極柔軟;有陸生花,最勝好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花等。

「諸比丘!三十三天、有水生花,極妙端正,可愛樂者,所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等,其氣極香,形甚柔軟;有陸生花,最勝好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。如三十三天所有諸花,夜摩天、兜率陀天、化自樂天、他化自在天、魔身天等,如是次第一一具有,更無別異。

「諸比丘!人間眾花有七種色。何等為七?所謂火色火光、金色金光、青色青光、赤色赤光、白色白光、黃色黃光、黑色黑光。譬如魔梵常所現色,諸比丘!人間有此七種色花,諸阿修羅亦復如是,有此七色。一切天眾亦復有此七種光色,譬如魔梵常所現色。

「諸比丘!一切諸天有十種別法。何等為十?諸比丘!一諸天行時,來去無邊;二諸天行時,來去無礙;三諸天行時,無有遲疾;四諸天行時,足無蹤跡;五諸天身力,無患疲勞;六諸天之身有形無影;七一切諸天、無大小便;八一切諸天、無有洟唾;九諸天之身,清淨微妙,無皮肉筋脈脂血髓骨;十諸天之身,欲現長短青黃赤白大小麤細,隨意悉能,並皆美妙,端嚴殊絕,令人愛樂。一切天身,有此十種不可思議。諸比丘!又諸天身,充實洪滿,齒白方密,髮青齊整,柔軟潤澤。身有光明,及有神力。騰虛飛逝,眼視無瞬。瓔珞自然,衣無垢膩。

「諸比丘!閻浮提人,壽命百年,中有夭逝;瞿陀尼人,壽命二百,亦有夭逝;弗婆提人,壽命三百,亦有中夭;欝單越人,定壽千年,無有夭殤;閻魔羅世諸眾生等,壽七萬二千歲,亦有中夭;諸龍及金翅鳥等,壽命一劫,亦有中夭;諸阿修羅,壽命千歲,同三十三天,然亦中夭;四天王天壽五百歲,亦有中夭;三十三天,壽一千歲;夜摩諸天,壽二千歲;兜率陀天,壽四千歲;化樂諸天,壽八千歲;他化自在天,壽萬六千歲;魔身天,壽三萬二千歲;梵身天,壽命一劫;光憶念天,壽命二劫;遍淨諸天,壽命四劫;廣果諸天,壽命八劫;無想諸天,壽十六劫;不麤諸天,壽命千劫;無惱諸天,壽二千劫;善見諸天,壽三千劫;善現諸天,壽四千劫;色究竟天,壽五千劫;虛空處天,壽十千劫;識處天,壽二萬一千劫;無所有處天,壽四萬二千劫;非想非非想處天,壽八萬四千劫。此等諸天,皆有中夭。

「諸比丘!閻浮提人,身長三肘半,衣長七肘,闊三肘半;瞿陀尼人、弗婆提人,身量及衣,與閻浮等;欝單越人,身長七肘,衣長十四肘,上下七肘;阿修羅身,長一由旬,衣長二由旬,闊一由旬,重半迦利沙(隋言半兩也);四天王天,身長半由旬,衣長一由旬,闊半由旬,重一迦利沙;三十三天,身長一由旬,衣長二由旬,闊一由旬,重半迦利沙;夜摩天,身長二由旬,衣長四由旬,闊二由旬,重一迦利沙四分之一;兜率陀天,身長四由旬,衣長八由旬,闊四由旬,重一迦利沙八分之一;化樂天,身長八由旬,衣長十六由旬,闊八由旬,重一迦利沙十六分之一;他化自在天,身長十六由旬,衣長三十二由旬,闊十六由旬,重一迦利沙三十二分之一;魔身諸天,身長三十二由旬,衣長六十四由旬,闊三十二由旬,重一迦利沙六十四分之一。自此已上諸天,身量長短,與衣正等無差。

「諸比丘!閻浮提人,所有市易,或以錢寶,或以穀帛,或以眾生;瞿陀尼人,所有市易,或以牛羊,或摩尼寶;弗婆提人,所作市易,或以財帛,或以五穀,或摩尼寶;欝單越人,無復市易,所欲自然故。

「諸比丘!閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人,悉有男女婚嫁之法;欝單越人,無我我所,樹枝若垂,男女便合,無復婚嫁。諸比丘!諸龍、金翅鳥、阿修羅等,皆有婚嫁,男女法式,略如人間;四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等,皆有婚娶,略說如前。從此已上所有諸天,不復婚嫁,以無男女異故。諸比丘!閻浮提人,若行欲時,二根相到,流出不淨;瞿陀尼人、弗婆提人、欝單越人,並亦如是;一切諸龍、金翅鳥等,若行欲時,亦二根相到,但出風氣,即得暢適,無有不淨;諸阿修羅、四天王天、三十三天,行欲之時,根到暢適,亦出風氣,猶如諸龍及金翅鳥,無有差異;夜摩諸天,執手成欲;兜率陀天,憶念成欲;化樂諸天,熟視成欲;他化自在天,共語成欲;魔身諸天,相看成欲,並得暢適,成其欲事。

「諸比丘!人間所有螢火之明,則復不如燈焰光明;燈焰光明,又復不如炬火之明;炬火之明,不如火聚;火聚之明,不如諸天星宿光明;星宿之明,不如月宮殿明;月宮殿明,又復不如日宮殿明;日宮殿明,光焰照曜,猶尚不如四天王天牆壁宮殿、身瓔珞明;四天王天所有光明,則又不如三十三天所有光明;三十三天所有光明,則又不如夜摩諸天牆壁宮殿、瓔珞光明;夜摩天中所有諸光,則又不如兜率陀天所有光明;兜率陀天所有諸光,則又不如化樂天光明;化樂天中所有光明,則又不如他化自在諸天光明;他化自在所有光明,則又不如魔身天光明;魔身諸天牆壁宮殿、瓔珞光明,比於下天,最勝最妙,殊特無過。諸比丘!雖然此魔身天光,比梵身天光,轉更不及;彼梵身天,比光憶念天則又不及;光憶念天,比遍淨天,則又不及;遍淨諸天,比廣果天,則又不及。如是略說,無惱熱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等,唯除瓔珞,餘如上說,應如是知。

「諸比丘!若天世界,若魔若梵沙門婆羅門人等,世間所有光明,欲比如來阿羅呵三藐三佛陀光明,百千萬億恒河沙數,不可為比。此如來光,最勝最妙,殊特第一。所以者何?諸比丘!如來之身,戒行無量故,三摩提、般若、解脫、解脫知見、神通及神通行、教化及教化輪、說處及說處輪等,皆無量故。諸比丘!如來如是無量功德,一切諸法皆悉具足,以是義故,如來光明最勝無上,當如是持。

「諸比丘!一切眾生,有四種食,以資諸大,得自住持、得成諸有、得相攝受。何等為四?一者麤段及微細食、二者觸食、三意思食、四者識食。何眾生應食麤段及微細食?諸比丘!閻浮提人,飯食豆及魚肉等,此等名為麤段之食;覆蓋按摩,澡浴揩拭,脂膏塗摩,此等名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆提人,麤段微細,與閻浮提略皆齊等。欝單越人,身不耕種,自然而有成熟粳米,為麤段食;覆蓋澡浴,及按摩等,為微細食。諸比丘!一切諸龍、金翅鳥等,以諸魚鼈黿鼉、蝦蟇虬螭、虵獺金毗羅等,為麤段食;覆蓋澡浴等,為微細食。諸阿修羅,以天須陀妙好之味,以為麤段;諸覆蓋等,以為微細。四天王天并諸天眾,皆用彼天須陀之味,以為麤段;諸覆蓋等,以為微細。三十三天,還以彼天須陀之味,以為麤段;諸覆蓋等,以為微細。如三十三天,乃至夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天等,並用彼天須陀之味,以為麤段;諸覆蓋等,以為微細。自此以上,所有諸天,並以禪悅法喜為食、三摩提為食、三摩跋提為食,無復麤段及微細食。

「諸比丘!何等眾生,以觸為食?諸比丘!一切眾生,受卵生者,所謂鵝鴈鴻鶴、鷄鴨孔雀、鸚鵡鸜鵒、鳩鴿雀、雉鵲烏等,及餘種種雜類眾生,從卵生者,以彼從卵而得身故,一切皆以觸為其食。何等眾生,以思為食?若有眾生,以意思惟,資潤諸根,增長身命,所謂魚鼈龜虵、蝦蟇伽羅瞿陀等,及餘眾生,以意思惟,潤益諸根,增長壽命者,此等皆用思為其食。何等眾生,以識為食?所謂地獄眾生,及無邊識處天等,此諸眾生,皆用識持以為其食。諸比丘!此四種食,為諸眾生,住持諸大,攝受生分。」此中有優陀那偈:

花色與諸法,  壽命衣第五,
市易及嫁娶,  根光食為十。

「諸比丘!世間眾生皆悉共有三種惡行。何等為三?所謂身惡行、口惡行、意惡行。比丘!有諸眾生,作身惡行、作口惡行、作意惡行,以是因緣,身壞命終,墮於惡趣,生地獄中。彼於此處,最後識滅,地獄之識,初相續生。彼識共生,即有名色,緣名色故,即有六入。

「諸比丘!復有眾生,作身惡行、作口惡行、作意惡行,以是因緣,身壞命終,墮於惡趣,生畜生中。彼於此處,最後識滅,畜生之識,初相續生。當於彼識共生之時,即有名色,緣名色故,即有六入。諸比丘!復有眾生,作身惡行、作口惡行、作意惡行,以是因緣,身壞命終,墮於惡趣,生閻摩世。彼於此處,最後識滅,閻摩世識,初相續生。當於彼識初生之時,即共名色一時俱生,緣名色故即有六入。諸比丘!此等名為三種惡行,應當遠離。

「諸比丘!世間復有三種善行。何等為三?所謂身善行、口善行、意善行。諸比丘!或有眾生,身作善行、口作善行、意作善行,以是因緣,身壞命終,生於人道。彼於此處,最後識滅,人道之識,初相續生。彼識生時,即共名色一時同生,緣名色故,即有六入。

「諸比丘!復有眾生,身作善行、口作善行、意作善行,以是因緣,身壞命終,生於天上。此處識滅,彼天上識,初相續生。彼識生時,即共名色一時俱生,有名色故,即生六入。諸比丘!彼於天中,或在天子、或在天女、或於坐處、或兩膝內、或兩股間,忽然而生,初出生時,即如人間十二歲兒。若是天男,即在天子坐處膝邊,隨一處生。若是天女,即在天女兩股內生。既出生已,彼天即稱是我兒女。如是應知。

「諸比丘!修善生天,有如是法,所謂天子天女等,初生之時,以自業因所熏習故,得三種念:一者自知從某處死,二者自知今此處生,三知彼生是此業果、是此福報。又作是念:『以我彼處身命壞已來生此間,緣我有是三種業果,三業果熟,得來生此。何者為三?所謂身善行、口善行、意善行。此等三業,果報熟故,身壞命終,來生此處。』復作是念:『願我若於此處死已,當生人間。我於人間,既受生已,還修身口意等善行。以身口意修善行故,身壞已後,還來此生。』作是念已,次便思食。念欲食時,即於其前,有眾寶器,自然盛滿天須陀味,種種異色。諸天子中,有勝業者,其須陀味,色最白淨;若彼天子,果報中者,其須陀味,色則稍赤;若彼天子,福德下者,其須陀味,色則稍黑。時,彼天子,以手把取天須陀味,內其口中,此須陀味,既入口已,即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置火中,即自消融無復形影。如是如是,天須陀味,置於口中,自然消化,亦復如是。食此味已,若有渴時,即於其前,有天寶器,盛滿天酒。福上中下,白赤黑色,略說如前。入其口中,消融亦爾。時,彼天子,食飲既訖,身遂長大,麤細高下,與彼舊生天子天女等無有異。

「諸比丘!此諸天子天女等,身既充足,各隨其意,有所趣向,或詣池水,入彼池中,澡浴清淨,歡喜受樂。既出池已,復詣香樹,彼香樹枝,自然低屈,從枝中出種種妙香,流入其手,諸天子等,取以塗身。塗身訖已,復詣衣樹,爾時衣樹,亦為低枝,於其枝間,又出種種微妙好衣,垂至其手,取而著之。著衣既訖,詣瓔珞樹,低垂入手,亦復如前,上下縈繫,莊嚴身已。復詣鬘樹,其樹低垂,流出種種上妙花鬘,其天取之,嚴飾頭已。復詣器樹,樹出種種眾寶雜器,隨意入手,將詣果林,盛種種果或便噉食,或取汁飲。如是復詣諸音樂樹,樹亦低垂,自然化出種種樂器,隨意取之,或彈或擊、或歌或舞,音聲微妙,令人樂聞。於是復詣諸林苑中,既入苑已,即見無量百數、無量千數、無量無邊百千億數諸天玉女。此諸天等,未見女時,所有知見前世業報,謂:『我從某處來生此間,我身今受如是報果。』以業熟故,當於是時,了了分明,憶宿世事,如視掌中。由見天女迷諸色故,正念覺智此心即滅。既失如是前生念已,著現在欲,口唯唱言:『此等皆是天玉女耶!天玉女耶!』此則名為欲愛所縛。諸比丘!此等名為三種善行,應當修習。

「諸比丘!一一月中,有六烏晡沙他(隋言增,謂受持齋法增善根),白月半分有十五日,黑月半分亦十五日,白黑二月各有三齋。何者白月半分三受齋日?所謂月八日、十四日、十五日;黑月亦有三受齋日,如白月數。何故白黑二月各於三日受持齋戒?諸比丘!白黑二月,各有八日,當於是日,四天大王,集其眷屬,普告之言:『汝等各往遍觀四方,於世間中,頗亦有人修行孝順供養父母,恭敬沙門婆羅門不?於諸尊長崇重以不?修行布施受禁戒不?守攝八關持六齋不?』時,四天王如是勅已,彼諸使者,奉天王命,即下遍觀一切人世,誰修孝行供養父母?何族姓子恭敬沙門及婆羅門?復有誰家男子女人,敬事尊長,敦崇禮讓?誰行布施?誰受六齋?誰持八禁?誰守戒行?爾時使者,次第遍歷觀察世間,若見人中少能孝順供養父母,少能承事尊重沙門,少能祇敬耆舊有德諸婆羅門,於諸長老少能崇敬,布施微薄,受齋稀踈,護戒不全,禁守多缺,是時天使,具足見已,即日還詣四天王所,啟言:『大王當知,世間一切人眾,無多孝養奉事父母,亦復無多恭敬沙門及婆羅門,無多敬重耆舊有德師傅尊長,亦無多人修行布施受持六齋,亦無多人奉行禁戒守護八關。』爾時,四大天王,聞諸天使如是語已,心意慘然甚不歡悅,報使者言:『世間諸人若實爾者,甚為不善。所以者何?人間壽命,極成短促,少時在世,宜修諸善,轉至後世便得安樂。云何今者彼諸人等,無有多行孝養父母,乃至不能修持六齋受行八禁守攝身口?此大損減我諸天眾,轉更增加阿修羅種。』

「諸比丘!若世間人多行孝順供養父母,尊重沙門及婆羅門,敬事耆舊,敦修禮讓,好行布施,樂受六齋,勤崇福業,恒守八禁,如是修行相續不絕。爾時天使,巡察見已,白四王言:『大王當知,世間眾人,多有孝順供養父母,多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長,樂行布施,勤修齋戒。』爾時,四大天王,從諸天使聞此語已,心大歡喜踊躍無量,作如是言:『甚善甚善!諸世間人,能如是修極大賢善。何以故?彼諸人等,壽命短少,不久便當移至他世。今者乃能於彼人間孝養父母,奉事沙門及婆羅門,尊敬耆舊,修行禮讓,多樂布施,持戒守齋,如是便當增長諸天無量眷屬,損減修羅所有種類。』

「諸比丘!何故黑白二月各十四日,是烏晡沙他?諸比丘!此黑白二月十四日時,四大天王,亦各如前召其太子,使下世間觀察善惡,善少則愁,善多則喜,具足皆如天使所說,唯以太子自下為異。

「諸比丘!黑白二月各十五日,何故復是烏晡沙他?諸比丘!今日四大天王,自下世間,躬察善惡,知多少已,即時自往詣善法堂諸天聚集議論之處,在其堂前,面向帝釋,具說人間善惡多少違順之事。爾時帝釋,若聞人間修福者少,便復慘然悵怏不樂,云何如是?天眾減少,阿修羅眾轉更增多。若聞人間如法者多,心則歡喜踊躍無量,作如是言:『我諸天眾漸當增長,阿修羅眾漸當損耗。』諸比丘!由此六日諸天下觀人間善惡,應修齋戒,故名此日為烏晡沙他。

起世經卷第七

 

起世經卷第八

三十三天品第八之三

「諸比丘!若復有時,諸外道等,或波利婆羅闍迦,或更餘者,來詣汝所,問汝等言:『是諸長老,何因何緣,有一色人,為諸非人之所恐怖?有一色人,不為非人之所恐怖?』彼諸外道,若作是問,汝等應當如是報言:『諸長老等,此有因緣。何以故?於世間中,有一色人,習行非法,內有邪見及顛倒見,彼等專行十不善法、說不善法、念不善法,邪見顛倒,以作如是十不善故,護生諸神,漸漸捨離如是等人,若百若千,唯留一神,惣守護之。如牛群羊群,或百或千,其傍唯置一人守視。此亦如是,以護神少故,恒為非人之所恐怖。有一色人,習行正法,不行邪見,不顛倒見,彼人既行如是十善,正見正語,修善業故,是一一人,皆有無量,若百若千,諸神守視,以是因緣,此人不被非人恐怖。譬如國王、若王大臣,隨一一人,則有百千護生諸神之所守護。』

「諸比丘!人間若有如是姓字,非人之中亦有如是一切姓字。諸比丘!人間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居住之處,於非人中,亦有如是山林城邑舍宅之名。諸王大臣,坐起處所,諸比丘!一切街衢,四交道中,屈曲巷陌,屠膾之坊,及諸巖窟,並無空虛,皆有眾神,及諸非人之所依止;又棄死尸林塚間丘壑,一切惡獸所行之道,悉有非人在中居住;一切林樹,高至一尋,圍滿一尺,即有神祇,在上依住,以為舍宅。

「諸比丘!一切世間男子女人,從生已後,即有諸神,常隨逐行,不曾捨離,唯習行諸惡,及命欲終時,方乃捨去,如前所說。

「諸比丘!閻浮提洲,有五種事,勝瞿陀尼。何等為五?一者勇健、二者正念、三者佛出世處、四者是修業地、五者行梵行處。瞿陀尼洲,有三種事,勝閻浮提。何等為三?一者饒牛、二者饒羊、三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事,勝弗婆提,略說如前。弗婆提洲,有三種事,勝閻浮提。何等為三?一者洲最寬大、二者普含諸渚、三者洲甚勝妙。閻浮提洲,有五種事,勝欝單越,如上所說。欝單越洲,有三種事,勝閻浮提。何等為三?一者彼人無我我所、二者壽命最長、三者彼人有勝上行。閻浮提洲,有五種事,勝閻摩世,亦如上說。閻摩世中,有三種事,勝閻浮提。何等為三?一者壽命長、二者身形大、三者有自然衣食。閻浮提人,有五種事,勝一切龍、金翅鳥等,如前所說。諸龍及金翅鳥,有三種事,勝閻浮提。何等為三?一者壽命長、二者身形大、三者宮殿寬博。閻浮提中,有五種事,勝阿修羅,如前所說。阿修羅中,有三種事,勝閻浮提。何等為三?一者壽命長、二者形色勝、三者受樂多,如是三事,最為殊勝。

「諸比丘!四天王天,有三事勝:一者宮殿高、二者宮殿妙、三者宮殿有勝光明。三十三天、有三事勝。何等為三?一者長壽、二者色勝、三者多樂。如是夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等,應知皆有三種勝事,如三十三天勝閻浮提中所說。閻浮提洲,有五種事,勝諸天龍,如上所說。汝等應知。

「諸比丘!於三界中,有三十八種眾生種類。何等名為三十八種?諸比丘!欲界中有十二種,色界中有二十二種,無色界中復有四種。諸比丘!何者欲界十二種類?謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等,此名十二。何者色界二十二種?謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等,此等名為二十二種。無色界中,有四種者,謂空無邊天、識無邊天、無所有天、非想非非想天,此名四種。

「諸比丘!於世間中有四種雲,謂白雲、黑雲、赤雲、黃雲。諸比丘!此四雲中,若白色者,多有地界;若黑色者,多有水界;若赤色者,多有火界;若黃色者,多有風界;汝等應當如是識知。

「諸比丘!世間復有四種大神。何等為四?所謂地大大神、水大大神、火大大神、風大大神。諸比丘!曾於一時,地大大神,發是惡見,心自念言:『於地界中,無水、火、風界。』諸比丘!我於爾時,詣彼神所,而告之言:『大神!汝心實有如是惡見,云地界中無水、火、風三大界也?』彼答我言:『實爾。世尊!』我復告言:『大神!汝今莫起如是惡見。何以故?此地界中,實皆具有水、火、風界,但於其中,地界偏多,以是因緣,得地大名。』諸比丘!我能知彼地大大神發如是念,斷其惡見,令生歡喜,於諸垢中得法眼淨,證果覺道,無有結惑,度疑彼岸,無復煩惱,不隨他教,隨順法行。而白我言:『大德世尊!我今歸依佛、歸依法、歸依僧。大德世尊!我從今後,常當奉持優婆夷戒,乃至命盡,更不殺盜及非法等,歸佛法僧,清淨護持。』

「諸比丘!復於一時,水大大神,生於惡見,亦如是念:『於水界中,無有地界、火界、風界。』我知其意,往詣彼所,而問之言:『汝實爾不?』答言:『實爾。』我復告言:『汝今莫作如是惡見,此水界中,具有地界及火、風界,以偏多故,得水界名。』如是乃至火神、風神,俱有此見,佛既知已,悉往詰問,並答佛言:『實爾世尊。』佛開其意,皆得悟解,歸依三寶,悉隨順行,略說如前。地大大神,斷除疑惑,來詣我所。諸比丘!此等名為四大大神。

「諸比丘!世間有雲,從地上昇在虛空中,或有至一俱盧奢住,或二或三俱盧奢住,乃至六七俱盧奢住。諸比丘!或復有雲,上虛空中一由旬住,或二三四五六七由旬住。諸比丘!或復有雲,上虛空中百由旬住,乃至二三四五六七百由旬住。或復有雲,從地上空千由旬住,二三四五六七千由旬住,乃至劫盡。諸比丘!或時外道波利婆羅闍迦,來詣汝所,作如是問:『諸長老等,何因緣故,虛空雲中有是音聲?』汝諸比丘!應如是答:『有三因緣,更相觸故,於雲聚中,有音聲出。何者為三?諸長老等,或復一時,雲中風界,與其地界相觸著故,便有聲出。所以者何?譬如樹枝相揩相磨即有火出。如是如是,諸長老等,此是第一出聲因緣。復次,長老,或於一時,雲中風界,與彼水界相觸著故,即便出聲,亦如上說,此是第二出聲因緣。復次,長老,或於一時,雲中風界,與彼火界相觸著故,即便出聲,略說乃至譬如兩樹相揩火出,此是第三出聲因緣。』應如是答。諸比丘!亦應如是廣分別知。

「諸比丘!或時外道波利婆羅闍迦,來詣汝所,作如是問:『諸長老等,何因緣故,虛空雲中,忽生電光?』諸比丘!汝等應當作如是答:『諸長老等,有二因緣,虛空雲中,出生電光。何等為二?一者東方有電,名曰亢厚,南方有電,名曰順流,西方有電,名墮光明,北方有電,名百生樹。諸長老等,或有一時,東方所出亢厚大電,與彼西方墮光明電,相觸相對相磨相打,以如是故,從彼虛空雲聚之中,出生大明,名曰電光,此是第一電光因緣。復次,諸長老等,二者或復南方順流大電,與彼北方百生大電,相觸相對相磨相打,以如是故,出生電光,譬如兩木風吹相著,忽然火出,還歸本處,此是第二電光因緣,從雲聚中有光明出。』

「諸比丘!於虛空中,有五因緣,能障礙雨,令占候師不測不知,增長迷惑,記天必雨而更不雨。何者為五?諸比丘!或有一時,於虛空中雲興雷動,作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚等聲,或出電光,或復有風吹冷氣至,如是種種,皆是雨相。諸占察人及天文師等,悉剋此時,必當降雨。爾時,羅睺羅阿修羅王,從其宮出,便以兩手,撮彼雨雲,擲置海中。諸比丘!此是第一雨障因緣。而天文師及占候者,不見不知,心生疑惑,記天必雨而竟不雨。

「諸比丘!或復有時,虛空起雲,雲中亦作伽茶伽茶等聲,亦出電光,亦復有風吹冷氣來。時,天文師及占候者,見是相已,剋天此時必當降雨。爾時,火界增上力生,即於其時,雲自燒滅,此名第二雨障因緣。彼天文師及占候者,不見不知,心生迷惑,記天必雨而遂不雨。

「諸比丘!或復有時,虛空起雲,雲中亦作伽荼伽茶等聲,亦出電光,亦復有風吹冷氣來。時,天文人及占候者,見是相已,記天此時必當作雨。時以風界增上力生,則能吹雲,擲置於彼伽陵伽磧中,或復擲置壇茶迦磧中,或復擲置摩登伽磧中,或復擲置諸曠野中,或復擲置摩連那磧地,此名第三雨障因緣。彼天文人及占候者,不見不知,心生迷惑,記天必雨而遂不雨。

「諸比丘!或復有時,虛空起雲,於彼雲中,亦作伽茶伽茶等聲,亦出電光,及有風起吹冷氣來。諸占候者,記天必雨。然行雨諸神,有時放逸,以放逸故,彼雲不得依時降雨,既不時雨,雲自消散,此是第四雨障因緣。以是義故,諸天文人,心生迷惑,記天必雨而遂不雨。

「諸比丘!或復有時,空中起雲,雲中亦作伽荼伽茶等聲,出大電光,吹冷氣來。諸天文人,記必當雨。然此閻浮一切人民,其中多有不如法行,躭樂諸欲,慳貪嫉妬,邪見所纏,彼諸人等,以惡行故,習非法故,樂著欲故,貪嫉競故,天則不雨。諸比丘!此名第五雨障因緣。諸天文人及占候者,不見不知,心生迷惑,記天必雨而遂不雨。諸比丘!是名五種雨障因緣。」此中有優陀那偈:

花法色壽命,  衣服及賣買,
嫁聚三摩提,  并四種飲食。
二行晡沙他,  上下名三界,
雲色諸天等,  俱盧舍鳴電。

起世經鬪戰品第九

「諸比丘!我念往昔,有時諸天與阿修羅起大鬪戰。爾時,帝釋告其所領三十三天言:『諸仁者,汝等諸天,若與修羅共為戰鬪,宜好莊嚴善持器仗。若諸天勝,修羅不如,汝等可共生捉毘摩質多羅阿修羅王,以五繫縛之,將到善法堂前諸天會處。』三十三天聞帝釋命,依教奉行。爾時,毘摩質多羅阿修羅王,亦復如是告諸修羅言:『若諸天眾共阿修羅鬪戰之時,天若不如,即當生捉帝釋天王,以五繫縛之,將詣諸阿修羅七頭會處,立置我前。』諸修羅眾,亦受教行。諸比丘!當於彼時,帝釋天王,戰鬪得勝,即便生捉阿修羅王,以五繫縛之,將詣善法堂前諸天集處,向帝釋立。爾時,毘摩質多羅阿修羅王,若作是念:『願諸修羅各自安善,我今不用諸阿修羅。我當在此,與三十三天一處共居,同受娛樂,甚適我意。』其毘摩質多羅阿修羅王,興此念時,即見自身,五縛悉解,諸天種種五欲功德,皆現其前。或復有時,作如是念:『我今不用三十三天,願諸天等,各自安善。我願還歸阿修羅宮。』起此念時,其身五繫,即還縛之,五欲功德,忽即散滅。

「諸比丘!毘摩質多羅阿修羅王,有如是等微細結縛,諸魔結縛復細於此。所以者何?諸比丘!邪思惟時,即被結縛;正憶念時,即便解脫。何以故?諸比丘!思惟有我,是為邪思;思惟無我,亦是邪思;乃至思惟我是有常、我是無常、有色無色、有想無想,及非有想非無想等,並是邪思。諸比丘!此邪思惟,是癰是瘡,猶如毒箭。其中若有多聞聖達智慧之人,知是邪思如病、如瘡、如癰、如箭,如是念已,繫心正憶,不隨心行,令心不動,多所利益。諸比丘!若念有我,則是邪念,則是有為,則是戲論;若念無我,亦是戲論,乃至有色無色、有想無想、非有想非無想,悉是戲論。諸比丘!所有戲論,皆悉是病,如癰如瘡,猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之人,知此戲論諸過患已,樂無戲論,守心寂靜,多所修行。

「諸比丘!我念往昔,有釋天王,與阿修羅欲興戰鬪。時,天帝釋告其四面三十三天,作如是言:『諸仁者,宜善莊嚴身及器仗,今諸修羅欲來戰鬪。若諸天勝,可生捉取毘摩質多羅阿修羅王,以五繫縛之,將詣諸天善法堂前集會之處,令其見我。』時,三十三天受帝釋命,依教奉行。阿修羅王,亦如是教。諸比丘!當爾戰時,諸天得勝,即以五繫縛阿修羅王,將詣善法堂前。爾時,毘摩質多羅阿修羅王,既被五繫,在天眾前,見天帝釋,入善法堂就座而坐,即出惡言,種種罵詈毀辱天主。時,天帝釋有執御者,名摩多離,見毘摩質多羅阿修羅王對眾惡言,毀罵天主,即便以偈白帝釋言:

「『帝釋天王為羞畏,  為無勢力故懷忍,
 聞如是等麤惡罵,  含受耐之都不言。』

「爾時,帝釋,還以偈答摩多離言:

「『我非羞畏故懷忍,  亦非無力於修羅,
 誰能如我神策謀,  豈得同於彼無智?』

「時,摩多離,復更以偈白天主言:

「『若不嚴加重訶責,  愚癡熾盛轉更增,
 若當折伏無智人,  猶如畏杖牛奔走。
 今若縱之令得樂,  至其本處更自高,
 是故明智當以威,  示現勇健制愚騃。』

「爾時,帝釋,復以偈答摩多離言:

「『如此等事我久知,  為伏眾人愚癡故,
 彼以瞋嫌而罵詈,  我聞堪忍自制心。』

「時,摩多離,更復以偈白帝釋言:

「『帝釋天王願善思,  如是含忍有一患,
 彼愚癡者作是罵,  謂生怯畏不敢酬。』

「爾時,帝釋,重復偈答摩多離言:

「『彼愚癡輩隨其意,  謂我畏之而默然,
 若求益身永利安,  宜於彼等常懷忍。
 如我意者見彼罵,  不應於瞋復起瞋,
 若於瞋處報以瞋,  如是戰鬪難得勝。
 若為他人所嬈惱,  有志能忍極為難,
 當知此忍為強力,  如是忍者應讚美。
 若我若他凡起心,  皆求遠離大畏處,
 他人既已瞋罵我,  不應於彼復起怨。
 若於自己若他人,  二處皆應作利益,
 既知已被他瞋罵,  當使自瞋轉得消。
 如是二處利益心,  若自若他皆成就,
 彼人意念是愚癡,  此皆因於不知法。
 若有大力諸丈夫,  能為無力故含忍,
 於無力人忍不瞋,  如是忍者他所讚。
 彼人無有智慧力,  唯以愚癡力為力,
 愚癡心故棄捨法,  如是等人無正行。
 彼以愚癡求我勝,  瞋恚罵詈出麤言,
 能忍彼惡則常勝,  是忍增上難具說。
 勝人出語畏不論,  於等恐生怨故忍,
 聞下人言能忍者,  此忍為諸智所讚。』

「諸比丘!汝等當知,爾時帝釋則我身是。我於彼時,身作三十三天王,自在治化,受勝福報,縱任快樂而常懷忍,亦讚歎忍,樂行調柔,無復瞋恚,亦恒讚歎無瞋恚者。諸比丘!汝等自說,於修行中,有信解心,捨俗出家,精勤不懈。汝等若欲於餘眾生,身行忍辱,讚歎忍辱,調順慈悲,常行安樂,滅除瞋恚讚不瞋者,汝亦應作如是修學。

「諸比丘!我念往昔,諸天眾等與阿修羅,各嚴器仗欲與鬪戰。爾時,帝釋告天眾言:『諸仁者!若阿修羅與諸天鬪,天得勝時,汝等可以五繫縛之。』如前所說,諸天奉教。阿修羅王,亦復如是,勑其軍眾。諸比丘!爾時鬪戰,阿修羅勝,帝釋天王不如退還。是時馭者,迴千輻輪賢調御車,欲向天宮。有一居吒奢摩梨樹,金翅鳥王巢於其上,已生諸卵。帝釋見已,告摩多離執馭者言:

「『樹上有卵摩多離,  為我迴轅遠避護,
 寧為修羅失身命,  勿令毀破此鳥巢。』

「時,摩多離善執馭者,聞釋天王如是勅已,即便右迴天千輻輪賢調御車,還復直指阿修羅宮。諸比丘!爾時,諸阿修羅眾見帝釋車忽然迴還,咸謂帝釋別有奇策,更來合戰;阿修羅眾,因即大退,各趣本宮。諸比丘!爾時,帝釋以慈因緣,諸天還勝,修羅不如。諸比丘!欲知爾時天帝釋者,即我身是。諸比丘!我於爾時,為大天主王,領三十三天,自在治化,受勝福報,猶能憐愍一切眾生,為其壽命而作利益,起慈悲心。汝等比丘,以信捨家,應當利益一切眾生。

「諸比丘!我憶往昔,天、阿修羅欲共戰鬪。爾時,帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言:『仁者!我等且攝種種器仗。天及修羅,其中各有明智慧者,彼悉能知我等二家所說法義,若善若惡,但以善言長者取勝。』於是天主與阿修羅相推前說。爾時,毘摩質多羅阿修羅王,即便在先,向天帝釋而說偈言:

「『愚癡猛盛者,  必須重訶責,
 折伏於無智,  猶牛畏鞭走。
 愚癡無有智,  所在難調制,
 是故用嚴杖,  速斷其癡慢。』

「爾時,毘摩質多羅阿修羅王,向天帝釋說此偈已,阿修羅眾并諸眷屬,皆大歡喜,稱歎踊躍;帝釋諸天及其眷屬,默然而住。爾時,毘摩質多羅阿修羅王,告帝釋言:『汝大天王!便可說偈。』爾時,天王,向阿修羅而說偈言:

「『我明見此事,  不欲共癡同,
 愚者自起瞋,  智者誰與諍?』

「爾時,帝釋天王說此偈已,三十三天諸眷屬,皆亦稱歎,踊躍歡喜;諸阿修羅及其眷屬,默然而住。

「爾時,帝釋,告毘摩質多羅阿修羅王言:『仁者!更說善言。』時,阿修羅,復向天主說如是偈:

「『寂然忍辱意,  帝釋我亦知,
 愚癡若勝時,  言我畏故忍。』

「爾時,毘摩質多羅阿修羅王說此偈已,諸阿修羅及其眷屬,皆悉踊躍,稱歎歡喜;帝釋諸天并其眷屬,默然而住。時,阿修羅王,亦告帝釋言:『仁者天主!可更辯說如法善言。』爾時,天帝釋向阿修羅眾。復說偈言:

「『愚者自隨意,  謂忍為畏彼,
 以此求自益,  於彼則無利。
 我謂彼作惡,  不應瞋其瞋,
 於瞋能默然,  此鬪則常勝。
 若為他所惱,  有力能忍之,
 當知此忍者,  忍中最為上。
 無問自與他,  皆求離畏處,
 若知他嫌己,  於彼不應瞋。
 二處作利益,  所謂若自他,
 他若瞋罵者,  自瞋能消滅。
 若自若於他,  二皆成其利,
 他意念愚癡,  斯由不知法。
 若有強力人,  為彼無力忍,
 此忍為最勝,  餘忍更無過。
 彼無智慧性,  惟有愚癡力,
 愚癡捨法故,  自然失正行。
 愚癡自矜勝,  瞋恚出惡言,
 若能忍其惱,  此則常有勝。
 勝者畏而忍,  等者恐生怨,
 於下能忍之,  斯忍智所讚。』

「爾時,帝釋天王說此偈已,三十三天及諸眷屬,稱歎歡喜,踊躍無量;阿修羅眾,咸各默然。時,諸天中有智慧者,阿修羅中有智慧者,各集一處,皆共量議此等諸偈,詳審思念,觀察推尋,同稱讚已,作如是言:『諸仁者等,今天帝釋善說言義,其所治化,一切無有刀杖鞭撻,亦無諍鬪毀辱怨讎,亦無言訟及求報。復於生死中,有所厭患,求離於欲,為寂滅故、為寂靜故、為得神通故、為得沙門果故、為成就正覺得涅槃故。諸仁者,毘摩質多羅阿修羅王所說之偈,無有如是善妙之語。彼等一切,唯有刀杖鞭打楚毒毀、辱諍鬪、言訟怨讎求於報復,長養生死無有厭患,貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行,不悕神通及沙門果,不求正覺及大涅槃。諸仁者,帝釋天王所說之偈,名為善說;毘摩質多羅阿修羅王所說之偈,非是善說。諸仁者,帝釋天王所說之偈,善說善說;毘摩質多羅阿修羅王所說之偈,非是善說非是善說。』諸比丘!汝等應知,爾時帝釋即我身是。諸比丘!我於彼時,為忉利天王,自在治化,受於福樂,尚說善言,以為戰具,由善言故,鬪戰常勝。汝等比丘,既能於我善說教中,淨心離俗,捨家出家,修精進行。汝等若求善說惡說於教法中,欲取義者,應如是知。

「諸比丘!我念往昔,諸天王等,與阿修羅共相戰鬪。時,釋天王摧破修羅,戰既勝已,造立勝殿,東西五百由旬,南北二百五十由旬。諸比丘!勝殿之外,有一百却敵。一一敵間,各有七樓,皆七寶成。一一樓內,各置七房。一一房中,安施七榻。一一榻上,有七玉女。一一玉女,復各別有七女為侍。帝釋天王,與諸玉女并侍女等,更無所為唯受勝樂。所須食飲香花服玩一切樂具,皆隨往業,受其福報。諸比丘!三千大千世界之內,所有天宮,更無有此帝釋天王勝殿比類。

「爾時,鞞摩質多羅阿修羅王,作如是念:『我有如是威神德力,日月宮殿及三十三天,雖在我上運轉周行,我力能取以為耳璫,處處遊行不為妨礙。』曾於一時,羅睺羅阿修羅王,內心瞋忿,熾盛煩毒,意不歡喜,便念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時,鞞摩質多羅阿修羅王,即作是念:『羅睺羅阿修羅王,今念於我。』便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅等。時,彼小王及諸修羅,知鞞摩質多羅阿修羅王念已,即各嚴備種種器仗,往詣其所,到已在前,默然而住。爾時,鞞摩質多羅阿修羅王,自服鎧甲,持仗嚴駕,與其小王并諸軍眾,前後圍遶,往詣羅睺羅阿修羅王所。時,羅睺羅阿修羅王,復念踊躍、幻化二阿修羅王。爾時二王知其念已,還如鞞摩質多羅阿修羅王所念,念其小王并諸所部,亦各知已,嚴備器仗,向其王所,到已皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時,羅睺羅阿修羅王,自服種種嚴身器仗,與鞞摩質多羅、踊躍、幻化三阿修羅王,并彼三王小王眷屬,前後圍遶,從阿修羅城,導從而出,欲共忉利諸天興大戰鬪。

「爾時,難陀、優波難陀二大龍王,從其宮出,各各以身遶須彌山,周迴七匝,一時動之,動已復動,大動遍動,震已復震,大震遍震,涌已復涌,大涌遍涌,以尾打海,令一段水上於虛空,在須彌頂上。諸比丘!即於是時,天主帝釋告諸天眾,作如是言:『汝等諸仁,見此大地如是動不?空中靉靆,猶如雲雨,又似重霧,我今定知,諸阿修羅欲與天鬪。』於是海內所住諸龍,各從自宮,持種種仗,嚴備而出,當阿修羅前,與其戰鬪。勝則逐退,直至其宮;若其不如,恐怖背走。復共往見地居夜叉,到已告言:『汝等當知,諸阿修羅欲與天鬪,汝等今可共我詣彼相助打破。』夜叉聞已,復嚴器仗,與龍相隨,共修羅戰。勝則逐之;不如便退,恐怖而走。復共往見鉢手夜叉,到已告言:『鉢手夜叉,仁等知不?諸阿修羅欲與天鬪。汝等可來共我相助,逆往打之。』鉢手聞已,亦嚴器仗,相隨而去,乃至退走。復共往告持鬘夜叉,具說如前退走。往告常醉夜叉,亦復嚴仗,共持鬘等,併力合鬪。若得勝者,逐到其宮;若不如者,恐怖退走。復共往見四大天王,到已諮白四天王言:『四王當知,諸阿修羅,今者欲來與諸天鬪,王等應當與我相助打令破散。』時,四天王,聞常醉言,即各嚴持種種器仗,駕馭而往,乃至退走,不能降伏。是時,四王便共上昇詣善法堂諸天集會議論之處,啟白帝釋,說如是言:『天王當知,諸阿修羅,今者聚集欲與天鬪,宜應往彼與其合戰。』時,天帝釋從四天王聞是語已,開意許之,即召一天摩那婆告言:『汝天子來,汝今可往須夜摩天、珊兜率陀天、化自樂天、他化自在天,至已為我白諸天王,作如是言:「仁等諸天,自當知之,今阿修羅欲與天鬪。仁等天王,宜應相助俱詣其所與其戰鬪。」』時,摩那婆聞釋語已,即便往詣須夜摩天,具白是事。

「爾時,須夜摩天王,從釋天使摩那婆所,聞是語已,即起心念須夜摩中一切天眾。時,彼天眾,知其天王心所念已,各嚴種種鎧甲器仗,乘彼天中種種騎乘,並共來詣彼天王所,到已在前,儼然而立。時,須夜摩天王,亦自身著天中種種寶莊嚴鎧,持眾寶仗,與其無量百千萬數諸天子俱,圍遶來下,至須彌山王頂上,在山東面,竪純青色難降伏幡,依峯而立。爾時,天使摩那婆復更上詣兜率陀天,到已還白兜率天王,作如是言:『天王當知,帝釋天王有如是啟:「諸阿修羅,欲共天鬪。唯願諸天咸來相助,併力鬪戰,令其退走。」』兜率陀天、聞是語已,即自念其諸天大眾。彼天知已,悉來集會大天王所,到已即各嚴持器仗,乘諸騎乘,相率來下,與無量百千萬眾,一時雲集須彌山頂,在其南面,竪純黃色難降伏幡,依峯而立。

「爾時,天使摩那婆,復更往詣化樂天中,白彼天言:『天王當知,帝釋使來,有如是語:「諸阿修羅,欲共天鬪。」』具說如前,乃至彼天,與其無量百千萬數諸天子眾,各嚴器仗,乘種種乘,咸共來下,至須彌山頂,在其西面,竪純赤色難降伏幡,依峯而立。如是上白他化自在天王,亦如前說。時,彼天眾,嚴持器仗,倍化樂天,與其無量百天子、無量千天子、無量百千天子,圍遶來下,至須彌山,在其北面,竪純白色難降伏幡,依峯而立。

「爾時,帝釋見上諸天並皆雲集,復起心念虛空夜叉。爾時,虛空諸夜叉眾咸作是言:『帝釋天王,意念我等。』如是知已,即相誡勑,著甲持仗,莊嚴身具,皆各服之,乘種種乘,詣帝釋前,一面而立。時,天帝釋又復念其諸小天王并三十三天所有眷屬。如是念時,並各著鎧甲,嚴持器仗,乘種種乘,詣天王前。於是帝釋,自著種種鎧甲器仗,乘種種乘,與空夜叉及諸小王三十三天,前後圍遶,從天宮出,欲共修羅興大戰鬪。

「諸比丘!是諸天眾,與阿修羅戰鬪之時,有如是等諸色器仗,所謂刀箭[矛*贊]棓、椎杵金剛、鈹箭面箭、鑿箭鏃箭、犢齒箭迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭努箭,如是等器,雜色可愛,皆是金銀琉璃、頗梨赤珠、[王*車]瑪瑙等七寶所成。以此刀仗,遙擲阿修羅身,莫不洞徹,而不為害,於其身上,亦復不見瘡痕之迹,唯以觸因緣故受於苦痛。諸比丘!諸阿修羅所有器仗,與天鬪時,色類相似,亦是七寶之所成就,穿諸天身,亦皆徹過,而無瘢痕,唯以觸因緣故,受於痛苦。諸比丘!欲界諸天與阿修羅戰鬪之時,尚有如是種種器仗,況復世間諸人器仗。

起世經卷第八

 

起世經卷第九

劫住品第十

「諸比丘!世間別有三種中劫。何等為三?一者刀兵、二者飢饉、三者疾疫。云何名為刀兵中劫?諸比丘!刀兵劫者,爾時眾人,無有正行,不如法說,邪見顛倒,具足同行十不善業。是時眾生唯壽十歲。諸比丘!其人如是壽十歲時,女生五月,即便行嫁,猶如今日年十五六,嫁向夫家。今時地力所生酥油、生酥石蜜、沙糖粳米,至於彼時,一切滅沒,不復出現。又彼人民壽十歲時,純以羖羊毛褐為衣,猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩繒衣、度究邏衣、句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆羅寶衣,最為勝妙,彼毛褐衣,亦復如是。當於爾時,唯食稗子,猶如今人食粳米等,以為美食。又為父母之所憐愛,願其十歲,以為上壽,亦如今人願壽百歲。諸比丘!彼十歲時,所有眾生不孝父母、不敬沙門及婆羅門、不敬耆舊,然亦得他供養承事讚歎尊重,猶如今時行法教人,名譽無異。何以故?其業爾故。又諸比丘!十歲時人,無有善名,亦不修行十善業道,一切多行不善之業。眾生相見,各生毒害殺戮之心,無慈愍意,如今獵師在空山澤見諸禽獸,唯起毒害屠殺之心。又諸比丘!當於彼時,一切人民嚴身之具,皆是刀仗,亦如今人花鬘耳璫、頸瓔臂釧、指環釵鑷,以莊嚴身;彼用刀仗,亦復如是。又諸比丘!當於彼時,中劫將末,七日之內,一切人民,手所當觸,若草若木,土瓦石,悉成刀仗,其鋒甚利,勝人所造,各各競捉,共相屠害,七日之間,相殺略盡,因此命終,並墮惡趣,受地獄苦。何以故?以其相向各生殺心濁心、惡心無利益心、無慈悲心無淨心故。諸比丘!此等名為刀仗中劫。

「諸比丘!云何名為飢饉中劫?諸比丘!飢饉劫時,一切人民,無有法行,邪見顛倒,具足皆行十不善業。以是因緣天不降雨,以無雨故,世便飢饉,無復種子,白骨為業,諸皮活命。云何名為白骨為業?諸比丘!飢饉之時,彼諸人民,若於四衢,若於街巷城郭行路,處處悉往,收拾白骨,水煎取汁,飲以活命,是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命?諸比丘!飢饉劫時,彼諸人民,以飢急故,取諸樹皮,煮飲其汁,以自活命,是故名為諸皮活命。諸比丘!彼時眾生,飢餓死已,皆當下生惡趣之中,所謂墮在閻摩羅世,受餓鬼身,以彼眾生慳貪嫉妬,畏食物盡,爭取藏故。諸比丘!此等名為飢饉中劫。

「諸比丘!云何名為疾疫中劫?諸比丘!彼時人民,欲行正法,欲說如法,亦欲行於無顛倒見,亦欲具行十善業道。但於是時,諸如法人,以其過去無十善業勝果報故,遂令非人放其災氣,流行癘疫,致使多人得病命終。諸比丘!又於如是疾疫劫時,更有他方世界無量非人,來為此間一切人民作諸疫病。何以故?以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精魂,與其惡觸,令心悶亂,其中多有薄福之人,因病命終。譬如國王,若王大臣,守護民故,於其界首,安置戍邏,有時他方盜賊忽來,由彼戍邏不謹慎故、有放逸故,被諸群賊一時誅戮,或滅其家、或破村落、或屠聚邑、或毀國城。如是如是,以放逸故,他方非人來行疾疫,命終皆盡,亦復如是。或復彼時,他方非人,來行疾病。時,諸眾生無放逸行,但彼鬼大力強相逼惱,奪其精魂,與其惡觸,令心悶亂,於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣,為諸聚落作守護故,安置鎮防,或於後時,他方劫賊來相侵擾,而是鎮防無有放逸,勤謹遮護。但彼賊大力強相逼惱,亦能一時,誅戮諸人,或滅其家村舍聚落,略說如上。如是如是,諸比丘!於疾疫劫,眾人遇病,逼切命終,亦復如是。其身死已,皆得上昇,生諸天中。所以者何?為彼眾人,無相害心、無惱亂心,有利益心慈心淨心故,當命終時,又各相問:『汝病可忍,得少損不?頗有脫者、頗有起者、頗有疾病全差者不?』諸比丘!以是因緣得生天上。此等名為疾疫中劫。諸比丘!是名世間三種中劫。

起世經世住品第十一

「諸比丘!於世界中,有四無量,不可量、不可稱、不可思議。若天若人,世中算數,欲取其量,經若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年,終不能得。何等為四?諸比丘!若世界住,此不可得算計而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘!若世界住已壞,亦不可得算計而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘!若世界壞已復起,此亦不可算計而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘!若世界成已住,此亦不可算計而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘!此等名為四種無量,不可量、不可稱、不可思議。若天若人,無有算計而能數知,若干百千萬年、若干百千萬俱致年者。

「諸比丘!於此東方所有世界,轉住轉壞,無有間時,或有轉成,或有轉壞。諸比丘!南西北方,所有世界,轉成轉住轉壞,亦復如是。諸比丘!如五段輪,除其軸已,旋轉不住,無暫閑時,略說世界,亦復如是。又如夏雨,其滴麤大,相續下注,亦無休間。如是東方、南西北方成住壞轉,無停住時,亦復如是。

「諸比丘!於其中間,復有三災。何等為三?一者火災、二者水災、三者風災。於火災時,光音諸天首免其災;水災之時,遍淨諸天首免其災;風災之時,廣果諸天首免其災。云何火災?諸比丘!火災起時,諸眾生等,皆有善行,所說如法,見成就,無有顛倒,具足修行十善業道,無覺觀禪,不用功修,自然而得。時彼眾生,以神通力,住於虛空,住諸仙道,住諸天道,住梵行道,如是住已,受第二禪無覺觀樂。如是證知,成就具足,身壞即生光音天中。地獄眾生、畜生眾生,閻摩羅世、阿修羅世、四天王世、三十三天、須夜摩天、兜率陀天、化自樂天、他化自在天,及魔身天,乃至梵世一切眾生,於人間生,悉皆成就無覺無觀,快樂證知,身壞即生光音天處,一切六道皆悉斷絕,此則名為世間轉盡。

「諸比丘!云何世間住已轉壞。諸比丘!當於彼時,無量時長遠時,天下亢旱無復雨澤,所有草木,一切乾枯,無復遺餘。譬如葦荻乘青刈之,不得雨水,乾枯朽壞,無復遺餘。如是如是,諸比丘!天久不雨,一切草木,悉皆乾枯,亦復如是。諸比丘!諸行亦爾,一切無常,不久住、不堅牢、不自在,破壞之法,應當厭離,速求解脫。

「復次,諸比丘!爾時有迦梨迦大風,吹八萬四千由旬大海之水,皆令四散,於下即有日大宮殿,便吹一日,出在海上,置於須彌山王半腹之間,去地四萬二千由旬日行道中。諸比丘!此名世間第二日出世間。諸小陂池溝河,一切乾竭,無復遺餘。諸比丘!一切諸行,悉皆無常,略說如上,當求免脫。復次,諸比丘!略說如前,迦梨迦風吹大海水,復出日宮殿,置日道中,是名世間第三日出世間。所有大陂大池、大溝大河,及恒河等,一切諸河,悉皆乾竭,無復遺餘。諸行亦爾,一切無常。如是次第,世間復有第四日出。爾時,一切大水大池,所謂善現大池、阿那婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿大池等,悉皆乾竭,無復遺餘。諸行亦爾,一切無常。如是次第,世間復有第五日出,當於是時,此大海水,漸漸乾竭,初少減損,如齊脚踝,乃至轉減,如至脚膝,乃至半身,乃至一身,二三四五六七人身,齊此乾竭。諸比丘!五日出時,大海之水,漸更損減半多羅樹,乃至一多羅樹,或二三四五六七多羅樹,漸復乃至半俱盧奢,一二三四五六七俱盧奢,減損乾竭乃至半由旬,一由旬,二三四五六七由旬,以漸而減,乃至一百由旬,二百由旬,三四五六七百由旬,以漸而減。諸比丘!五日出時,大海之水,漸復損減一千由旬,二千由旬,乃至三四五六七千由旬。諸比丘!當於世間五日出時,彼大海水,所餘殘者,略說乃至,七千由旬,或至六千五四三二一千由旬,如是乃至七百由旬,六百由旬,五四三二一百由旬,餘水殘在,如是乃至或七由旬,或六由旬,五四三二一由旬在,或復減至七俱盧奢,六拘盧奢,五四三二一俱盧奢,餘水殘在。諸比丘!於世間中,五日出時,彼大海水,餘殘在者,深七多羅樹,或六多羅樹,五四三二一多羅樹;或復餘水,深如七人,或如六人,五四三二一,或復一人,乃至半人,或膝已下,或至於踝,水殘齊此。又五日出時,於大海中,或時少分有餘殘水,如秋雨時,牛跡之中,少分有水。如是如是,五日出時,大海之中,少水亦爾。又諸比丘!五日出時,彼大海中,於一切處,乃至乾竭,無復餘水,如塗脂者。諸比丘!一切諸行,亦復如是,無常不久,須臾暫時,略說乃至可厭可離,應求免脫。

「復次,諸比丘!略說如前,乃至六日出現世時,彼四大洲,及八萬四千小洲,一切大山乃至須彌山王,並皆烟起,起已復起,猶如瓦師燒器物時,器上火焰一時俱起,起已復起,其火遂盛,充塞遍滿。如是如是,彼四大洲,及諸大山,烟起猛壯,亦復如是,略說乃至諸行無常,應求免脫。

「復次,諸比丘!略說如前,七日出時,彼四大洲,及八萬四千小洲,一切大山乃至須彌山王,普皆洞然,地下水際,亦悉乾竭。水聚既盡,風聚亦消,如是火焰熾盛之時,須彌山王頂際上分,七百由旬,一時崩落,其火轉熾,風吹上燒梵天宮殿,唯不能至光音天中。爾時,彼天所有後生光音天子,未知世間劫有轉壞,轉壞已成,及轉住故,皆生恐怖,驚愕顫悚,咸相謂言:『將無火焰延來燒此光音宮殿?』是時彼中舊住光音諸天子輩,善知世間劫壞成住,慰喻後生諸天子言:『汝諸仁等,莫驚莫畏!汝諸仁等,莫驚莫畏!所以者何?諸仁當知,昔有光焰亦至於此。』時,諸天眾聞此語已,即便憶念往昔火光,憶念彼光不離於心,故得此名,所謂光天。彼火如是,極大熾燃猛焰洪赫,焚其灰燼,無復餘,而可記識。諸比丘!諸行如是,略說乃至可求免脫。

「諸比丘!云何世間壞已復成?諸比丘!爾時復經無量久遠不可計數日月時節,起大重雲,乃至遍覆梵天世界,既遍覆已,注大洪雨,其滴甚麤,或如車軸,或復如杵,經歷多年,百千萬年,彼雨水聚,漸漸增長,乃至梵天所住世界,其水遍滿。然彼水聚,有四風輪之所住持。何等為四?一名為住,二名安住,三名不墮,四名牢主。時,彼水聚雨斷已後,還自退下無量百千萬億由旬。當於爾時,四方一時有大風起,其風名為阿那毘羅,吹彼水聚,波濤沸涌混亂不停,水中自然生大沫聚。時,阿那毘羅大風,吹彼沫聚擲置空中,從上造作諸梵宮殿,微妙可愛,七寶間成,所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車瑪瑙。諸比丘!以此因緣,有斯上妙宮殿牆壁,梵身諸天、世間出生。

「諸比丘!如是作已,彼大水聚,復更退下無量百千萬億由旬,略說如前,四方風起名阿那毘羅,由此大風,吹擲水沫,復成宮殿,名魔身天、牆壁住處,如梵身天無有異也,唯有寶色麁細差降少殊異耳。如是造作他化自在諸天宮殿、化樂諸天宮殿,次後造作刪兜率陀諸天宮殿,次造夜摩諸天宮殿,如是次第具足出生,皆如梵身諸天宮殿,但其寶色漸少麤異。諸比丘!時彼水聚,轉復減少,乃至退下無量百千萬億由旬,湛然停住。於水聚中,周匝四方,自然起沫,浮在水上,厚六十八億由旬,周闊無量。譬如泉池及陂泊中,普遍四方,皆有浮沫,彌覆水上,凝然而住。如是如是,諸比丘!彼水聚中,普四方面,浮沫在上,厚六十八億由旬,周闊無量,亦復如是。

「諸比丘!時阿那毘羅大風吹彼水沫,即復造作須彌山王,次作城郭,雜色可愛,四寶所成,謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘!以此因緣,世間便有須彌山王,出生顯現。諸比丘!又於是時,毘羅大風吹彼水沫,於須彌山王上分四方造作山峰,其峰各高七百由旬,雜色殊妙,七寶合成,所謂金銀乃至硨瑙,以是因緣,世間出生四大山峰。彼風如是次第,又吹水上浮沫,為三十三天造作宮殿,次復更於須彌山王東西南北半腹之間,四萬二千由旬處所,為四大天王造作宮殿,城壁垣牆,皆是七寶,端嚴殊妙,雜色可觀。如是訖已,爾時彼風又吹水沫,於須彌山王半腹之,四萬二千由旬,為月天子造作宮殿,高大城壁,七寶成就雜色莊嚴。如是作已,復吹水沫,為日天子,具足造作七大宮殿,城郭樓櫓皆七寶成,種種莊嚴,雜色可觀。以是因緣,世間便有七日宮殿,安住現在。又諸比丘!其風吹彼水聚沫,於須彌山上,更復造作三處城郭,七寶莊嚴,雜色殊妙,所謂金銀乃至硨瑪瑙等寶,以此因緣,如是城郭世間出生。復次,諸比丘!阿那毘羅大風,又吹此沫,於海水上,高萬由旬,為空居夜叉造頗梨宮殿,城郭樓櫓皆亦頗梨。諸比丘!以此因緣,世間便有空居夜叉宮殿城壁,具足出生。

「復次,諸比丘!時阿那毘羅大風又吹水沫,於須彌山王東西南北,各各去山一千由旬,大海之下造作四面阿修羅城,七寶莊嚴,微妙可愛,乃至世間,有此四面阿修羅城,如是出生。

「復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,擲置須彌山王之外,即於彼處,復造大山,名曰佉提羅迦,其山高廣,各四萬二千由旬,皆是七寶莊嚴成就,殊妙可觀。諸比丘!以此因緣,世間復有佉提羅迦山,如是出生。

「復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,又擲置於佉提羅迦山外,更於彼處造作一山,名曰伊沙陀羅,其山高廣各二萬一千由旬,雜色可愛,七寶所成,乃至硨瑪瑙等寶。諸比丘!以此因緣,世間便有伊沙陀羅山,如是出生。復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,又更擲置伊沙陀羅山外,亦於彼處造作一山,名曰由乾陀羅,其山高廣一萬二千由旬,雜色可愛,乃至硨瑪瑙七寶所成。諸比丘!以此因緣,世間便有由乾陀羅山王,顯現出生。如是次第,作善現山,高廣正等六千由旬。次復造作馬片頭山(舊云半頭),高廣正等三千由旬。次復造作尼民陀羅山,高廣正等一千二百由旬。次復造作毘那耶迦山,高廣正等六百由旬。次復造作斫迦羅山,高廣正等三百由旬,雜色可愛,皆是金銀琉璃、頗梨赤珠、硨瑪瑙等,七種妙寶之所成就,具說如上,造佉提羅迦山無有異也。諸比丘!以此因緣,世間便有斫迦羅山等,如是出生。

「復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,又散擲置斫迦羅山外,於四方面作四大洲,及八萬小洲,并餘大山,如是展轉,造作成就。諸比丘!以此因緣,世間便有四大洲、八萬小洲、諸大山等,次第出現。復次,阿那毘羅大風吹彼水沫,過四大洲、八萬小洲、須彌山王并餘一切大山之外,周匝安置,名曰大輪圍山,高廣正等六百八十萬億由旬,牢固真實,金剛所成,難可破壞。諸比丘!以是因緣,大輪圍山,世間出現。

「復次,阿那毘羅大風吹掘大地,漸漸深入,乃於其中,置大水聚,湛然停積。諸比丘!以此緣,於世間中復有大海,如是出生。復何因緣此大海水,如是鹹苦不堪飲食?諸比丘!當知此事有三因緣。何等為三?一者從火災後,經無量時長遠時,起大重雲,彌覆凝住,乃至梵天,然後降雨,其滴甚大,廣說如前。彼大雨汁,洗梵身天一切宮殿,次復遍洗魔天宮殿、他化自在天宮殿、化樂天宮殿、兜率陀天宮殿、夜摩天宮殿,洗已復洗,如是大洗,洗彼宮時,所有鹹辛苦味,悉皆流下。次復遍洗須彌山王及四大洲、八萬小洲、諸餘大山、輪圍山等,如是洗時,浸漬流盪,其中所有鹹辛苦味,一時併下入大海中。諸比丘!此第一因緣,令大海水鹹不堪食。復次,此大海水,為諸大神大身眾生之所居住。何者大身?所謂魚鼈虬獺、黿鼉蝦蟇、宮毘羅、低摩耶、低寐彌羅、低寐兜羅、兜羅祁羅等,其中或有百由旬身,二百由旬,三四五六七百由旬,有如是等大身眾生,在其中住。彼之所有屎尿流出,皆在海中,以是因緣,其水鹹苦,不堪飲食。諸比丘!此為第二鹹苦因緣。復次,此大海水,古昔諸仙曾所祝故。諸仙祝言:『願汝成鹽味不堪飲,願汝成鹽味不堪飲。』諸比丘!此是第三苦因緣,令大海水鹹不堪飲。

「復次,有何因緣,大熱沃燋世間出也?諸比丘!當此世界劫初轉時始成就時,阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿,悉皆置於大海水下,所安置處,其地分中,彼大水聚,並即消盡,不得流汎。諸比丘!以此因緣,世間有是大熱沃燋,示現出生,是名世間轉壞已住。

「復次,何名世間轉壞成住?諸比丘!猶如今者,世間成已,如是住立,而有火災。云何復有水災出也?諸比丘!水災劫時,一切人民,有如法行,說如法語,正見成就,無有顛倒,持十善行,彼諸人等,當得無喜第三禪處,不勞功力,無有疲倦,自然得之。時,彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中,得住中已離喜快樂,即自稱言:『諸仁者,快樂快樂,此第三禪如是快樂。』爾時,彼處一切眾生皆共問此得禪眾生,彼便答言:『善哉仁者,此是無喜第三禪道,應如是知。』彼諸眾生既得知已,便復成就如是無喜第三禪道,成就已證,證已思惟,思惟已住,身命終生遍淨天。如是下從地獄、閻摩羅世、阿修羅世、四天王天,乃至梵世、光音諸天,自此已下,一切眾生、一切處、一切有,皆悉斷盡。諸比丘!是名世轉。

「復次,云何世間轉已而壞?諸比丘!經無量久遠三摩耶時,大雲遍覆,乃至充滿光音諸天。自是已下雨沸灰水,無量多年,略說乃至百千億年。諸比丘!彼沸灰水雨下之時,消光音天所有宮殿悉皆滅盡,無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥擲置火中,消燃都盡,無有形相可得驗知。如是如是,彼沸灰水雨下之時,消光音天諸宮殿等,亦復如是無相可知。諸比丘!諸行無常,破壞離散,流轉磨滅,須臾不停,亦復如是,可厭可患,應求免脫。諸比丘!如是梵身諸天、魔身、化樂、他化自在、兜率、夜摩諸宮殿等,為沸灰雨澆洗消滅,略說同前,如酥投火融消散失無有形相,亦復如是,乃至一切諸行無常,應求免離。諸比丘!彼沸灰水雨下之時,雨四大洲、八萬小洲,并餘大小須彌山王,消磨滅盡無有形相,可得記識,廣說如前,應可患厭。如是變化,唯除見者,乃能信之。此名世間轉已而壞。

「復次,云何轉壞已成?諸比丘!爾時起雲注大水雨,經歷多年,起風吹沫,上作天宮,廣說乃至,如火災事,是為水災。復次,云何有於風災?諸比丘!欲風災時,一切眾生,如法修行,成就正念,生第四禪中廣果天處。地獄眾生捨地獄身,來生人間,修清淨行,成就四禪,亦復如是。諸畜生道、閻摩羅世、阿修羅世,四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天、梵世、光音,遍淨諸天等,皆修行成就四禪,廣說如上。諸比丘!是名世轉。云何轉壞?諸比丘!經於無量久遠三摩耶時,有大風起,其風名曰僧伽多。諸比丘!彼風先吹遍淨諸天一切宮殿,令相揩磨,遂至壞滅,無有餘殘而可記識。譬如壯士取二銅器,兩手執之,相揩不已,破壞消滅,無有形相,餘殘可識。彼和合風,吹遍淨天宮殿磨滅,亦復如是。諸比丘!諸行無常,破壞離散,須臾不久,乃至可厭,應求免脫。

「如是次第,吹光音天所有宮殿,梵身諸天所有宮殿,魔身天、他化自在天、化樂天、夜摩天一切宮殿,相相觸,相揩相磨,一一皆令無形,無相無影無塵,而可記識。諸比丘!一切諸行,亦復如是,敗壞不牢,無有真實,應當厭離早求免脫。諸比丘!彼風又吹四大洲、八萬小洲,并餘大山須彌山王。或令舉高一拘盧奢分散破壞,或二或三四五六七拘盧奢已分散破壞。或吹令高一由旬,二三四五六七由旬,或吹令高百由旬,二三四五六七百由旬,分散破壞。或吹令高千由旬,二三四五六七千由旬,或吹令高百千由旬,分散破壞。彼風如是,吹破散壞,一切皆令無形無相,無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫,手把麥[麩-夫+戈],末令粉碎,向空擲之分散,飄風蕩颺,無形無影。如是如是,彼風吹破諸洲諸山,亦復如是。唯除見者,乃能信之。此名世間轉住已壞。

「復次,世間云何壞已轉成?諸比丘!如是復經無量年歲,極大長遠三摩耶時,起大黑雲,普覆世界,乃至遍淨天宮。既遍覆已,便降大雨,其滴麤大,或如車軸、或復如杵,相續注下。經歷多年,百千萬年,水聚深積,至遍淨天,悉皆盈滿。四種風輪之所住持,如前所說,乃至吹沫,造遍淨宮,七寶雜色,顯現出生,一一皆如火災、水災次第而說。諸比丘!是名世間壞已轉成。

「云何世間轉成已住?諸比丘!猶如今者,天人世間,轉成已住。諸比丘!如是次第,皆以風吹,此等名為世間三災。

起世經最勝品第十二之一

「復次,諸比丘!世間轉已,如是成時,諸眾生等,多得生於光音天上。是諸眾生生彼天時,身心歡豫,喜悅為食,自然光明,又有神通,乘空而行,得最勝色,年壽長遠,安樂而住。諸比丘!爾時,世間轉壞已成,空無有物,諸梵宮中,未有眾生。光音天上福業盡者,乃復下生梵宮殿中,不從胎生,忽然化出,此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名,波帝者主也),為如是故有此名生。諸比丘!爾時復有諸餘眾生福壽盡者,從光音天捨身命已亦於此生,身形端正,喜悅住持以為飲食,自然光明,有神通力,騰空而行,身色最勝,即於其間,長時久住。彼諸眾生於是住時,無有男女、無有良賤,唯有此名,名曰眾生眾生也。復次,諸比丘!當於如是三摩耶時,此大地上出生地肥,周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁,其上便有薄膜停住,亦如水膜,停住水上。如是如是,諸比丘!復於後時,此大地上,所生地肥,凝然停住,漸如鑽酪,成就生酥,有如是等形色相貌,其味甘美,猶如上蜜。爾時,眾生其中忽有性貪嗜者,作如是念:『我今亦可以指取此,試復甞之,令我得知,此是何物?』時,彼眾生作是念已,即以其指深齊一節,沾取地味,吮而甞之。甞已意喜,如是一沾一吮,乃至再三,即生貪著。次以手抄,漸漸手掬,後遂多掬,恣意食之。時,彼眾生如是抄掬恣意食時,復有無量其餘諸人,見彼眾生如是食噉,亦即相學,競取而食。諸比丘!彼諸眾生取此地味,食之不已,其身自然漸漸澁惡,皮膚麤厚,顏色濁暗,形貌改異,無復光明,亦更不能飛騰虛空。以地肥故,神通滅沒。諸比丘!如前所說,後亦如是。爾時,世間便成黑暗。諸比丘!為如是故,世間始有大暗出生。復次,云何於如是時,世間忽然出生日月及諸星宿,便有晝夜、一月半月、年歲時節等名字生也。諸比丘!爾時日天勝大宮殿,從東方出,繞須彌山半腹而行,於西方沒。西方沒已,還從東方出。爾時,眾生復見日天勝大宮殿,從東方出,各相告言:『諸仁者,還是日天光明宮殿,再從東出,右繞須彌,當於西沒。』第三見已,亦相謂言:『諸仁者,此是彼天光明流行,此是彼天光明流行也。』是故稱日為修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此是彼也),故有如是名字出生。

起世經卷第九

 

起世經卷第十

最勝品第十二之餘

「復次,諸比丘!汝等應知,日天宮殿,縱廣正等五十一由旬,上下亦爾,七重牆壁、七重欄楯。多羅行樹,亦有七重,周匝圍繞,雜色間錯,以為莊嚴。彼諸垣牆,皆為金銀琉璃、頗梨赤珠、硨瑪瑙等之所成就。於四方面並有諸門,一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀,及諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹,其樹皆有種種葉、種種花、種種菓、種種香,隨風遍熏,復有種種諸鳥和鳴。諸比丘!然彼日天以二種物,成其宮殿,正方如宅,遙看似圓。諸比丘!何等為二?所謂金及頗梨。此日宮殿,眾多天金及天頗梨,合而成就。一面兩分,皆是天金,清淨無垢,離諸穢濁,皎潔光明。一面一分,天頗梨成,淨潔光明,善磨善瑩,無垢無穢。諸比丘!又彼日天勝大宮殿,有五種風吹轉而行。何等為五?一名為持、二名為住、三名隨順轉、四名波羅呵迦、五名將行。

「復次,諸比丘!於彼日天宮殿之前,別有無量諸天先行,無量百天、無量千天、無量百千天,於前而行,行時各各常受安樂,皆名牢行,牢行諸天從此得名。又諸比丘!日宮殿中,閻浮檀金以為妙輦輿,高十六由旬,方八由旬,莊嚴殊勝,日天子身,及內眷屬。在彼輦中,以天五欲功德,和合具足受樂歡喜。諸比丘!日天子身壽五百歲,子孫相承,皆於彼治,宮殿住持滿足一劫。

「復次,諸比丘!日天子身支節分中,光明出照閻浮檀輦,閻浮檀輦光明復出照彼宮殿。從彼日天大宮殿中,光明相接出已照曜,遍四大洲及諸世界。諸比丘!日天子身輦及宮殿,具足皆有一千光明,五百光明傍行而照,五百光明向下而照。復次,以何因緣,日天子所居勝大宮殿,照四大洲及諸世界?諸比丘!有一種人,能行布施。彼布施時,施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來求者,所謂飲食騎乘衣裳、花鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈油,凡是資須養身命者,於布施時速疾而施,不諂曲施。或復供養諸持戒仙、功德具足行善法者,種種承事,以是因故,受無量種身心安樂。譬如大澤空閑山林廣遠磧地,忽有池水,其水涼冷清淨輕甘。有諸壯夫,遠行疲頓熱惱渴乏,不得飲食已經多時。至彼池所,飲已澡浴,除斷一切渴乏熱惱,出於池外,身意怡悅,受無量樂,多生歡喜。如是如是,彼布施時,心清淨故,身壞命終,於日宮殿中,生為天子。生其中已,報得如是速疾稱心飛行宮殿。以此因緣,日天宮殿,照四大洲及餘世界。

「諸比丘!復一種人,不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒、不放逸,供養持戒功德具足諸仙諸賢,親近純直善法行人,廣說如前。身壞命終,隨願往生日天宮殿。於彼即受速疾果報,是故名為諸善業道。以是因緣,此日宮殿,照四大洲并餘世界。復一種人,修不殺生乃至正見,亦曾供養諸仙持戒功德具者,亦曾親近純直善行。以值遇彼清淨因緣,便得報生日天宮殿,受速疾果。以是因緣,日天宮殿,照四大洲及餘世界,廣說如上。

「諸比丘!六十剎那,名一羅婆,三十羅婆,名牟休多。諸比丘!若干剎那、若干羅婆、若干牟休多,日天宮殿,常行不息。六月北行,於一日中,漸移北向六俱盧奢,未曾暫時離於日道;六月南行,亦一日中,漸移南向六俱盧奢,不差日道。諸比丘!日天宮殿,六月行時,月天宮殿,十五日中,亦行爾許。復次,有何因緣,常於夏時生諸熱惱?諸比丘!日天宮殿,六月之間,向北行時,一日常行六俱盧奢,未曾捨離日所行道。但於其中,有十因緣,故生熱惱。何等為十?諸比丘!須彌山外,次復有山,名佉提羅迦,高廣正等四萬二千由旬,雜色可觀,七寶成就。於其時間,日天宮殿,所有光明,照觸彼山,令其生熱,故於彼時,有是熱惱,此為第一熱惱生緣。復次,諸比丘!佉提羅迦山外,次復有山,名伊沙陀羅,高廣正等二萬一千由旬。於其時間,日天宮殿,所有光明照觸彼山,令生熱觸,此為第二熱惱生緣。次有由乾陀山,高廣正等一萬二千由旬,是第三緣。次有善現山,高廣正等六千由旬,是第四緣。次有馬片頭山,高廣正等三千由旬,是第五緣。次有尼民陀羅山,高廣正等一千二百由旬,是第六緣。次有毗那耶迦山,高廣正等六百由旬,是第七緣。次有輪圍山,高廣正等三百由旬,是第八緣。次有從此大地已上高萬由旬,彼虛空中,有諸夜叉宮殿住處,頗梨所成,是第九緣。次有四種大洲、八萬小洲,彼等洲中諸餘大山、須彌山王等,是第十緣。具足應如佉提羅迦中說,是為十種,日天宮殿,六月之中,向北道行,熱惱因緣。

「復次,於中何因緣故,有諸寒冷?諸比丘!日天宮殿,六月已後,漸向南行。爾時,復有十二因緣能生寒冷。何者十二?諸比丘!於須彌山、佉提羅迦山二山之間,有須彌留海,闊八萬四千由旬,周迴無量。其中多有優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼梨迦花等,悉皆遍滿,香氣甚盛。日天宮殿,所有光明,經於其間,照觸彼海,此是第一寒冷因緣;如是次第,伊沙陀羅山,是第二緣;由乾陀山,是第三緣;善現山,是第四緣;馬片頭山,是第五緣;尼民陀羅山,是第六緣;毘那耶迦山,是第七緣;輪圍大山,是第八緣。彼諸海中,所有諸花,具足次第,應如佉提羅迦山中廣說。

「復次,閻浮洲中,所有諸河流行之處,日天宮殿,光明照觸,故有寒冷,略說乃至此是第九寒冷因緣。復次,如閻浮洲諸河流行,瞿陀尼洲,諸河流行倍多。於此日天宮殿,光明照觸,寒冷更多,此是第十寒冷因緣。復次,如瞿陀尼洲諸河流行,弗婆提洲,諸河流行倍多於此,是第十一寒冷因緣。復次,如弗婆提洲諸河流行,欝單越洲,諸河流行又倍於此。日天宮殿,光明照觸,而生寒冷,是第十二寒冷因緣。諸比丘!日天宮殿,六月之間,向南行時,每於一日,行六俱盧奢,不違其道。有如是等十二因緣,所以寒冷。

「復次,諸比丘!有何因緣,於冬分時,夜長晝短?諸比丘!日天宮殿,過六月已,漸向南行,每於一日,移六俱盧奢,無有差失。當於是時,日天宮殿,在閻浮洲最極南陲,地形狹小,日過速疾。諸比丘!以此因緣,於冬分時,晝短夜長。復次,比丘!有何因緣,於春夏時,晝長夜短?諸比丘!日天宮殿,過六月已,漸向北行,每一日中,移六俱盧奢,無有差失,異於常道。當於是時,在閻浮洲處中而行,地寬行久,所以晝長。諸比丘!以此因緣,春夏晝長,夜分短促。

「復次,諸比丘!若閻浮洲,日正中時。弗婆提洲,日則始沒;瞿陀尼洲,日則初出。欝單越洲,正當半夜;若瞿陀尼洲日正中時,此閻浮洲日則始沒,欝單越洲日則初出,弗婆提洲正當半夜;若欝單越日正中時,瞿陀尼洲日則始沒,弗婆提洲日則初出,閻浮洲中正當半夜;若弗婆提洲日正中時,欝單越洲日則始沒,閻浮洲中日則初出,瞿陀尼洲正當半夜。諸比丘!若閻浮洲人所謂西方,瞿陀尼人以為東方;瞿陀尼人所謂西方,欝單越人以為東方;欝單越人所謂西方,弗婆提人以為東方;弗婆提人所謂西方,閻浮洲人以為東方。南北二方,亦復如是。」世尊於此說優陀那偈:

「轉住及轉壞,  天出及薄覆,
十二重風吹,  於前諸天行。
樓櫓及風吹,  身體光明照,
布施持戒業,  剎那羅婆過。
熱則有十緣,  寒有十二種,
晝夜及日中,  東西說四方。

「諸比丘!月天子宮,縱廣正等四十九由旬,四面周圍,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,復有七重多羅行樹,周匝圍繞,雜色可觀。彼諸牆壁,皆以金銀乃至瑪瑙,七寶所成。四面諸門,各有樓櫓種種莊挍,乃至眾鳥,各各和鳴,廣說如前日天宮殿。諸比丘!月天宮殿,純以天銀天青琉璃,而相間錯,二分天銀,清淨無垢,無諸滓穢。其體皎潔,光甚明曜;餘之一分天青琉璃,亦甚清淨,表裏映徹,光明遠照。

「諸比丘!彼月天子,最勝宮殿,為五種風,攝持而行。何等為五?一持、二住、三順、四攝、五行。以此五風,所攝持故,月天宮殿,依空而行。諸比丘!月宮殿前,亦有無量諸天宮殿,引前而行,無量百千萬數諸天子等,亦在前行,於前行時,恒受無量種種快樂,彼諸天子,皆有名字。諸比丘!於此月天大宮殿中,有一大輦,青琉璃成,其輦輿高十六由旬,廣八由旬,月天子身與諸天女,在此輦中,以天種種五欲功德,和合受樂,歡娛悅豫,隨意而行。諸比丘!彼月天子,如天年月,壽五百歲,子孫相承,皆於彼治,然其宮殿,住於一劫。諸比丘!月天子身支節分中光明出已,周遍照彼青琉璃輦,其輦光明照月宮殿,月宮殿光照四大洲。諸比丘!彼月天子,有五百光,向下而照,有五百光,傍行而照,是故月天名千光明,亦復名為涼冷光明。

「諸比丘!何因緣故,月天宮殿,照四大洲?以於過去布施沙門及婆羅門、貧窮孤獨遠來乞者,所謂飲食騎乘衣服花鬘、諸香床房舍諸資生等。於布施時,應時疾與,無諂曲心。或復供養諸仙持戒具功德者,正直純善。以此因緣,受無量種身心快樂。譬如空閑山澤曠野磧中,有一池水,涼冷輕美,無諸濁穢。是時有人,遠行疲乏,飢渴熱逼,入此池中澡浴飲水,除一切苦,受無量樂。如是如是,以上因緣,生在月天宮殿之中,受樂果報,亦復如是。諸比丘!或復有人,斷於殺生,乃至斷酒及放逸行,供養承事諸仙有德,則得生月宮殿中,照四洲界;或復有人,斷於殺生,乃至正見故,得速疾空行宮殿。此等名為諸善業道。又何因緣,月天宮殿,漸漸現也?諸比丘!此有三因緣。何等為三?一者背相轉出;二者青身諸天,形服瓔珞,一切悉青,常半月中隱覆其宮,以隱覆故,彼時月形漸漸而現;三者從日天宮殿,有六十光明一時流出,障彼月輪,以是因緣漸漸而現。復次,以何因緣,是月宮殿圓淨滿足,如是顯現?諸比丘!亦三因緣故令如是。一者爾時月天宮殿,面相轉出,以是義故,圓滿而現。復次,青色諸天,衣服瓔珞,一切皆青,常半月中隱月宮殿,然此月宮,於逋沙他十五日時,形最圓滿,光明熾盛。譬如於多油中然大熾炬,諸小燈明悉皆隱翳。如是如是,月天宮殿,十五日時,能覆諸光,亦復如是。復次,日天宮殿,六十光明一時流出,障月輪者,此月宮殿,於逋沙他十五日時,圓滿具足,於一切處,皆離翳障,是時日光不能隱覆。復次,有何因緣,月天宮殿,於黑月分第十五日,一切不現?諸比丘!此月宮殿,於黑月分第十五日,最近日宮,由彼日光所覆翳故,一切不現。復次,有何因緣,月天宮殿,名為月也?諸比丘!此月宮殿,於黑月分,一日已去,乃至月盡,光明威德,漸漸減少,以此因緣,名之為月。復次,以何因緣,月宮殿中,有諸影現?諸比丘!此大洲中,有閻浮樹,因此樹故,名閻浮洲。其樹高大,影現月輪,以此因緣,有諸影現。

「復次,以何因緣,有諸河水流於世間?諸比丘!以有日故有熱,有熱故有炙,有炙故有蒸,有蒸故有汗濕,以汗濕故,一切山中,汁流為水,以成諸河。諸比丘!此因緣故,河流世間。復次,有何因緣,五種種子,世間出現?諸比丘!若於東方,有諸世界,或成已壞、或壞已成、或成已住,南西北方,成壞及住,亦復如是。爾時,阿那毘羅大風,別於他方成住世界,吹五種子,散此界中,散已復散,乃至大散,所謂根子、莖子、節子、接子、子子,此為五子。諸比丘!閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之瓮,摘其果時,汁隨流出,色白如乳,味如蜜。諸比丘!閻浮樹果,隨所出生,有五分利益,謂東、南、西方,上下二方。東分生者,諸乾闥婆皆共食之。南分生者,為七大聚落人民所食。何者為七?一名不正叫、二名叫喚、三不正體、四賢、五善、六牢、七勝。於此七種大聚落中,有七黑山,一名偏廂、二名一搏、三小棗、四何髮、五百偏頭、六能勝、七最勝。彼七山中,有七梵仙所居之窟,一善眼、二善賢、三小、四百偏頭、五爛物池、六黑入、七增長。時,西分生者,金翅鳥等所共食之。上分生者,虛空夜叉皆共食之。下分生者,海中諸虫皆來取食。」

於中有優陀那偈:

初說雨多少,  宮殿中示現,
二事多有風,  於前諸天行。
輦輿及壽命,  身體光明照,
布施持戒業,  遍及滿足輪。
月翳及不見,  有影何因緣,
諸河諸種子,  閻浮樹最後。

「諸比丘!劫初眾生,食地味時,多所資益,久住於世。而彼諸人,若多食者,顏色即劣;若少食者,光相便勝。當於是時,形色現故,眾各相欺,共諍勝劣,勝者生慢;以我慢故,地味便沒。續生地皮,色味具足,譬如成就羯尼迦羅花,有如是色;又如淳蜜煎除滓蠟,有如是味。彼諸眾生,皆共聚集,憂愁苦惱,椎胸叫喚,迷悶困乏,作是唱言:『嗚呼!我地味,嗚呼我地味。』譬如今者,有諸勝味,既嘗知已,唱言:『嗚呼!此是我味。』執著舊名,不知真義。彼諸眾生,亦復如是。時,彼眾生食於地皮,亦久住世。多食色麤,少食形勝,以勝劣故,我慢相凌,地皮復沒。便生林蔓,形色成就,香味具足,譬如成就迦藍婆迦花,有如是色,割之汁流,猶如淳蜜,乃至如前,聚共愁惱。如是次第,林蔓沒已,有粳米出,不耕不種,自然而生。無芒無[禾*會],米粒清淨,香味具足。彼時眾生,食是米已,身分即有脂髓皮肉、筋骨膿血、泉脈流布,及男女根相貌彰顯。根相既生,染心即起。以有染故,數相視瞻,既數相看,遂生愛欲。以欲愛故,便於屏處,行非梵行不淨欲法。是時復有諸餘眾生,未行此者,見已告言:『咄!汝眾生所作甚惡,云何如此?』時,彼眾生,即生慚愧,墮在不善諸惡法中,便得如是波帝名字(波帝隋言墮,即是夫主)時,彼眾生,以墮如是諸惡法故,同行欲者將飯食來,共餉遺之,語彼女言:『汝有墮也!汝有墮也!』因此立名為婆梨耶(隋言飯食,即是婦也)。諸比丘!以此因緣,先舊下生諸勝人等,見於世間夫妻事出,心生惡賤,左手捉取,右手推之,令離其處。時,彼夫妻,或復二月、或復三月,去已還來,即以杖木土塊瓦石而打擲之,作如是言:『汝善隱藏!汝善隱藏!』是故,今者諸女嫁時,或擲諸花,或擲金銀衣服羅闍(羅闍梵語,即是熬稻穀為花者),作如是呪願之言:『願汝新婦,安隱快樂。』諸比丘!如是次第,往昔眾人,用之為惡;今時諸人亦如是作,用之為好。以是因緣,諸眾生等,於世法中,行於惡行。如是次第,乃至起作種種舍宅,為彼惡業,作覆藏故。」

偈言:

初作占婆城,  後作波羅奈,
過劫殘末際,  規度王舍城。

「諸比丘!以此因緣,先舊勝人,造作村城聚落、國邑王都宮室、諸餘住處,莊嚴世間,次第出生。諸比丘!如是眾生,更漸增長非法行時,有餘眾生,福命業盡,從光音天捨身來下,於母腹中,受胎生身。以此因緣,世人漸多,非法漸增。諸比丘!諸舊勝人,先生世間,彼諸眾生,餘福力故,不須耕種而有粳米,自然出生。若有須者,日初分取,於日後分尋復還生;日後分取,日初還生,成熟無異;若未取者,依舊常在。後時眾生,福漸薄故,嬾墮懈怠,貪悋心生,作如是念:『今此粳米,非耕種得,何用辛苦,日初日後,時別往取?徒自困乏。我今寧可一時頓取。』遂即併取二時粳米。有餘眾生,喚彼人言:『食時方至,可共相隨收粳米也。』彼人報言:『我已頓取,日初後分一時將來。汝欲去者可自知時。』彼是念:『此人善作,快自安樂,日初後分一時頓取,我今亦可一時併取兩三日食。』即頓取之。爾時,更有諸餘眾生,喚彼人言:『我等可共收取粳米。』彼即報言:『我前已取三日食分。汝自知時。』彼人聞已,復作是念:『此人甚善,我今亦宜一時併取四五日分,以為貯積。』以此因緣,爾時,粳米漸生皮糩,盛裹其米,又被刈者,即更不生,未刈之處依舊猶在,於是稻穀便有分段,叢聚而生。

「是時眾生方共聚集,愁憂悲哭,自相謂言:『我憶往昔所生之身,以喜為食,自然光明,騰空自在,神色最勝,壽命遐長。而為我等忽生地味,色香味具,食亦久壽。若多食者,色形則麤;能少食者,顏色猶勝。爭勝劣故,起憍慢心,則成差別。由於此故地味滅沒,次生地皮,次生林蔓,次生粳米,乃至皮糩。刈者不生,不刈如舊,以如是故,成此段別,叢聚而生。我等今者,宜應分境,結為壃畔。彼是汝分,此是我分,并立要契,侵者罰之。』諸比丘!以此因緣,世間便有界畔謫罰名字出生。

「爾時,眾中有一眾生,自惜己稻,盜取他稻。餘人見已,即告之言:『咄!汝眾生所作甚惡,所作甚惡。云何自有,更盜他物!』呵已放去,而語之言:『莫復如此。』然是眾生更復重作,亦且呵放,如是再三,猶不改悔。麤言呵罵,手打其頭,牽臂將詣眾人之中,告眾人言:『此人偷盜!』而此盜者,對於眾前,拒諱諍鬪,語眾人言:『今此眾生,以麤惡言,見相罵辱,手打我頭。』時,彼眾人便共聚集,憂愁悲哭,自相謂言:『我等今日,相與至此,困惡處也。我等已生惡不善法,起諸煩惱,增長未來生老苦果,當向惡趣。而今現見以手相擊,牽排駈遣呵責罵辱。我等今應推求正人,共立為主,以為守護。應呵責者正作呵責、應謫罰者正作謫罰、應駈遣者正作駈遣,我等田分,所有稻穀,各自收取。若守護主,有所須者,我等眾人,共斂供給。』大眾如是,善平量已,於是即共推求正人,為守護主。爾時,於彼大眾之中,獨有一人,身最長大,圓滿端嚴,容儀特勝,殊妙可觀,形色威光,無不具足。於是大眾,至彼人所,作如是言:『善哉仁者,汝為我等作正守護。我等諸人各有田畔,汝當經理,勿令相侵。應呵正呵、應責正責、應謫罰者正作謫罰、應駈遣者正作駈遣。我等諸人所收稻穀,當分與汝,不令乏少。』彼人聞已,即相許可,為作守護,呵責謫罰,駈遣平正,無有侵凌。眾斂稻穀,而供給之,不令短闕。如是依法,為作正主,以從眾人稻田之中取地分故,因即名為剎帝利(隋言田主)。時,諸眾生歡喜依教奉行。彼剎帝利,於眾事中,智慧善巧,處於眾中,光相最勝,是故復名為曷囉(隋言王也)。大眾立為大平等王,是故復名摩訶三摩多(隋言大平等也)。諸比丘!彼摩訶三摩多作王之時,一切諸人,始復立名為薩多婆(隋言眾生)諸比丘!摩訶三摩多王有息,名乎盧遮(隋言意喜)諸比丘!彼乎盧遮作王之時,諸人共稱為訶夷摩迦(隋言舍者)。諸比丘!乎盧遮王有息,名迦梨耶那(隋言正真)。諸比丘!彼迦梨耶那作王之時,諸人共稱為帝羅闍(隋言胡麻生也)。諸比丘!迦梨耶那王有息,名婆羅迦梨耶那(隋言最正真者)諸比丘!彼婆羅迦梨耶那作王之時,諸人共稱為阿跋羅騫陀(隋言雲片)。諸比丘!彼雲片王有息,名烏逋沙他(隋言齋戒)。諸比丘!其齋戒王在位之時,諸人共稱為多羅承伽(隋言木脛)。諸比丘!彼齋戒王頂上自然出一肉皰,其皰開張,生一童子,端正殊特,具三十二大人之相,生已唱言摩陀多(隋言持我)。其頂生王,具足神通,有大威力,統四大洲,自在治化。諸比丘!此等六王,壽命無量。諸比丘!其頂生王,右髀出皰,生一童子,端正殊特,身亦具足三十二相,名右髀生,有大威力,統四大洲。其右髀王左髀出皰,生一童子,身亦具足三十二相,名左髀生,有威德力,王三大洲。其左髀王,右膝肉皰,生一童子,威相如前,王二大洲。其右膝王,左髀肉皰,生一童子,威相如前,領一大洲。

「諸比丘!從是已來,有轉輪王,皆領一洲,汝等當知。諸比丘!如是次第,最初眾立大平等王,次意憙王,次正真王,次最正真王,次受齋戒王,次頂生王,次右髀王,次左髀王,次右膝王,次左膝王,次已脫王,次已已脫王,次體者王,次體味王,次果報車王,次海王,次大海王,次奢俱梨王,次大奢俱梨王,次茅草王,次別茅草王,次善賢王,次大善賢王,次相愛王,次大相愛王,次叫王,次大叫王,次尼梨迦王,次那瞿沙王,次狼王,次海分王,次金剛臂王,次牀王,次師子月王,次那耶坻王,次別者王,次善福水王,次熾熱王,次作光王,次曠野王,次小山王,次山者王,次焰者王,次熾焰王。諸比丘!其熾焰王,子孫相承,有一百一,並在逋多羅城治化天下。其最後王,名為降怨,以能降伏諸怨敵故,名曰降怨。

「諸比丘!其降怨王,子孫相承,在阿踰闍城治化,有五萬四千王,其最後王,名曰難勝。諸比丘!彼難勝王,子孫相承,在波羅奈城治化,有六萬三千王,其最後王,名難可意。諸比丘!彼難可意王,子孫相承,在迦毘羅城治化,有八萬四千王,其最後王,名曰梵德。諸比丘!彼梵德王,子孫相承,在白象城治化,有三萬二千王,其最後王,名曰象德。諸比丘!彼象德王,子孫相承,在拘尸那城治化,有三萬二千王,其最後王,名曰藿香。諸比丘!彼藿香王,子孫相承,在優羅奢城治化,有三萬二千王,其最後王,名那伽那嗜。諸比丘!彼那伽那嗜王,子孫相承,在難降伏城治化,有三萬二千王,其最後王,名曰降他。諸比丘!彼降他王,子孫相承,在葛那鳩遮城治化,有一萬二千王,其最後王,名曰勝軍。諸比丘!彼勝軍王,子孫相承,在彼波城治化,有一萬八千王,其最後王,名曰天龍。諸比丘!彼天龍王,子孫相承,在多摩梨奢城治化,有二萬五千王,其最後王,名曰海天。諸比丘!彼海天王,子孫相承,還在多摩梨奢城治化,有一萬王,其最後王,亦名海天。諸比丘!彼海天王,子孫相承,在檀多富羅城治化,有一萬八千王,其最後王,名為善意,子孫相承,在王舍大城治化,有二萬五千王,其最後王,名善治化。諸比丘!善治化王,子孫相承,還在波羅奈城治化,有一千一百王,其最後王,名大帝君。諸比丘!大帝君王,子孫相承,在茅主大城治化,有八萬四千王,其最後王,復名海天。諸比丘!彼海天王,子孫相承,還在逋多羅城治化,有一千五百王,其最後王,名曰苦行。諸比丘!彼苦行王,子孫相承,還在茅主大城治化,有八萬四千王,其最後王,名曰地面。諸比丘!彼地面王,子孫相承,還在阿踰闍城治化,有一千王,其最後王,名曰持地。諸比丘!彼持地王,子孫相承,還在波羅奈大城治化,有八萬王,其最後王,名曰地主。諸比丘!彼地主王,子孫相承,在寐鬚羅城治化,有八萬四千王,其最後王名曰大天。諸比丘!彼大天王,子孫相承,在寐鬚羅大城治化,有八萬四千王,此八萬四千王皆在寐鬚羅大城,菴婆羅林中,修行梵行。其最後者,名尼寐王,次沒王,次竪齊王,次訶奴王,次優波王,次奴摩王,次善見王,次月見王,次聞軍王,次法軍王,次降伏王,次大降伏王,次更降王,次無憂王,次除憂王,次肩節王,次節王,次摩羅王,次婁那王,次方主王,次塵者王,次迦羅王,次難陀王,次鏡面王,次生者王,次斛領王,次食飲王,次饒食王,次難降王,次難勝王,次安住王,次善住王,次大力王,次力德王,次竪行王。諸比丘!彼竪行王,子孫相承,在迦攝波城治化,有七萬五千王,其最後王,名菴婆梨沙。諸比丘!彼菴婆梨沙王有子,名曰善立。諸比丘!其善立王,子孫相承,在波羅大城治化,有一千一百王,其最後王,名雞梨祁。

「諸比丘!爾時有迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀,出現世間,菩薩於彼修行梵行,生兜率天。雞梨祁王有子,名曰善生,子孫相承,還在逋多羅城治化,有一百一王,其最後王,名曰耳者。彼耳者王有二子,大名瞿曇,次名婆羅墮闍。彼瞿曇王有一子,名甘蔗種。諸比丘!甘蔗種王,子孫相承,還在逋多羅城治化,有一百一甘蔗種王,其最後王,名不善長。諸比丘!不善長王,復生四子,一名優牟佉、二名金色、三名似白象、四名足瞿。彼足瞿王有子,名曰天城;天城有子,名曰牛城。彼牛城王,子孫相承,在迦毘羅婆城治化,有七萬七千王,其最後者,名廣車王,次別車王,次堅車王,次住車王,次十車王,次百車王,次九十車王,次雜色車王,次智車王,次廣弓王,次多弓王,次兼弓王,次住弓王,次十弓王,次百弓王,次九十弓王,次雜色弓王,次智弓王。諸比丘!彼智弓王,復生二子,一名師子頰,二名師子足。師子頰王,紹繼王位,復生四子,一名淨飯,二名白飯,三名斛飯,四甘露飯;又生一女,名為甘露。諸比丘!淨飯王生二子,一名悉達多,二名難陀;白飯二子,一名帝沙,二難提迦;斛飯二子,一阿泥婁駄,二跋提梨迦;甘露飯二子,一阿難陀,二提婆達多;其甘露女,唯有一子,名世婆羅。諸比丘!菩薩一子,名羅睺羅。

「諸比丘!如是次第,從平等王已來,子孫相承,最勝種族,至羅睺羅童子身上成阿羅漢,斷諸煩惱,盡生死際,更無後有。

「諸比丘!以此因緣,於往昔時,有勝剎利,世間出生,依於如法,非不如法。諸比丘!有是法故,世間剎利,為最勝生。爾時,更有餘諸眾生,作如是念:『世間有為,是病是癰,是大毒箭。』熟思惟已,棄捨有為,於山澤中,造立草菴,靜坐修禪。若有所須,或日前分,或日後分,暫出草菴,入村乞食。眾人見已,隨須與之,并為造作,乃共稱言:『此等眾生,最修善業,棄捨世間有流不善諸惡之法,是婆羅門。』以此因緣,婆羅門種,世間出生。其中或有禪定不成,倚著村落,多教呪術,因此復名為教化者。又以其人入村舍故,名向聚落者。復為成就諸欲法故,名成就欲者。以此因緣,於往昔時,勝婆羅門,高行種姓,世間出生,依於如法,非不如法。復有其餘一類眾生,造作種種求利伎能工巧藝術諸生業事,以此因緣,名為毘舍。是故往昔毘舍種姓,現於世間,彼亦如法,非不如法。

「諸比丘!此三種姓,世間生已,於後復有第四種姓,世間出生。諸比丘!有一種人,各自毀呰其家本法,剃除鬚髮,著袈裟衣,棄捨世間,出家修道,口自唱言:『我作沙門。』作是稱已,即成正願;婆羅門種,毘舍亦爾。有一種人,如前毀呰,亦捨出家,口自稱言:『我作沙門。』即成正願。為彼故有正願種類。諸比丘!有諸剎利,身口意業行於惡行,以惡行故,身命終,一向受苦;婆羅門、毘舍,亦復如是。復有剎利,身口意業行於善行,以善行故,身壞命終,一向受樂;婆羅門、毘舍,亦復如是。諸比丘!復有剎利,身口意業行二種行,以二行故,身壞命終,當受苦樂;婆羅門、毘舍,亦復如是。諸比丘!復有剎利,正信出家,修習三十七助道之法,能盡諸漏,心得解脫,智得解脫,現見證法,得諸神通。既作證已,口自唱言:『我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。』婆羅門、毘舍,亦復如是。諸比丘!此三種姓,於後生中,能成就明行足,得阿羅漢,名為最勝。

「諸比丘!梵王裟呵婆底,昔於我前,說如是偈:

「『剎利勝生者,  若出諸種姓,
 明行足成就,  彼勝諸天人。』

「諸比丘!梵王娑呵波底,彼偈善頌,非為不善,我已印可。諸比丘!我多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,亦說此義。諸比丘!如是次第,我所具說,世間轉成,世間轉壞,世間轉住。諸比丘!其有教師,為諸聲聞,所應作處,哀愍利益,而行慈悲,我已作訖,汝等當依。

「諸比丘!若曠野空處、山林樹下、閑房靜室、窟穴崖龕、塚間露地,離諸村落,以草木等,結為菴舍。汝等比丘,應於是處修習禪定,勿墮放逸,致令後悔。是我教示汝諸比丘。」

說經已,諸比丘等,歡喜奉行。

起世經卷第十