T25起世因本經

 

起世因本經卷第一

閻浮洲品第一

如是我聞:

一時,婆伽婆在舍囉婆悉帝城迦利囉窟。爾時,彼處眾多比丘飯食已,皆出來集迦利囉堂。一時坐已,各生是念,同共議言:「諸長老輩,未曾有也。今此世間,天地眾生,所居國土,云何轉合?云何轉散?云何轉散已而復還合?云何轉合已而安住也。」

時,世尊獨在靜窟,天耳徹聽清淨過人,聞諸比丘飯食已後,皆出聚集迦利囉堂,共作如是希有語言。世尊聞已,其日晡時出於禪定,從迦利囉窟中而起,行詣堂上。到堂上已,在諸比丘大眾之前,依常敷座,儼然端坐。世尊坐已,知而故問:「汝等比丘,向者議論說何語言,聚集而坐?」

時,諸比丘同白佛言:「大德世尊!我等食後,諸比丘眾,皆共至此迦利囉堂,集聚詳議如是語言:『諸長老輩,甚奇希有。云何世間如是轉合?云何世間如是轉散?云何世間轉散已合?云何世間轉合已住。』大德世尊!我等向者有是語言,是以集議斯事。」

爾時,佛告諸比丘言:「善哉!善哉!諸比丘輩!汝等能爾如法信行。諸善家子!汝以信故捨家出家,若汝等輩,能作如是如法語言,共集坐者不可思議。汝等比丘集聚坐時,應修如是二種法行,各作事業,若論法義、若聖默然,不生怠慢。若能爾者,汝等當聽如來所說如是之義:世間轉合,世間轉散,世間轉散已而復還合,世間轉合已而安住。」作是語已,時,諸比丘同白佛言:「大德世尊!此是時也,修伽多此是三摩耶。若佛世尊為諸比丘說如此義,諸比丘聞世尊所說,當如是持。」

爾時,佛告諸比丘言:「汝等比丘!諦聽諦聽,善思念之,我當為汝次第而說。」時,諸比丘同白佛言:「唯然,世尊!願樂欲聞。」

爾時,佛告諸比丘言:「諸比丘!如一日月所行之處,照四天下,爾所四天下世界,有千日月,諸比丘!此則名為一千世界。諸比丘!千世界中,千月、千日、千須彌山王、四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龍種姓、四千大龍種姓、四千金翅鳥種姓、四千大金翅鳥種姓、四千惡道處種姓、四千大惡道處種姓、四千小王、四千大王、七千種種大樹、八千種種大山、十千種種大泥犁、千閻摩羅王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝多囉究留、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、千諸摩囉天、千梵世天。諸比丘!彼梵世中有一梵主,威力最強無能降者,統攝千梵自在王領,云:『我能作、能化、能幻。』云:『我如父。』於諸事中自作如是憍大語言,即生我慢。如來不然。所以者何?一切世間各隨業力現成此世。諸比丘!如此小千世界,猶如周羅(周羅者隋言髻也,外國人頂上結少許長髮為髻),名千世界。諸比丘!爾所周羅一千世界,是名第二中千世界。諸比丘!如一第二中千世界,爾所中千一千世界,是名三千大千世界。諸比丘!此三千大千世界,一時轉合,一時轉合已而還復散,一時轉散已而復還合,一時轉合已而安住,如是世界周匝轉燒,名為敗壞;周匝轉合,名為成就;周匝轉住,名為安立。是為無畏一佛剎土眾生所居。

「諸比丘!此大地厚四十八萬由旬,邊廣無量。諸比丘!此之大地住於水上,水住風上,風依虛空。諸比丘!此大地下所有水聚,彼水聚厚六十萬由旬,邊廣無量。彼水聚下所有風聚,彼風聚厚三十六萬由旬,邊廣無量。諸比丘!其大海水最甚深處,深八萬四千由旬,邊廣無量。諸比丘!其須彌山王,入海水中八萬四千由旬,出海水上亦八萬四千由旬。諸比丘!須彌山王,其底平正,下根連住大金輪上。諸比丘!其須彌山王,於大海中,下狹上廣,漸漸寬大,端直不曲,牢固大身,微妙最極,殊勝可觀,四寶合成,所謂金銀琉璃頗梨。生種種樹,其樹欝茂,出種種香,其香遠熏,遍滿諸山。多眾聖賢,最大威德勝妙天神之所住止。諸比丘!須彌山王,上分之中,四方有峯,其峯傍挺角出,各高七百由旬,微妙可憙,七寶所成,所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車馬瑙等之所莊嚴,曲臨海上。諸比丘!其須彌山下有三級,諸神住處。其最下級,縱廣六十由旬,七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網,復有七重多羅行樹,周匝圍遶,可憙端正,其樹皆以金銀琉璃、頗梨赤真珠、車馬瑙等七寶所成。其諸牆壁各有四門,彼一一門有諸壘堞,具足莊嚴,重閣軒、却敵樓櫓、臺殿房廊、樹林苑等,并諸池沼。池出妙華眾雜香氣,有種種樹、種種莖葉、種種華果,悉皆具足,亦出種種微妙諸香。復有諸鳥,各出妙音,鳴聲間雜,和雅清徹。其中分級,縱廣四十由旬,所有莊嚴七重牆壁、欄楯、鈴網、多羅行樹,可憙齊平。周匝端正,亦為七寶金銀琉璃、頗梨赤真珠、車馬瑙等之所挍飾。門觀樓閣臺殿、園池果樹及以眾鳥,皆悉具足。其上分級,縱廣二十由旬,七重牆壁,乃至諸鳥,各出妙音。諸比丘!其下級中,有夜叉住,名曰鉢手;其中級中,有諸夜叉,名曰持鬘;其上級中,有諸夜叉,名曰常醉。

「諸比丘!須彌山半,四萬二千由旬中,有四大天王宮殿。諸比丘!須彌山上,有三十三諸天宮殿,帝釋所住;三十三天,向上一倍,有夜摩諸天宮殿住;其夜摩天,向上一倍,有兜率陀諸天宮殿住;其兜率天,向上一倍,有化樂諸天宮殿住;其化樂天,向上一倍,有他化自在諸天宮殿住;其他化自在天,向上一倍,有梵身諸天宮殿住;其他化上、梵身天下,於其中間,有魔波旬諸宮殿住;倍梵身上,有光音天;倍光音上,有遍淨天;倍遍淨上,有廣果天;倍廣果上,有不麤天;廣果天上、不麤天下,其間別有諸天宮住,名為無想眾生所居;倍不麤上,有不惱天;倍不惱上,有善見天;倍善見上,有善現天;倍善現上,則是阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘!阿迦尼吒上,更有諸天,名無邊虛空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想處天,此等盡名諸天住處。諸比丘!如是之處,如是界分,眾生所住。如是眾生,若來若去,若生若滅,邊際所極。是世界中,諸眾生輩,有生老死墮在如是生道中住,至此不過。是故說言娑婆世界無畏剎土。自餘一切諸世界中,亦復如是。

「諸比丘!須彌山王北面有洲,名欝多囉究留,其地縱廣十千由旬,四方正等。而彼人面,還似地形。諸比丘!須彌山王東面有洲,名弗婆毘提訶,其地縱廣,九千由旬,圓如滿月。彼間人面,還似地形。諸比丘!須彌山王西面有洲,名瞿陀尼,其地縱廣八千由旬,形如半月。彼諸人面,還似地形。諸比丘!須彌山王南面有洲,名閻浮提,其地縱廣七千由旬,北廣南狹,狀如車箱。其中人面,還似地形。

「諸比丘!須彌山王北面,以天金所成,照彼欝多囉究留洲;東面以天銀所成,照彼弗婆毘提訶洲;西面以天頗梨所成,照彼瞿陀尼洲;南面以天青琉璃所成,照此閻浮提洲。

「諸比丘!其欝多囉究留洲,有一大樹名菴婆囉,其本縱廣七由旬,下入於地二十一由旬,出高百由旬,枝葉垂覆五十由旬。諸比丘!其弗婆毘提訶洲,有一大樹名迦曇婆,其本縱廣七由旬,下入於地二十一由旬,出高百由旬,枝葉垂覆五十由旬。諸比丘!瞿陀尼洲,有一大樹名鎮頭迦,其本縱廣七由旬,乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下,有一石牛,高一由旬,以此因緣故,名瞿陀尼洲。諸比丘!此閻浮洲,有一大樹名曰閻浮,其本縱廣七由旬,乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下,有閻浮檀金聚,高二十由旬,以金從於閻浮樹下出生,是故名為閻浮檀。閻浮檀金,因此得名。

「諸比丘!諸龍金翅所居之處,有一大樹名曰拘吒賒摩利和,其本縱廣七由旬,乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘!阿修羅處,有一大樹名修質多囉波吒羅,其本縱廣七由旬,乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘!三十三天,有一大樹名波利夜多囉瞿比陀囉,其本縱廣七由旬,下入於地二十一由旬,出高百由旬,枝葉覆五十由旬。

「諸比丘!須彌山下,其次有山,名佉提羅迦,高四萬二千由旬,上廣亦然,可憙端正,七寶合成,所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車馬瑙等。諸比丘!其須彌山、佉提羅迦二山中間,廣八萬四千由旬,周匝無量。優婆羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄遍覆諸水。諸比丘!次佉提羅迦外有山,名伊沙陀羅,高二萬一千由旬,上廣亦然,微妙可喜,乃至馬瑙等七寶所成。其佉提羅迦、伊沙陀羅二山中間,廣四萬二千由旬,周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄,遍覆諸水。次伊沙陀羅外有山,名遊揵陀羅,高一萬二千由旬,上廣亦然,可憙微妙,乃至馬瑙等七寶所成。其伊沙陀羅、遊揵陀羅二山中間,廣二萬一千由旬,周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔荼利迦、搔揵地鷄,遍覆諸水。次遊揵陀羅外有山,名曰善見,高六千由旬,上廣亦然,可憙微妙,乃至馬瑙等七寶所成。其遊揵陀羅,去於善見,二山中間,廣一萬二千由旬,周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄,遍覆諸水。次善見外有山,名馬半頭,高三千由旬,上廣亦然,可憙端正,乃至馬瑙等七寶所成。其善見及馬半頭二山中間,廣六千由旬,周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄,遍覆諸水。次馬半頭外有山,名尼民陀羅,高一千二百由旬,上廣亦然,可憙微妙,乃至馬瑙等七寶所成。馬半頭、尼民陀羅,二山中間,廣二千四百由旬,周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄,遍覆諸水。次尼民陀羅外有山,名毘那耶迦,高六百由旬,上廣亦然,微妙可憙,乃至馬瑙等七寶所成。尼民陀羅、毘那耶迦,二山中間,廣一千二百由旬,周匝無量。種種雜華,乃至搔揵地鷄,遍覆諸水。次毘那耶迦外有山,名斫迦羅(隋言輪也),高三百由旬,上廣亦然,微妙可憙,乃至馬瑙等七寶所成。其毗那耶迦及斫迦羅,二山中間,廣六百由旬,周匝無量。四種雜華,及搔揵地雞,遍覆諸水。

「去輪圓山其間不遠,邊有空地,青草遍布,即有大海。其大海北有大樹王,名曰閻浮樹,身周圍有七由旬,根下入地二十一由旬,高百由旬,乃至枝葉四面垂覆五十由旬,其邊空地,青草遍布。次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林,各皆縱廣五十由旬,間有空地,生諸青草。次有男名樹林、女名樹林、刪陀那林、真陀那林,各皆縱廣五十由旬,其邊空地,青草彌覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林,菴婆羅多迦果林,各皆縱廣五十由旬。次有可殊羅樹林、毗羅果樹林、婆那婆果林、石榴果林,各各縱廣五十由旬。次有烏勃林、[木*柰]林、甘蔗林、細竹林、大竹林,各廣五十由旬。次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林、迦奢文陀林,各廣五十由旬。次有阿提目多迦華林、瞻婆華林、波吒羅華林、薔薇華林,各廣五十由旬,其邊空地,青草遍覆。復有諸池,優鉢羅華、鉢頭摩花、拘牟陀華、奔茶利迦華等彌覆。復有諸池,毒蛇充滿,各廣五十由旬,其間空地,青草遍覆。

「其次有海,名烏禪那迦,廣十二由旬,其水清冷,味甚甘甜,輕軟澄淨,七重塼壘、七重間錯、七重欄楯、七重鈴網,外有七重多羅行樹,周匝圍遶,微妙端正,七寶莊飾,乃至馬瑙等七寶所成。周遍四方,有諸階道,可正,亦是七寶金銀琉璃、頗梨赤真珠、車瑙等所成。復有優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華。其華火色,即現火形;有金色者,即現金形;有青色者,即現青形;有赤色者,即現赤形;有白色者,即現白形;婆無陀色,現婆無陀形。華如車輪,根如車軸。華根出汁,色白如乳,味甘若蜜。

「諸比丘!烏禪那迦海中,有諸轉輪聖王行道,上廣十二由旬。諸比丘!閻浮提中,轉輪聖王,出現世時,彼諸海道,自然湧現,共水齊平。諸比丘!烏禪那迦海,其次有山,名烏禪伽羅。諸比丘!其烏禪伽羅山,可憙端正,微妙可觀。所有諸樹、諸葉諸華、諸果諸香,及諸異草、種種鳥獸,但是世間所出之物,於彼烏禪伽羅山中,無不悉有。諸比丘!其烏禪伽羅山,如是可憙,端正可觀,汝等應當如是善持。

「諸比丘!次烏禪伽羅有山,名曰金脇。諸比丘!金脇山中,有八萬窟。彼諸窟中,有八萬龍象在中居住,皆悉白色,猶如拘牟頭華;七枝拄地,並有神通,乘空而行;其頂赤色,猶如因陀羅瞿波迦蟲;皆悉六牙,其牙纖利,雜色金填。

「諸比丘!過金脇山有山,名曰雪山,高五百由旬,廣厚亦爾,其山微妙,四寶所成,金銀琉璃及頗梨等。彼山四角,有四金峯挺出,各高二十由旬。於中復有眾寶雜峯,高百由旬。彼山頂中,有阿耨達池,阿耨達多龍王在中居住。其池縱廣五十由旬,其水涼冷,味甘輕美,清淨不濁,七重塼壘、七重板砌、七重欄楯、七重鈴網,周匝圍遶,可憙端正,乃至馬瑙七寶所成。復有諸花,優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華,其華雜色,青黃赤白,華如車輪。復有藕根,大如車軸,汁白如乳,其味如蜜。

「諸比丘!其阿耨達多池中,有阿耨達多龍王宮,其殿五柱,微妙可憙。阿耨達多龍王,與其眷屬,在中遊戲,受天五欲,具足快樂。諸比丘!阿耨達池東有恒河,從象口出,共五百河,流入東海;阿耨達池南有辛頭河,從牛口出,共五百河,流入南海;阿耨達池西有博叉河,從馬口出,共五百河,流入西海;阿耨達池北有斯陀河,從師子口出,共五百河,流入北海。

「諸比丘!以何因緣,此龍名為阿耨達多耶?諸比丘!有三因緣。何等為三?諸比丘!閻浮洲中,有諸龍住,唯除阿耨達多龍王,其餘諸龍,受快樂時,即有熱沙,墮其身上,彼等諸龍,皆失天形色,現蛇形色,彼等諸龍,時受斯苦;阿耨達多龍王,無如此事,是名第一因緣。諸比丘!閻浮洲中,唯除阿耨達多龍王,其餘諸龍,遊戲樂時,有熱風來,吹彼等身,即失天色,現蛇形色,有如是苦;阿耨達多龍王,無如此事,是名第二因緣。諸比丘!閻浮洲中,所有諸龍,遊戲樂時,金翅鳥王,飛入其宮,彼等既見金翅鳥王,心生恐怖,以恐怖故,即失天色,現蛇形色,具受彼苦;阿耨達多龍王不爾,若金翅鳥,生如是心:『我今欲入阿耨達多龍王宮殿。』時彼金翅,以報劣故即自受苦,不能得入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘!此是第三因緣,是故稱言阿耨達多。

「諸比丘!雪山南面不遠,有城名毘舍離。毘舍離北有七黑山,七黑山北又有香山。其香山中,無量諸緊那羅,常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹,其樹各出種種香熏,大威德神之所居住。諸比丘!彼香山中,有二寶窟:一名雜色、二名善雜色。微妙可憙,乃至瑪瑙七寶所成,各皆縱廣五十由旬,柔軟滑澤,觸之猶若迦栴連提迦衣。諸比丘!其雜色、善雜色二窟之中,有一乾闥婆王,名無比喻,共五百緊那羅女,在中居住,具受五欲,娛樂遊戲,行住坐臥。

「諸比丘!雜色、善雜色二窟之北,有大娑羅樹王,名為善住,其彼善住娑羅樹王,別有八千娑羅樹林,周匝圍遶。時,彼善住娑羅林下,有一龍象居住其中,亦名善住。其色純白,如拘牟陀花;七枝拄地,騰空而行;頂骨隆高,如因陀羅瞿波迦蟲;其頭赤色;具足六牙,其牙纖利,復有金沙點於牙上。復有八千諸餘龍象,以為眷屬,其色悉白,如拘牟陀華,七枝拄地,乃至悉以金莊挍牙。其彼善住娑羅樹王林之正北,為於善住大龍象王出生一池,名曼陀吉尼,縱廣正等五十由旬。其水涼冷甘美,澄清無諸濁穢,乃至藕根,大如車軸,破之汁出,色白如乳,味甘若蜜。諸比丘!其曼陀吉尼池,周匝更有八千諸池,而自圍遶,一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池,亦復如是。

「諸比丘!其善住龍象王意中,若欲入曼陀吉尼池遊戲樂時,爾時即念八千眷屬諸龍象輩。時,彼八千諸龍象等,亦起是心:『我之善住龍象王,心念我等。我等今者當往善住王邊。』諸龍象到已,即在善住龍象王前,低頭而住。

「爾時,善住大龍象王,即便詣向曼陀吉尼池。時,彼八千諸龍象等,前後圍遶。彼善住王,安庠而行,諸龍象輩,有持白蓋覆其上者;又有龍象,以鼻持白摩尼珠拂,拂其上者;其前又有諸音樂神,歌舞作倡,在前導者。爾時,善住大龍象王到已,即入彼曼陀吉尼池中,出沒歡娛,遊戲洗浴,縱心適意,受樂而行。中有龍象洗其鼻者;或有龍象摩其牙者;或有龍象揩其耳者;或有龍象灌其頭者;或有龍象淋其背者;或有龍象摩其脇者;或有龍象洗其者;或有龍象洗其足者;或有龍象浴其尾者;或有龍象鼻拔藕根清淨洗已,內於善住龍象口者;或有龍象以鼻拔取優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華等,繫著善住龍象王頭上者。

「爾時,善住大龍象王,於彼曼陀吉尼池中,恣意隨心,洗浴遊戲,歡娛自在,受快樂已,噉諸龍象所與藕根,頭上挍飾優鉢羅等種種雜華。莊嚴訖已,從彼池出,上岸傍住。時,彼八千諸龍象等,即各散入彼八千池,隨意洗浴,遊戲自在,受歡樂已,各皆噉食池內藕根,食已頭上即以優鉢羅等種種雜華,而自嚴飾。既繫華已,皆悉聚會,集在善住龍象王邊,到已周匝四面圍遶。爾時,善住大龍象王,與彼八千諸龍象等,前後導從,意欲還向善住娑羅樹王之林。善住行時,諸龍象輩,或擎白蓋,或有執持白摩尼拂,又有諸神,作諸音樂,引前而行。

「爾時,善住大龍象王,到於善住娑羅大林樹王下住,隨意臥起。時,彼八千諸龍象等,亦各到彼八千娑羅樹林之下,行住臥起自在安樂。時,彼林中有娑羅樹,其本或有周圍六尋;有娑羅樹,其本復有周圍七尋八尋,或九或十;有娑羅樹,其本周圍十二尋者,其彼善住娑羅樹王,其本周圍有十六尋。於彼八千娑羅樹林,所有萎黃墮落葉者,即有風來吹令外出,不穢其林。彼等八千諸龍象輩,所有便利穢汙之時,有諸夜叉,掃除擲却。

「諸比丘!若閻浮提,有轉輪王出現世時,而彼八千諸龍象中,有最小龍象,晨旦日日,來至轉輪王前,供給承奉,因爾得名調善象王。又其善住龍象大王,或十五日旦起,詣向天帝釋邊,天前住立,承奉駈使。諸比丘!其彼善住龍象大王,有是神通,有是威德。雖復生於畜生之中,是龍輩類,乃有如是大威神力。汝等應當如是念持。

起世經欝多羅究留洲品第二上

「諸比丘!其欝多羅究留洲,有無量山。彼等眾山,有種種樹;其樹欝茂,出種種香;其香普熏,遍滿彼處。生種種草,皆青紺色,右旋宛轉如孔雀毛,香氣猶如婆梨師迦華,觸之柔軟如迦旃連提,長可四指,下足則偃舉脚還起。有種種樹,樹出種種莖葉華果,種種香熏,種種諸鳥,各各自鳴,和雅微妙。彼等諸山,種種河流,諸道四散,平順向下,漸漸安流,無有波浪,又不速疾;其岸不深,平淺易度;其水清淨,眾花覆上,廣半由旬,遍滿而流。彼等諸河兩岸,皆有種種樹林,隨水映覆,種種香花,青草彌布,多諸雜果,眾鳥皆鳴。又彼諸河兩岸,悉有諸妙好船,雜色可憙,並是金銀琉璃、頗梨赤真珠、車馬瑙等七寶所成。

「諸比丘!其欝多羅究留洲,土地平正,無諸荊棘坑坎稠林,亦無屏廁糞穢不淨,及以礓石瓦礫等物,純是金銀。不寒不熱,時節調和。又其地中,恒常潤澤,青草彌覆,諸雜林樹,葉常敷榮,華果成就。諸比丘!其欝多囉究留洲中,有諸樹林,名曰安住,其樹皆高六拘盧舍,葉重壘,雨滴不漏,次第相接,如草覆舍,彼諸人等,在樹下住。又諸香樹,亦高六拘盧舍,或復有高五拘盧舍四三二一拘盧舍者,其最小者,猶高半拘盧舍,悉有種種葉花與果。彼等諸樹,隨心所出種種香氣。復有劫波樹,亦高六拘盧舍,乃至五四三二一拘盧舍者,如是最小,高半拘盧舍,悉有種種葉花與果。從彼果邊,自然而出種種雜衣,懸在樹間。又有種種瓔珞之樹,其樹亦高六拘盧舍,乃至五四三二一拘盧舍者,如是最小,半拘盧舍,悉有種種葉華與果。彼等諸果,隨心而出種種瓔珞,懸垂而住。又諸鬘樹,其樹亦高六拘盧舍,乃至五四三二一拘盧舍者,如是最小,半拘盧舍,亦有種種葉花與果。彼等諸果,隨心而出種種鬘形,懸著於樹。又諸器樹,其樹亦高六拘盧舍,乃至五四三二一拘盧舍者,如是最小,半拘盧舍,亦有種種葉華與果。其彼等果,隨心而出種種器形,懸樹而住。又有種種眾雜果樹,其樹亦高六拘盧舍,乃至五四三二一拘盧舍者,如是最小,半拘盧舍,皆有種種葉花與果。彼等諸果,隨心而出種種眾果,在於樹上。其次又有音樂之樹,其樹亦高六拘盧舍,乃至五四三二一拘盧舍者,如是最小,半拘盧舍,亦有種種葉花與果。彼等諸果,隨心而出眾音樂形,懸在樹間。其地又有不因耕種自然粳米,清潔白淨,不為皮糩之所結裹。若欲成熟,是時自有諸敦持果而作鐺釜,有諸火珠,不假薪然而自出焰。所欲作事種種成熟,諸飯食已,珠焰自息,更不熾然。

「諸比丘!其欝多囉究留洲,周匝四面,而有四池,其池名曰阿耨達多,各各縱廣五十由旬,其水清涼,甜美輕軟,香潔不濁,七重塼壘、七重板砌、七重欄楯,周匝圍遶,七重鈴網,復有七重多羅行樹,周迴圍繞,雜色可憙,皆以金銀琉璃、頗梨赤真珠、馬瑙等七寶所成。其池四方,各有階道,雜色可憙,乃至馬瑙七寶所成。有諸雜花,優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦等,青黃赤白及縹色等。其華圓廣,大如車輪,香氣氛氳,微妙最極。有諸藕根,大如車軸,破之汁出,其色如乳,食之甘美,味甜如蜜。

「諸比丘!彼阿耨達多池四面,復有四大河水,隨順而下,正直而流,無有波浪,不疾不遲;其岸不高,平淺易入;水不奔逸,雜華彌覆,廣一由旬。彼等諸河兩岸,復有種種樹林,交雜映覆。復出種種眾妙香熏,種種草生,青色柔軟,右旋宛轉,略說乃至,高如四指,脚下隨下,步舉還平,及諸鳥等,種種音聲。其河兩岸,又有諸船,雜色可憙,乃至車馬瑙等寶之所合成,觸之柔軟,如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘!其欝多囉究留洲,恒常夜半,從彼阿耨達多四池之中,起大密雲,周匝遍覆欝多囉究留洲及諸山海,悉遍布已,然後乃雨八功德水,猶如搆捋牸牛乳頃,所下之雨,如四指深,更不傍流。當下之處,即沒地中。還彼半夜,雨止雲除,上虛空中,悉皆清淨。從海起風吹於涼冷,柔軟甘澤調適,觸之安樂,潤彼欝多囉究留洲,普令悅澤,肥膩滋濃。如巧鬘師、鬘師弟子,作鬘成已,以水細灑,灑已彼鬘,光澤鮮明。如是如是,諸比丘!彼欝多囉究留洲,其地恒常悅澤肥膩。譬如有人以油酥塗,彼地潤澤亦復如是。諸比丘!彼欝多囉究留洲,復有一池,名為善現,其池縱廣一百由旬,涼冷柔軟,清淨無濁,七寶塼砌,略說乃至味甜如蜜。

「諸比丘!其善現池東面有苑,還名善現,其苑縱廣一百由旬,七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可憙,七寶所成,乃至車及馬瑙等。一一方面,各有諸門,而彼等門,悉有却敵,雜色可憙,七寶所成,乃至車及馬瑙等。諸比丘!彼善現苑,平正端嚴,無諸荊棘丘陵坑坎,亦無屏廁礓石瓦礫諸雜穢等,多有金銀,不寒不熱,節氣調和,常有泉流,四面彌滿。樹葉敷榮,華果成就,種種香熏。種種眾鳥,常出妙音,鳴聲和雅。復有諸草,青色右旋,柔軟細滑,猶孔雀毛,常有香氣。彼婆利師華,觸之猶如迦旃隣提衣,足蹈之時,隨脚上下。復有諸樹,其樹多有種種根莖葉華及果,各出種種香氣普熏。

「諸比丘!彼善現苑,復有諸樹,名為安住。其樹出高六拘盧舍,其樹葉密雨不能漏,樹葉接連如草覆舍,彼諸人輩,多在其下居住止宿。有諸香樹、諸劫波樹、諸瓔珞樹,又諸鬘樹、諸器物樹、諸果樹等,又有自然清淨粳米成熟之飯。諸比丘!彼善現苑,無我無主,無守護者。其欝多囉究留人輩,入善現苑,入已遊戲,受種種樂,隨意欲行。或於東門南西北門入其中已,遊戲澡浴,受樂而行,隨心欲行,去處即去。

「諸比丘!其善現池,為欝多囉究留人輩,南邊有苑,名曰普賢,其苑縱廣一百由旬,七重欄楯,周匝圍遶。諸比丘!其普賢苑,無守護者。唯欝多囉究留人輩,欲入普賢苑中,澡浴遊戲受樂,彼等從東門南西北門入已,澡浴遊戲受樂已,隨心欲去處即去。

「諸比丘!其善現池,為欝多囉究留人輩,西邊有苑,名曰善華,其苑縱廣一百由旬,七重欄楯,周匝圍遶,略說乃至,如善現苑等無有異,亦復無有守護之者。唯欝多囉究留人輩,欲入善華苑澡浴遊戲受樂,即從東門南西北門入已,澡浴遊戲受樂已,隨欲去處即去。

「諸比丘!其善現池北邊有苑,名曰喜樂,縱廣正等一百由旬,乃至無守護者。其欝多囉究留人輩,欲入喜樂苑澡浴遊戲受樂,即從東門南西北門入,澡浴遊戲受樂已,隨欲去處即去,略說如前善現苑等。

「諸比丘!其善現苑,接善現池東邊有大河,名易入道,漸次下流,無有波浪,又不速疾,雜華覆流,廣二由旬半。諸比丘!其易入道河兩岸,有種種樹覆、種種香、種種草生,略說乃至,觸者柔軟,如迦栴隣提迦衣,足蹈之時,四指下伏,舉足之時,還四指起。有種種樹,及種種葉華果具足,種種香熏,有種種鳥,各各自鳴。其易入道河兩岸,有諸妙船,雜色可憙,七寶所成,金銀琉璃、頗梨赤真珠、車馬瑙等,莊嚴挍飾。

「諸比丘!其善現池南,為欝多囉究留人輩,有大河流,名曰善體,漸次下流,略說猶如易入道河。此處所有種種,如彼無異,乃至諸船,雜色所成,柔軟猶如迦栴隣提迦衣。諸比丘!其善現池西,為欝多囉究留人輩,有大河流,名曰如車,乃至略說,漸次而下。諸比丘!其善現池北,為欝多囉究留人輩,有大河流,名曰威主,漸次而下,略說乃至,兩岸有船,七寶莊飾,柔軟猶如迦旃隣提迦衣。」

其間有欝陀那伽他:

善現普賢等,  善花及喜樂,
易入并善體,  如車威主河。

「諸比丘!其欝多囉究留人輩,欲入易入道、善體、如車及威主等河中,澡浴遊戲受諸樂時,即皆至彼河之兩岸,各脫衣裳,置於岸邊;欲入水故,坐於舡上,乘向水中,澡浴身體,遊戲受樂;彼等誰最在前出者,即取上衣自恣著已,隨意而去,亦不專求,自許本衣。何以故?彼欝多囉究留人輩,無我我所,無守護者。又復彼等詣向香樹,到香樹已,是時香樹為彼等故,樹枝垂下,為彼諸人,香樹即出種種妙香,令手擥及。時,彼等人於彼樹取種種眾香,用塗身已,復各詣向劫波樹下。到已,其樹亦復如前,樹枝垂下,出種種衣,令彼諸人手所擥及。彼諸人輩,於彼樹取種種妙衣,取已而著,著已轉向諸瓔珞樹。到彼樹已,為諸人輩,彼瓔珞樹枝亦垂下,為彼等故,彼瓔珞樹,如前樹出種種瓔珞,手所擥及。彼諸人輩,於彼樹取種種瓔珞,繫著身已,詣向鬘樹。到鬘樹已,為彼等故,彼鬘樹枝亦自垂下。時彼鬘樹出種種鬘,令彼等人手所擥及。既於彼樹取種種鬘,繫著頭已,詣向器樹。到器樹已,器樹為彼枝亦垂下,手所擥及,隨所欲器即取持用,詣向果樹。到果樹已,為彼等故,果樹枝垂,為彼等故,彼之果樹出種種果,手所擥及,彼等人輩,於彼樹下,隨所欲果稱意而取。取已或有食其果者,或有搦取其汁而飲之者。食飲訖已,詣向音樂樹林。到彼林已,為彼等故,彼音樂林枝亦垂下,為彼等出諸音樂器,手所擥及。彼等人輩,於彼樹間,各隨所須,眾音樂器取已執持,其形微妙,其音和雅,欲彈則彈,欲舞則舞,欲歌則歌。如是受樂種種訖已,各隨所之,欲去則去。」

起世因本經卷第一

此經宋藏題為起世經,闍那崛多共達摩笈多譯,進之為前經編入澄函,而丹藏題為起世因本經,達摩笈多譯,却之為後經。今撿《開元錄》,丹藏為正,故題加「因本」二字,譯除闍那崛多,却之為後經,為取函焉。

 

起世因本經卷第二

欝多囉究留品下

「諸比丘!其欝多囉究留人輩,頭髮青色,垂長八指,其人一色一形一像,無有別色可知其異。諸比丘!欝多囉究留人輩,不全露形,不半露形,無有適莫,齒皆平密,不踈不缺,善好潔白,猶如珂貝,明淨可憙。諸比丘!欝多囉究留人輩,若有飢渴須食飲時,彼等即取,不曾耕種自然粳米,清淨潔白無有糠糩。取已擲置敦持果中,置已即將火珠置底。而彼火珠,眾生福力,自然出焰,飯食熟已,焰還即滅。彼等人輩,欲食飯者,即坐座上。於彼時中,東西南北來欲食者,為彼人等設於飯食,飯終不盡,乃至彼等施飯食人坐而不起,彼之飯食則常盈滿。彼等食彼自然粳米成熟之飯,無有糠糩,清淨香美不假羹臛,眾味具足白如花聚,其色猶如天酥陀味。彼等人輩,食是食時,身分充盈,無有缺減,無老無變,湛然不動,乃至彼食,資益彼等,色力安樂,辯才具足。

「諸比丘!其欝多囉究留人輩,若有欲於諸婦女邊,生染著心,意相向者,彼即觀看彼之婦女,而彼婦女,即便隨逐彼人而行,至於樹下。若彼婦女,是彼人母,或復是姨、是姉妹等,為彼等故,彼之樹林枝不垂下,其葉即時萎黃枯落,各不相覆,亦不出華,亦無床敷;若非是母,亦非是姨,非是姉妹,彼諸樹木即便垂覆,枝葉欝茂,樹枝各各共相蔭映,眾華鮮榮,亦為彼人,出百千種床敷臥具,彼等相將入於彼處,歡娛受樂,隨意所作。

「諸比丘!其欝多囉究留人輩,住胎七日,至第八日,而彼婦人即便產生。其產既訖,若男若女,即將彼子安置坐於四衢道中,捨之而去。時,彼所有東西南北人輩來者,彼等諸人,為欲養育彼男女故,各將手指,內於彼等男女口中,彼等指頭,出好甘乳,與彼男女,飲已得活。如是七日,彼等男女,還成就彼一種身量,如彼人輩等無殊異。若是男子,即隨男伴,相逐而行。若是女人,即隨婦女,徒伴而去。

「諸比丘!其欝多囉究留人輩,壽命一定,無有中夭,若命終時,即便上生。復次於中,何因緣故,其欝多囉究留人輩,得定壽命,命終已後,皆向上者?諸比丘!世有一人,專作殺生、盜他財物、邪婬、妄語、兩舌、惡口,及綺語等,貪瞋邪見;以是因緣,身壞命終,當墮惡道在地獄中。復有一人,不曾殺生、不盜他物、不行邪婬,又不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,不貪不瞋,又不邪見;以是因緣,身壞命終,趣向善道,生人天中。復何因緣,向下生者?以其殺生及邪見等。向上生者,以不殺生及正見等。復有一人,作如是念:『我於今者,應行十善。』是因緣故,身壞當生欝多囉究留人中。彼中生已,住一千年,不增不減。彼作如是諸善願已,行十善業,身壞當生欝多囉究留中,彼於彼處,其壽命住滿一千年,不增減也。諸比丘!此因緣故,其欝多囉究留人,得定壽命。

「諸比丘!何因緣,向於上生?諸比丘!閻浮洲人,於他邊受十善業已,身壞當生欝多囉究留人中。其欝多囉究留人輩,若其舊有具足十善業,如法行已,身壞皆當向上善處諸天中生。諸比丘!此因此緣,其欝多囉究留人輩,向上勝處。諸比丘!其欝多囉究留人輩,若其壽命終盡之時,彼無有人憂愁啼哭,唯莊嚴已,棄置四大衢道之中,捨已而去。

「諸比丘!其欝多囉究留人輩,有如是法。若彼眾生,壽命盡已,應時即有一鳥飛來,其鳥名曰優禪伽摩(隋言高行)。爾時,彼鳥優禪伽摩,從大山谷迅疾飛來,即銜其髮,將彼死屍擲置餘洲。何以故?以欝多囉究留人輩業清淨故,欲意憙故,不令風吹彼臭穢氣。諸比丘!其欝多囉究留人輩,若欲大小便利之時,為彼人故,彼地開裂,出已還合。何以故?其欝多囉究留人輩,欲清淨故,欲意憙故。復次,於中有何因緣,說彼名曰欝多囉究留洲?諸比丘!其欝多囉究留洲,於四天下,比餘三洲,最上最妙最勝,彼故說欝多囉究留洲,為欝多囉究留洲也(欝多囉究留隋言上作)

起世經轉輪王品第三

「諸比丘!閻浮洲內,若轉輪王出現世時,此閻浮提,自然而有七寶具足,其轉輪王,復有四種神通德力。云何七寶?一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶、五玉女寶、六藏主寶、七兵將寶,是為七寶。諸比丘!云何轉輪聖王輪寶具足?諸比丘!其轉輪王,出閻浮提,以水灌頂,為察帝利。於彼逋沙(隋言齋日)十五日月圓滿時,洗沐頭髮,著不擣白疊,垂髮下向,飾以摩尼及諸瓔珞,在樓閣上,親屬諸臣,前後圍遶。是時,王前自然而有天金輪寶,千輻轂輞,諸相滿足,自然來應,非工匠成,輪徑七肘。爾時,灌頂察帝利轉輪王,作如是念:『我昔曾聞如是言說:「若有灌頂察帝利王,於彼逋沙他十五日滿月正圓時,洗沐頭已,身著不擣白疊之衣,服諸瓔珞,在樓閣上,親屬諸臣,前後圍遶。是時,王前自然而有天金輪寶,千輻轂輞,諸相滿足,自然來應,非工匠成,皆是金色,輪徑七肘。有是瑞時,彼則成就轉輪王德。」我今定應是轉輪王。』

「爾時,灌頂察帝利轉輪王,欲得試彼天輪寶故,即令嚴備四種分力身兵,所謂象身、馬身、車身、步身。四種分力身嚴備已,即時詣向天金輪邊,到已偏露右臂,在於金輪前,右膝著地,以右手捫彼天輪寶,作如是言:『謂天輪寶,我今若是轉輪王者,未降伏地為我降伏。』其天輪寶,應時便轉,為欲降伏諸未伏故。諸比丘。是時,灌頂察帝利王,既見彼天輪寶轉已,其轉輪王,即便嚴駕向東方行,彼天輪寶,及四種分象馬身兵,一時皆從。諸比丘!其輪寶前,復有四大天身而行,其天輪寶所到他方住止之處,其轉輪王及四分力象馬身兵,皆於彼中停住止宿。

「爾時,東方所有一切諸國王等,各取金器盛滿銀粟,或以銀器盛滿金粟,如是具已,皆前詣向轉輪王所,到已啟白轉輪王言:『大王善來!此是天物,東方人民,豐熟安樂,無怖無畏,多有人民,甚可愛樂。唯願大天,垂哀受取,憐愍我等微細諸王。我等今日,承奉天王,一無有二。』時,轉輪王告諸王言:『汝等誠心,若能爾者,汝等各各於自境界如法治化,莫令國土有不如法。所以者何?汝等若令我之國內有諸非法惡行顯現,我當治汝。今教汝等,當斷殺生,教人不殺,不與勿取,邪婬妄語,乃至邪見,皆不應為。若汝等輩,斷於殺生,教人不殺,不與勿取,不行邪婬,實語正見者,我即當知,汝等諸王,國土降伏。』

「爾時,東方諸國王等,聞彼轉輪王如是勅已,一時同受十善業行,受已遵承,各各國土,如法治化。是轉輪王,自在力故,所向之處,輪寶隨行。時,彼聖王天金輪寶,如是降伏東方國已,達東海岸,周遍而迴。次第歷到南方西方乃至北方,依於古昔轉輪王道,引導而行。其轉輪王及四兵身,相次行時,而彼在先天輪寶前,復有四大天身而行。時,此輪寶所住之處,於彼方面,其轉輪王及四種兵,即便停宿。

「爾時,北方所有一切諸國王等,亦各齎持天真金器,盛滿銀粟,天真銀器盛滿金粟,俱來詣向轉輪王所,到已長跪,作如是言:『善哉天來!善哉天來!我等北方,蒙天王故,人民熾盛,豐熟安隱,無諸怖畏,甚可愛樂。天留治化,我等隨順。』其轉輪王,即便勅言:『若能然者,汝等各各治化自境,一依教令,勿不如法。所以者何?勿令我境有非法人及惡行者。又復汝等,莫作殺生,教人不殺,不與勿取,邪婬妄語,乃至邪見,汝等當斷。若離殺生,乃至若當行於正見,能如是者,我即當知,汝等國土,善已降伏。』其諸王等,同共啟白轉輪王言:『如天教勅,我當奉行。』

「爾時,北方諸國王等,聞轉輪王如是勅已,各各遵承,受十善業。受已奉行,皆悉如法,依律治化。其轉輪王,自在力故,所行之處,其天輪寶,隨逐而行。此天金輪,如是次第。降北方已,度海北岸,所有土地,周迴其際,遍已還來。爾時,始於閻浮提中,選擇最上威德形勝極精妙地,其天輪寶當於彼上,東西經絡,闊七由旬,南北規畵,十二由旬。如是度已,爾時諸天即夜下來,自然為彼轉輪聖王,造立宮殿,應時成就。既成就已,妙色端嚴,四寶所作,謂天金銀頗梨琉璃。是時,彼天真金輪寶,為於聖王,當宮內門上虛空中,嶷然停住,如著軸輪,不搖不動。其轉輪王,當于爾時,生大歡喜,踊躍無量,作是念言:『我今已受天輪寶耶!』諸比丘!彼轉輪王,有如是形,天金輪寶,自然具足。

「諸比丘!其轉輪王,復有何等白色象寶,應當具足?諸比丘!是轉輪王,於日初分,坐宮觀時,即當王前,出生象寶。其象妙色,形體純白,如拘物頭,七支拄地,有大神力,飛騰虛空,其頭赤色,如因陀羅瞿波迦蟲,象有六牙,並皆纖利,其牙微妙,雜色莊嚴,猶如金粟,其象名曰烏逋沙他(隋言受齋)。轉輪聖王見象寶已,作如是念:『此象既現,若調伏時,堪受諸事,作賢乘不?』時,此象寶,一日之中,即便調伏,堪任駕馭一切諸事,猶如無量百千歲數所調伏來,端嚴賢善,隨順調適。如是如是,彼之象寶,於一日中,受諸調伏,堪任眾事,亦復如是。時,轉輪王欲試象寶,於其晨朝日初出時,乘彼象寶,周迴巡歷,遍諸海岸,盡大地際;周匝既已,還來至本宮殿之處。是轉輪王,便進小食。以是因緣,彼王爾時,於其內心,歡喜踊躍,為我故生如此象寶。諸比丘!彼轉輪王,有於如是白色象寶,自然具足。

「諸比丘!何等是彼轉輪聖王馬寶具足?諸比丘!是轉輪王,日初分時,坐宮殿上,即於王前,出紺馬寶。身青體潤,毛色悅澤,頭黑[髟/公/心],有神通力,飛騰虛空,其馬名曰婆羅囉呵(隋言長毛)。是轉輪王,見此馬已,作如是念:『此馬既現,若調伏時,堪受諸事,能得為我作善乘耶?』時,彼馬寶一日之中,應時調伏,堪受諸事,猶如無量年歲調來,妙勝賢善。彼馬如是如是調時,一日之內,堪受彼等一切諸事。時,轉輪王欲試馬寶,於其晨朝日初出時,乘彼馬寶,周歷大地,還來本宮。彼轉輪王,乃至進食。以是因緣故生歡喜,踊躍無量:『我今已生紺馬之寶。』諸比丘!是轉輪王,有如是色馬寶具足。

「諸比丘!是轉輪王,何等名為珠寶具足?諸比丘!彼轉輪王,有摩尼寶,毘琉璃色,妙好八楞,非工匠造,自然出生,清淨明曜。其轉輪王,見此珠已,作如是念:『此摩尼寶,眾相滿足,應當懸之置於宮內,令顯光明。』時,轉輪王欲試於彼摩尼寶故,嚴備四兵,所謂象兵馬兵車兵步兵,具四兵已,則於夜半重雲黑暗,電光出時天降微雨。時,轉輪王取彼珠寶,懸置幢上,出園苑中,意欲遊觀,驗珠德故。諸比丘!彼摩尼寶,在於幢頭,光明周遍,普照四方,及四兵身,悉皆明了,如日照世。爾時,彼地所有一切諸婆羅門,及居士等,在彼住者,悉皆覺起,作諸事業,謂言:『已明,是日出耶?』以是因緣,其轉輪王,受大歡喜,踊躍無量,心念此寶,為我生耶。諸比丘!彼轉輪王,有如是色珠寶具足。

「諸比丘!何等名為轉輪聖王女寶具足?諸比丘!是轉輪王,出生女寶,不短不長、不麤不細、不白不黑,端正妍,甚可愛樂,最勝最妙,色貌備充。若天熱時,女寶身涼,寒時身暖。彼身體上出栴檀香,口氣恒如青優鉢羅香。為轉輪王,晚臥早起,勤奉恭敬,有所作事,無失王心;彼女意尚不生惡念,況其身口。以是因緣,轉輪聖王,受大歡喜,踊躍無量,內心念云:『此已為我生女寶耶!』諸比丘!彼轉輪王,有如是形女寶具足。

「諸比丘!何等名為轉輪聖王主藏臣寶威神具足?諸比丘!彼轉輪王,生主藏寶,大富饒財,多有功果。以業報故,生有天眼,洞見地中,或有主藏、或無主藏,皆為彼眼之所洞視,雖復水陸若遠若近,於中所有,其主藏臣,皆悉為彼如法作護。若無主者,即便收取彼中金銀,為轉輪王有所資須,財寶用事,應時辦具。時,彼藏臣即便詣向轉輪王所,到已啟白轉輪王言:『大聖天王!若天所須財寶用者,願天勿憂,我能為天有所須者,皆悉備具。』時,轉輪王欲試於彼主藏寶故,行到水邊,上船上坐,住水中流,告藏臣言:『汝主藏臣,我須財寶,可速備具,可速備具。』主藏啟云:『唯願大天,待須臾時,此船至岸,當於彼處,為天取財,以供天用。』王告藏臣:『我今不欲岸上取財,但於此處,為我具備。』其主藏臣,即白王言:『如天所勅,我不敢違。』時,主藏臣聞王勅已,即袒右臂,便以右膝,著船板上,手攬海水,指如螃蟹,多撮金銀,滿諸瓮中,安船板上,奉上轉輪王,而白王言:『此天金銀,天以此寶,供贍於王,為財事用。』時,轉輪王告藏臣言:『我不須財,但試汝耳。』時,主藏臣聞王此語,還收金銀,置於水內。以是因緣,其轉輪王,受大歡喜,踊躍無量,我今已生藏臣寶耶。諸比丘!彼轉輪王,有如是等藏寶具足。

「諸比丘!何等名為轉輪聖王主兵臣寶威相具足?諸比丘!是轉輪王,福德力故,自然出生兵將之寶,所謂巧智,多諸策謀,洞識軍機,神慧具足。彼轉輪王,若須兵力,即能備具。所謂若欲走兵身時,即皆齊走,欲散即散,若欲置立,即能置立。時,兵將寶即便詣向轉輪王所,到已啟白轉輪王言:『若王欲須兵眾教習,願王勿慮,我當為王教習兵眾,使令如心調柔隨順。』時,轉輪王欲試於彼兵將寶故,即勅備具四種兵身,所謂象寶兵身、馬寶兵身、車兵、步兵,悉皆如是。嚴勅備具四兵身已,時王勅彼兵將寶言:『汝兵將主,善好為我備具兵身,教令隨順,善走善行,善集善散,如法勿違。』其兵將主,聞轉輪王如是勅已,白言大王:『如天教勅,我不敢違。』其四兵身,並備具訖,依王所勅,教走能走,教散能散,乃至若欲置立皆能。以是因緣,彼轉輪王,受大歡喜,踊躍無量,我今已生主兵將寶。諸比丘!彼轉輪王,有如是形主兵將寶威力具足。諸比丘!若有如是七寶現者,然後得名轉輪聖王。

「諸比丘!何等是彼轉輪聖王四種自在神通具足?諸比丘!彼轉輪王,年歲壽命,長遠久住,於迦羅時三摩耶時,一切世間無有人生,能得如是安隱久處,如彼輪王,長命久住。是則名為轉輪聖王第一壽命神通具足。

「復次,諸比丘!彼轉輪王所受身體,無病少惱,眾相具足。又復其腹不大不小,寒煖冷熱,隨時節調,進止輕便,食飲消化,安隱快樂。於迦羅時三摩耶時,無有餘人世間生者,能爾少病無諸疾惱,如彼聖王。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足。

「復次,諸比丘!彼轉輪王,報得形容可憙端正,為諸世間常所樂觀,最勝最妙,色身清淨,具足莊嚴。於迦羅時三摩耶時,無有人中所受生者,能得如是端正可憙,為於世間願樂觀矚,如彼轉輪王,形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足。

「復次,諸比丘!彼轉輪王業報因緣,大有福德,所謂種種資產豐饒,世間珍奇眾寶具足。於迦羅時三摩耶時,無有人中所受生者,有如是富、有如是財,服玩眾多、寶物充溢,得及於彼轉輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘!若有如是四種神通,皆具足者,然後得名轉輪聖王。

「諸比丘!又彼福德轉輪聖王,得諸人民之所愛重,心常喜樂,譬如諸子愛敬其父;又諸人民得轉輪王之所憐愍,意恒慈念,如父愛子。

「諸比丘!其轉輪王坐毘闍耶多(隋言最勝好車),欲出遊歷觀看園林及諸善地。於彼時中,諸人民等得覩於彼轉輪王時,皆大歡喜,各共告彼馭者言:『汝善馭者,唯願持轡,緩緩徐行,勿過速疾。所以者何?汝若安步,寬縱車行,願我等輩,多時得見轉輪聖王。』其轉輪王,聞此語已,亦復如是,告馭者言:『汝善馭者,徐徐緩行,慎莫速疾。何以故?汝若安住,善持車行,則令我今多時如是周遍觀矚彼諸人民。』諸比丘!其諸人民,見輪王已,皆各自持所有珍寶,或以珍寶於前奉獻轉輪聖王,上已白言:『我今奉天,此物屬天,願天受已,隨天所用,但此之物,唯應天用。』諸比丘!其轉輪王,出現世時,此閻浮洲,清淨平整,無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎,并餘廁溷雜穢臭處、礓石瓦礫沙鹵等物,自然金銀七寶具足,不寒不熱時節均調。又諸比丘!其轉輪王,出現世時,此閻浮洲,自然安置八萬城邑,皆悉快樂,無諸怖畏,甚可愛樂,穀米豐饒,聚落眾多,人民熾盛。又諸比丘!其轉輪王,出現世時,此閻浮提,村落城邑,王所治處,比屋連甍,雞飛相及,人民快樂,不可思議。又諸比丘!其轉輪王,出現世時,此閻浮洲,常於夜半,從阿那婆達多池中,起大雲氣,遍閻浮洲及諸山海,即便澍雨,乃至如一[(殼-一)/牛]牛乳頃,其水具足八功德味,水深四指,更不傍流,當於下處即浸入地,皆沒不現;到夜後分,雲悉開除,還從海中,起清涼風,吹彼潤澤,觸諸人民,皆受安樂,又彼甘澤,潤閻浮洲,普使肥鮮。譬如世人巧作鬘師、若鬘師弟子,作鬘成已,以水灑上,令其悅澤,華色光鮮,亦復如是。

「復次,其轉輪王出現世時,此閻浮提土地,恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油塗其地,津液肥美膏腴,亦復如是。諸比丘!彼轉輪王,出現在世,經歷無量久遠年時,雖受人間所有覺觸。譬如細軟柔弱體人,食好美食,運動施為,少時疲觸,須臾消化。如是如是,彼轉輪王,處世久時,生死覺觸,亦復如是。諸比丘!彼轉輪王壽終之時,捨身命已,上生天中,與彼三十三天共俱。

「又諸比丘!彼轉輪王當命終時,上虛空中,雨優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分陀利等種種香華,為轉輪王作供養故,又復更雨天沈水末、多伽羅末、栴檀香末,及天曼陀羅華等,復有天諸微妙樂音,不鼓自鳴,亦有天妙歌歎之聲,為供養彼轉輪王身作福利故。

「諸比丘。時,彼女寶及主藏寶、兵將寶等,取輪王身,即以種種香湯洗之,香汁洗已,最初先用劫波娑纏,然後乃以不擣疊衣持用裹之,次復更以微妙細疊足五百端,就上次第如是纏已,又取金棺,滿盛酥油,持輪王身,安置棺中,安棺中已,更取銀槨,復以金棺,內銀槨中,內銀槨已,以釘釘之,又復集諸一切香木,作於大[卄/積],然後闍毘。既闍毘已,乃於四郊大衢道中,為轉輪王作蘇偷婆(隋言寶塔),高一由旬,闊半由旬,雜色校飾四寶所成,所謂金銀琉璃頗梨,其塔四院,周圍縱廣五十由旬,七重垣牆、七重欄楯,略說如上,乃至眾鳥,各各自鳴。時,彼女寶,并及主藏、主兵寶等,為轉輪王作蘇偷婆成就訖已,然後施設微妙供具,所謂種種諸來求索,須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須財與財、須寶與寶,盡給與之,悉令滿足。

「諸比丘!彼轉輪王命終已後,經於七日,彼金輪寶、象寶、馬寶、摩尼珠寶,一切自然隱沒不現,女寶、主藏及兵將等,皆亦命終。彼四寶城,各各改變,為摶土城,彼之人民,亦皆次第隨而減少。諸比丘!一切諸行,有為無常,如是遷變,無有常住,破壞離散,不得自在,是磨滅法,暫時須臾,非久停住。諸比丘!乃至應須捨於諸行,應須遠離、應須厭惡,應當速求解脫之道。

起世經地獄品第四上

「諸比丘!其四大洲及八萬小洲,諸餘大山及須彌山王等外,別有一山,名為輪圓(前代舊譯云鐵圍山),高六百八十萬由旬,縱廣亦有六百八十萬由旬,彌密牢固,金剛所成,難可破壞。諸比丘!此輪圓外更有一重大輪圓山,由旬高廣正等如前。其兩山間,極大黑闇,無有光明;日月如是有大威神大力大德,不能照彼使見光明。諸比丘!彼兩山間,有八大地獄。何等為八?所謂活大地獄、黑大地獄、眾合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚地獄、熱惱大地獄、大熱惱地獄、阿毘脂大地獄。

「諸比丘!彼八大地獄,各各復有十六小地獄,周匝圍遶而為眷屬,是十六獄,悉皆縱廣五百由旬。何等十六?所謂黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、飢地獄、渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、疊磑地獄、斛量地獄雞地獄、灰河地獄、斫板地獄、刀鍱地獄、狐狼地獄、寒氷地獄。

「諸比丘!何因緣故,名活大地獄?諸比丘!彼活大地獄諸眾生輩,生者、有者、出現者、轉住者,手指自然自有鐵爪生,纖長尖利,並皆鋒鋩。彼等眾生,既相見已,心意濁亂,心既濁亂,各以鐵爪,自破身,或自擘身,擘已復擘,或復大擘,裂已復裂,或復大裂,割已復割,或復大割。諸比丘!彼等眾生,於彼時中,作如是知:『我已被傷,我今已死。』然於彼時,以業報故,復生冷風,來吹其身,須臾更生,身體皮肉,筋骨血等,已復還活。既得活已,以業力故,復起東西,各相告言:『汝眾生輩,願欲得活,活已勝耶。』諸比丘!於是中間,少分分別,故名活耳。然於彼中,更有別業,極受辛苦,大重諸惱,楚毒難忍。而於彼中,命既未終,乃至彼惡不善之業,未盡未滅、未除未轉、未少分現、未全分現,若於先世,起者造者,若人非人身中作者。

「復次,諸比丘!彼活大地獄中,諸眾生輩,生者有者出現者轉住者,手指又復生鐵刀子、半鐵刀子,極長纖利,各各相著,心意惱亂,乃至裂擘割破截等死已,冷風來吹須臾還活。諸比丘!如是少分,略而言之,名為活也。諸比丘!更復別業,而於彼中,極受苦惱,苦未畢故,求死不得,乃至彼惡不善之業,未盡未滅、未除未離,或復往昔作者造者,若人身作,若非人身作,如是一切,次第具受。

「又復彼等大活地獄諸眾生輩,無量時中,苦報盡已,從於大活地獄得出,出已復走,更求其餘屋宅之處、救護之處、歸依之處。作是念已,以罪業故,即便入於黑雲沙小地獄中,廣五百由旬。入彼中已,上虛空中,起大黑雲,雨下如沙,其焰熾然,極大猛熱,墮於彼等地獄眾生身分之上,墮皮燒皮、墮肉燒肉,至筋燒筋、至骨燒骨、至髓燋髓,出烟出焰,洞徹熾然,受極苦惱。以其受苦未畢盡故,求死不得,乃至未盡惡不善業,不滅不除、不轉不變、不離不失,若於往昔,人及非人如是作來,次第而受,更無量時。

「諸比丘!彼等眾生,經歷無量久遠長道,從黑雲沙地獄中出,出已復走,求屋求宅、求救求覆、求歸依處。作是念已,又復入於糞屎熱泥小地獄中,廣五百由旬。彼等入已,從咽已下,生糞屎泥熱沸焰中,入已行焰燒手燒脚,耳鼻身體一時燋然,乃至彼惡不善之業,未盡未滅、未除未轉、不離不失,以於往昔若人非人作重業來。復次,諸比丘!其糞屎泥小地獄中,有諸鐵蟲,名為針口,住彼獄中,為諸眾生處處鑽身,悉令穿破,先鑽破皮,鑽破皮已次鑽破肉,鑽破肉已次鑽破筋,鑽破筋已然後破骨,既鑽破骨住於髓中,食於彼等眾生脂髓,令彼眾生受嚴劇苦。乃至壽命猶未畢終,既未盡彼惡不善業,乃至不滅,如是次第具足而受。

「諸比丘!彼等地獄諸眾生輩,有時多時長道久遠,從糞屎泥小地獄出,出已奔走,求室求宅、求護求洲及歸依處,即入五叉小地獄中,其獄亦廣五百由旬。彼等入於五叉獄已,時守獄卒,取彼地獄受罪眾生,撲於熾然熱鐵地上,其焰洞起。時諸罪人在中仰臥,如是臥已,於兩脚掌,釘兩鐵釘熱焰熾然,又兩手掌釘兩鐵釘,焰亦熾然,又臍輪中釘一鐵釘,焰又熾然。獄卒於是以五叉搩,極受嚴苦,乃至彼處壽命未終,惡業未盡,若往昔造,若人非人身中所造,如是次第彼地獄受。

「諸比丘!彼諸眾生,多時長遠,從於五叉小地獄出,復走求救、求室求洲、求依求覆及守護處,詣向飢餓五百由旬小地獄中。入彼處已,時守獄者遙見彼等眾生來已,即前問言:『汝等今者來何所欲?』彼等皆共答言:『仁者!我等飢餓。』時守獄者,即便取彼地獄眾生,撲著熾然熱鐵地上,令其仰臥,便以鐵鉗開張其口,用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄眾生脣口,應時燒然,燒脣已燒舌,燒舌已燒腭,燒腭已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒胸,燒胸已燒腸,燒腸已燒胃,燒胃已經過小腸,向下而出,其丸尚赤。如是彼等地獄眾生,於其時中受嚴極苦,命未終故,略說乃至若人非人先世所作,如是次第,彼地獄中,種種具受。

「諸比丘!彼眾生輩,於無量時久長遠道,從彼飢餓小地獄出,復馳奔走,略說如前,求守護處,詣向燋渴五百由旬小地獄中。入彼處已,時守獄者,遙見彼等地獄眾生來,而問言:『汝等今者何所求須?』彼等答言:『仁者!我今甚渴。』時守獄者,即取彼等地獄眾生,撲著熱鐵熾然地上,在猛焰中,仰而臥之,便取鐵鉗開張其口,融赤銅汁灌其口中。時彼地獄眾生,脣口即便燋爛,脣口爛已燒舌,燒舌已燒腭,燒腭已燒咽喉,燒咽喉已燒心,燒心已燒胸,燒胸已燒腸,燒腸已燒胃,燒胃已直破小腸,向下而出。彼等眾生,各於其中,受嚴重苦,受極痛苦,受異種苦。彼等乃至壽命未終,若不盡彼惡不善業,略說如前,乃至若人非人時造,如是次第,具足而受。

起世因本經卷第二

 

起世因本經卷第三

地獄品中

「復次,諸比丘!彼等地獄諸眾生輩,有無量時長遠道中,從彼燋渴五百由旬小地獄出,出已奔走,略說乃至,求救護處,即便詣向五百由旬膿血地獄。入彼處已,即為彼等,生於膿血,乃至咽喉已下熱沸。而彼地獄諸眾生等,入已東西交橫行走。彼等如是馳走之時,燒手燒足、或燒耳鼻,燒耳鼻已,及諸支節,皆悉燒然。其諸支節,被燒然已,諸罪人等,於彼受苦,嚴酷重切,不可思議。命既未終,惡不善業又未畢盡,乃至人身所造作來。復次,諸比丘!膿血地獄中有諸蟲,名最猛勝住,而彼諸蟲,為彼地獄諸眾生等,作多損害。或於身中先割破皮,割皮破已次復割肉,割肉已割筋,割筋已破骨,破骨已拔出於髓取而食之。彼諸眾生,於中乃至受嚴重苦,命既未終,乃至未盡惡不善業,及以人身所作來者,皆悉具受。復次,諸比丘!彼膿血獄所有眾生,或時飢渴,彼等即以兩手掬取彼沸膿血,置於口中,置口中已,應時燒彼眾生脣口,燒脣口已燒腭,燒腭已燒喉,燒喉已燒胸,燒胸已燒心,燒心已燒腸,燒腸已燒胃,燒胃已直過小腸,向下而出。彼等眾生,於彼地獄,乃至受諸嚴切重苦。命既未終,乃至未盡惡不善業,及以人身所作來者,如是次第,具足而受。

「復次,諸比丘!彼等地獄諸眾生輩,經無量時長遠道中,從於膿血五百由旬小地獄出,出已馳走,乃至求於救護之處,向一銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已,時守獄者,捉彼地獄諸眾生輩,擲置釜中,其頭向下,脚皆在上,彼諸眾生於其中間,以地獄火,相燒煮故,若沸向上,即煮即熟;若沸在下,亦煮亦熟;若在中間,還即煮熟;若交若橫,還即煮熟;若為沫覆,還煮還熟;若見不見,一切煮熟。譬如世間若煮小豆、若煮大豆及豌豆等,置於釜內,滿中著水,其下然火,如是湧沸,湯豆和合,若來向上,即煮即熟;若向下去,亦即煮熟;若住於中,亦煮亦熟;若其交橫,亦俱煮熟;若為沫覆,還亦煮熟;若見不見,一切時熟。諸比丘!如是如是,彼一銅釜小地獄中,有守獄者,取彼地獄諸眾生等,令脚在上以頭向下,遙擲彼等置銅釜中,被地獄火之所燒逼,熱沸既盛。時,諸罪人逐沸向上,即煮即熟,略說乃至,若見不見,亦即煮熟。彼等於中受嚴切苦,乃至若人非人身中所作來者,如是次第,於彼地獄,具足而受。

「諸比丘!彼地獄中諸眾生等,經無量時長遠道中,從一銅釜五百由旬小地獄出,出已奔走,乃至欲求救護之處,向多銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已,為守獄者,取於彼等地獄眾生,捉脚向上頭向下,擲置銅釜之中。而彼地獄猛火逼切,若沸向上,即煮即熟;若沸向下,亦即煮熟;若在中間,亦即煮熟;若橫若覆,見與不見,俱悉煮熟。譬如釜中煮諸豆等,為火燒逼,涌沸向上,亦煮亦熟,略說乃至,若見不見,悉皆煮熟。諸比丘!如是如是,其多銅釜五百由旬小地獄中,諸眾生輩,為守獄者,取其兩脚,倒竪向上,捉頭向下,擲銅釜中,彼等於中,地獄火之所逼切,若沸向上,交橫煮熟,略說乃至,見與不見,悉煮悉熟。

「復次,諸比丘!彼多銅釜五百由旬小地獄中,諸眾生輩,為守獄者,以鐵蟹爪,取彼地獄諸眾生身,從釜至釜,彼等從釜將至釜時,膿血皮肉,皆悉散盡,唯餘骸骨。彼等於中,乃至受於重嚴極苦,未得命終,乃至不盡彼不善業,若人身中,所作業者,一切悉受。

「諸比丘!彼地獄中諸眾生輩,經無量時長遠道中,從多銅釜五百由旬小地獄出,出已馳走,乃至欲求救護之處,詣向磑疊五百由旬小地獄中。入彼處已,時守獄者即捉受罪諸眾生輩,仰撲置於鐵磑之上,熾然光焰一向洞然,仰臥中已,更取別石,於上壓之;壓已色別,復更研之;研已復研,作於細末;作細末已,復更重末,最後細末別於彼處。末已更研,研已復研,末已復末,至其最後細末之時,而其支體血一邊流,一邊猶有骨末存在。彼等於中,受最嚴苦,乃至於中,未得命終,未盡於彼不善之業,乃至人身所作來者,如是次第,具足而受。

「諸比丘!彼等地獄諸眾生輩,經無量時長遠道中,從於磑疊五百由旬小地獄出。出已馳走,欲求室宅,欲求歸依覆護之處,詣向斛量五百由旬小地獄中。入彼處已,其守獄者,取彼地獄諸眾生輩,以熱鐵斛熾然光焰一向猛烈,遣其量火。彼量火時,燒手燒脚、燒耳燒鼻、燒大支節、燒小支節,然支節已,彼等於中,受極嚴苦、受最痛苦。壽命未終,乃至未盡惡不善業,不滅不沒不離不失,乃至往昔所造作者,若人身中所作來者,如是次第,具足而受。

「諸比丘!彼等地獄諸眾生輩,經無量時長遠道中,從彼斛量五百由旬小地獄出。出已馳走,求室求覆、求救求洲、求歸依處,遂詣向雞五百由旬小地獄中。入彼處已,於中生雞滿彼而住,乃至膝輪,熾然光焰,一向猛熱。彼眾生輩,行於其中,步步焰熱東西馳走,四向顧望,無處可依,大火熾然,燒手燒脚、燒耳燒鼻,燒耳鼻已燒諸支節,大小一時俱皆洞然。彼等於中,受極嚴苦,乃至受於痛切重苦。彼等於中,命既未終,又未盡彼不善惡業,乃至若人身造作者。於彼次第,一切具受。

「諸比丘!彼地獄中諸眾生等,經無量時久遠長道,得從彼雞小地獄出。出已一向馳奔而走,乃至欲求救護之處,即向灰河小地獄中,其獄亦廣五百由旬。諸比丘!罪人入已,其彼灰河,流注急疾,波浪高湧,鳴聲極震,灰水沸溢,彌岸盈滿。於彼灰河底下分中,有諸鐵刺,尖利若磨。於其兩岸,復更別有剃刀稠林;其河兩岸,刀林之中,復有諸狗,形紫黑色,垢膩可畏;又其兩岸,復各別有守地獄者;又其兩岸,各復皆生奢摩羅樹,其樹有刺,纖長尖利,鋒穎若磨。爾時,地獄諸眾生輩,入彼河中,欲渡彼岸。當於渡時,為大波浪之所漂沒,沈淪向下,遂於彼中,為諸鐵刺,劖刺其身。刺已即住,彼等於中受極嚴苦,受大重苦。既浮出已,從沸灰河,渡至彼岸。到彼岸已,即復入彼剃刀稠林,其林廣闊,遊歷多時,冒涉利刀,彼等於中,處處經過,入已復入,受大極苦,或復割手、或時割脚、或割手脚,割耳、割鼻、復割耳鼻,割支、割節、復割支節。彼等於中,受嚴重苦乃至極苦,未得命終,乃至未盡惡不善業,及其往昔若人身中所作來者,悉於中受。復次彼灰河中兩岸,所有諸守獄者,見彼受罪諸眾生輩來已,問言:『汝等身今欲得何物?』彼等眾生,即同答言:『我等甚飢。』時,守獄者,取彼地獄諸眾生輩,撲置地上,熾然光焰,一向猛熱,乃至仰臥,又以鐵鉗,開搩其口,持熱鐵丸著於口內,應時燒彼地獄眾生脣口燋破,略說乃至,從咽喉下,到於小腸,直過無礙。彼等於中,受嚴切苦,受極重苦。命既未終,乃至未盡彼不善業,及以往昔人身作者,悉皆具受。

「復次,諸比丘!又彼熱沸灰河兩岸,所有諸狗,身黑紫色,垢膩可畏,噉彼地獄諸眾生身,從其支節所有之肉,臠臠咬食。狗或作聲,嘊喍鳴吠。彼等於中,受嚴切苦,乃至受於最極重苦。未得命終,乃至未盡彼不善業,及以往昔於人身中所作來者,一切具受。

「諸比丘!彼等地獄諸眾生輩,為彼湧沸極熱灰河所逼切時,又迫彼等纖利鐵刺并剃刀林、怖守獄者,及避黑紫諸垢膩狗,種種急故。時,彼地獄諸眾生輩,即走上彼奢摩羅樹。上彼樹時,其樹枝柯,純是鐵刺,其刺尖利,頭皆向下,纖長若磨。設欲下時,彼等鐵刺,頭則向上,纖長尖利。其彼地獄諸眾生等,上彼奢摩羅樹時,即有諸烏,名為鐵[口*(隹/乃)]彼烏來已,啄彼地獄諸眾生頭,啄頭破已唼[口*束]其腦,噉而食之。彼等於中,受極嚴苦,受痛切苦,不可堪忍。即還墮落入沸灰河,彼等於中,還復為大波浪所漂,沒至河底,到彼處已,復為鐵刺之所劖刺。彼等身體,既被刺已,不能復去,則便住彼,於中受苦,極大猛酷。既不堪忍,復起馳走,從灰河渡,渡已還來,到於此岸,彼等復入剃刀稠林,入已復入,而彼入時,割手割脚,或割手脚,乃至割截諸支節等,於中具足受極嚴苦。命未終盡,略說乃至,從於往昔人非人身所作來者,次第悉受。

「復次,諸比丘!其沸灰河此岸所有諸守獄者,彼等既見地獄受罪諸眾生來,來已即便遙問之言:『諸汝等輩,何為遠來?欲得何物?』彼等眾生各各答言:『我等渴乏。』時,守獄者取彼眾生,撲著熱鐵熾然地上,令其仰臥。既仰臥已,火焰洞起,即以鐵鉗開彼等口,融赤銅汁灌其口中。時,彼地獄諸眾生輩,既飲銅汁,即燒脣口,乃至小腸,直下而出。彼等於中,極受嚴苦,乃至壽命未散未滅未盡,於彼不善之業及人身中所作來者,悉於中受。

「復次,諸比丘!彼等地獄諸眾生輩,受於罪報,經無量時長遠道中,乃有風來,其此大風,名為和合,吹彼地獄諸眾生等,向於岸邊。如是次第,從沸灰河地獄中出,出已馳走,乃至求於救護之處,詣向斫板五百由旬小地獄中。入彼處已,其守獄者,取彼地獄諸眾生輩,撲置熱鐵熾然地上,乃至令其仰臥地已,以鐵斤,熾然猛焰極大焰赫,為彼地獄諸眾生等,斫手、斫脚、亦斫手脚,斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻,斫支、斫節、亦斫支節。彼等於中,乃至極受嚴重之苦。命既未終,乃至未盡惡不善業,及以人身所作來者,如是次第一切具受。

「復次,諸比丘!彼等地獄諸眾生輩,有無量時長遠道中,從彼斫板小地獄出。出已馳走,乃至求室求覆求洲、求歸依處、求救護處,向刀葉林五百由旬小地獄中。入彼中已,以無諸善業果報故,忽起風吹從空中墮鐵刀葉林。彼刀葉林,為彼地獄諸眾生輩,斫手、斫脚、亦斫手脚,斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻,斫支、斫節、亦斫支節,彼等於中,乃至極受嚴切重苦。命既未終,略說如上,乃至人身所作來者,一切具足悉於中受。

「復次,諸比丘!彼刀葉林小地獄中,以無諸善業果報故,有鐵[口*(隹/乃)]烏,忽然生出,飛來向彼地獄眾生兩髆之上。安立脚已,即以鐵[口*(隹/乃)]啄彼罪人兩眼而去。彼於爾時,極受嚴切痛惱重苦。命既未終,略說如上,乃至人身所作來者,如是次第,一切悉受。

「復次,諸比丘!彼地獄中諸眾生輩,有無量時長遠道中,從刀葉林小地獄出。出已馳走,欲求室宅求覆求洲、求歸依處、求救護處,詣向狐狼五百由旬小地獄中。入彼處已,以諸不善業果報故,於彼獄中,出生狐狼,嚴熾麤惡嘊喍可畏,咬彼地獄諸眾生身所有之肉,脚蹹口掣臠臠而食,亦作號聲,甚大震吼。彼等於中,乃至極受嚴重之苦。命既未終,略說如前,人非人身所作來者,如是次第,皆於其中一切具受。

「復次,諸比丘!彼地獄中諸眾生輩,有無量時,從彼狐狼小地獄出。出已馳走,乃至求室求洲求覆、求救護處、求歸依處,詣向寒氷五百由旬小地獄中。入彼處已,以諸不善業果報故,忽起冷風吹大麤澁嚴苦之寒,觸彼地獄諸眾生身,皮皆破裂,皮破裂已次破裂肉,破裂肉已次破裂筋,破裂筋已次破裂骨,破裂骨已次破裂髓。破裂髓時,彼等於中,受極嚴苦,最重切苦,乃至不可堪忍耐故,還於彼中,壽命終盡。此是最初第一極大,名活地獄,及餘十六諸小地獄。

「復次,諸比丘!第二黑繩大地獄者,亦有十六五百由旬諸小地獄,而以圍遶,從黑雲沙,乃至最後第十六寒氷地獄,為一眷屬。諸比丘!於其中間,有何因緣,此大地獄,名黑繩也?諸比丘!其彼黑繩大地獄中,所有眾生,生者有者出者住者,以諸不善業果報故,於上空中,忽然出生麤大黑繩,熾然猛焰,一向焰熱。譬如從地乃至向上,於其中間,有大黑雲,充遍出生,如是如是。而彼黑繩大地獄中,所有眾生,以諸不善業果報故,上虛空中,出大黑繩,熾然猛焰,為彼地獄諸眾生輩,墮於身上,墮身上已,即燒地獄諸眾生皮,燒皮已燒肉,燒肉已燒筋,燒筋已燒骨,燒骨已徹至於髓,髓出已然,髓既然已,復出大焰。彼等於中,受嚴切苦,受極重苦,彼以罪業,命既未終,乃至未盡惡不善業,未滅未變未除未畢,若於往昔若人非人身造作者,一切悉受。

「復次,諸比丘!其彼黑繩大地獄中所有眾生,生者有者住者化者,以諸不善業果報故。時守獄者,取彼地獄諸眾生輩,撲著熾然熱鐵地上,乃至一向燋焰猛盛,仰臥著已,以熱鐵繩處處拼度,既拼度已,以鐵斤熾然赫焰,乃至交橫斫彼地獄諸眾生身,作於兩分,或作三分四分五分,乃至十分二十分,或五十分,或復百分。譬如世間工巧木匠,若木匠弟子,取於諸木,安地上已,即用黑繩而以拼度,拼度訖了,以利斤,或作二分,三四五分,或復十分二十分,或作百分,如是如是。諸比丘!然彼黑繩大地獄中所有眾生,亦復如是,其守獄者,取彼眾生,撲置熱鐵熾然地上,乃至仰臥,以鐵黑繩拼度作道,即斤斫破其身作諸分段,亦復如是。彼等於中,乃至痛切,受極嚴苦,命既未終,又未盡彼不善諸業,及以往昔人身作來,一切具受。

「復次,諸比丘!而彼黑繩大地獄中所有眾生,有者化者乃至住者。時,守獄者取彼眾生,撲著熾然熱鐵地上,乃至取已仰臥於地,以鐵黑繩拼度其身,即以鐵鋸熾然猛焰,鋸彼地獄眾生身破,破已復破乃至大破,次復更裂,裂已復裂乃至大裂,或割或截,既割截已,復更割截或大割截。譬如世間巧用鋸師,若鋸解師所有弟子,取於諸木,安置地上,即以黑繩,拼度作道,以利鐵鋸而鋸破之,破已復破乃至大破,次復更裂,裂已復裂乃至大裂,而復割截,既割截已,復更割截及大割截。如是如是,諸比丘!其彼黑繩大地獄中,所有眾生,生者有者,乃至住者,其守獄者,取彼眾生,撲置熱鐵熾然地上,乃至令其仰臥地已,以鐵黑繩拼度作道,即以鐵鋸熾然猛焰,解破其身,破已復破乃至大破,裂已復裂乃至大裂,割已復割乃至大割,截已復截乃至大截。彼等於中,乃至具受極嚴重苦。命既未終,略說如上,乃至人身所作來者,於中備受。

「復次,諸比丘!而彼黑繩大地獄中,諸眾生輩,所有生者乃至住者,其守獄者,取彼眾生,以熱鐵砧熾然猛焰,乃至令彼自相搥打。彼等打時,燒手、燒脚、或燒手脚,燒耳、燒鼻、或燒耳鼻,燒支、燒節、燒諸支節。彼等於中,乃至受於極嚴重苦。命既未終,略說如上,及以人身所作來者,一切具受。

「復次,諸比丘!而彼黑繩大地獄中,所有眾生,乃至住者,為彼等故,上虛空中有大黑繩出生,熾然極大猛焰,乃至一向墮彼地獄眾生身上。黑繩墮時,絞彼地獄諸眾生身,絞已復絞乃至大絞,勒已復勒乃至大勒。既絞勒已後復還為風吹開解。風開解時,而彼地獄諸眾生輩,從身剝皮,既剝皮已次復剝肉,既剝肉已其次抽筋乃至破骨,既破骨已,吹髓而去。彼等爾時於其中間,乃至受於極嚴重苦。命既未終,略說如上,未盡於彼惡不善業,如是次第,一切具受。

「復次,諸比丘!彼地獄中,諸眾生輩,有無量時長遠道中,從彼黑繩大地獄出,出已馳走,乃至求覆求室求洲、求歸依處、求救護處,詣黑雲沙五百由旬小地獄中入已,略說乃至如上到第十六寒氷地獄,入彼獄已,乃至命終,受種種苦。

「復次,諸比丘!眾合大地獄,亦有十六諸小地獄,各皆縱廣五百由旬,而相圍遶,從黑雲沙小地獄中,乃至略說,其最在後寒氷地獄。諸比丘!於其中間,有何因緣,彼大地獄,名為眾合也?諸比丘!而彼眾合大地獄中,所有眾生,生者有者出者化者,乃至住者,為彼等故,生於兩山,名為白羊、口食,熾然極猛光焰。爾時,彼等地獄眾生,入彼山內。彼等入已,時彼兩山各各相磨、各各相打、各各相揩,彼山如是合已磨已,打揩各訖,還住本處。譬如毘佉[少/兔]共囉毘佉[少/兔](此二是閃電名),相合相磨相揩相打,彼既相合,相磨打已,各還本處。如是如是,諸比丘!彼之二山,相合相磨相揩相打,著已各散還歸本處,亦復如是。然於彼中,所有地獄諸眾生輩,被山合著揩磨打時,身體一向膿血流出,唯骸骨在,彼等爾時乃至受於極嚴重苦。命既未終,略說乃至如上次第,如是當知。

「復次,諸比丘!其彼眾合大地獄中,所有眾生,生者住者,其守獄者,取彼地獄諸眾生輩,以大鐵石熾然猛焰,乃至撲彼地獄眾生,置熱地上,令其仰臥,彼鐵石上,更取別石以覆其上,如世間磑,如是用磨,磨已復磨,大磨作末,既作末已,復更細磨。彼等磨時,更復重研,研已復研,大研作塵。既作塵已,復作細塵。如是種種作塵末時,一向唯見膿血流出,空有骸骨塵末而在。彼等於中乃至受於極重苦惱。命既未終,略說如上,次第應知。

「復次,諸比丘!而彼眾合大地獄中,所有地獄諸眾生輩,生者有者乃至住者,其守獄卒取彼眾生,撲置熱鐵大鐵槽中,其槽熾然一向猛焰。擲槽中已,猶如世間壓諸甘蔗及以胡麻,如是柞壓,壓已復壓,如是大壓。彼等壓時,其傍唯見膿血流出,一邊唯有骸骨滓在於中,乃至受大嚴苦,略說如上。命既未終,其中受苦種種痛劇。

「復次,諸比丘!而彼眾合大地獄中,所有地獄諸眾生輩,生者有者乃至住者,其守獄卒取彼眾生,擲鐵臼中熾然猛焰,乃至一向極熱鐵杵持用擣築,擣已復擣乃至大擣。如是又築,築已復築,乃至大築。既擣築已,復更碎末,又大碎末。彼等如是,舂擣築碎,作塵末時,唯有膿血一向傍流,一邊唯有骸骨末在。彼等於中,乃至極受嚴切重苦,略說如上。乃至其中,命未終盡,具受眾苦。

「復次,諸比丘!而彼眾合大地獄中,所有地獄諸眾生輩,生者有者乃至住者。爾時,於上虛空之中,有大鐵象,自然出生,熾然猛壯,乃至一向光焰赫盛。為彼地獄諸眾生輩,從其頭頂乃至足趺,象以兩脚蹹其髑髏,蹹已復蹹,乃至大蹹。彼象蹹時,能令彼等地獄眾生,身諸膿血一向流出,一邊唯有骸骨獨在。彼等於中受大嚴苦,略說如上。命未終盡,如是次第,於中具受。

「復次,諸比丘!而彼眾合大地獄中,諸眾生輩,經無量時長遠道中,從於眾合大地獄出。出已一向馳奔而走,乃至求於救護之處,向黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至寒氷地獄,具受眾苦。

「復次,諸比丘!其彼叫喚大地獄中亦有十六五百由旬諸小地獄,從黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘!於其中間,有何因緣,稱彼叫喚為大地獄?諸比丘!而彼叫喚大地獄中諸眾生輩,生者有者乃至住者,其守獄卒,駈彼地獄諸眾生輩,令其入於諸鐵城中,其城熾然熱鐵猛焰,其光焰赫。彼等於中,乃至受於嚴重苦故,眾惱逼切,共相和合,恒大叫喚,名叫喚獄。其彼獄中,以鐵為屋房室輦輿,皆以鐵為樓觀園池,悉熱炭火,熾然光耀,一向洞徹。驅逐彼等受罪眾生,擲著於中,諸苦逼切,不可忍耐,即便叫喚,是故名為叫喚獄也。彼等於中,受大嚴苦,略說如上。命既未終,未盡彼等惡不善業,如是次第,具足而受。諸比丘!其彼地獄諸眾生輩,經無量時長遠道中,從彼叫喚大地獄出。出已馳走,略說如前,乃至求於救護之處,詣黑雲沙五百由旬小地獄中,入已如前,乃至略說,其次最後寒氷地獄,其中命終,具受眾苦。

「復次,諸比丘!彼大叫喚大地獄中,亦有十六諸小地獄,以為眷屬,皆悉縱廣五百由旬,從黑雲沙,乃至最後寒氷地獄。諸比丘!於彼中間,有何因緣,名大叫喚大地獄也?諸比丘!彼大叫喚大地獄中,所有眾生,生者住者。時守獄卒取彼眾生,悉皆擲置鐵屋室中,熾然大熱,乃至一向光焰猛壯。彼等於中,受極嚴苦,逼切難忍,眾惱和合,遂大叫喚,以是緣故,稱彼地獄,名大叫喚。彼地獄中,有鐵屋宇鐵房、鐵輦鐵閣鐵樓,其中炭火,沸湧盈溢。彼等於中,受極重苦,略說如前。既未命盡,如是次第,具足而受。諸比丘!而彼地獄諸眾生輩,經無量時長遠道中,從大叫喚大地獄出。出已馳走,乃至略說,求救護處,詣黑雲沙小地獄中。入已乃至最後十六寒氷地獄,於中命終,具受眾苦。

「復次,諸比丘!其彼熱惱大地獄中,亦有十六諸小地獄,以為眷屬,其獄各各如前,縱廣五百由旬,從黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘!於其中間,有何因緣,稱彼名為熱惱大地獄?諸比丘!其彼熱惱大地獄中,諸眾生輩,生者有者乃至住者,其守獄卒,取彼地獄諸眾生輩,擲鐵鑊中,頭直向下,脚皆向上,熾然沸湧,乃至一向熱焰湯火。彼等於中,被燒煮故,是故名為熱惱獄也。而彼獄中,有諸鐵釜鐵瓮鐵瓫、鐵瓨鐵盥鐵鐵鼎,並皆熾然,一向猛焰。彼等於中,若燒若煮,故名熱惱,乃至受於極嚴重苦。命既未終,未盡彼等惡不善業,如是次第,一切悉受。諸比丘!彼地獄中,諸眾生輩,經無量時長遠道中,從彼熱惱大地獄出。出已乃至馳奔而走,欲求救護歸依之處,向黑雲沙小地獄中,略說乃至寒氷地獄,於彼命終,具受眾苦。

「復次,諸比丘!彼大熱惱大地獄中,亦有十六諸小地獄,各各縱廣五百由旬,從黑雲沙小地獄中,乃至最後寒氷地獄。於其中間,有何因緣,名大熱惱大地獄也?諸比丘!彼大熱惱大地獄中,諸眾生輩,生者有者乃至住者,其守獄卒,取彼地獄諸眾生輩,捉頭擲下,以脚向上,置鐵釜中,熾然猛火,乃至一向熱焰衝出。彼等於中,極受熱惱大熱惱已,復大熱惱,是故名為熾然最大熱惱獄也。彼等於彼熱鐵瓮中、中鑊中鼎中鎗中,熾然熱惱,極大苦切。擲著中已,彼等於中為地獄火,若燒若煮若炙若煎,受諸苦惱,惱已復惱,以是故名最熾猛熱極惱獄也。彼等於中,受劇苦惱,略說如前。乃至命終,如是次第,於中受苦。諸比丘!彼地獄中諸眾生輩,經無量時長遠道中,從彼熾熱極大劇惱地獄出已,馳奔而走,乃至略說,欲求救護歸依之處,詣黑雲沙小地獄中,乃至最後寒氷地獄,命既未終,受諸苦惱,次第如前。

「復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,亦有十六諸小地獄而為眷屬,以自圍遶,其獄各廣五百由旬,初黑雲沙,乃至最後寒氷地獄。諸比丘!於彼中間,有何因緣,名阿毘脂大地獄也?諸比丘!其阿毘脂大地獄中,諸眾生輩,生者有者出者住者,彼等眾生,以惡不善業果報故,彼守獄者自然出生,各各以手,取彼地獄諸眾生身,撲著熱鐵熾然地上,火焰直上,一向猛壯,覆撲已,即持利刀,從其脚踝,抽拔出筋,乃至頭髮皆相連挽,貫徹心髓,痛苦難論。如是拔已,然後令駕鐵車而行,熾然光焰,一向猛熱,將其經歷無量由旬鐵地而過。所行之處,純是洞然熱鐵險道,去已復去,隨彼心意,無暫時停,欲向何處,稱意便去,隨所去處,隨所到處。彼等如是,將彼去時,欲將去時,意欲去時,即消彼等身諸肉血,無復遺餘。以是因緣,受嚴切苦,極重劇苦,意不憙苦。命既未終,乃至未盡惡不善業,未滅未散未變未移,若於往昔人非人身所作來者,一切悉受。

「復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,諸眾生輩,生者有者化者住者,以惡不善業果報故,從於東方有大火聚,忽爾出生,熾然赫色,極大猛焰,一向洞赫。如是次第,南方西方及北方等,諸方各各皆有極大火聚出生,熾然光焰,悉皆猛赫。彼等於中,以此四方四大火聚之所圍繞,漸漸逼近,共相和合,令諸眾生受諸痛苦,乃至受彼大嚴切苦。命既未終,略說如上,於彼獄中,一切具受。

起世因本經卷第三

 

起世因本經卷第四

地獄品下

「復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,諸眾生輩,生者有者乃至住者,以惡不善業果報故,從於東壁光出已直射西壁。到已而住,從於西壁光焰出已,直射東壁,到已而住;從於南壁光焰出已,直射北壁;從於北壁光焰出已,直射南壁;從下向上,自上射下,縱橫交接,上下衝射;熱光赫焰,騰沸相激。彼等於中,以此六種大猛火聚,擲諸眾生,以著其中,乃至受於極嚴切苦。命既未終,乃至略說,彼不善業未畢未盡,於其中間,具足而受。

「復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,諸眾生輩,生者有者乃至住者,以惡不善業果報故,經無量時長遠道中,見獄東門忽然自開。是時,彼獄諸眾生輩,以見聞彼開門聲故,走向彼處,走已復走,大速疾走:『我等今者至於彼處,決應得脫。我等今者達到彼處,應當大吉。』彼等眾生,如是走時,走復走時,速疾走時,其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯夫將大火炬逆風而走,而彼火炬,更復轉然焰熾猛盛。如是如是,彼等走時,走已復走,如是走時,身諸支節,轉復熾燃,舉足之時,肉血離散,下足之時,其肉還生。又復彼等,如是奔走,欲近門時,為彼等故,門自然閉。眾生爾時,於彼獄中,熱鐵地上熾燃光焰,一向悶絕,覆面而踣。彼等於中,既覆踣已,即燒其皮,燒皮已次燒肉,燒肉已燒筋,燒筋已燒骨,燒骨已至髓,髓出已即時烟出,烟出已復出烟、大出烟。彼等於中,乃至次第受極嚴苦。命既未終,略說如前,未盡彼惡不善之業,乃至往昔人非人身所作來者,於中具受。

「復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,諸眾生輩,生者有者乃至住者,以諸不善業果報故,經無量時長遠道中,是時彼獄南門西門乃至北門,還如是開。時彼地獄諸眾生輩,聞彼開聲,向門而走,走已復走,乃至大走,作如是念:『我等今者,當於此處,必應得脫,我等於今定當脫了。』彼等如是大馳走時,其身轉復熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大乾草炬逆風而走,彼炬既然,轉復熾盛。如是如是,彼等眾生,走已復走,乃至大走。作是走時,彼等身分,轉更熾燃,舉擲足時,肉血俱散,欲下足時,肉血還生。及到門時,彼門還閉,彼等於中,熱鐵地上,熾然焰盛,專一向走,既不得出,其心悶亂,覆面倒地。彼等於中,既倒地已即燒身皮,既燒皮已次燒其肉,既燒肉已復燒於骨,乃至徹髓,洞然烟出,其烟熢[火*孛],復出赤光,烟相雜,熱惱復倍。彼等於中,受極嚴苦,略說如前。乃至壽命未得終盡,惡不善業未滅未離未變未散,乃至往昔若人非人身造作者,一切悉受。

「復次,諸比丘!彼阿毘脂大地獄中,所有眾生,乃至住者,以諸不善業果報故,為彼地獄火所燒時,眼所見色,皆是意中所不憙色,有意憙者而不現前。非意所好、非是好者,不愛之色、不善之色,而恒逼惱。耳所聞聲、鼻所聞香、舌所取味、身所覺觸、意所念法,皆是意中所不憙法。若非意憙,非可愛法,而來現前,凡有境界皆是不善。彼等於中,以是因緣,恒受極重苦惱麁澁,其色惡故,其觸亦然。乃至壽命未得終,惡不善業,未沒未滅,若於往昔人非人身造作一切諸惡業者,悉皆具受。

「復次,諸比丘!更何因緣,彼阿毘脂大地獄者,稱阿毘脂大地獄也?諸比丘!其阿毘脂大地獄中,於一切時,無有須臾得暫受樂,乃至如一彈指頃時,是故稱彼大地獄者,為阿毘脂也。如是次第,具足受苦。諸比丘!彼大地獄諸眾生輩,經無量時長遠道中,乃至從彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走,走已復走,乃至大走,欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處,詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至略說,最後到第十六寒氷地獄,具受眾苦,彼處命終。」

此中世尊說如是偈:

「若人身口意造業,  作已向於惡道中,
如是當生活地獄,  其中可畏毛竪處。
經歷無數千億年,  死已須臾還復活,
怨讎各各相報對,  此由眾生更相殺。
若於父母起惡心,  或佛菩薩聲聞眾,
此等皆當墮黑繩,  彼處受苦極嚴劇。
教他正行令邪曲,  見人友善必破壞,
彼等皆墮黑繩獄,  兩舌惡口多妄語。
樂作三種重惡業,  不修三種善根芽,
此癡人輩墮合獄,  彼等於中久受苦。
或害羊馬及諸牛,  種種雜獸雞猪等,
并殺諸餘蟲蟻類,  彼等墮於合獄中。
世間怖畏相多種,  以此逼切惱人故,
彼墮磑山等獄中,  搥押臼杵舂擣苦。
貪欲恚癡惡使故,  迴轉正理令別異,
判是作非乖法律,  彼為刀劒輪所傷。
若倚強勢劫奪他,  有力無力皆悉取,
故作如是諸逼切,  彼為鐵象所蹴蹹。
若樂殺害諸眾生,  身手血塗心嚴惡,
常行如是不淨業,  彼等當生叫喚中。
諸種觸惱眾生故,  於叫喚獄多被煑,
彼中復有大叫喚,  此由諂曲姧猾心。
諸見林所覆蔽,  愛網彌密所沈淪,
常行如是最下業,  彼則墮於大叫喚。
若至此大叫喚中,  熾然鐵城毛竪處,
其中鐵堂及鐵屋,  所來入者悉燒然。
若作世間諸事中,  多諸惱亂眾生者,
彼等當生熱惱獄,  受諸熱惱無量時。
世間沙門婆羅門,  父母尊長諸耆舊,
若恒觸惱令不憙,  彼等皆墮熱惱中。
生天淨業不樂修,  所愛至親常遠離,
如是之事憙作者,  彼皆當入熱惱獄。
惡向沙門婆羅門,  并諸善人父母等,
或復害於其餘尊,  墮熱惱中常被煮。
恒多造作諸惡業,  不曾發起一善心,
如是人向阿毘脂,  當受無量眾苦惱。
若說正法為非法,  說諸非法為正法,
既無增益於善者,  彼等皆當入阿毘。
活及黑繩此兩獄,  合會叫喚三為五,
熱惱大熱共成七,  其阿毘脂為第八。
此等八是大地獄,  嚴熾苦切難忍受,
惡業之人所作故,  其中小獄有十六。」

爾時,世尊說此偈已,告諸比丘,作如是言:「汝諸比丘!今應當知,彼之世界於兩中間,別更復有十地獄住。何等為十?所謂頞浮陀地獄、泥囉浮陀地獄、阿浮地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶利地獄、究牟陀地獄。諸比丘!於彼中間,有如是等十種地獄。諸比丘!何因何緣,其頞浮陀地獄,名為頞浮陀也?諸比丘!彼頞浮陀地獄之中,諸眾生輩,有得如是色身形體,譬如泡沫,是故名為頞浮陀也。復更於中有何因緣,其泥囉浮陀,名為泥囉浮陀也?諸比丘!彼泥囉浮陀地獄之中,諸眾生輩,有得如是色身形體,譬如肉片,是故名為泥囉浮陀也。又復於中何因何緣,其阿呼地獄,名為阿呼也?諸比丘!彼阿呼大地獄中,諸眾生輩,受於嚴苦逼切之時,叫喚唱言『阿呼阿呼』,甚大苦也,是故名為阿呼呼也。又復於中何因何緣,其呼呼婆,名為呼呼婆也?諸比丘!彼呼呼婆地獄之中,諸眾生輩,為彼地獄極苦所逼切時,叫喚唱言『呼呼婆』,是故名為呼呼婆也。又復於中何因何緣,其阿吒吒地獄,名為阿吒吒也?諸比丘!彼阿吒吒地獄之中,諸眾生輩,以極苦惱受逼切時,稱叫喚言『阿吒吒』,亦不能自口中出舌,是故名為阿吒吒也。又復於中何因何緣,其搔揵提迦,名為搔揵提迦也?諸比丘!彼搔揵提迦地獄之中,火如是色,譬如搔揵提迦華,是故名為搔揵提迦也。又復於中何因何緣,其優鉢羅,名為優鉢羅也?諸比丘!彼優鉢羅地獄之中,火如是色,譬如優鉢羅華,是故名為優鉢羅也。又復於中何因何緣,其究牟陀地獄,名為究牟陀也?諸比丘!彼究牟陀地獄之中,火有是色,譬如究牟陀華,是故名為究牟陀也。又復於中何因何緣,其奔茶梨迦,名為奔茶梨迦也?諸比丘!彼奔茶梨迦地獄之中,火有是色,譬如奔茶梨迦華,是故名為奔茶梨迦也。又復於中何因何緣,其波頭摩,名為波頭摩也?諸比丘!彼波頭摩地獄之中,火有是色,譬如波頭摩華,是故名為波頭摩也。

「諸比丘!譬如憍薩羅國中,二十佉囉迦(佉囉迦者隋言二十斛),烏麻滿不槩令平,而於彼中,有一丈夫,滿一百年,取一烏麻。如是次第,滿百年已,復取一粒烏麻擲出。諸比丘!擲彼憍薩羅滿二十佉囉迦烏麻盡已,如是時節,我說其一頞浮陀壽,猶未畢盡。且以此數,略而計之,如是二十頞浮陀壽,為一泥囉浮陀;二十泥囉浮陀,為一阿呼;二十阿呼,為一呼呼婆;二十呼呼婆,為一阿吒吒;二十阿吒吒,為一搔揵提迦;二十搔揵提迦,為一優鉢羅;二十優鉢羅,為一究牟陀;二十究牟陀,為一奔茶梨迦;二十奔茶梨迦,為一波頭摩;二十波頭摩,為一中劫。

「諸比丘!其波頭摩地獄處所,若眾生輩,離彼一百踰闍那住(踰闍那者隋數四十里也),為彼獄火光焰所燒;若離五十踰闍那住,諸眾生輩,皆盲無眼;離二十五踰闍那住,諸眾生輩,身之肉血自然破散。諸比丘!其瞿迦梨比丘,為於舍利弗及目揵連邊,起誹謗心、濁惡心已,死後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已,從口生焰,出長十肘(肘長二尺)。於其舌上,自然而有五百具犁,恒常耕之。諸比丘!我於餘處,未曾見有如是色類而自損害,所謂於諸梵行人邊,心生垢濁,自損故、惡心故、不利益心故、無慈心故、無淨心故。諸比丘!是故汝等應須於彼諸梵行邊,當起於慈身口意業,如我所見,晝夜起慈身口意者,常受安樂。是故汝等諸比丘輩,皆當如我所見所說,汝應晝夜常起慈心,汝等應當如是習學。」

爾時,世尊說此伽陀:

「世間人輩當生時,  舌頭自然出斤斧,
所謂口中說惡故,  還自損害割其身。
應讚歎者不稱譽,  合毀辱人反談美,
如是名為口中諍,  以此諍故無樂受。
若人博戲得資財,  此是世間少言諍,
清淨行邊起濁心,  是名口中大鬪諍。
如是三十六百千,  泥囉浮陀地獄數,
及五頞浮陀地獄,  墮彼波頭摩獄中,
以毀聖人致如是,  緣口意業作惡故。

「諸比丘!彼界中間,復有諸風,名曰熱惱。諸比丘!彼等諸風,若來到此四世界中,而此四洲世界所有諸眾生輩,生者住者,彼皆一切,皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻,若被刈已,不得水時,乾壞無有。如是如是,諸比丘!彼界中間,所有諸風,名熱惱者,彼等若來此四界時,此四洲界所有眾生,一時皆悉乾壞無有。彼等以此內輪圓山、大輪圓山二山所障,是故彼風不來到此。諸比丘!彼輪圓山、大輪圓山,能作如是最大利益,為此四洲四世界中諸眾生等,作依業故。

「復次,諸比丘!又於彼處世界中間,有諸風吹地獄,燒煑眾生身肉脂髓,臭穢熢[火*孛]氣響種種不淨。諸比丘!彼風若來到此四洲世界中時,爾時四洲世界之中,所有眾生乃至住者,彼等皆盲無復眼目,以其氣惡臭處猛故。然彼輪圓及大輪圓二山障礙,以障礙故,不來於此。諸比丘!彼內輪圓及大輪圓二山,能為此四洲界諸眾生等,造作如是最大利益,成諸眾生依止業故。

「復次,諸比丘!又彼界中,更有大風,名僧伽(僧伽多者隋言合會)。諸比丘!彼風若來此世界中,則四大洲及諸八萬四千小洲,并餘大山,及須彌留山王,悉能擎舉,去地令高一俱嚧舍(四肘名一弓,千弓名一俱嚧舍),舉已能令分散破壞,乃至二三四五六七俱嚧舍地,既擎舉已,悉能令其星散破壞;乃至高一踰闍那地,擎舉星散破壞如前,如是二三四五六七踰闍那地,擎舉破壞悉令分散,乃至一百踰闍那地,既擎舉已分散破壞,及二三四五六七百踰闍那地,擎舉已碎分散破壞,亦復如前;乃至一千踰闍那地,既擎舉已塵散破壞,及二三四五六七千踰闍那地,悉擎舉已分散破壞。諸比丘!譬如壯健有力丈夫,以手搦取麥[麩-夫+戈]一把,高擎舉已,於虛空中,粉分散悉令碎壞。如是如是,諸比丘!彼世界中,最大極吹僧伽多風,若來到此四洲界中,爾時此界四方大洲,并及八萬四千小洲,餘諸大山及須彌留山王,擎舉高一俱嚧舍地,分散破壞,略說如前,乃至七千踰闍那地,既擎舉已,塵散破壞。諸比丘!但以得彼內輪圓山、大輪圓山二山障礙,以障礙故不來於此。諸比丘!彼內輪圓、大輪圓山,二山威德,有如是力,能大利益,為此四洲四世界中諸眾生等,作依業故。

「復次,諸比丘!於彼世界中間之外閻浮洲南,有閻摩王宮殿住處,縱廣六千踰闍那地,七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網,其外七重多羅行樹,周匝圍遶雜色可觀,七寶所成,所謂金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車馬瑙等,七寶之所成就。於彼四方各有諸門,彼等諸門,皆有却敵樓櫓臺殿、園苑華池。其諸華池及園苑內,有種種樹,其樹各有種種眾葉,及種種花,與種種果,彌滿遍布種種香,種種眾鳥各各自鳴。復次,諸比丘!別有一時及三摩耶,其閻摩王以惡不善業果報故,於夜三時晝三時間,自然而有赤融銅汁,在前出生。當如此時,其王宮殿,即變為鐵,於先所有五欲功德,在目前者,皆沒不現,若在宮,即於宮內如是出生。時,閻摩王見此事已,怖畏不安,諸毛皆竪,即便出外,若在宮外,即復於外如是出生。時,閻摩王心生怖畏,戰動不安,身有諸毛,一時皆竪,即走入內。時,守獄者取閻摩王,即便撲著熱鐵地上,熾燃猛盛一向光炎,撲仰臥已,即以鐵鉗用開其口,以洋銅汁置於口中。時閻摩王,即燒脣口,燒脣口已次燒於舌,既燒舌已即燒咽喉,燒咽喉已,即燒大腸及小腸等,次第燋然,從下而出。即於彼時及三摩耶,其閻摩王作如是念:『所有眾生,以其往昔身作惡行、口作惡行、意惡行者,彼等皆受如是種種形色苦惱,心不憙處,譬如地獄諸眾生輩。我今亦然,并及餘者,若共閻摩王同作業眾生之輩。嗚呼!願我從此捨身死已,墮和合中,共於人間相逢受生。爾時,我於如來教法中,當得信解。爾時,我於彼處,當得信解,具足已剃除鬚髮,著袈裟衣,正得信解,從家出家。我於爾時出家已,和合不久,若善家子為何事故,正得信解,從家出家,即彼無上梵行盡處現見法中,自得通證。作具足已,願我當行,我今已盡生死,已立梵行,應所作者,皆作辦訖,更不復於後世受生。』諸比丘!其閻摩王,或復有時發如是等求習善念。於彼時中,其閻摩王所住宮殿,還成七寶種種出生,及天五欲功德現前,悉皆具足。當於彼時,其閻摩王復作是念:『所有一切諸眾生輩,以身善行口意善行,願於彼等,各各皆受如是安樂,譬如空住諸夜叉輩,如我今者,自餘閻摩王,所有同集業眾生者。』

「諸比丘!世間凡有三種天使。何等為三?所謂衰老及病、死也。諸比丘!有一種人,以自放逸,身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人,身口及意行惡行已,彼因緣故,身壞命終,向於惡趣,生地獄中。其守獄者,驅彼眾生,即時將向閻摩王邊白言:『天王!此之丈夫,昔在人中,縱逸自在,不善和合,恣身口意,行於惡行;然此以其身及口意行惡行已,今來生此。是故天王!善好教示,善好訶責。』時,閻摩王問彼丈夫:『汝善丈夫!昔在人間,第一天使,善好教示,善好訶責,汝豈不見彼之天使出現生耶?』彼答言:『天!我實不見。』時,閻摩王復更告言:『丈夫!汝豈不見往昔世間有人身時,或作婦女、或作丈夫,衰老相現,摩訶羅時,齒缺髮白,皮膚緩皺靨子遍滿,狀如烏麻,傴僂背曲,跛跂而行,步不依身,恒常偏側,頸皮寬緩,如牛咽垂,脣口乾枯,喉舌燥澁。身體屈折,氣力綿微,喘息作聲,猶如挽鋸。向前欲倒,倚杖而行,既離盛年,肉血消盡。羸瘦趣向未來世路,舉動尫弱失壯時形。乃至身心,恒常戰慄,其諸支節一切悉皆疲懈已不?』彼人答言:『天!我實見之。』

「時,閻摩王復更告言:『汝愚丈夫,無有智慧。汝昔既見如是相貌,云何不作如是思念:「我今身上,亦有是法、亦有是事,我今亦未離如是法,我今具有如是老法。既未得離,我今應當為身口意亦可造作微妙善業,使我當有長夜利益安樂報也。」』時,彼丈夫即答言:『天!我實不作如是思念。何以故?以心縱蕩行放逸故。』時,閻摩王,又更告言:『愚癡丈夫,若如是者,汝自懈怠,行放逸故,不修身口及意善業。以是因緣,汝當長夜,得大苦惱,無有安樂,是故汝當具足受此放逸行罪,當得如是惡業果報,如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫,此之苦報惡行業者,非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作、亦非往昔先人所作,是汝丈夫,自於身中,作此惡業,今自聚集,汝還自當受此報也。』

「爾時,彼世閻摩羅王,具以如是第一天使,善好教示,訶責彼已,復更次以第二天使,善好教示,訶責告言:『丈夫!汝豈不見第二天使世間出也?』彼答言:『天!我實不見。』王復告言:『丈夫!汝豈不見,往昔世間作人身時,四大和合,一旦乖違,若婦女身、若丈夫體,患苦困篤,或在小床或大床上,以自屎尿污穢於身,宛轉糞中不得自在。臥起行坐,皆人扶持,或人洗拭,或人抱出,或有與飲,或復與食。』彼人答言:『天!我實見之。』王復告言:『丈夫!汝見如是,若巧智者,云何不作如是思念:「我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我亦未離如是患法、我亦自有如是患事。既未免脫,應自覺知,我今亦可作諸善業,若身若口若意善業,為我當來長夜,作於大利益所大安樂處。」』彼人答言:『天!我實不作如是思念,以懈怠心行放逸故。』王復告言:『丈夫!汝今既是行放逸者,懶惰懈怠不作善業,若身若口若意善業,汝何能得長夜利益及安樂報?是故汝當修行善事,若行放逸,隨放逸故,汝此惡業非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天,亦非往昔先人所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業,汝既自作,汝還自受此果報也。』

「時,閻摩王依次以此第二天使,善好教示,訶責彼已,依次更以第三天使教示,訶責彼丈夫言:『汝愚丈夫,汝在人間作人身時,豈可不見第三天使世間出生?』彼答言:『天!我實不見。』」

「時,閻摩王復告彼言:『汝丈夫!豈可不見彼世間時,若復婦女、若有丈夫,隨時命終,安置床上,將向於外,以雜色衣,而覆其上。又作種種斗帳軒蓋而普周匝,為諸眷屬之所圍遶,絕諸瓔珞,舉手散髮,或將灰土以坌頭上,最極悲惱號咷哭泣,或言「嗚呼」、或言「多多」、或言「養育」,舉聲大叫,搥胸哀慟,種種語言,酸切哽楚,汝悉見不?』彼丈夫言:『天!我實見之。』

「時,閻摩王復告彼言:『丈夫!汝昔既見如此之事,何不自作如是思念:「我今亦有如是之法,我身亦有如是之事,我既未脫如是之事,我亦有死,亦有死法,未得免離。我今亦可作諸善業,若身若口若意善業,為我長夜作大利益作安樂故。」』時,彼丈夫即答天言:『我實不作。何以故?以放逸故。』時,閻摩王復告彼言:『丈夫!汝今既是放逸行者,以放逸故不作善業,亦不聚集其餘諸善,謂身口意,為汝長夜作於利益,當作安樂,是故汝今有如是事。依放逸行,以放逸故,汝自招此惡不善業。汝此惡業,非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天,亦非往昔先人所作,又非沙門婆羅門作。丈夫!汝此惡業,是汝自作自聚集故,得此果報,汝還自受。』時,閻摩王具足以此第三天使,教示訶責,勅彼丈夫,言語訖已,即棄捨之。時,守獄者種種取彼丈夫手臂,以頭向下,持足向上,即擲置於諸地獄中。」

世尊爾時說伽他言:

「眾生造作惡業已,  死後墮於惡趣中,
時閻摩王見彼來,  以悲愍心而訶責:
『汝昔在於人間時,  可不見於老病死,
此是天使來告示,  云何放逸不覺知?
縱身口意染諸塵,  不行施戒自調伏,
如此云何名有識,  而不造作利益因?』
爾時如法閻摩王,  作是訶責罪人已,
彼即喘息心恐怖,  戰懼便作如是言:
『以我昔共惡朋友,  聞善意中不憙作,
貪欲瞋恚所纏覆,  不作自利故損身。』
『汝既不修眾善因,  唯造種種諸惡業,
愚癡今日當得果,  彼業受來地獄中。
如此一切諸惡業,  非父非是母所作,
亦非沙門婆羅門,  非是國王非諸天。
此直是汝自造作,  諸惡業子不淨故,
自既作此諸惡業,  今當分受此惡果。』
彼王以是三天使,  次第訶責罪者已,
閻摩羅王於彼時,  棄捨諸罪眾生去。
時閻摩世所住者,  即便取彼丈夫輩,
牽將向於地獄中,  極大可畏毛竪處。
四邊相向有四門,  四方四維皆整頓,
諸院垣墻皆是鐵,  用鐵周匝以為欄。
熾然猛熱鐵為,  光焰嚴盛烟火合,
遙見可畏心已驚,  嚴熾焰赫難可向。
猶如一百由旬內,  大火熾然悉彌滿,
其中所燒眾生輩,  皆由往昔作惡因。
被於天使之所訶,  而心放逸無覺察,
彼等即今長夜悔,  皆由往昔下劣心。
所有智慧諸人等,  若見天使來開導,
應當精勤莫放逸,  諸聖法王善巧說。
既見聞已須恐怖,  諸有生死窮盡處,
一切無過於涅槃,  種種患盡無有餘。
至彼安隱則快樂,  如是見法得寂滅,
所謂諸怨皆已度,  自然清淨得涅槃。

起世因本經卷第四

 

起世因本經卷第五

諸龍金翅鳥品第五

「復次,諸比丘!一切諸龍,有四種生。何等為四?一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化生,如此名為四種生龍。諸比丘!其金翅鳥,亦四種生,所謂卵生、胎生、濕生及以化生,此等名為彼金翅鳥有四種生。諸比丘!大海水底有娑伽羅龍王宮殿,縱廣正等八萬由旬,七重垣牆、七重欄楯,周匝莊嚴,七重寶鈴,間錯珠網。復有七重多羅行樹,扶踈蔭映之所圍繞,妙色可觀,眾寶莊挍,所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車馬瑙等,七寶所成。於彼四方各有諸門,而彼諸門,有諸重閣樓觀却敵,有諸園苑及以泉池。地與池中,各各皆有眾雜花草,行伍相當。復有諸樹,種種葉華,種種眾果,種種香熏,種種諸鳥,各各自鳴。

「諸比丘!彼須彌留山、佉低羅山,二山中間,有於難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處,其處縱廣六千由旬,七重垣牆、七重欄楯,略說如前,乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘!其大海北為諸龍王及諸一切金翅鳥王,有一大樹,其樹名曰居吒奢摩離(隋言麁聚)。彼之大樹,其本周圍有七由旬,其下入地二十由旬,其上出高一百由旬,枝葉遍覆五十由旬,其院縱廣五百由旬,七重牆塹,略說如前,乃至眾鳥,各各自鳴。諸比丘!彼居吒奢摩離大樹東面,有卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住,宮各縱廣六百由旬,七重垣牆,略說如上,乃至眾鳥各各自鳴。

「其居吒奢摩離大樹南面,有胎生龍及胎生金翅鳥諸宮殿住,亦各縱廣六百由旬,七重垣牆,略說如前,乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹西面,有濕生龍及濕生金翅鳥諸宮殿住,亦各縱廣六百由旬,七重垣牆,略說如前,乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹北面,有化生龍及化生金翅鳥諸宮殿住,亦各縱廣六百由旬,七重垣牆,略說如前,乃至眾鳥各各自鳴。

「諸比丘!其彼卵生金翅鳥王,欲得搏取卵生龍時,於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝上,下觀海已,便以兩翅飛扇大海,水為之開二百由旬。海水開已,即便銜取卵生龍出,隨其所用,隨其所食。諸比丘!其諸卵生金翅鳥王,唯能取得卵生龍食,隨其所用,則不能取胎生之龍,及濕生龍、化生龍等。

「諸比丘!其諸胎生金翅鳥王,若欲得取卵生龍者,即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝之上,下觀大海,即以兩翅飛扇大海,水為之開二百由旬,因而銜取卵生龍出,隨其所食。又復胎生金翅鳥王,若欲搏取胎生龍者,即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上,下觀大海,即以兩翅飛扇大海,水為之開四百由旬,遂便銜取胎生龍出,隨其食用。諸比丘!其諸胎生金翅鳥王,唯能取得卵生諸龍及胎生龍,隨其所用,則不能得濕生諸龍、化生龍等。

「諸比丘!其諸濕生金翅鳥王,若欲得取卵生龍時,爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上,以翅飛扇大海,水為之開二百由旬,開已銜取卵生龍用,隨其所食。又復濕生金翅之鳥,若欲得取胎生龍時,即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上,以翅飛扇大海,水為之開四百由旬,開已銜取胎生龍食,隨其所用。又復濕生金翅之鳥,若欲得取濕生龍者,爾時飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上,以翅飛扇大海,水為之開八百由旬,即便銜取濕生龍用,隨其所食。諸比丘!其諸濕生金翅之鳥,唯能得取卵生諸龍、胎生之龍、濕生龍等,隨用,隨其所食,唯不能得化生諸龍。

「諸比丘!其諸化生金翅之鳥,若其欲得取卵生龍,爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上,以翅飛扇大海,水為之開二百由旬,即便銜取卵生龍食,隨其所用。又復化生金翅之鳥,若欲搏取胎生龍時,即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上,以翅飛扇大海,水為之開四百由旬,時彼化生金翅之鳥,即便銜取胎生龍食,隨其所用。又復化生金翅之鳥,若欲得取濕生龍時,即便飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上,以翅飛扇大海,水為之開八百由旬,即時銜取濕生龍食,隨其所用。又復化生金翅鳥王,若欲得取化生龍者,爾時即飛向彼居吒奢摩離大樹北面枝上,下觀於海,便以兩翅飛扇大海,水為之開一千六百由旬,即便銜取化生龍食,隨其所用。諸比丘!此等諸龍悉皆為彼金翅之鳥所取食噉

「諸比丘!別有諸龍,彼金翅鳥不能取得。所謂娑伽羅龍王,不曾為彼金翅鳥王之所驚動;又有難陀龍王、優波難陀龍王,此二龍王等,亦不為彼金翅鳥取;又復提頭賴吒龍王、阿那婆達多龍王等,亦不為彼金翅鳥王之所撮取。諸比丘!復有自餘諸龍王等,亦不為彼金翅鳥取,所謂摩多車迦等、德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等、熾婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等、甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。諸比丘!更有自餘諸龍住處,彼等界中,亦復不為諸金翅鳥之所食噉。

「諸比丘!於彼趣中有何因緣?而彼等輩生於龍中?諸比丘!有諸眾生,熏修龍因、受持龍戒、發起龍心、分別龍意,作是業已,為彼因緣所成熟故,當生龍中。復有一種,熏修金翅鳥因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分別金翅鳥意,以是因緣身壞命終,即當生彼金翅鳥中。復有一種,熏修諸獸因、受持諸獸戒、發起諸獸心、習行諸獸業,分別諸獸意,彼以如是種種熏修諸獸戒、因、發起行業、成就心意,眾因緣故,身壞命終,即便生彼諸雜獸中。復有一種,熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意,略說如前,乃至分別,以是緣故,生於牛中。復有一種,熏修鷄、因鷄戒、鷄業、鷄心、鷄意,略說如前,乃至分別鷄心鷄業,以是因緣,當生鷄中。復有一種,熏修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發起鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意,以彼熏修鵄鵂業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意故,以是因緣,捨身當生於鵄鵂中。諸比丘!復有一種,熏修月戒,或復熏修日戒、星宿戒、丈人戒,或復熏修默然戒,或有熏修大力天戒,或有熏修大丈夫戒,或有熏修入水戒,或有熏修供養日戒,或復熏修事行火戒,或修苦行諸穢濁處。彼熏修已,作如是念:『願我所修此等諸戒,月戒、日戒、星辰等戒,及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒,苦行穢濁,諸如是戒。我當作天,或得天報。』發此邪願。

「諸比丘!復有一種,丈夫福伽羅等起邪願者,我今說彼,當向二處,若生地獄、若生畜生。諸比丘!復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『我及世間常。此實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『我及世間,悉皆無常。此實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門,作如是見、作如是言:『我及世間常無常。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門,作如是見、作如是言:『我及世間非常非無常。此實,餘虛妄。』

「諸比丘!復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『我及世間有邊。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『我及世間無有邊。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『我及世間或有邊或無邊。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『我及世間非有邊非無邊。此是實,餘虛妄。』

「諸比丘!復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『命即是身。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『命異身異。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『有命有身。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『無命無身。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後有有。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後無有有。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後,或有有,或無有有。此是實,餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後,非有有非無有有。此是實,餘虛妄。』

「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見,如是說言:『我及世間是常。此是實,餘虛妄。』者,彼等於諸行中,當作我見、當作世見;離諸行中,當作我見、當作世見。以是義故,彼等作如是見,作如是說『我及世間是常。此是實,餘虛妄。』諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言:『我及世間無常。此是實,餘虛妄。』者,彼等於諸行中,當作無我見、無世間見;離諸行中,當作無我見、無世間見。以是義故,彼等作如是說:『我及世間無常。此是實,餘虛妄。』諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言:『我及世間常非常。此是實,餘虛妄。』者,彼等於諸行中,當有我見及世間見;離諸行中,當有我見及世間見。以是義故,彼等作如是說:『我及世間常非常。此是實,餘虛妄。』諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言:『我及世間非常非非常。此是實,餘虛妄。』者,彼等於諸行中,當有我見及世間見;離諸行中,當有我見及世間見。是故彼等作是說言:『我及世間非常非非常。此是實,餘虛妄。』

「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、如是說言:『我及世間有邊。此是實,餘虛妄。』者,彼等作如是說:『命有邊,人有邊。從初託胎腹中是命,死後殯葬埋藏是人。上人從初出生受身四種,七反墮落,七過流轉,七走七行,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間有邊。此是實,餘虛妄。』諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說:『我及世間無有邊。此是實,餘虛妄。』者,彼等作如是說:『命無有邊,人無有邊。從初託胎腹中是命,死後殯葬埋藏是人。上人從初出生受身四種,七反墮落,七過流轉,七走七行,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間無有邊。此是實,餘虛妄。』

「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說:『我及世間,非有邊非無邊。此是實,餘虛妄。』者,彼等作如是說:『命非有邊非無邊。是人從初託胎腹中,死後殯葬埋藏。上人從初受身四種,七反墮落,七過流轉,七走七行已,當成就命及入命聚。』是故彼等,作如是說:『我及世間,非有邊非無邊。此是實,餘虛妄。』

「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是說:『我及世間,非非有邊非非無邊。此是實,餘虛妄。』者,彼等如是說:『世間非非有邊非非無邊。從初受身四種,七反墮落,七過流轉,七走七行已,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是言:『我及世間,非非有邊非非無邊。此是實,餘虛妄。』

「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『彼命即彼身。此是實,餘虛妄。』者,彼等於身中見有我及見命,於餘身中亦見有我,亦見有命,是故彼等作如是言:『即彼命即彼身。此是實,餘虛妄。』

「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『命別身別。此是實,餘虛妄。』者,彼等於身中當見有我,及見有命,亦別身中當見有我,及見有命。是故彼等作如是言:『命別身別。此是實,餘虛妄。』

「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『有命及身。此是實,餘虛妄。』者,彼等於身中當見有我及有命,別身中亦當見有我及當見有命。是故彼等作如是言:『有命及身。此是實,餘虛妄。』

「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『非命非身。此是實,餘虛妄。』者,彼等於身中不見有我、不見有命,別身亦不見有我亦不見有命。是故彼等作如是言:『非命非身。此是實,餘虛妄。』

「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後有有。此是實,餘虛妄。』者,彼等於世,作如是見,壽命亦當至、壽命亦當走,趣向流轉。是故彼等作如是言:『如來死後當有有。此是實,餘虛妄。』

「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後無有有。此是實,餘虛妄。』者,彼等於世,作如是言:『此處有壽命至,彼處有壽命斷。』是故彼等作如是言:『如來死後無有有。此是實,餘虛妄。』

「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後或有有或無有有。此是實,餘虛妄。』者,彼等所見,作如是言:『此處命斷,走至彼處,趣向流轉。』是故彼等作如是言:『如來死後或有有或無有有。此是實,餘虛妄。』

「諸比丘!於中所有沙門婆羅門等,作如是見、作如是言:『如來死後非有有非無有有。此是實,餘虛妄。』者,彼等見世,作如是言:『人於此處命斷壞已,移至彼處,命亦斷壞。』是故彼等作如是言:『如來死後非有有非無有有。此是實,餘虛妄。』」

爾時,佛告諸比丘言:「諸比丘!我念往昔有一國王,名為鏡面。時,鏡面王曾於一時,欲共生盲諸丈夫等遊戲喜樂,即便宣告:『多集生盲諸丈夫輩。』集已,語彼群盲等言:『謂汝生盲,汝等頗知象之形類,其狀云何?』時,彼眾盲同共答言:『天王!我等生盲,實不曾知象之形類。』王復告言:『汝等先來既未識象,今者欲知象形類不?』時,彼群盲同聲答言:『天王!我實未識,若蒙王恩,我等欲得知象形類。』

「時,鏡面王即便勅喚一調象師來,告之言:『卿可速往彼象廐內,取一象來,置於我前,示諸盲人。』時,調象師知王意已,即將象來置王殿前。王語彼等眾盲人輩:『此即是象。』時,諸盲人各各以手摩觸其象。爾時,象師語眾盲人:『汝摩觸象,以實報王。』時,眾盲輩有摸鼻者,或牙齒者、或摸耳者,頭項背脇脚尾等,如是摸已。時,王問言:『汝生盲輩,汝等已得知象形類相貌等耶?』彼等生盲同答王言:『天王!我等今已知象形類。』

「爾時,彼王即復問言:『汝等諸盲,既已知象,若其知者,象為何類?』時,群盲中,或有以手摩觸鼻者,即白王言:『天王!象形如繩。』觸牙齒者答言:『天王!其象如橛。』觸象耳者答言:『天王!其象如箕。』觸象頭者答言:『天王!象猶如瓮。』觸象項者答言:『天王!象如屋梁。』觸象背者答言:『天王!象如舍脊。』觸象脇者答言:『天王!象形如篅。』觸象者答言:『天王!其象如樹。』觸象脚者答言:『天王!其象如臼。』觸象尾者答言:『天王!象如掃。』其眾盲人各如是答,天王,其象如是,天王,其象如是,復更白言:『天王,我知象如是。』時,王告眾盲言:『汝亦不知是象非象,況能得知象之形類?時,彼眾盲各各自執,共相諍鬪,各各以手自遮其面,各各相諍,各各相毀各言已是。時,鏡面王見彼眾盲如是諍競,大笑歡樂。王於彼時即說偈言:

「『此等群盲生無目,  橫於諸事各相爭,
 曾無有師一語教,  云何知是象身分?』

「諸比丘!如是如是,世間所有諸沙門婆羅門等,亦復如是,既不能知如實苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不如實知,當知彼等,方應長夜共生諍鬪,流轉而行,各相形毀,各相罵辱,既生諍鬪,執競不休,各各以手自遮其面,如彼群盲,共相惱亂。於中說此偈言:

「若不知彼苦聖諦,  亦不能知苦集因,
所有世間諸苦處,  苦滅盡處無有餘。
此處是道既不知,  況知滅苦所行處,
如是彼心未解脫,  未得智慧解脫處。
彼既不能諦了觀,  所趣但向生老死,
未得免脫於魔縛,  豈能到彼無有處。

「諸比丘!若有沙門婆羅門等,能知如實苦聖諦,苦集、苦滅、苦滅道聖諦,如實知者,彼等應當隨順修學,彼等長夜當和合行,各各歡喜無有諍競,同趣一學猶如水乳,共相和合一處同住,示現教師所說聖法安樂處住。此中偈言:

「若能知是悉有苦,  及有所生諸苦處,
既知一切悉皆苦,  應令悉滅無有餘。
既知得滅由於道,  便到苦滅所得處,
即能具足心解脫,  及得智慧解脫處。
則能到於諸有邊,  如是不至生老死,
長得免脫於魔網,  永離世間諸有處。」

起世經阿修羅品第六上

爾時,佛告諸比丘言:「諸比丘!去須迷留山王東面,過千踰闍那已,其大海下有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處,其處縱廣八萬踰闍那,七重垣牆而為圍遶,七重欄楯周匝莊嚴,乃至七重金銀鈴網,其外七重多羅行樹,普遍圍遶,雜色可觀,七寶所成,金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車瑪瑙等七寶。彼城垣牆高百踰闍那,廣五十踰闍那。彼諸垣牆,相去各各五百踰闍那,間廁置立於門,其門高三十踰闍那,廣十二踰闍那。彼等諸門,各有種種却敵樓櫓、園苑陂池。諸園池中,有種種樹,樹種種葉,葉種種華,華種種果,果有種種香,香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥,各各自鳴,其音和雅,出種種聲。

「諸比丘!彼阿修囉大垣牆中,別為鞞摩質多囉阿修囉王置立宮殿,其宮名曰設摩婆帝,其城縱廣六萬踰闍那,七重垣牆,乃至車等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那,廣五十踰闍那,彼城垣牆相去五百踰闍那,間廁置立於門。彼等諸門高三十踰闍那,廣十二踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。有諸園苑及以陂池諸華沼等,有種種樹,及種種葉,與種種華,并種種果,種種香熏,有種種鳥,各各自鳴,其音和雅,出種種聲。

「諸比丘!彼設摩婆帝城,其王住處,正居中央,為鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處,名曰七頭,其處縱廣五百踰闍那,七重欄楯,挍飾莊嚴。復有七重金銀鈴網,其外七重多羅行樹,周匝四方而為圍遶,雜色可觀,甚可愛樂,各各悉是七寶所成,乃至車馬瑙等寶。普四方面各有諸門,而彼諸門,樓櫓却敵,雜色可觀,七寶所成,乃至車馬瑙等寶,而彼下分,青鞞琉璃以為間錯,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘!彼阿修羅七頭聚會處所正中,自然而有寶所成柱,高二十踰闍那。彼寶柱下,為鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座,高一踰闍那,廣半踰闍那,雜色可觀,甚可愛樂,七寶所成,乃至車馬瑙等寶,柔軟細滑,觸之猶如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿修囉所住之處,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車馬瑙等寶,柔軟可喜,觸之猶如迦栴隣提迦衣。

「諸比丘!其阿修羅七頭聚會處所東面,有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處,其處縱廣千踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多囉行樹,四面普皆周匝圍遶,雜色可觀,甚可愛樂,亦為七寶之所成就,所謂金銀鞞琉璃頗致迦,乃至車馬瑙等寶。普四方面各有諸門,而彼諸門,有諸樓櫓却敵臺閣、園苑陂池諸華沼等。有種種樹與種種葉,及種種華、種種果、種種香熏,有種種鳥,各各自鳴,其音和雅,出種種聲。

「諸比丘!其阿修羅七頭聚會處所南面西北面等,各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處縱廣九百踰闍那,或八百或七百六百五百四三二百踰闍那,其最小者,猶尚縱廣百踰闍那,七重垣牆,乃至略說,種種眾鳥,各各自鳴。諸比丘!又阿修囉七頭聚會處所東面南西北面,復有諸小阿修囉輩宮殿住處,其處縱廣九十踰闍那,或有八十七十六十五十四十三十二十踰闍那,其最小者,猶縱廣十二踰闍那,七重垣牆,略說乃至,有種種鳥,各各自鳴。諸比丘!其阿修囉七頭聚會處所東面,鞞摩質多囉阿修囉王有苑,名娑羅林,其林縱廣千踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門,而彼諸門,有諸樓櫓,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車馬瑙等寶。

「諸比丘!其阿修囉七頭聚會處所南面,鞞摩質多囉阿修囉王有苑,名奢摩梨林,其林縱廣千踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門,而彼諸門,有諸樓櫓,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車馬瑙等寶。

「諸比丘!其阿修囉七頭聚會處所西面,鞞摩質多囉阿修囉王有苑,名俱毘陀囉林,其林縱廣千踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門,而彼諸門有諸樓櫓,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車馬瑙等寶。

「諸比丘!其阿修囉七頭聚會處所北面,鞞摩質多囉阿修囉王有苑,名難陀那林,其林縱廣千踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶諸門安住,而彼諸門有諸樓櫓,雜色可觀,乃至車馬瑙等寶之所成就,其此諸門唯無臺閣,自餘同等。

「諸比丘!其娑羅林、奢摩梨林,二林中間,鞞摩質多囉阿修羅王有一大池,名曰難陀,其池縱廣五百踰闍那。其水涼冷,輕美不濁,澄潔常清。七重寶塼,以為間錯,七重版砌,七重欄楯,七重鈴網,其外七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,七寶所成,乃至車馬瑙等寶。普四方面各有階道,雜色可觀,亦為七寶之所成就,謂馬瑙等。復有種種諸華出生,所謂優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀,奔茶梨迦,其如火者火色火形火光,金者金色金形金光,青者青色青形青光,赤者赤色赤形赤光,白者白色白形白光,綠者綠色綠形綠光,圓如車輪。其光明照一踰闍那,其香亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生,大如車軸,割之汁出,色白如乳,其味甘甜,如無蠟蜜。

「諸比丘!其俱毘陀囉及難陀那,二林中間,為鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹,名蘇質多囉波吒羅,其本周圍七踰闍那,根下入地二十一踰闍那,其樹上出高百踰闍那,枝葉蔭覆五十踰闍那,周迴縱廣五百踰闍那。其外亦有七重垣牆,略說乃至,周匝圍遶,雜色可觀,七寶所成,乃至車馬瑙等寶。普四方面亦有七寶諸門而住,又彼諸門亦有樓櫓却敵臺閣,略說乃至,種種眾鳥,各各自鳴。

起世因本經卷第五

 

起世因本經卷第六

阿修羅品下

「諸比丘!其阿修羅七頭聚會處所,有二岐道,通為彼王遊戲去來;其鞞摩質多囉阿修囉王宮殿處所,有二岐道,亦復如前;諸小阿修囉王輩宮殿處所,亦二岐道;諸小阿修囉王輩住止處所,亦二岐道;其娑羅園林,亦二岐道;奢摩梨園林,亦二岐道;俱毘陀囉園林,亦二岐道;難陀那園林,亦二岐道;其難陀池,亦二岐道;蘇質多囉波吒囉大樹,亦二岐道;悉皆如前,七頭聚處,相通來往。

「諸比丘!其鞞摩質多囉阿修囉王,意欲向彼娑羅園林,奢摩梨、俱毘陀囉、難陀那園林等,澡浴嬉戲,遊行受樂。爾時,心念彼諸小阿修囉王輩,及念諸小阿修囉輩。是時,彼諸小阿修囉王輩,并及諸小阿修囉等,即生是心:『鞞摩質多囉阿修囉王意念我等。』如是知已,即以種種眾寶瓔珞,莊嚴其身,各嚴飾已,乘種種乘,俱來詣向鞞摩質多囉阿修囉王宮門之外,到已入向鞞摩質多囉阿修囉王殿前而住。

「爾時,鞞摩質多囉阿修羅王,見彼諸小阿修囉王,及諸小阿修羅眾來,即便自以種種瓔珞莊嚴其身,莊嚴身已,即便騎乘。是時,諸小阿修囉王并及諸小阿修囉輩,左右四面周匝圍遶,前後導從,相將詣向娑羅園林,及奢摩梨園林、俱毘陀囉園林、難陀那園林等。彼處已,在於難陀園林前住。諸比丘!其難陀園林,有三風輪,自然吹動,莊嚴彼園。何等為三?所謂開者、淨者、吹者。何者名開?有風輪來,開閉諸門。何者為淨?有風輪來,掃彼園林,令地清淨。何者為吹?有風輪來,吹動彼園林樹眾華,飄零四散。諸比丘!其難陀那園林之中,風散種種微妙眾華,下到於膝,有種種香,其香氛馥,遍滿園林。當於彼時,其鞞摩質多囉阿修羅王,及諸小阿修羅王,并諸小阿修囉等輩圍遶,即入彼難陀那園林,入已洗浴,觀看遊戲,隨意而住。諸阿修囉等,於彼園林,或復一月二月三月,澡浴遊戲,隨意止住,各隨所欲去處而去。

「諸比丘!其鞞摩質多囉阿修羅王,恒常別有五阿修囉,停住其側,擁護守視諸惡事故。云何為五?一名隨喜、二者名有、三者名醉、四名牟真隣陀、五名鞞呵多囉。諸比丘!其鞞摩質多囉阿修囉王,有如是等五阿修羅,恒常在於鞞摩質多囉阿修囉王側,為守護故。諸比丘!而彼鞞摩質多囉阿修囉王宮殿之上,有萬踰闍那海水而住,其彼水聚自然而有四種風持。何等為四?所謂一住、二者安住、三者不墮、四名牢固主。為此風持,常住不動。

「諸比丘!去須彌留山王南面千踰闍那,在大海下,有踊躍阿修囉王宮殿住處。其處縱廣八萬踰闍那,七重垣牆,略說猶如鞞摩質多囉阿修囉王種種所有,此中一一亦如彼說,汝應當知。乃至此王宮殿之上,所有水聚,亦為四種風輪住持,一住、二安住、三不墮、四牢固主。

「諸比丘!去須彌留山王西面千踰闍那,大海水下,有奢婆羅(隋言幻化)阿修羅王宮殿住處,其處縱廣八萬踰闍那,七重垣牆,略說猶如鞞摩質多羅阿修羅王種種所有,此中一一亦如彼說,汝應當知。乃至此王宮殿之上,所有水聚,亦為四種風輪住持,一住、二安住、三不墮、四牢固主。

「諸比丘!須彌留山王北面,如上相去,大海水下,有羅睺羅阿修羅王宮殿住處,其處縱廣如上所說,彼諸牆壁,及以門樓,臺閣却敵。園苑諸池,有種種樹,與種種葉,種種華果,種種香熏,有種種鳥,各各自鳴。諸比丘!彼之處所,為羅睺羅阿修羅王有城,王住其城,名曰摩婆帝(隋言寂主),縱廣莊嚴亦如上說。牆壁七重,七重欄楯,七重多羅行樹,七重鈴網,周匝圍遶,雜色可觀,七寶所成,乃至車馬瑙等寶。彼等垣牆高下縱廣,亦如前說。彼諸垣牆,亦有諸門。彼等諸門高下縱廣一一如前。而彼諸門所有層樓,却敵臺閣,園苑諸池,及華沼等,亦有諸樹,與種種葉,種種花果,種種香熏,亦有種種諸雜類鳥,各各自鳴。

「諸比丘!其彼摩婆帝城王所住處,為羅睺羅阿修羅王有聚會處,還名七頭,其處縱廣如上所說,欄楯七重,及諸鈴網,多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,亦為七寶之所莊嚴,乃至車馬瑙等寶。普四方面各有諸門,彼等諸門亦有樓櫓,雜色可觀,七寶所成,乃至車馬瑙等寶。而彼下分以天車布,其地柔軟,觸之猶如迦旃隣提衣。而彼處中有一寶柱,高下縱廣如上所說。其彼柱下,為羅睺羅阿修羅王置一高座,其座高下縱廣莊挍,一一如前,雜色可觀,七寶所成,乃至車馬瑙等寶,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提衣。其座左邊,為十六小阿修羅王亦各別置諸妙高座,雜色可觀,七寶所成,乃至車馬瑙等寶。右邊亦然,為十六小阿修羅王,有諸高座,亦如上說,柔軟觸之,如迦旃隣提衣。

「諸比丘!彼七頭聚會阿修羅王住處東面,為羅睺羅阿修羅王更置別住宮殿處所。其處縱廣一一如前,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,乃至七重多羅行樹,四面普皆周匝圍遶,雜色可觀,七寶所成,乃至車馬瑙等寶。四方諸面各有諸門,彼等諸門各有樓臺,却敵重閣。園苑諸池,眾華泉沼,有種種樹,與種種葉,種種華果,種種香熏。復有種種眾類異鳥,各各自鳴,其音和雅,甚可愛樂。

「諸比丘!彼七頭聚會阿修羅王住處,東西南北,為諸小阿修羅王輩各有宮殿住處,其處縱廣九百踰闍那,或有八百,或有七百,及以六百五四三二,其最小者百踰闍那,皆有七重牆壁欄楯,略說乃至,種種眾鳥,各各自鳴。諸比丘!彼七頭聚會阿修羅王住處,東西南北,為彼諸小阿修羅輩亦各別有宮殿住處,其處縱廣九十踰闍那,或有八十七十六十五四三二,極最小者猶故縱廣十二踰闍那,七重垣牆,略說乃至,種種眾鳥,各各自鳴。諸比丘!其阿修羅王七頭聚會處所東面,為羅睺羅阿修羅王有園苑住,名娑羅林,其林縱廣,一一如前,七重垣牆,七重欄楯,乃至馬瑙,七寶所成。普四方面各有諸門,彼等諸門皆有樓櫓,雜色可觀,乃至亦為車馬瑙七寶所成,甚可愛樂。

「諸比丘!其阿修羅王七頭聚會處所南面,為羅睺羅阿修羅王有園苑住,名奢摩梨林,縱廣莊嚴,皆如上說,七重垣牆,七重多羅行樹,雜色可觀,亦為七寶之所挍成,乃至馬瑙等寶。普四方面各有諸門,彼等諸門有諸樓櫓,乃至馬瑙七寶所成。

「諸比丘!其阿修羅王七頭聚會處所西面,為羅睺羅阿修羅王有園苑住,名曰俱毘陀羅林,其林縱廣一一皆如上說,七重垣牆,乃至馬瑙七寶所成。普四方面各有諸門,而彼諸門亦有樓櫓,種種挍飾,雜色可觀,乃至車馬瑙等寶之所莊嚴,甚可愛樂。

「諸比丘!其阿修羅王七頭聚會處所北面,為羅睺羅阿修羅王有園苑住,名曰難陀那林,其林縱廣如上所說,七重垣牆,乃至馬瑙七寶所成。普四方面各有諸門,而彼諸門亦有樓櫓,種種挍飾,雜色可觀,乃至車瑙等寶之所莊嚴,甚可愛樂。

「諸比丘!其奢摩梨及娑羅林,二處中間,為羅睺羅阿修羅王,有一池水,名曰難陀,其池縱廣如上所說。其水涼冷,柔軟輕甜,清淨不濁。以七寶塼,七重而砌。以七寶版,間錯莊嚴。七重欄楯,七重鈴網,亦有七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,乃至馬瑙七寶所成。又其四方有諸階道,甚可愛樂,亦為七寶之所挍成。又生諸華優鉢羅華、鉢陀摩、究牟頭、奔茶梨迦,其華火色火形火光,略說乃至如上,水色水形水光,明照四方。香氣氛氳,普熏一切。又有藕根,汁白味甜,食之甘美,如無蠟蜜。

「諸比丘!其俱毘陀羅林及難陀那,二林中間,為彼羅睺羅阿修羅王有一大樹,其樹名曰蘇質多羅波吒羅,其樹縱廣種種莊嚴,皆如上說,乃至七重牆壁欄楯,車瑪瑙七寶所成,甚可愛樂,略說乃至,種種眾鳥,各各自鳴,其音和雅,聽者歡喜。

「諸比丘!其阿修羅王七頭聚會處所嚴飾,如上所說,亦有岐道,去來徑路,為彼羅睺羅阿修羅王遊宮殿故。又復為諸小阿修羅王,及諸小阿修羅輩,亦有岐道,通往來故。向奢摩梨及俱毘陀羅,亦有岐道。向難陀那及難陀池、蘇質多羅波吒羅樹等,皆有岐道,通其往來,遊戲樂故。

「諸比丘!其羅睺羅阿修羅王,若欲向彼娑羅林苑及難陀那林等澡浴遊戲出觀看時,爾時心念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時,鞞摩質多羅阿修羅王,作如是心:『彼羅睺羅阿修羅王,心念於我,欲共遊戲。』其時鞞摩質多羅阿修羅王,作是念已,復自念其諸小阿修羅王,及諸小阿修羅眾輩。爾時,彼諸小阿修羅王,并諸小阿修羅輩,即生是心:『鞞摩質多羅阿修羅王,念我等輩,我等當往。』即以種種眾寶瓔珞莊嚴其身,嚴飾身已,各乘騎乘,詣向鞞摩質多羅阿修羅所,到已在彼宮門之所,齊整而立。爾時,鞞摩質多羅阿修羅王,既見諸小阿修羅王并及諸小阿修羅眾皆聚集已,即自嚴身,服諸瓔珞,馭種種乘,共諸小王及阿修羅眾,左右圍遶前後導從,向羅睺羅阿修羅王所,到已而住。

「爾時,羅睺羅阿修羅王,又復念彼踊躍及奢婆羅二阿修羅王等。時,彼踊躍及奢婆羅二阿修羅王亦如是念:『其羅睺羅阿修羅王,今念我等。』如是知已,彼等復各念其諸小阿修羅王及諸眾輩,其各知已,又並聚集,嚴飾而來,各向踊躍、奢婆羅等二阿修羅王邊,到已各各嚴身瓔珞乘騎,將從圍遶,來向彼羅睺羅阿修羅邊,到已各各隨所在住。

「爾時,羅睺羅阿修羅王,見鞞摩質多羅阿修羅王等並雲集已,自念諸小阿修羅王及其眾輩。彼等知已,亦各嚴飾服乘而來,到羅睺羅阿修羅王前,儼然住立。時,彼羅睺羅阿修羅王,見已自著種種瓔珞,莊嚴其身,駕種種乘,前後圍遶,即共鞞摩質多羅阿修羅王,并及踊躍、奢婆羅等阿修羅王,并諸小王阿修羅眾輩,雲集導從,向娑羅林、奢摩梨林、俱毘陀羅林、難陀那林等,到已在前少時而住。

「諸比丘!其難陀那林苑之中,自然而有三種風輪。何等為三?所謂開者、淨者、吹者。於中開者,所有風輪,開敞諸門;淨者風輪掃除諸地;吹者風輪吹諸華樹。諸比丘!其難陀那林苑之中,上妙好華遍散滿地,其花香氣普熏園林,莊嚴充足,種種可觀。

「爾時,羅睺羅阿修羅王,及鞞摩質多羅阿修羅王、踊躍阿修羅王、奢婆羅阿修羅王等,并諸小王,群眾眷屬小阿修羅輩,圍遶而入難陀那園。入已澡浴遊戲受樂,種種觀矚,或行或住或臥或坐,隨所欲,任意而行。諸比丘!其羅睺羅阿修羅王,亦常有五阿修羅,擁護惡事,名字如前。宮上海水,縱廣厚薄,四種風持,令不墮墜,亦如上說。

起世經四天王品第七

「諸比丘!其須彌留山王,東面半腹,去地四萬二千踰闍那,由乾陀山頂,有提頭賴吒天王城郭住處,城名賢上,縱廣六百踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。復有七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,悉以七寶而為莊嚴,所謂金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車馬瑙等之所成就。普四方面各有諸門,而彼諸門有諸樓櫓却敵臺觀、園苑諸池。其諸花林有種種樹,與種種葉,種種花果,種種香熏。有種種鳥,各各自鳴,其音調和,甚可愛樂。

「諸比丘!其須彌留山王,南面半腹,去地亦四萬二千踰闍那,由乾陀山頂,有毘婁勒迦天王城郭住處,城名善現,縱廣莊嚴一一如前提頭賴吒天王處所,略說乃至,種種諸鳥,各各自鳴。

「諸比丘!其須彌留山王,西面半腹,去地亦四萬二千踰闍那,由乾陀山頂,有毘婁博叉天王城郭住處,城名善觀。縱廣莊嚴一一如前提頭賴吒天王處所,略說乃至,種種諸鳥,各各自鳴,其音調和,甚可愛樂。

「諸比丘!其須彌留山王,北面半腹,去地亦四萬二千踰闍那,由乾陀山頂,為毘沙門天王有三城郭,以為住處。其三者何?第一所謂毘舍羅婆、第二名為伽婆鉢帝、第三名曰阿茶槃多。各各縱廣六百踰闍那,七重垣牆,七重欄楯,略說乃至種種眾鳥,各各自鳴。諸比丘!唯除月天子宮殿、日天子七大宮殿,其間所有自餘貫屬四大天王諸天宮殿,或有縱廣四十踰闍那,或有三十二十十二,其最小者,猶故縱廣六踰闍那,亦各七重垣牆欄楯,略說如前,乃至各各眾鳥自鳴。

「諸比丘!其毘舍羅婆及伽婆鉢帝,二宮殿間,為毘沙門天王有一池水,其池名曰那墀尼,縱廣四十踰闍那。其水調和,清涼輕軟,其味甜美,香潔不濁。其池四邊七重塼砌,七重寶版,間錯分明,七重欄楯,七重鈴網。亦有七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,七寶所成,乃至車馬瑙等寶。普四方面各有階道,亦為七寶之所莊嚴。於其池中,有優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等諸華,自然出生。其華火色火形火光,乃至水色水形水光,華開縱廣大如車輪。其光明照半踰闍那,其香氣熏一踰闍那。有諸藕根,大如車軸,割之汁出,色白如乳,食之甜美,味甘猶蜜。

「諸比丘!其伽婆鉢帝及阿茶槃多,二宮殿間,為毘沙門天王有園苑住,其園名曰迦毘延多,縱廣正等四十踰闍那,七重垣牆、七重欄楯,乃至七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,略說如前,乃至七寶之所成就。其提頭賴吒天王,賢上住處,城郭往來,有二;毘婁勒迦天王,善現住處,城郭去來,亦二岐道;毘婁博叉天王,其善觀處,城郭去來,有二岐道;其毘沙門天王,阿茶槃多城郭處所,有二岐道;毘舍羅婆及伽婆鉢帝等城郭處所,亦各俱有二岐之道;其四天王所有眷屬,諸小天眾宮殿處所,亦各往來有二岐道;其那墀尼池,及迦毘延多苑等,亦各往來有二岐道。

「諸比丘!其毘沙門天王,若欲至彼迦毘延多苑中遊戲澡浴之時,內心即念提頭賴吒天王。爾時,提頭賴吒天王亦心生念:『毘沙門天王意中念我。』如是知已,其即自念其天所屬諸小天王及天眾等。是時,東面所屬身天王及眾輩,作如是念:『提頭賴吒天王,心念我等。』如是知已,各各嚴身種種瓔珞,乘種種騎,詣向提頭賴吒大天王邊,到已在前,一面而住。爾時,提頭賴吒天王,即自莊嚴,服諸瓔珞。馭駕乘已,與諸小王天眾眷屬,前後圍遶,相將往詣毘沙門大天王邊,到已在彼毘沙門王面前而住。

「爾時,毘沙門天王,心念毘婁勒迦、毘婁博叉二大天王。時,彼二王心如是念:『毘沙門王,意念我等。』如是知已,即各自念己所統領諸小天王并諸天眾。時,彼小王及諸天眾亦復心念:『我等大王心念我輩,宜時速往。』如是知已,各自嚴飾瓔珞其身,俱共往詣毘婁勒迦及毘婁博叉二天王所,到已而住。時,二天王知諸小王及餘天眾聚集來已,各自嚴身,服眾瓔珞,便即騎乘,與眾圍遶,皆共往詣毘沙門宮大天王所,到已在前,俱各停住。

「爾時,毘沙門天王,知諸二王天眾集已,復自念其所領小天王及諸群眾。爾時,北方諸小天王及其天眾,作如是心:『毘沙門天王今念我等。』如是知已,各著種種眾寶瓔珞,莊嚴身已,詣毘沙門大天王前,各皆立住。

「爾時,毘沙門天王,自著種種眾寶瓔珞,莊嚴自身駕種種乘,共提頭賴吒、毘婁勒迦、毘婁博叉等四大天王,各與所屬諸天王眾,前後圍遶,俱皆詣向迦毘延多園所,到已在苑前住。諸比丘!其迦毘延多苑中,自然而有三風輪來,一開、二淨、三吹。開者開彼園門;淨者淨彼園地;吹者吹彼園樹,諸華飄颺。諸比丘!其迦毘延多苑中眾華,積至于膝,種種香氣周遍普熏。

「爾時,毘沙門天王、提頭賴吒天王、毘婁勒迦王、毘婁博叉王等,與諸小王通及眷屬圍遶,共入迦毘延多苑中,澡浴遊戲,種種受樂。於彼園中,或復一月二月三月。澡浴訖已,遊戲受樂,隨欲去處,自恣而行。諸比丘!其毘沙門,亦有五夜叉神王,恒常隨逐,側近左右,為守護故。何等為五?一名五丈、二名曠野、三名金山、四名長身、五名針毛。諸比丘!其毘沙門天王,遊戲去來,常為此等五夜叉神之所守護。

起世經三十三天品第八上

「諸比丘!其須彌留山王頂上,有三十三天宮殿住處,其處縱廣八萬踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,七寶所成,所謂金銀鞞璃,頗致迦赤真珠,車馬瑙等。其垣牆高四百踰闍那,廣五十踰闍那,彼等垣牆,相去各各五百踰闍那,於其中間有諸門住。彼等諸門高三十踰闍那,廣十踰闍那。其門兩邊,有諸樓櫓却敵臺閣及輦輿等。又有諸池及以花林,有種種樹,種種葉,種種花果,種種香熏,有種種鳥,各各自鳴,其音調和,甚可愛樂。又彼諸門,各各常有五百夜叉,為三十三天作守護故。諸比丘!彼垣牆內,為三十三天王有一城郭,名曰善見,其城縱廣六萬踰闍那,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,亦為七寶之所莊嚴,乃至車馬瑙等寶。彼城壁高百踰闍那,其上廣五十踰闍那,彼城垣牆亦各相去五百踰闍那,於其中間有諸門住,其門各高三十踰闍那,廣十踰闍那。彼等諸門,亦有樓櫓却敵臺閣,諸池花林,有種種樹,種種葉,種種花果,種種香熏,種種眾鳥,各各自鳴。彼等諸門,門別各有五百夜叉,為三十三天而作守護。

「諸比丘!近彼天宮善見城側,為伊羅鉢那大龍象王有宮殿住,其宮殿縱廣六百踰闍那,亦有七重牆壁欄楯,略說乃至種種眾鳥,各各自鳴。諸比丘!彼善見城大垣牆內,為三十三天有聚會處,名善法堂,其處縱廣五百踰闍那,七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀,七寶所成,乃至馬瑙等寶。普四方面各有諸門,皆有樓櫓却敵臺觀,種種雜色,七寶所成。其地純是青琉璃寶,柔軟滑澤,觸之猶如迦旃隣提衣。當其中間,有一寶柱,高二十踰闍那。於其柱下,為天帝釋置立一座,高一踰闍那,廣半踰闍那,雜色可觀,乃至車馬瑙七寶成就,柔軟細滑,觸之如前。其座兩邊,各有十六小天王座,而侍衛之,七寶所成,雜色可觀,細滑觸之,如前不異。

「諸比丘!其善法堂諸天集處,為天帝釋更立宮殿,其宮殿廣千踰闍那,七重垣牆,乃至眾鳥,各各自鳴。諸比丘!其善法堂諸天集處,東西南北,為諸小王有宮殿住,縱廣九百踰闍那者,或八或七六五四三二,其最小者,廣百踰闍那,七重垣牆,乃至眾鳥,各各自鳴。其善法堂諸天會處東西南北,為三十三天諸小天宮,縱廣九十踰闍那,八十七十六十五十四十三十二十,其最小,廣十二踰闍那,七重垣牆,乃至眾鳥,各各自鳴。

「諸比丘!其善法堂諸天聚會處東面,為三十三天王有園苑住,名波婁沙,縱廣千踰闍那,略說乃至七重垣牆,為馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門,彼等諸門有諸樓櫓,雜色可觀,乃至馬瑙七寶所成。諸比丘!其波婁沙園苑之中,有二大石,一名賢、二名善賢。為天馬瑙之所成就,各皆縱廣五十踰闍那,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘!其善法堂諸天聚集處所南面,為三十三天王有一園苑,名雜色車,其園縱廣千踰闍那,七重垣牆乃至馬瑙之所成就。普四方面各有諸門,彼等諸門皆有樓櫓,雜色可觀,乃至馬瑙之所成就。其彼園中亦有二石,一名雜色、二名善雜色。純以天青琉璃所成,亦各縱廣五十踰闍那,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘!其善法堂諸天聚集處所西面,為三十三天王亦有園苑,名為雜穢,其園縱廣千踰闍那,七重垣牆,乃至七寶之所成就。四方有門,皆有樓櫓却敵臺閣,俱七寶成。彼雜穢園,亦有二石,一名善現、二名小善現。以天頗致迦所成,亦各縱廣五十踰闍那,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘!其善法堂諸天聚集處所北面,為三十三天王有園苑住,名曰歡喜,其園縱廣千踰闍那,七重垣牆乃至馬瑙七寶所成。四方有門,各有樓櫓却敵臺閣,亦為七寶之所莊嚴。諸比丘!歡喜園中,亦有二石,一名歡喜、二名善歡喜。以天銀成,亦各縱廣五十踰闍那,柔軟潤澤,觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘!其波婁沙園及雜色車,二園中間,為三十三天王有一池水,名為歡喜,縱廣五百踰闍那。其水涼冷,輕軟甘甜,清潔不濁。以七寶塼,四面而壘。七重寶版,而間錯之。七重欄楯,乃至七重多羅行樹,周匝圍遶,雜色可觀。又其四方,各有階道,並為七寶之所莊嚴。中有諸華,優鉢羅華、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦花等。其華火色火形火光,乃至水色水形水光,縱廣大小,皆如車輪。其光明照一踰闍那,風吹香氣,熏一踰闍那。有諸藕根,大如車軸,割之汁流,色白如乳,其味甘甜,如無蠟蜜。

「諸比丘!其雜穢園及歡喜園,二園中間,為三十三天王有一大樹,名波利夜多羅俱毘陀羅,其根周匝七踰闍那,略說乃至,枝葉遍覆,及院縱廣五百踰闍那,七重垣牆,乃至眾鳥,各各自鳴。諸比丘!其波利夜多羅俱毘陀羅大樹之下,有一大石,其石名曰槃茶甘婆羅,以天金成,縱廣五十踰闍那,柔軟潤澤,如觸迦旃隣提衣。

「諸比丘!於彼中間,何因何緣,其善法堂諸天集會,稱為善法?諸比丘!其善法堂諸天會處,三十三天王聚集坐已,於中唯論微妙細密諸深義,審諦思惟,稱量觀察,多是世間諸要法事,真實正理,是以天稱為善法堂集會之處。又何因緣,名波婁沙迦苑(波婁沙迦隋言麁澁)?諸比丘!麤澁園中,三十三天王入已,坐賢善賢二石上已,唯論世間麤惡不善語言戲謔,是故稱為波婁沙迦。又何因緣,名雜色車苑?諸比丘!雜色車園中,三十三天王入已,坐於雜色及善雜色二石之上,論說世間種種雜類色相語言,是故稱為雜色車苑。又何因緣,名雜亂苑?諸比丘!雜亂園中,三十三天王,常以月八日十四日十五日,放其宮內一切婇女,向彼園中,令共三十三天眾輩合,雜嬉雜戲不生障隔,恣其歡娛,受天五欲,具足功德,遊行受樂。是故彼處諸天眾等,共稱彼園為雜亂苑。

起世因本經卷第六

 

起世因本經卷第七

三十三天品中

「諸比丘!又彼園中,有何因緣,名為歡喜?諸比丘!彼歡喜園,三十三天王入其中已,坐於歡喜及善歡喜二石之上,心受歡喜,意念歡喜,念已復念,心受悅樂,受悅樂已,復受悅樂,是故彼稱為歡喜園。諸比丘!又復彼樹有何因緣,名波利夜多囉拘毘陀羅樹?諸比丘!其波利夜多囉拘毘陀羅樹下,有天子住,名曰末多,日夜常以彼天種種五欲功德具足和合遊戲受樂,是故彼天稱彼為波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘!又復三十三天隨急疾時,未曾離彼般茶甘婆石,唯設供養尊重恭敬,隨心所欲,去處即去。所以者何?以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取為支提塔,一切世間天人魔梵沙門婆羅門等供養故。

「諸比丘!有三十三天,唯眼得見波婁沙迦園,身不得入。身不入故,不得彼處五欲功德受具足樂。何以故?彼處業勝,以其前世作善根劣故不得入。有三十三天,得見波婁沙迦園,身亦得入。既得入已,具得以天種種五欲和合功德具足而受同體快樂。何以故?以其善根增上勝故。

「諸比丘!有三十三天,眼不得見雜色車園,身亦不入,亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故?以其善根有別異故。又有三十三天,眼雖得見雜色車園,身不得入,亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故?以其善根有優劣故。又有三十三天,眼既得見雜色車園,身亦得入。既得入已,具足得彼種種五欲同體和合快樂而受。何以故?以其善根增上勝故。

「諸比丘!諸是一切三十三天,並得見於雜亂園苑,亦皆得入,既得入已,悉共同得彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故?彼處無有別異善根修行等故。諸比丘!有三十三天,不得見歡喜園,亦不得入,亦不得以彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故?彼處果報前世造時業別異故。又有三十三天,得見歡喜園,唯不得入,亦不得彼歡喜園中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故?彼於彼處,業別異故。又有三十三天得見歡喜園,其身亦入,既入彼已,具足得彼種種五欲和合功德同體快樂,並皆受之。何以故?彼於彼處,造諸善業,所熏修時無別異故。

「諸比丘!其善法堂三十三天聚會處所,有二岐道;帝釋天王宮殿處所,有二岐道;諸小天王,并諸官屬,三十三天宮殿處所,亦二岐道;伊羅婆那大龍象王宮殿處所,亦二岐道;波婁沙迦園,亦二岐道;雜色車園及雜亂園、歡喜園池等,一一亦各有二岐道;波利夜多囉拘毘陀羅大樹,亦二岐道。

「諸比丘!其帝釋天王,若欲向於波婁沙迦園及雜色車、歡喜園等,澡浴歡樂遊戲行時,爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那大龍象王亦生是念:『帝釋天王心念於我。』如是知已,從其宮出,即自變化,作三十三頭;其一一頭,化作六牙;一一牙上,化作七池,一一池中,各有七華;一一華上,各七玉女;一一玉女,各復自有七女為侍。爾時,伊羅婆那大龍象王,化作如是諸神變已,即便詣向帝釋王所,到已在彼帝釋前住。

「爾時,帝釋天王心念諸小三十二天王,并三十二諸天眾等。時,彼小王及諸天眾亦生是心:『帝釋天王今念我等。』如是知已,各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身,俱乘種種車乘,詣向天帝釋邊,到已各各在前而住。時,天帝釋見已,即自種種嚴身,服眾瓔珞,前後左右,以諸天眾,周匝圍遶,即便昇上伊羅婆那龍象王上,帝釋天王正當中央真頭上坐,左右兩邊各有十六諸小天王,悉同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上,各各而坐。時,天帝釋導從天眾,向波婁沙迦及雜色車,并雜亂園、歡喜園等,到已而住。其歡喜等四園之中,皆有三種風輪而持,謂開、淨、吹,略說如前,開門、淨地及吹花等。諸比丘!彼等園中,既吹花散遍地至膝,其花香氣處處普熏。於時帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶,入雜色車、歡喜園等,嬉戲受樂,隨意遊行,或臥或坐。時,帝釋天王欲得瓔珞,即念毘守羯磨天子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞,奉上天王。若三十三天眷屬等須瓔珞者,毘守羯磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及伎樂者,則有諸鳥,出種種音,聲甚和雅,令天樂聞。天於彼時如是受樂,一日乃至七日,一月乃至三月,種種歡娛,澡浴嬉戲,行住坐臥,隨意東西。諸比丘!帝釋天王有十天子,常為守護。何等為十?一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘!其天帝釋常為如是十天子護,恒隨左右,不曾捨離,以守護故。

「諸比丘!閻浮提地,為諸人輩有水生諸華,最上精妙極可愛者,所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花,其花香氣氤氳軟美;其陸生華,最極好者,所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦花、遊提迦華、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘!瞿陀尼人輩,有水生花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花,香氣氛馥,處處熏人;其陸生華,最香好者,所謂阿提目多迦華、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘!其弗婆提諸人輩,有水生之華,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、奔茶梨迦花,極甚光鮮,香氣普熏;其陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華等。

「諸比丘!其欝多羅究留人輩,有水生花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、奔茶梨迦花,香氣柔軟;其陸生華,最極好者,所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘!其諸龍等及金翅鳥,亦各皆有水生之花,最極好者,所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦華,香氣氛氳,柔軟美妙;其陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。

「諸比丘!其阿修羅輩,亦各皆有諸水生花,最極妙者,所謂優鉢羅花、鉢陀摩華、究牟陀花、奔茶梨迦花,香氣普熏,甚可愛樂;其陸生花,最極好者,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇華、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華等。

「諸比丘!其四天王及諸天輩,有水生花,極好端正,可愛微妙,所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、奔茶梨迦華,其氣極香,質甚柔軟;其陸生華,微妙可愛,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦花、遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦花、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻隣曇華、摩訶頻隣曇華等。

「諸比丘!其三十三天,有水生華,極好端正,微妙可憙,所謂優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀花、奔茶梨迦花等,其氣極香,質甚柔軟;其陸生華,微妙可愛,所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華,其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天,并魔身天,如是次第,等無有異,一一應知。

「諸比丘!其世間人,有七種色。何等為七?諸比丘!有諸人輩,火色火形、金色金形、青色青形、赤色赤形、白色白形、黃色黃形、黑色黑形,譬如魔梵常色。諸比丘!世間人有此七種色,諸阿修羅,亦復如是,有此七色;諸天眾等,亦復有此七種之色,譬如魔梵常色。

「諸比丘!諸天別有十種之法。何等為十?諸比丘!一諸天行來去無邊;二諸天行來去無礙;三諸天行無有遲疾;四諸天行脚無蹤跡;五諸天身無患疲乏;六諸天身有形無影;七諸天無大小便;八諸天身無有涕唾;九諸天身清淨微妙,無有脂皮肉及血筋骨脈等;十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤細,隨意悉能,並皆端正,可喜殊絕,令人愛樂。諸天之身,有此十種不可思議。諸比丘!又諸天身,充實不虛,悉皆平滿。齒白方密,髮青齊整。柔軟光澤,身自然明。有神通力,飛騰虛空,眼視不瞬。瓔珞自然,衣無垢膩。

「諸比丘!閻浮提人,壽命百年,其間有夭;瞿陀尼人,壽二百年,中亦有夭;弗婆提人壽三百年,中亦有夭;欝多囉究留人,定壽千年,無有夭殤;閻摩羅世諸眾生,壽七萬二千歲,中亦有夭;諸龍及金翅鳥,壽命一劫,中亦有夭;阿修羅壽,同天千年,中間亦夭;四天王壽五百歲,中亦有夭;三十三天,壽命千歲;夜摩諸天,壽二千歲;兜率陀天,壽四千歲;化樂諸天,壽八歲;他化自在天,壽十六千歲;魔身天,壽三萬二千歲;梵身天壽一劫;光憶念天,壽命二劫;遍淨諸天,壽命四劫;廣果諸天,壽命八劫;無想諸天,壽十六劫;不熱諸天,壽命千劫;無惱諸天,壽二千劫;善見諸天,壽三千劫;善現諸天,壽四千劫;色究竟天,壽五千劫;虛空處天,壽十千劫;識處天,壽二萬一千劫;無所有處天,壽四萬二千劫;非想非非想處天,壽八萬四千劫;於其中間,並皆有夭。

「諸比丘!閻浮提人,身長三肘半,衣廣中七肘,上下三肘半;瞿陀尼人、弗婆提人,身量及衣,與閻浮等;其欝多囉究留人,身長七肘,衣廣中十四肘,上下七肘;阿修囉身,長一踰闍那,衣廣中二踰闍那,上下一踰闍那,重半迦利沙;四天王身,長半踰闍那,衣廣中一踰闍那,上下半踰闍那,重一迦利沙;三十三天,身長一踰闍那,衣廣中二踰闍那,上下一踰闍那,重半迦利沙;夜摩天,身長二踰闍那,衣廣中四踰闍那,上下二踰闍那,重一迦利沙四分之一;兜率陀天,身長四踰闍那,衣廣八踰闍那,上下四踰闍那,重一迦利沙八分之一;化樂天,身長八踰闍那,衣廣十六踰闍那,上下八踰闍那,重一迦利沙十六分之一;他化自在天,身長十六踰闍那,衣廣三十二踰闍那,上下十六踰闍那,重一迦利沙三十二分之一;魔身諸天,身長三十二踰闍那,衣廣六十四踰闍那,上下三十二踰闍那,重一迦利沙六十四分之一。自此已上,諸天身量長短,與衣正等無差。

「諸比丘!閻浮提人,所有市買,或以錢財、或以穀帛、或以眾生;瞿陀尼人,所欲市買,或以牛羊、或摩尼寶;弗婆提人,若作市易,或以財帛、或以五穀、或摩尼寶;欝多囉究留人輩,無諸市買,所欲自然。諸比丘!閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人,悉有男婚女嫁之法;其欝多囉究留人輩,無我我所,樹枝若垂,男女便合,無有婚嫁。諸比丘!龍、金翅鳥及阿修囉輩,略說嫁娶,悉如人間;四天王天、三十三天、夜摩諸天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在諸天、魔身天等,皆有嫁娶,略說如前。從此已上其諸天等,無復婚嫁男女之別。

「諸比丘!閻浮提人,若行欲時,二根相到,流出不淨;瞿陀尼人、弗婆提人,并欝多囉究留人輩,悉如閻浮提;一切諸龍、金翅鳥等,若行欲時,亦二根到,但出風氣,即便暢情,無有不淨;諸阿修羅、四天王天、三十三天,行欲根到,暢情出氣,如諸龍王及金翅鳥,一種無異;夜摩諸天,執手成欲;兜率陀天,憶念成欲;化樂諸天,熟視成欲;他化自在天,共語成欲;魔身諸天,相看成欲;並皆暢心,成其欲事。

「諸比丘!論其人間,螢火之明,則不如彼燈火之明;燈火之明,又不如彼炬火之明;其炬火明,又不如彼火聚之明;其火聚明,不及諸天星宿光明;其星宿明,又不及彼月宮殿明;月宮殿明,又不及日宮殿光明;其日宮殿照耀光明,又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞明;四天王天諸有光明,則又不及三十三天所有光明;其三十三天諸有光明,則又不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明;其夜摩天所有諸光,則不及彼兜率陀天所有光明;兜率陀天所有諸明,則又不及化樂天明;其化樂天所有光明,則不及彼他化自在諸天光明;他化自在所有光明,則又不及魔身天明;其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光,比於在下,最勝最妙,殊特無過。

「諸比丘!其魔身天,比梵身天則又不及;其梵身天,比光憶念天則又不及;其光憶念天比遍淨天,則又不及;其遍淨天;比廣果天光則不及;彼廣果天,如是略說,無惱熱天、善見、善現、阿迦膩吒天等,唯除瓔珞,餘如上說,應如是知。諸比丘!若天世界,及諸魔梵,沙門婆羅門人等,世間所有光明,欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明,百千萬億恒河沙數,不可為比。此如來光,最勝最妙,殊特第一。所以者何?諸比丘!其如來身,戒行無量、三摩提、般若、解脫、解脫知見,神通及神通行,教化及教化輪,說處及說處輪等,並各無量無邊。諸比丘!如來如是無量功德,一切諸法,皆悉具足。以是義故,如來光明,最勝無上,當如是持。

「諸比丘!一切眾生,有四種食,以資諸大,得住持故、成諸有故、相攝受故。何等為四?一者麤段及微細食,二者觸食,三意思食,四者識食。何等眾生,應食麤段及微細食?諸比丘!閻浮提人,飯食豆及魚肉等,此等名為麤段之食;覆蓋按摩,澡浴揩拭,脂膏塗等,此悉名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆提人,麤段微細,略說與前閻浮提等。其欝多囉究留人輩,身不耕種,自然而有成熟粳米,以為麤段;覆蓋澡浴,及按摩等,為微細食。

「諸比丘!一切諸龍及金翅鳥等,以諸魚鼈黿鼉、蝦蟇、虬螭、蛇獺、金毘羅等,是彼麤段;諸覆蓋等,是彼微細。諸阿修羅,以天須陀妙好之味,以為麤段;諸覆蓋等,以為微細。四天王天及諸天輩,皆用彼天須陀之味,以為麤段;諸覆蓋等,以為微細。三十三天,以須陀味,為天麤段;諸覆蓋等,以為微細。略說猶如三十三天,其夜摩天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在天等,並皆用天須陀之味,以為麤段;諸覆蓋等,以為微細。自此已上,諸天眾輩,並以禪悅法喜為食、三摩提為食、三摩跋提為食,無復麤段及微細食。

「諸比丘!何等眾生,以觸為食?諸比丘!有諸眾生,從卵生者,所謂鵝鴈鴻鶴、雞鴨孔雀、鸚鵡鸜鵒、鳩鴿雀雉鵲等,自餘種種雜類眾生從卵生者,以其從卵有此身故,是等並皆以觸為食。何等眾生,以思為食?若有眾生,以意思惟,資潤諸根,增長身命,所謂魚鼈龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等,自餘所有諸眾生類,以意思惟,潤益諸根,增長命者,此等並皆用思為食。何等眾生,以識為食?所謂地獄諸眾生輩,及識無邊諸天輩等。此等眾生,並皆用識,持以為食。諸比丘!此四種食,為眾生輩,住持諸大,攝受生故。於中有優陀那偈:

「花色及諸法,  壽命衣第五,
市買并嫁娶,  二根食為十。

「諸比丘!世間眾生,皆悉有此三種惡行。何等為三?所謂身惡、口惡、意惡。諸比丘!有一種類,以身惡行口意惡行,如是作已,彼因緣故,身壞命終,當墮惡趣生地獄中。彼於此中,最後識滅,地獄中識初相續生。彼識共生,即有名色,緣名色故,即生六入。

「諸比丘!復有一種,以身惡行口意惡行,如是作已,彼因緣故,身壞命終,墮於惡趣,生畜生中。彼於中,最後識滅,畜生中識初相續生。當於彼識共生之時,即有名色,緣名色故,便生六入。

「諸比丘!復有一種,以身惡行、口意惡行,如是作已,彼因緣故,身壞命終,墮於惡趣,生閻摩世。彼於此中,最後識滅,閻摩世識初相續生。當於彼識初生之時,即共名色一時俱生,緣名色故,六入即生。諸比丘!此等名為三種惡行,應當遠離。

「諸比丘!世間復有三種善行。何等為三?所謂身善行、口意善行。諸比丘!有一種類,身作善行、口意善行,如是習已,彼因緣故,身壞命終,生於人道。彼於此處,最後識滅,人道中識初相續生。當於彼識初生之時,即共名色一時同生,緣名色故,六入便生。

「諸比丘!復有一種,以身善行、口意善行,如是作已,彼因緣故,身壞命終,生於天上,此處識滅,彼天上識初相續生。彼識生時,即共名色一時俱生,有名色故,即生六入。諸比丘!彼於天中,或在天子、或在天女,加趺處生、或兩膝內股間生。初出之時,狀如人間十二歲兒。若是天男,即於天子坐膝邊生;若是天女,即天玉女股內生。如是生已,彼天即稱是我兒女,如是應知。

「諸比丘!修善生天,有如是法。若初生時,是諸天子及天女等,以自業因所熏習故,生三種念:一者自知從何處死、二者自知今此處生、三者知此生是何業果是何福報,以我彼處身命壞已,來生此間。又如是念:『緣我有是三種業果三種業熟,得來生此。何者為三?所謂身善行、口意善行。此等三業,果報熟故,身壞命終,來於此處。』復作是念:『願我今於此處死已,當生人間。我於彼處,如是生已,還修身口及意善行。以身口意行善行故,身壞敗已,還來此生。』作是念已,即便思食。彼念食時,即於彼前,有眾寶器,自然盛滿,天須陀味,種種出生。若天子中,有勝上者,彼須陀味其色最白;若其天子,果報中者,彼須陀味其色即赤;若有天子,福德下者,彼須陀味其色現黑。時,彼天子即以手取天須陀味,內於口中,彼須陀味,既入天口,即自漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中,即自融消,無有形影。如是如是,天須陀味,置於口中,自然消化,亦復如是。食須陀已,若其渴時,即於彼前,有天寶器,盛滿天酒,福上中下,白赤黑色,略說如前,入口消化,融消亦爾。時,彼天子食飲訖已,而其身體,上下大小,如彼舊生諸天子天女等。

「諸比丘!若諸天子及諸天女,身體既充,各隨意向或詣池邊。到池邊已,入彼池內,澡浴清淨,歡喜受樂。既出池上,詣香樹邊。時,彼香樹枝自然低,從枝中出種種妙香,流入手中,即以塗身。復詣衣樹,到已如前,亦為之低,而彼樹中,又出種種微妙好衣,至手邊已,即取而著。既著衣已,詣瓔珞樹,如是自低,垂流入手,或繫或著,以莊嚴身。如是復詣華鬘樹所,如前低垂,流出種種妙好華鬘。持飾頭已,便向器樹,樹出種種眾寶雜器,隨意入手,將詣果林,盛種種果,或即噉食,或取汁飲。如是復詣音樂樹邊,樹亦低垂,自然而出種種樂器,隨意而取,或彈或打、或歌或舞,音聲微妙,即便詣向林苑之中。入苑中已,於彼即見無量無邊百數千數無量百千萬億之數諸天玉女。若未見女,所有前世知見業報:『我從何處而來生此,如我此身,今受斯報。』果業熟故,彼於此時,了了分明,憶宿世事,猶如指掌。以見天女,迷諸色故,正念覺察智心即滅,既失前生,著現在欲,口唯唱言:『天玉女耶!天玉女耶!』如是名為欲愛之縛。諸比丘!此則名為三種善行。

「諸比丘!一月之中,有六烏晡沙他(烏晡沙他隋言受齋亦云增長)白月半助,有十五日,黑月半助,亦十五日,如此白黑二月,各有三受齋日。何等白月三受齋日?所謂月八日、十四日、十五日。黑月亦有三受齋日,如白月數。云何名為白黑二月各有三日,受於齋戒?諸比丘!白黑二月,各有八日。當於是日,四天大王,集其眷屬而告之言:『汝等可往普觀四方,頗有人輩,於世間中,多行孝順,供養父母,恭敬沙門婆羅門不?於諸尊長崇重以不?修行布施受禁戒不?守攝八關持六齋不?』時,四天王如是教勅其使者已,而彼使者如天王命,承奉而行,即下遍觀一切世人,是誰家中,孝養父母;有何族姓,恭敬沙門婆羅門等;誰家男女,敬事尊長;誰行布施;誰受六齋;誰持八禁;誰守戒德。爾時,使者如是遍歷世間觀察。見於人中,孝順供奉父母者少,承事尊重沙門者少,祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少,布施微薄,受齋稀踈,護戒不全,禁守多缺。是時,天使如是見已,即便往到四王所,而啟白言:『天王當知,其諸世間一切人輩,無多孝養事父母者,亦無有多恭敬沙門婆羅門者,亦無有多敬重尊長耆舊德者,亦無有多修行布施持六齋者,亦無有多奉持禁戒守八關者。』

「爾時,四大天王聞諸使者如是語已,意中慘然不甚歡悅,報使者言:『彼等世間,若實然者,其諸人輩,甚為不善。所以者何?人輩壽命,極成短促,止少時活,應修諸善,至彼後世,可得安樂。云何今者彼世間人,無有多行孝養父母,乃至不能修持六齋及以八禁守攝身口?此大損減我諸天眾,展轉增加阿修羅種。』諸比丘!若其世間,多人恭敬孝順父母,尊重沙門婆羅門等及諸宿舊,修行布施,樂受六齋,勤建福業,恒守八禁,如是相續。時,天使者巡察見已,上白四王:『大王當知,彼世間人,多有孝順於其父母,多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長,樂行布施,勤修齋福。』爾時,四大天王,從其使邊聞此語已,心大歡喜,踊躍無量,作如是言:『甚善甚善,諸世間人,能如是修極大賢善。何以故?彼諸人輩,壽命短少,不久便當移至他世。今者乃能於彼人間,孝養父母,敬事沙門及婆羅門諸耆舊等,多樂布施,持戒守齋。如此則當增長諸天無量眷屬,損減諸阿修囉種類。』

「諸比丘!云何黑白二月十四日,是烏晡沙他日?諸比丘!其黑白二月十四日,四大天王,亦如是召四天太子,使其來下,觀察善惡多少,歡喜愁慘,略說悉如天使所說,唯以太子自下為異。諸比丘!其黑白二月十五日,烏晡沙他。四大天王,自下世間,躬察善惡。知多少已,即自往詣彼善法堂,到諸天集議論會處,至法堂前,面向帝釋,陳說人間善惡多少違順等事。爾時,帝釋聞於人間修福者少,即便慘然悵怏不樂,云何如是?天眾減少,阿修囉轉多。若聞人間如法多者,則大歡喜踊躍無量,作如是言:『我今天眾漸當增長。』緣此黑白二月六日,諸天下觀人間善惡故,名此日烏晡沙他。

起世因本經卷第七

 

起世因本經卷第八

三十三天品下

「諸比丘!若當有時諸外道輩,或復波利婆羅闍迦,來向汝處,問汝等言:『諸長老輩!何因何緣,有一種人,為彼非人之所恐怖?於一種人,復不為彼非人恐怖?』其諸外道,作是問者,汝等應當如是報言:『諸長老輩!此有因緣。何以故?世間之中,有一種人,習行非法,彼有邪見、有顛倒見,彼等既行十不善法、說不善法、念不善法,邪見顛倒。以作此十不善法故,護生之神,漸漸捨離。如是等輩,若百若千,唯留一神,總而守護。譬如牛群,或復羊群,若百若千,其傍唯有一人守視。如是如是,護神少故,恒為非人之所恐怖。有一種人,言語如法,不行邪見,不顛倒見。彼等既行如是十善,正見正語,修習善業,是一一人,則有無量、若百千神,來護。以是因緣,此人不為非人之所恐。譬如國王若王大臣,其一一人,則有若百若千人輩之所守護。』

「諸比丘!世間人輩,有如是等姓名字者,其非人中,亦有如是等諸名字。諸比丘!人間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居停住處,其非人中,亦有如是舍宅之名、諸王坐處。

「諸比丘!一切街巷四衢道中、屈曲陌等,或屠膾坊、或復空窟,並悉不虛,皆有眾神,及諸非人之所依止;又復屍陀林壑之中,及諸惡獸所行道路,悉有非人;凡一切樹,高一尋、圍一尺,即有神祇,在上依住以為支提。諸比丘!一切世間,若男子及女人,從生已來,有諸天神,常隨逐行,不相遠離。唯習行惡及命終時,方始捨去,略說如上。

「諸比丘!閻浮提人,有五種事勝瞿陀尼。何等為五?一者勇健、二者正念、三者閻浮佛出世處、四者閻浮是修業地、五者閻浮行梵行處;其瞿陀尼,有三事勝閻浮提人。何等為三?一者饒牛、二者饒羊、三瞿陀尼饒摩尼寶。其閻浮提,有五種勝弗婆提人,略說如前;其弗婆提,有三事勝閻浮提人。何等為三?一者彼洲最極大故、二者彼洲廣含諸渚、三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝欝多羅究留,五種如上;其欝多羅究留,有三種事勝閻浮提。何等為三?一者彼人無我我所、二者壽命最極長故、三者彼人有勝行故。其閻浮提,有五種事勝閻魔世諸眾生輩,亦如上說;其閻魔世,有三種勝閻浮提人。何等為三?一壽命長、二身形大、三有自然衣食活命。閻浮提人,有五種勝龍、金翅鳥,五種如前;龍及金翅,有三種勝閻浮提人。何等為三?一壽命長、二身形大、三宮殿廣。閻浮提人,有五種事勝阿修羅,如前所說;其阿修羅,有三種事勝閻浮提。何等為三?一者長壽、二者色勝、三受樂多,如是三事,最為殊勝。

「諸比丘!四天王天有三事勝,一宮殿高、二宮殿妙、三者宮殿最勝光明;三十三天亦三事勝。何等為三?一者長壽、二者色勝、三者多樂。如三十三天,其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等,當知悉有三種勝事,如忉利天勝閻浮提人;其閻浮提,有五種勝諸天種輩,如上所說,汝應答知。

「諸比丘!此三界中,有三十八諸眾生類。何者是其三十八種?諸比丘!欲界之中有十二種,色界中有二十二種,無色界中復有四種。諸比丘!於中何者是其欲界十二種類?所謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等,此名十二。何等色界二十二種?謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等,此二十二屬於色界。其無色界四種者,謂空無邊天、識無邊天、無所入天、非想非非想天,此四種類屬無色界。

「諸比丘!其世間中,有四種雲,白雲、黑雲、赤雲、黃雲。諸比丘!其四種中白色雲者,多有地界;黑色雲者,多有水界;赤色雲者,多有火界;黃色雲者,多有風界。汝等應當作如是知。諸比丘!世間復有四種大天。何等為四?所謂地多大天、水多大天、火多大天、風多大天。諸比丘!曾於一時,地多大神,發是惡見,心自念言:『於地界中,無有水火及以風界。』諸比丘!我爾時詣彼地天邊,告彼地多大天神言:『汝天實有如是惡見,云地界中無水火風三大界也?』彼答我言:『實爾,世尊。』我復告言:『汝天莫作如是惡見。何以故?彼地界中,實有水火及以風界。但於其中,地界最多,是故地界偏得名字。』諸比丘!我能知彼地多大天發如是念,斷其惡見,令彼歡喜,於諸垢中,得法眼淨,證果覺道,無有結惑,度疑彼岸,無復煩惱,不隨他教,隨順法行。而白我言:『大德世尊!我今歸依佛、法、聖僧。大德世尊!從今已後,我當奉持優婆夷戒,乃至命盡,更不殺盜及非法等。歸佛法僧,清淨護持。』諸比丘!復有一時,水大天神,亦如是念,生於惡見言:『水界中無有地界及火風界。』我知其意,往詣彼邊,問水天言:『汝實爾不?』答言:『實爾。』我復告言:『汝天莫作如是惡見,其水界中,盡有地火及以風界。』乃至火天風天亦爾,俱有此見,佛既知已,悉往詰問,並答佛言:『實爾,世尊。』佛開其意,皆得悟解,歸依三寶,悉隨順行,略說如前地大天神,除疑一種來向我邊。諸比丘!此等名為四大天神。

「諸比丘!世間有雲,從地上昇,在虛空中,或有至一俱盧奢住,或二或三俱盧奢住,乃至六七俱盧奢住。諸比丘!或復有雲,上虛空中一踰闍那,或二三四至五六七踰闍那住。諸比丘!或復有雲,上虛空中百踰闍那,乃至二三四五六七八百踰闍那,停而住者。或復有雲,從地上空千踰闍那,二三四五六七千踰闍那住,乃至劫盡。

「諸比丘!或時外道波利婆羅闍迦,來向汝邊,作如是問:『諸長老輩!有何因緣,虛空雲中,有是音聲?』諸比丘!應如是答:『有三因緣,共相觸故,空雲隊中,有聲鳴出。何等為三?諸長老輩!或有一時,雲中風界,共於地界,相觸著故,自然聲出。所以者何?譬如樹枝,相揩火出。如是如是,諸長老輩!此是第一因緣出聲。復次,長老!或復有時,雲中風界,共彼水界,相揩觸故,自然出聲,亦如上說,此是第二因緣出聲。復次,長老!或復有時,雲中風界,共彼火界,相揩觸故,自然出聲,略說乃至譬如兩樹相揩火出,此是第三出聲因緣。』應如是答。諸比丘!亦應如是廣分別知。

「諸比丘!或時外道波利婆羅闍迦,來向汝邊,作如是問:『諸長老輩!有何因緣,虛空雲中,忽然光明出生閃電?』諸比丘!汝等應作如是報答:『諸長老輩!有二因緣,從虛空中雲裏,出生閃電光明。何等為二?一者東方閃電,名曰無厚;南方有電,名曰順流;西方有電,名墮光明;北方有電,名百生樹。諸長老輩!或復有時,若彼東方無厚閃電,共於西方墮光明電,相觸相著,相揩相打,以如是故,從於虛空雲隊之中,出生光明,名曰閃電,此是第一閃電因緣。復次,諸長老輩!若彼南方順流閃電,共於北方百生閃電,相觸相著,相揩相打,以如是故,出生電光。譬如兩木,風吹相著,自然火出,還歸本處,此是第二閃電因緣,從雲隊中,有光明出。』

「諸比丘!於虛空中,有五因緣,能障礙雨,令占候師,不測不知,增長迷惑,記必應雨而天不雨。何等為五?諸比丘!或復有時,上虛空中,起雲動雷,作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚聲,或出閃電,或復有吹涼冷氣來,如是種種,皆是雨相。其占察人及天文師等,悉剋此時,必當降雨。爾時,羅羅阿修羅王從其宮出,即以兩手,撮彼雨雲,擲置海中。諸比丘!此是第一雨障因緣。而天文師及占候者,不見不知,心生疑惑,記天剋雨而遂不雨。

「諸比丘!或復有時,虛空起雲,雲中亦作伽茶伽茶聲,亦出閃電,亦復有吹涼冷氣來。時,天文人及占候者,見是相已,記天此時剋當作雨。爾時,火界增上力生,於彼中間,雨雲燒滅,此名第二雨障因緣。彼天文人,不見不知,心生迷惑,記天必雨而遂不雨。

「諸比丘!或復有時,虛空起雲,雲中亦作伽茶伽茶聲,亦出閃電,亦復有吹涼冷氣來。時,天文人及占候者,見是相已,記天此時剋當作雨。但以風界增上力生,則吹彼雲,擲置於彼迦陵迦磧中,或復擲著檀茶迦磧中,或復擲置摩登磧中,復擲著空曠野中,或復擲著摩連那磧地,此名第三雨障因緣。彼天文人,不見不知,心生迷惑,記天必雨而遂不雨。

「諸比丘!又復有時,虛空起雲,而其雲中,亦作伽茶伽茶之聲,出生閃電,吹冷氣來。其占候者,記天必雨。然彼行雨諸天子輩,有時放逸,以放逸故,彼雲不得依時降雨,既不依時,雲自消散,此是第四雨障因緣。以是義故,諸天文人,心生迷惑,記天必雨而遂不雨。

「諸比丘!又復有時,空中起雲,而天亦作伽茶伽茶之聲,亦出閃電,吹涼冷風。彼天文人等,記剋當雨。然此閻浮世間人輩,其中多有不如法行,躭樂諸欲,慳貪嫉妬,邪見所纏。彼等人輩,以惡行故,習非法故,樂著欲故,貪嫉競故,天則不雨。諸比丘!此名第五雨障因緣。其天文人及占候等,不見不知,心生迷惑,記天必雨而遂不雨。

「諸比丘!是名五種雨障因緣。於其中有優陀那偈:

「花法色壽命,  衣服并賣買,
嫁娶三摩提,  四種飲食等。
二行晡沙他,  上下名三界,
雲色諸天等,  俱盧舍鳴電。

起世經鬪戰品第九

「諸比丘!我念往昔,有諸天等,共阿修羅,起鬪戰時,帝釋天王告其三十二天言:『諸仁者輩!汝等諸天,若共阿修羅戰鬪之時,宜好莊嚴,善持器仗。若諸天勝、阿修羅不如,汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五繫縛已,將向善法堂前諸天集會處所置之。』三十二天,聞帝釋命,依而奉行。爾時,毘摩質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言:『若諸天等,共阿修羅鬪,天若不如,即當生捉帝釋天王,以五繫縛,將向七頭諸阿修羅集會之處,置立我前。』時,諸阿修羅亦受教行。諸比丘!當於彼時,帝釋天王戰鬪勝故,生捉阿修羅,以五繫縛,至善法堂天集會處帝釋前立。當於彼時,其毘摩質多羅王作如是念:『願諸阿修羅,各自安善,我今不用諸阿修羅輩。我今在此,共諸三十三天一處,同受娛樂,甚為適意。』當其毘摩質多羅王興此念時,即見自身五縛悉解,諸天種種五欲功德,皆現其前。又復有時,作如是念:『我今不用三十三天。願諸天等,各自安善,我當還歸阿修羅宮殿。』起此念時,其身五繫即還自縛,五欲功德忽然散滅。

「諸比丘!彼毘摩質多羅阿修羅王,有於如是微細結縛;其諸魔縛,復細於此。所以者何?諸比丘!邪思惟時,即被結縛;正憶念,即便解脫。何以故?諸比丘!思惟有我,是邪思惟;思惟無我,亦是邪思;乃至思惟,我當有常,我當無常,有色無色,有想無想,及非有想非無想等,並是邪思。諸比丘!此邪思惟,是癰是瘡,猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人,知是邪思,如病如瘡,如癰如箭,如是念已,繫心正憶不隨心行,令心不動,多所利益。諸比丘!若念有我,則是邪念,則是有為,則是戲論。若念無我,亦是戲論,乃至有色無色,有想無想,非有想非無想,悉是戲論。諸比丘!所有戲論,皆悉是病如癰如瘡,猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人,知此戲論諸過患已,樂無戲論。守心寂靜,多所修行。

「諸比丘!我念往昔,有諸天王,共阿修羅,欲戰鬪時,帝釋天王告其四面三十二天,作如是言:『諸仁者輩,宜善嚴備身諸器仗,今諸阿修羅,欲來戰鬪。若諸天勝,可生捉取毗摩質多羅阿修羅王,以五繫縛,將向諸天集會之處善法堂前,持見於我。』三十二天受帝釋命,依而奉行。其阿修羅,亦如是教。諸比丘!當爾戰時,諸天得勝,即以五繫縛阿修羅,將來詣向善法堂前。爾時,毗摩質多羅阿修羅王,既被五繫,在天眾前,見帝釋王來入善法堂中而坐,即便惡言,諸種罵詈毀辱天主。其天帝釋,有調御者,名摩多離,見阿修羅毘摩質多羅對眾惡言毀罵天主,即便以偈白帝釋言:

「『帝釋天王為羞畏,  為當無勢故懷忍?
 聞於如是麁惡罵,  含受容耐都不言。』

「爾時,帝釋還以偈答摩多離言:

「『我非羞畏故懷忍,  亦非無力於修羅,
 誰能如我神策謀,  豈得同於彼無智?』

「時,摩多離復更以偈白天主言:

「『若不嚴加重訶責,  愚癡熾盛轉更增,
 若當折伏無智人,  猶如畏杖牛奔走。
 今以縱之為彼樂,  至其處所更憍高,
 是故明智示以威,  顯現勇猛斷愚騃。』

「爾時,帝釋復以偈答摩多離言:

「『如斯之事我久知,  為伏諸人愚癡故,
 彼以瞋嫌而罵詈,  我聞堪能自制心。』

「時,摩多離更復以偈白帝釋言:

「『帝釋天王願善思,  如是之忍有一患,
 彼愚癡者如是罵,  謂言怯畏耻不言。』

「爾時,帝釋重復偈答摩多離言:

「『愚癡種類隨心意,  謂言畏彼我默然,
 若欲益身求利安,  於彼等邊須有忍。
 如我意見彼惡罵,  不應於瞋復起瞋,
 於瞋者邊報以瞋,  如是戰鬪難得勝。
 若當為他所嬈惱,  有力能忍者為難,
 應知此忍最為強,  如此時須讚美。
 若自若他所興心,  皆求救拔大畏處,
 既被他人瞋罵已,  不應於彼起怨憎。
 若於自己及他邊,  如是二處應作益,
 既知他瞋嫌罵已,  能使自瞋轉得消。
 如是二處利益心,  若自若他皆悉為,
 若他意念是癡者,  斯由不知法所因。
 若有大力諸丈夫,  能為無力故含忍,
 如是忍人他讚歎,  無力人邊忍不瞋。
 為彼無有智慧力,  唯以愚癡力為力,
 以愚癡故棄捨法,  如此人輩無正行。
 愚癡心生念我勝,  瞋恚罵詈出麁言,
 能忍彼惡有常勝,  是忍增上難具說。
 勝者語言畏不論,  於等恐生冤故忍,
 聞下論說能忍者,  此忍為諸智稱揚。』

「諸比丘!汝等當知,彼時帝釋則我身是。我於爾時,身作三十三天王,自在治化,受勝福報,縱任快樂。恒常懷忍,亦讚歎忍,樂行調順,無有瞋恚,恒常讚歎無瞋恚者。諸比丘!然今汝等自說行中,有信解心,捨俗出家,精勤不懈。汝等若於餘眾生邊,能行忍辱,讚歎忍者,調順慈悲,常行安樂,滅除瞋恚,讚無瞋者。諸比丘!汝等亦應作如是學。諸比丘!我念往昔,諸天眾等,共阿修羅,各嚴器仗,欲鬪戰時。爾時,帝釋告天眾言:『諸仁者輩!若阿修羅共諸天鬪,天得勝時,汝等可以五繫縛之。』如前所說,諸天奉教。阿修羅王,亦勅軍眾。諸比丘!爾時鬪戰,阿修羅勝,帝釋天王恐怖不如背走而還。是時,馭者迴於千輻賢調御車,欲向天宮。爾時,有一居吒奢摩梨樹,其上有金翅鳥王,巢內有諸卵。帝釋見已,告摩多離調馭者言:

「『摩多離知樹上卵,  為我迴此車轅軸,
 為阿修羅寧捨命,  勿令毀破諸巢。』

「時,摩多離善調馭者,聞釋天王如是勅已,即便右迴彼天千輻賢調御車,路還指向阿修羅宮。諸比丘!時,諸阿修羅見帝釋車,忽然迴還,謂言:『帝釋別有戰策,更來欲鬪。』阿修羅退,各趣本宮。諸比丘!爾時,帝釋以慈因緣,諸天還勝,阿修羅不如。諸比丘!欲知爾時天帝釋者,今我身是。諸比丘!我於爾時作天主,領三十三天,自在治化,受勝福報,猶能憐愍一切眾生,為其壽命,而作利益,起慈悲心。汝等比丘,以信捨家,應當利益一切眾生。

「諸比丘!我憶往昔,天阿修羅欲戰鬪時,爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言:『仁者!我等且停種種器仗。天及阿修羅,其中並各有智慧者,彼等悉能知於我等,若善若惡,說諸法義。但以善言長者取勝。』天共阿修羅,相推前說。爾時,毘摩質多羅阿修羅王,即便在先,向天帝釋而說偈言:

「『愚癡猛盛者,  必須重訶責,
 折伏於無智,  猶牛畏鞭走。
 愚癡無有樂,  在處難調制,
 是故用嚴杖,  速疾斷其癡。』

「爾時,毘摩質多羅阿修羅王,向天帝釋說此偈已,其阿修羅諸眷屬等,皆大歡喜,稱歎踊躍。帝釋諸天及眷屬等,皆默然住。爾時,毘摩質多羅王告帝釋言:『汝大天王!便可說偈。』爾時,天主向阿修羅,而說偈言:

「『我明見此事,  不欲共癡同,
 愚者自起瞋,  智者誰與諍。』

「爾時,帝釋天王說此偈已,三十三天及眷屬等,皆大稱歎,踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷屬,默然而住。爾時,帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言:『仁者!可更辯說善言。』時,阿修羅即向天王,說偈報言:

「『寂然忍辱意,  帝釋我亦知,
 愚癡者勝時,  言我畏故忍。』

「爾時,毘摩質多羅阿修羅王說此偈已,諸阿修羅及眷屬等,皆悉踊躍,稱歎歡喜。帝釋諸天并其眷屬,默然而住。時,阿修羅告帝釋言:『仁者天主!可更辯說如法善言。』爾時,天主帝釋大王向阿修羅眾,說偈報言:

「『愚癡者自隨,  稱忍為畏彼,
 以此求自益,  彼邊則無利。
 我意彼作惡,  不應瞋彼瞋,
 於瞋能默然,  彼鬪則常勝。
 若為他所惱,  有力能忍者,
 當知如此忍,  忍中最為上。
 無問自及他,  皆求離畏處,
 若知他瞋已,  不於彼起憎。
 二處作利益,  若自若於他,
 他瞋嫌罵者,  自瞋能消滅。
 二處作利益,  若自若於他,
 他意念愚癡,  斯由不知法。
 若有強力人,  為彼無力忍,
 此忍為最勝,  餘忍更無過。
 彼無智慧筋,  唯有愚癡力,
 愚癡捨法故,  自然失正行。
 愚癡自矜勝,  瞋恚出惡言,
 若忍此罵時,  彼則常有勝。
 聞高勝言忍以畏,  於齊等忍恐生怨。
 為下惡罵能忍者,  斯忍智人所稱讚。』

「爾時,帝釋天王說此偈已,三十三天并及眷屬,稱歎歡喜,踊躍無量。其阿修羅眾,皆各默然。時,諸天中有智慧天,阿修羅中有智慧者,各集一處,皆共量議此等諸偈,詳審思念,觀察諦忍,同稱讚已,作如是言:『諸仁者輩!今天帝釋,善說言辭。彼等治化,一切無有刀杖鞭撻,亦無諍鬪毀辱怨讎,亦無言訟及求報。復於生死中,有可患厭,求遠離欲,為寂滅故、為寂靜故、得神通故、得沙門故、成就正覺得涅槃故。諸仁者輩!若彼毘摩質多羅阿修羅王所說之偈,無有如是善妙語言;彼等一切,唯有刀杖鞭打楚撻、諍鬪毀辱言訟怨讎,有求報復,長養生死無可患厭,貪著諸欲,無求寂靜寂滅之行,不希神通及沙門果,無望正覺及以涅槃。諸仁者輩!帝釋天王所說之偈,名為善說;毘摩質多羅阿修羅王所說之偈,非是善說。諸仁者輩!帝釋天王所說之偈,善說善說;毘摩質多羅阿修羅王所說之偈,非是善說,非是善說。』諸比丘!汝等應知,彼時帝釋,即我身是。諸比丘!我時作彼忉利天王,自在治化,受於福樂,猶說善言以為戰鬪,由善言故,鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩,於我善說法教之中,淨心離俗,捨家出家,有精進行。汝等若求善說惡說教法之中,欲取義者,應如是知。

「諸比丘!我念往昔,諸天王等,共阿修羅,合戰鬪時。帝釋天王,摧阿修羅。鬪戰勝已,造立勝殿,東西縱廣五百由旬,南北縱廣二百五十由旬。諸比丘!彼勝殿外,別有一百尼梨由河,而彼由河一一間內,復各有七鳩吒伽羅,皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅內,各置七房,一一房中,安施七[木*翕]。一一[木*翕]上,有七玉女,一一玉女,復各別有七女而侍。其釋天王,并及彼等諸玉女侍,更無餘為食飲資須,香花服玩一切樂具,皆隨往業果報而受。諸比丘!三千大千世界之內,所有天宮,更無如是帝釋天王勝殿比類。

「爾時,鞞摩質多羅阿修羅王,作如是念:『我有如是神德威力,日之與月,及三十三天,彼等雖於我上轉行,我力能取,作耳環璫,處處遊行。』曾於一時,其羅睺羅阿修羅王,內心瞋恚熾盛煩毒,意不歡喜,則念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時,鞞摩質多羅阿修羅王,作如是念:『其羅睺羅阿修羅王,今念於我。』彼復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅輩。時,彼小王及諸阿修羅,知其鞞摩質多羅阿修羅王念已,即各嚴備種種器仗,詣向彼邊,到已在前,各各而住。爾時,鞞摩質多羅阿修羅王,自服鎧甲,持仗嚴駕,與其小王并諸軍眾圍遶,往詣羅睺羅阿修羅邊,到已而住。爾時,羅睺羅阿修羅王,復念踊躍并及幻化二阿修羅王。爾時二王知彼念已,還如鞞摩質多羅王所念。小王并其所部知已,各各嚴備器仗,向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅阿修羅王邊。爾時,羅睺羅阿修羅王,自服種種嚴身器仗,共鞞摩質多羅、踊躍、幻化三阿修羅王,并諸三王小王眷屬,前後圍繞。從阿修羅城,導從而出,欲共忉利諸天戰鬪。

「爾時,難陀、優波難陀二大龍王,從其宮出,各以身遶須彌留山七匝動之,動已復動,大動遍動,震已復震,大震遍震,湧已復湧,大湧遍湧,以尾打海。其一渧水,上至須彌留山頂上。諸比丘!於彼時天主帝釋作是念已,告天眾言:『汝等仁輩,見此大地如是動不?空中靉靆,猶如雲雨,又似輕霧,決知阿修羅欲共天鬪。』是時,海內所住諸龍,各從自宮,種種嚴備,持仗而出,向阿修羅前,共其戰鬪。勝者逐退,逕至其宮。其不如者,恐怖背走,往到地居夜叉等邊,到已告言:『汝等當知,諸阿修羅欲共天鬪,汝等今可共我向彼相助打破。』夜叉聞已,嚴持甲仗,共龍往戰。其勝者逐,不如者退,恐怖而走。詣向鉢足夜叉之所,到已告言:『鉢足夜叉,仁輩知不?諸阿修羅欲共天鬪,汝等可來共我相助往彼打之。』鉢足聞已,嚴身持仗,相隨而去,乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前,不如退走,往告常醉夜叉,常醉聞已,又復嚴仗,共持鬘等,并力合鬪。其有勝者,逐入到宮。其不如者,恐怖退走,詣向四大天王等邊,到已諮白四天王言:『四天大王,仁輩當知,諸阿修羅,今者欲來共諸天鬪,汝等應可共我相助打彼令破。』其四天王聞常醉言,即各嚴持種種器仗,駕馭而往,乃至退走,不能降伏。是時,四王即便上詣彼善法堂諸天集會議論處所,啟白帝釋,說如是言:『天王當知,諸阿修羅,今者聚集,欲共天鬪,宜應向彼與其共戰。』時,天帝釋從四天王聞是語已,意中印可,即喚一天摩那婆告言:『汝天子來,汝今可往須夜摩天、珊兜率陀,并化自樂,及他化自在諸天王等,至彼處已,為我白言:「仁輩諸天!若其知者,諸阿修羅欲共天鬪。汝等仁輩,應可助我,來共向彼與其戰鬪。」』時,摩那婆聞帝釋語已,即便向彼須夜摩天,具白其事。

「爾時,須夜摩天王,從釋天使摩那婆邊,聞是語已,心中即念彼須夜摩諸天眾輩。時,彼天眾知其天王心念我彼已,即著種種鎧甲器仗,乘天種種所有諸騎,各來詣向其天王邊,到已在前,各各而立。時,須夜摩天王自身即著種種天諸鎧甲,持寶器仗,與其無量百千萬數諸天子,俱圍遶來下,向須彌留山王頂上,在於東面,竪純青色難降旗幡,依峯而立。爾時,彼使天摩那婆,復上詣向珊兜率陀天子之邊,到已還白珊兜率陀如是之言:『仁者當知,帝釋天王有是啟白:「阿修羅輩欲共天鬪,仁者願來,助我往彼,并力鬪戰。」』彼兜率陀聞是語已,即自念彼諸天子眾,知已悉來,集兜率陀大天王邊。到已即各嚴持器仗,乘種種騎,相率圍遶,下來到於須彌留山,於南面住,無量百千萬眾雲集,竪於黃色難降旗幡,依峯而立。

「爾時,彼天摩那婆使,又復更上向化樂天白言:『仁者化樂天王!當知帝釋有如是語:「其阿修羅,欲共天鬪。」』如前啟請,乃至彼天與其無量百千萬數諸天子來,各嚴鎧甲,種種騎乘,下來到於須彌留山西面,竪於赤色難降旗幡,依峯而立。如是上白他化自在諸天子等,一一如前。時,彼天眾嚴持器仗,復倍化樂,與其無量百天子、無量千天子、無量百千天子圍遶,來下向須彌留山王北面,竪於白色難降旗幡,依峯而立。

「爾時,帝釋見上諸天並皆雲集,心念空中諸夜叉輩。時,虛空中諸夜叉眾,各作是言:『帝釋,意念我等。』如是知已,即相誡勅,著甲持仗,嚴備身具,皆各服之,乘種種乘,詣天帝釋前,一面而住。時,天帝釋又復念其諸小天王并及三十三天眷屬。如是念時,並各著鎧嚴持器仗,乘種種乘,詣天主前。是時,帝釋自著種種鎧甲器仗,乘種種乘,共空夜叉及諸小王三十三天,前後圍遶,從天宮出,共阿修羅欲戰鬪故。

「諸比丘!諸天爾時共阿修羅戰鬪之時,有如是等諸色器仗,所謂刀、箭、[矛*贊]、棒、搥、杵金剛、鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭、弩箭如是等器,雜色可愛,七寶所成,金銀琉璃、頗梨赤真珠、車馬瑙等。以彼諸仗,遙擲向彼阿修羅身,不著不害,而懸徹過於彼等身,亦復不見瘡瘢痕處,唯觸緣故,受於害痛。諸比丘!其阿修羅,所有器仗共天鬪時,色類相似,一種七寶之所成就,著時徹過亦無瘢痕,唯觸因緣,受於害痛。諸比丘!欲界諸天共阿修羅戰鬪之時,有如是色種種器仗,況復世間諸人輩也。

起世因本經卷第八

 

起世因本經卷第九

劫住品第十

「諸比丘!世間凡有三種中劫。何等為三?一者所謂刀杖中劫、二者所謂飢饉中劫、三者所謂疾疫中劫。云何名為刀杖中劫?諸比丘!刀杖中劫者,彼等人輩無有正行,不如法說,邪見顛倒,具足皆行十不善業。彼時眾生,唯壽十歲。諸比丘!其人如是壽十歲時,女生五月即便行嫁,猶如今日年十五嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥、石蜜沙糖粳米,至於彼時,一切滅沒,並皆不現。當彼十歲人壽命時,純以羖羊毛[毯-炎+旁]為衣,猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩繒衣、度究邏衣、句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆羅寶衣,最為勝妙,其毛[毯-炎+旁]衣,亦復如是。當於彼時,唯食稗子,如今粳米。又為父母之所憐愛,唯願十歲,是其上壽,如今人願乞壽百年。諸比丘!彼十歲時,所有眾生,不孝父母、不敬沙門及婆羅門、不敬耆舊,彼等亦當得他供養讚歎尊重,猶如今日行法教人名譽一種。何以故?其業爾故。又諸比丘!十歲人時,無有善名,人亦不行十善業道,一切多行不善之業。眾生相見,各生殺害誅戮之心,無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸,唯起屠害殺戮之心。又諸比丘!當彼之時,其諸人輩,緣身之具瓔珞莊嚴,皆是刀杖。譬如今者華鬘耳璫、頸瓔臂釧、指環釵鑷,交絡嚴身一種無異。又諸比丘!當彼之時,中劫將末,七日之內,於其手中,所當觸者,若草若木,土塊瓦石,彼等一切,皆為刀杖,其鋒甚利,勝人所造。七日之中,各各競捉,共相屠害,一切相殺,命終並墮諸惡趣中,受地獄苦。何以故?以其相向各生殺心、濁心惡心,無利益心、無慈悲心、無淨心故。諸比丘!如是名為刀杖中劫。

「諸比丘!云何名為飢饉中劫?諸比丘!飢饉劫時,其諸人輩無有法行,邪見顛倒,具足行十不善業道。以是義故天不降雨,以無雨故世則飢饉,無有種子,白骨為業,諸皮活命。云何名為白骨為業?諸比丘!飢饉之時,彼諸人輩,若四衢道,街巷城郭,道路處處,悉收白骨,以水煎煮,取汁而飲,以資活命,是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命?諸比丘!飢饉劫時,彼諸人輩,以飢急故,取諸樹皮,以水煎煮,而飲其汁,以資活命,是故名為諸皮為業。諸比丘!彼時眾生,飢餓死已,皆當生於諸惡趣道,或復墮於閻羅世中。所謂餓鬼,為彼等輩,慳貪嫉妬,畏諸物盡,爭取藏貯。諸比丘!以是故名飢饉中劫。

「諸比丘!云何名為疾疫中劫?諸比丘!彼時諸人,亦欲行法,欲說如法,亦欲行於無顛倒見,具足欲行十善業道。但彼時中,如法人輩,以其過去無十善業勝果報故,致令非人放於災氣行諸癘疫,於中多有人輩命終。又諸比丘!於彼疾病三摩耶中,復有他方世界非人,來為此等作疫病故。何以故?以放逸故,行放逸行。亦復與其惡相觸故,惱亂其心,奪彼威力。於中多有薄福之人,得病命終。譬如國王或王大臣,守護民故,於其界首,安置戍邏。爾時,他方有盜賊來,為彼戍邏不謹慎故、有放逸故,以諸劫賊,一時誅戮,或滅諸家、或殄村舍、或破聚落、或毀國城。如是如是,彼人放逸,他方非人來行疾疫,命終悉盡,亦復如是。又復彼時他方非人來行疾病時,諸眾生無放逸行。彼鬼大力,強相逼迫,與其惡觸,令心惱亂,奪其威力,於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣,為諸聚落作守護故,安置鎮防。於彼時中,他方劫賊,來相侵擾,而是鎮防無有放逸,勤謹遮護。彼賊大力,強相逼迫,於此人等,一時誅戮,或滅諸家村舍聚落,略說如前。如是如是,諸比丘!其疾疫劫,人輩遇病,逼切命終,亦復如是。彼身死已,皆得向上諸天中生。所以者何?為彼等輩無相害心、無有亂心,有利益心、慈心淨心。當命終時,又各相問:『汝病可忍,得少損不?頗有脫者,頗有起者,從諸疾病有差者不?』諸比丘!以是義故,得生天上,以是名為疾疫中劫。諸比丘!是名世間三種中劫。

起世經住世品第十一

「諸比丘!世間之中,有四無量,不可得量、不可得稱、不可思議。若天若人,世中算數,欲取其量,有若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年,終不可得。何等為四?諸比丘!若世界住,此不可得算計而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。

「諸比丘!若世界住已壞,亦不可得算計而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘!若世界破壞已復住,此亦不可算計而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。

「諸比丘!若世界成已住,此亦不可算計而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。

「諸比丘!此等名為四種無量,不可得量、不可得稱、不可思議、不可計得,若天若人,無有算計而能得知,若干百千萬年、若干百千萬俱致年。諸比丘!於此東方,有諸世界,轉住轉壞無有間時,或有轉成轉住轉壞。諸比丘!南西北方轉成轉住轉壞,亦復如是。諸比丘!譬如五段輪除其軸却,轉無暫住無暫間時,略說如是如是。又如夏雨,其渧麤大,相續下注無有休間。如是東方南西北方,成住壞轉無有停住時,亦復如是。

「諸比丘!於其中間,復有三災。何等為三?一者火災、二者水災、三者風災。其火災時,光音諸天,首免其災;水災之時,遍淨諸天,首免其災;風災之時,廣果諸天,首免其災。云何火災?諸比丘!火災之時,諸眾生輩,有於善行,所說如法,正見成就無有顛倒,具足而行十善業道,得無覺觀二禪,不用功修,自然而得。爾時,彼等諸眾生輩,以神通力住於虛空、住諸仙道、住諸天道、住梵行道,如是住已,受第二禪無覺觀樂,如是證知,成就具足,身壞即生光音天處。地獄眾生、畜生眾生、閻摩羅世、阿修羅世、四天王世、三十三天、夜摩、兜率、化樂天、他化自在,及魔身天,乃至梵世諸眾生輩,於人間生,悉皆成就無覺無觀,快樂證知,身壞即生光音天處。一切六道,悉皆斷絕,此則名為世間轉盡。

「諸比丘!云何世間,住已轉壞?諸比丘!若有於彼三摩耶時,及無量時、長遠道時,天下[午-〡+几]旱,無復雨澤,所有草木,一切乾枯,悉無復有。譬如葦荻青刈之時,不得雨水,乾枯朽壞,皆無復有。如是如是,諸比丘!天久不雨,一切草木悉皆乾枯,亦復如是。諸比丘!一切諸行亦爾,無常、不久住、不堅牢、不自在、破壞法、可厭離、可求解脫。

「復次,諸比丘!於彼時,有迦梨迦大風,吹散八萬四千由旬大海水已,於下即出日之宮殿,擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由旬,安日道中。諸比丘!此名世間第二日出,所有諸小陂池江河一切乾竭,悉無復有。諸比丘!一切諸行,悉皆無常,略說如前,可求免脫。復次,諸比丘!略說如前,大風吹海,出日宮殿,置日道中,是名世間第三日出,所有一切大陂大池大河及恒河等,一切大河悉皆乾竭,無復遺餘;諸行亦爾。如是世間,第四日出,所有大水大池、所謂善現大池、阿那婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿大池等,悉皆乾竭,無復有餘;諸行亦爾。如是世間第五日出,其大海水,漸漸乾竭,初如脚踝,已下減少,乃至猶如膝,已下減乃至半身,或復一身二三四五六七人身,已下乾竭。諸比丘!其五日出,大海水減半多羅樹,乃至一多羅樹,或二三四五六七多羅樹減;乃至半俱盧奢,或一二三四五六七俱盧奢減;乃至半由旬減,或一二三四五六七由旬而減,乃至百由旬減,或二三四五六七百由旬減。諸比丘!其五日出,大海之水,千由旬減,乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘!其世間中五日出時,彼大海水,略說乃至七千由旬,餘殘住時,或至六五四三二一千由旬在,如是乃至七百由旬,其水殘在;或至六五四三二一百由旬在,或七由旬,其水殘在;或復六五四三二一由旬水在;或復減至七俱盧奢,其水殘在;乃至六五四三二一俱盧奢水餘殘住在。諸比丘!其世間中,五日出時,彼大海水,深七多羅餘殘而在,或復六五四三二一多羅樹水餘殘而在;或如七人其水殘在;或復六五四三二一;或復半人、或膝已下、或至踝骨,其水殘在。又五日時,於大海中,少分有水,餘殘而住。如秋雨時於牛跡中少分有水。如是如是,五日之時,彼大海中,亦復如是。又諸比丘!五日之時,彼大海中,於一切處,乃至塗脂水無復遺餘。諸比丘!一切諸行,亦復如是,無常不久,須臾暫時,略說乃至,可厭可離,應求免脫。復次,諸比丘!略說如前。乃至六日出現世時,其四大洲并及八萬四千小洲,諸大山等、須彌留山王,悉皆起烟,起已復起,猶如凡師欲燒器時,器上火焰一時俱起。其火大盛,充塞遍滿。如是如是,其四大洲及諸山等,烟起猛壯,亦復如是,略說乃至,諸行無常,應求免脫。復次,諸比丘!略說如前,七日出時,其四大洲并及八萬四千小洲,諸餘大山及須彌留山王等,皆悉洞然。地下水際並盡乾竭,其地聚既盡,風聚亦盡。如是火大焰熾之時,其須彌留山王上分七百由旬,山峰崩落。其火焰熾,風吹上燒梵天宮殿,乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者諸天子輩,不知世間劫轉壞成,及轉成住,皆生恐怖,驚懼戰悚,各相謂言:『莫復火焰來燒光音諸宮殿也。』是時,彼處光音天中諸天子輩,善知世間劫壞成住,慰喻其下諸天子言:『汝等仁輩,莫驚莫畏(上兩句梵本並再稱)。所以者何?仁輩!昔有光焰,亦至於彼。』時,諸天子聞此語已,即便憶念往昔時光,憶念彼光不離於心,故有此名,名曰光天。彼等如是,極大熾然,猛焰洪赫,無有餘殘灰墨燋燼,可得知別。諸比丘!諸行如是,略說乃至,可求免(梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞,今悉略之)

「諸比丘!云何世間壞已復成?諸比丘!彼三摩耶,無量久遠不可計時,起大重雲,乃至遍覆梵天世界。如是覆已,注大洪雨,其雨渧麤,猶如車軸或有如杵,經歷多年百千萬年,而彼水聚漸漸增長,乃至梵天世界為畔,其水遍滿。然彼水聚,有四風輪之所住持。何等為四?所謂一住、二者安住、三者不墮、四者牢主。時,彼水聚雨斷已後,還自退下無量百千萬踰闍那。當於爾時,四方一時有大風起,其風名為阿那毘羅,吹彼水聚,波濤沸涌,攪亂不住,於中自然出生泡沫。然其泡沫,為彼阿那毘羅大風之所吹擲,從上安置作諸宮殿,微妙可愛,七寶間成,所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車馬瑙等寶。諸比丘!此因緣故,梵身諸天,有斯宮殿諸牆壁等,世間出生。

「諸比丘!如是作已,時彼水聚即便退下無量百千萬踰闍那,略說如前,四方風起,名曰阿那毘羅大風,吹擲沸沫,即成宮殿,名魔身天。垣牆住處,如梵身天,無有異也,唯有寶色,精妙差降,上下少殊。如是造作他化自在諸天宮殿、化樂諸天宮殿牆壁,其次造作刪兜率陀諸天宮殿,其次夜摩諸天宮殿,如是出生,具足悉如梵身諸天,次第而說。

「諸比丘!時彼水聚復漸退下無量百千萬踰闍那,縮而減少,如是停住。彼水聚中,周匝四方,自然起沫,浮水而住,厚六十八百千由旬,廣闊無量。譬若泉池及以泊中,普遍四方,有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是如是,諸比丘!彼水聚中普四方面,泡沫上住,厚六十八百千由旬,廣闊無量,亦復如是。

「諸比丘!時,彼阿那毘羅大風,吹彼水沫,即便造作彼須彌留大山王身,次作城郭,雜色可愛,四寶所成,所謂金銀琉璃頗梨等諸妙寶。諸比丘!此因緣故,世間便有彼須彌留山王,出生如是。諸比丘!又於彼時,毘羅大風,吹彼水沫,於須彌留山王上分四方化作一切山峰,其峰各高七百由旬,雜色微妙七寶合成,乃至車馬瑙等寶,以是因緣,世間出生諸山峰岫。彼風如是,次第又吹其水上沫,為三十三諸天眾等造作宮殿,其次復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千踰闍那處,為彼四大天王造作諸宮殿住城壁垣牆,雜色七寶可愛端嚴。如是訖已,爾時彼風又取水沫,於須彌留山王半腹四萬二千踰闍那中,為月天子造作大城宮殿處所,雜色七寶,成就莊嚴。如是作已,風復取沫,為日天子造作七日諸天宮殿,城郭樓櫓,七寶雜色,種種莊嚴。以是因緣,世間有斯七日宮殿,安置住持。又諸比丘!彼風次吹其水聚沫,於須彌留大山王所,造作三片城郭莊嚴,雜色七寶,乃至車馬瑙等寶,如是城聚世間出生。

「諸比丘!時,彼阿那毘羅大風,次吹水沫,於海水上高萬由旬,為於虛空諸夜叉輩造作頗梨宮殿城郭。諸比丘!此因緣故,世間便有虛空夜叉宮殿城壁,如是出生。

「諸比丘。時,彼阿那毘羅大風,次吹水沫,於須彌留大山王邊,東西南北,各各去山一千由旬,在大海下,造作四面阿修羅城,雜色七寶,微妙可愛,乃至世間,有此四面阿修羅城如是出生。復次阿那毘羅大風,吹彼水沫於須彌留大山王外擲置彼處,造作一山,名曰佉提羅迦,其山高廣,各有四萬二千由旬,雜色七寶,莊嚴成就,微妙可觀。諸比丘!此因緣故,世間便有佉提羅迦山,如是出生。

「復次,阿那毘羅大風,吹彼水沫,於佉提羅迦山外,擲置彼處,造作一山,名曰伊沙陀羅,其山高廣,各有二萬一千由旬,雜色可愛,七寶所成,乃至車馬瑙等寶。諸比丘!此因緣故,世間便有伊沙陀羅山,如是出生。

「復次,阿那毘羅大風,吹彼水沫,擲置伊沙陀羅山外,於彼造作,一山而住,名曰由乾陀羅,其山高廣一萬二千由旬,雜色可愛,乃至為彼車馬瑙七寶所成。諸比丘!此因緣故,世間便有由乾陀羅山王出生。如是次第,作善現山,高廣正等,六千由旬;次復造作馬片頭山(舊云半頭),高廣正等,三千由旬;次復造作尼民陀羅山,高廣一千二百由旬;次復造作毘那耶迦山,高廣正等,六百由旬;次復造作彼輪圓山,高廣正等,三百由旬,雜色可愛,所謂金銀琉璃頗梨,及赤真珠車馬瑙等,諸七寶之所成就,廣說如上,佉提羅迦造作無異。諸比丘!此因緣故,世間有斯輪圓山出。

「復次,阿那毘羅大風,吹彼水沫,散擲置於輪圓山外,各四面住,作四大洲,及八萬小洲,并諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘!此因緣故,世間便有斯四大洲,并及八萬小洲,諸大山等,次第出現。

「復次,阿那毘羅大風,吹彼水沫,擲四大洲及八萬小洲,須彌留山王,并餘諸大山之外,安置住立,名曰大輪圓山,高廣正等,六百八十萬由旬,牢固真實,金剛所成,難可破壞。諸比丘!是因緣故,大輪圓山,世間出生。

「復次,阿那毘羅大風,吹掘大地,漸漸深入,即於其處,置大水聚,湛然而住。諸比丘!此因緣故,世間之中,便有大海,如是出生。復何因緣,其大海水,如是鹹苦,不中飲食?諸比丘!此有三緣。何等為三?一者從火災後無量時節長遠道中,起大重雲,住持彌覆,乃至梵天,然後下雨,其雨渧大,廣說如前。彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已,次洗魔身諸天宮殿、他化自在諸天宮殿、化樂宮殿、刪兜率陀諸天宮殿、夜摩宮殿,洗已復洗,如是大洗,彼等洗時,所有鹹鹵辛苦等味,悉皆流下;次洗須彌留大山王身,及四大洲八萬小洲,自餘大山,并輪圓等,如是澆漬,流注洗盪,其中所有鹹苦辛味,一時併下,墮大海中。諸比丘!此一因緣,其大海水鹹不中飲。

「復次,其大海水,為諸大神大身眾生之所居住。何等大身?所謂魚鼈蝦蟇、獺虬宮毘羅、低摩耶低寐(迷私反)彌羅低寐(音同上)、兜羅兜羅祁羅等,其中或有身百由旬,或有二百三四五六七百由旬。如是大身,在其中住,彼等所有屎尿流出,皆在海中,以是因緣,其海鹹苦,而不中飲。諸比丘!此名第二鹹苦因緣。復次,其大海水又被往昔諸仙所呪,仙呪願言:『願汝成鹽,味不中飲(此兩句梵本再稱)。』諸比丘!此是第三鹹苦因緣,其大海水鹹不中飲。復次,於中有何因緣,大熱燋竭世間出生?諸比丘!若此世間劫初轉時,於彼三摩耶,其阿那毘羅大風,聚彼六日宮殿城郭,擲置於彼大海水下,其安置處,即於彼住。其大水聚,皆悉消盡,不曾盈汎。諸比丘!是因緣故,世間有是大熱燋竭,示現出生,此名世間轉壞已住。

「復次,云何名世間轉壞已成住?諸比丘。譬如現今世間成已,如是住立,有其火災。於中云何復有水災?諸比丘!其水災劫三摩耶時,彼諸人輩有如法行,說如法語,正見成就無有顛倒,持十善行。彼諸人輩當得無喜第三禪處,不勞功力,無有疲倦,自然而得。時,彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中,得住中已,離喜快樂,即自稱言:『快樂,仁輩!此第三禪,如是快樂。』爾時,彼處諸眾生輩,即共問彼得禪眾生,彼便答言:『善哉仁輩!此是無喜第三禪道,應如是知。』彼等眾生,知已,成就如是無喜第三禪道。禪成已證,證已思惟,思惟已住,身壞命終,生遍淨天。如是下從地獄眾生、閻羅世中、阿修羅中、四天王中,乃至梵世、光音天下,諸眾生輩,一切處一切有皆斷盡。諸比丘!是名世轉。

「復次,於中云何世間轉已而壞?諸比丘!有三摩耶,無量久遠長道時節,大雲遍覆,乃至光音諸天已來,雨沸灰水,無量多年,略說乃至,百千億年。諸比丘!彼沸灰水,雨下之時,光音天所有宮殿,悉皆滅盡,無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等擲置火中,消滅然盡,無有形相可得驗知。如是如是,彼沸灰水,雨下之時,消光音天諸宮殿等,亦復如是,無相可知。諸比丘!諸行無常,破壞離散,流轉磨滅,不久須臾,亦復如是,可厭可患,應求免脫。諸比丘!如是梵身諸天、魔身、化樂、他化自在、兜率、夜摩諸宮殿等,為沸灰雨澆洗消滅,略說如前,似酥入火融消失本,無有形相,亦復如是。乃至一切諸行無常,應求免離。諸比丘!彼沸灰水,雨下之時。雨四大洲、八萬小洲、自餘諸山、須彌留山,消磨滅盡,無有形相可得記識,廣說如前。應可患厭,如是變化,唯除見者,乃能信之,此名世轉住已轉壞。

「復次,云何轉壞已成?諸比丘!於時起雲,注大水雨,經歷多年,起風吹沫,上作天宮,廣說乃至,如火災事,是為水災。

「復次,云何有於風災?諸比丘!其風災時,諸眾生輩,如法修行成就正念,生第四禪廣果天處。其地獄中眾生,捨身還來人間,修清淨行成就四禪,亦復如是;畜生道中、閻羅世中、阿修羅中、四天王天、三十三天、夜摩、兜率、化樂、他化,及魔身天、梵世、光音、遍淨、少光等,成就四禪,廣說如上。諸比丘!是名世間轉成。云何轉壞?諸比丘!於彼無量久遠道中,有大風起,彼之大風,名僧伽多(隋言和合)諸比丘!彼和合風,吹於遍淨諸天宮殿,令其相著揩磨壞滅,無有形相餘殘可知。譬如壯人取二銅器於兩手中,相揩破壞磨滅消盡,無有形相可得識知。彼和合風,吹遍淨天宮殿磨滅,亦復如是。諸比丘!一切諸行無常破壞,不久須臾,乃至可厭,應求免離。如是次吹光音諸天宮殿,吹梵身天宮殿、魔身諸天、他化自在、化樂、夜摩諸天宮殿,相打相揩,相相滅,無形無相,無影無塵可知其相。諸比丘!一切諸行,亦復如是,敗壞不牢,無有真實,應當厭離,早求免脫。

「諸比丘!彼僧伽多大風,吹四大洲,八萬小洲,并餘大山、須彌留山王,舉高一拘盧奢,分散破壞;或二或三四五六七拘盧奢已,分裂散壞;或吹舉高一踰闍那,二三四五六七;或吹舉高百踰闍那,二三四五六七百踰闍那,分散破壞;或吹舉高千踰闍那,二三四五六七千踰闍那;或復舉高百千由旬,分散破壞。彼風如是,吹破散壞,無形無相,無如微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫,手撮一把麥[麩-夫+戈]令碎,擲向虛空,分散飄颺,無形無影。如是如是,彼風吹破諸洲諸山,亦復如是。唯除見者,乃能信之。此名世間轉住已壞。復次,世間云何壞已轉成?諸比丘!彼三摩耶無量年歲長遠道中,起大黑雲,普覆世間,乃至遍淨諸天居處。如是覆已,即降大雨,其雨渧麤,猶如車軸,或有如杵,相續注下,如是多年百千萬歲,而彼水聚,深廣遠大,乃至遍淨,滿其中水。四種風輪,持如前說。乃至吹沫,造遍淨宮,七寶雜色,顯現出生。一一悉如火災水災,次第而說。諸比丘!是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住?諸比丘。譬如今者,天人世間轉成已住。諸比丘!如是次第,有於風吹,此等名為世間三災。

起世經最勝品第十二上

「復次,諸比丘!彼三摩耶世間轉已,如是成時,其眾生輩,多得生於光音天上。彼等於彼天上生時,身心悅豫,歡喜為食,自然光明。又有神通,乘空而行,得最勝色,年壽長遠,安樂而住。諸比丘!彼三摩耶世間轉壞,其轉壞時,虛空無物。於梵宮中,有一眾生,光音天上福業命盡,從光音天下來,生彼梵宮殿中,不從胎生,忽然化有,是梵天名娑婆波帝(上兩句梵本再稱之),為如是故,有此名生。

「諸比丘!彼時復有自餘眾生,福業壽盡,從光音天,捨身命已,於此處生,身形端正,亦以歡喜持為飲食,自然光明有神通力,騰空而行,身色最勝,即於此間長遠久住。彼等於此如是住時,無有男女,無有良賤,唯有眾生眾生名也,如是得名。

「復次,諸比丘!當於如是三摩耶時,此大地上,出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖,其上便有薄膜而住,或復水上有薄膜住。如是如是,諸比丘!或復於三摩耶時,此大地上,生於地肥凝然而住。譬如攢酪成就生酥,有於如是形色相貌,其味有如無蠟之蜜。爾時,彼處諸眾生輩,其中有生貪性眾生,作如是念:『我於今者,亦可以指取味而甞,乃至我知此是何物。』時彼眾生作是念已,即以其指齊一節間,取彼地味向口而甞,吮已意喜,如是一過再過三過,即生貪著,次以手抄漸漸手掬,後遂摶掬而恣食之。時,彼眾生如是以手摶掬食時,於彼復有自餘人輩,見彼眾生如是噉已,即便相學競取而食。諸比丘!彼等眾生,以手如是摶掬味,食噉之時,彼等身形自然澁惡,皮膚麤厚,軀體濁暗,色貌改變無復光明,亦更不能飛騰虛空,以地肥故神通滅沒。諸比丘!如前所說,後亦如是,彼三摩耶世間之中,便成黑暗。

「諸比丘!為如是故,世間始有大暗出生。復次,云何於彼時節,世間自然出生日月?彼三摩耶現星宿形,便有晝夜,一月半月,年歲時節,名字而生。諸比丘,爾時,日天大勝宮殿從於東出,繞須彌留山王半腹,於西而沒西向沒已,還從東出。爾時,眾生見彼日天大宮殿已,各相告言:『諸仁者輩!還是日天光明宮殿,再從東方出已,右繞須彌留山半腹西沒。』再三見已,各相謂言:『諸仁者輩!此是彼天光明流行,是天光明流行世也。』是故稱言修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此彼是也),故有如是名字出生。

起世因本經卷第九

 

起世因本經卷第十

最勝品下

「復次,諸比丘!其彼光明日大宮殿,縱廣五十一踰闍那,上下四方,周匝正等,七重牆壁、七重欄楯、七重多羅樹,普皆圍遶,雜色間錯,以為莊嚴。彼諸垣牆,皆為金銀瑠璃頗梨,及赤真珠車馬瑙等,諸七寶之所成就。普四方面,悉有諸門,彼等諸門,各有樓櫓却敵臺觀,及諸樹林池沼園苑。其中悉生種種樹、種種葉、種種華,及種種果,種種香熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘!其彼日天大宮殿中,有二種法,立其宮殿,四方如宅,遙看似圓。諸比丘!其日大宮殿,多有天金及天頗梨,間錯成就,兩分天金。清淨無垢,離諸穢濁,皎潔光明。其一面以天頗梨成,淨潔光明,善磨善瑩,無垢無穢。諸比丘!其彼日天大宮殿中,有五種風,吹轉而行。何等為五?所謂一持、二住、三隨順轉、四波羅呵迦、五將行。

「復次,諸比丘!其彼日天大宮殿前,別有無量諸天先行。無量百天、無量千天、無量百千諸天而行行時,各各常受安樂牢行,牢行有是名字。又諸比丘!其彼日天大宮殿中,有閻浮檀妙輦出生,其輦上高十六由旬、廣八由旬。而彼輦中,其日天子及內眷屬,入彼輦中,以天五欲功德和合具足受樂歡喜而行。諸比丘!其日天子,壽命歲數,滿五百年,子孫相承,皆於彼治,其宮殿住,滿足一劫。

「復次,諸比丘!其日天子諸身分中,光明出照閻浮檀輦,其閻浮檀輦中光明出已,照彼日大宮殿。從彼日大宮殿,光明相接出已,照四大洲及於世間。諸比丘!其日天子,具足而有一千光明,五百光明傍照而行,五百光明向下而照。復次,於中何因緣故,其日天子大勝宮殿,照四大洲及眾世界?諸比丘!有一種人能行布施,彼布施時,施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來乞求,所謂食飲乘騎、衣裳華鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈油。凡是資身養活命者,彼布施時,速疾即施,不諂曲施。或復供養諸持戒仙功德具足行善法者,種種承事,彼因是故,受無量種種身心安樂。譬如曠澤空閑山林,或復廣磧而有池水,其水涼冷,清淨輕甜。時,有壯夫遠行疲極,熱惱渴乏,不飲食來已經多日。至彼池所,飲已澡浴,除斷一切渴乏熱惱,出於池外,身意怡悅,受於無量快樂歡喜。如是如是,彼布施時,心清淨故,身壞命終,於日天子宮殿中生,彼中生已,報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣故,日大宮殿,照四大洲及餘世界。

「諸比丘!復有一種,斷於殺生、不盜他物、不行邪婬、口不妄語、不飲諸酒,身不放逸,供養持戒功德具足諸仙諸賢,親近純直善法行人,廣說如前,身壞命終,隨願往生日天宮殿,住彼當受速疾果報,是故名為諸善業道。此因緣故,其日宮殿,照四大洲并餘世界。復有一種,修不殺生,乃至正見,彼曾供養諸仙持戒功德具者,純直善行,曾值遇彼清淨因緣,亦當報生日宮殿中受速疾果。以是緣故,其日宮殿,照四大洲及餘世界,廣說如前。

「諸比丘!六十剎那名一羅婆,三十羅婆名牟休多。諸比丘!若干剎那,若干羅婆,及牟休多,其日宮殿,六月北行,日於一日行六俱盧奢,不曾暫時離於日道。六月南行,亦一日行六俱盧奢,不差日道。諸比丘!其日宮殿,六月行時,其月宮殿,十五日中還爾許行。

「復次,於中有何因緣,生諸熱惱?諸比丘!其日宮殿,六月之中,向北道行,一日中行六俱盧奢,亦不曾離日道而行,但於其中,有十種緣故生熱惱。何等為十?諸比丘!須彌留山王外,其次有山,名佉提羅迦,高廣正等四萬二千由旬,雜色可觀,七寶成就,於其中間,日大宮殿所有光明,照於彼山觸而生熱,彼三摩耶,致有熱惱,此第一緣故生熱惱。復次,諸比丘!佉提羅迦山外,其次有山名伊沙陀羅,高廣正等二萬一千由旬,於其中間,日大宮殿所有光明,照觸彼山,此是第二熱惱。其次由乾陀山,高廣一萬二千由旬,是第三緣。其次善現山,高廣六千由旬,是第四緣。其次馬片頭山,高廣三千由旬,是第五緣。其次尼民陀羅山,高廣一千二百由旬,是第六緣。其次毗那耶迦山,高廣六百由旬,是第七緣。其次輪圓山,高廣三百由旬,是第八緣。其次,從此大地已上虛空,高萬由旬,彼有夜叉諸宮殿輩,頗梨所成,是第九緣。其次四大洲中,并及八萬小洲之中,自餘大山、須彌留山王等,是第十緣。具足應如佉提羅迦中說,此是十種,日大宮殿,六月之中,向北道行,熱惱因緣。

「復次,於中何因何緣,有諸寒冷?諸比丘!日大宮殿,六月已後,向南而行,於中復有十二因緣,故生寒冷。何等十二?諸比丘!其須彌留山、佉提羅迦等,二山中間,須彌留海,廣八萬四千由旬,周迴無量優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等華,悉皆遍滿,甚有香氣,於彼中間日大宮殿所有光明,而相照觸,此是第一寒冷因緣。如是次第,伊沙陀羅山,是第二緣。由乾陀山,是第三緣。善現山,是第四緣。馬片頭山,是第五緣。尼民陀羅山,是第六緣。毗那耶迦山,是第七緣。輪圓之山,是第八緣。其中諸花,具足次第,應如佉提羅迦山中廣說。

「復次,所有閻浮洲中諸河流行,日大宮殿所有光明,而相照觸,故有寒冷,略說乃至,此是第九寒冷因緣。

「復次,所有閻浮洲中諸河流行,其瞿陀尼洲中諸河流行,倍多於彼,日大宮殿,所有光明,而相照觸,此是第十寒冷因緣。

「復次,所有瞿陀尼洲中諸河流行,其弗婆提洲中諸河流行,倍多於彼,此是第十一緣。

「復次,所有弗婆提洲中諸河流行,其欝多羅究留洲中諸河流行,倍多於彼,日大宮殿光明而相照觸,此是第一寒冷,此是第十二緣。

「諸比丘!日大宮殿,六月向南行,日於一日行,六俱盧奢,不違其道,於中有此十二因緣,所以寒冷。

「復次,於中有何因緣,其冬天時,夜長晝短?諸比丘!其日宮殿,過六月已,次向南行,日於一日,日行六俱盧奢,亦不差移。但於彼時,其日在於閻浮提洲最南邊際,地形狹小,日過速疾。

「諸比丘!此因緣故,其冬分中,晝短夜長。復次,於中有何因緣,春夏晝長其夜短促?

「諸比丘!日天宮殿,過六月已,向北而行,一日中行六俱盧奢,亦不差移,乖異常道。但於彼時,正在閻浮處內而行,地寬行久,所以晝長。諸比丘!此因緣故,春夏晝長,其夜即短。

「復次,諸比丘!若閻浮提洲日中,於弗婆提洲則日沒,其瞿陀尼洲日出,欝多羅究留洲正夜半;若瞿陀尼洲日中,其閻浮提洲日沒欝多羅究留洲日出,弗婆提洲夜半;若欝多羅究留洲日中,其瞿陀尼洲日沒,弗婆提洲日出,閻浮提洲夜半;若弗婆提洲日中則欝多羅究留洲日沒,閻浮提洲日出,瞿陀尼洲夜半。諸比丘!其閻浮提洲人所有西方,瞿陀尼洲人以為東方;其瞿陀尼洲人所有西方,欝多羅究留洲人以為東方;其欝多羅究留洲人所有西方,弗婆提洲人以為東方;其弗婆提洲人所有西方,閻浮提洲人以為東方。南北二方,亦復如是。」

佛於此中,說優陀那:

「轉住及轉壞,  天出及薄覆,
十二重風吹,  於前諸天行。
樓櫓及風吹,  身體光明照,
布施持戒業,  剎那羅婆過。
說熱有十緣,  論寒十二種,
晝夜及日中,  東西說四方。

「諸比丘!其月天子最大宮殿,縱廣正等四十九由旬,周匝上下,七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網,復有七重多羅行樹,而為圍繞,雜色可觀。彼諸牆壁,皆以金銀乃至馬瑙七寶所成,四面諸門,各有樓櫓,種種莊校,廣說如前日天宮殿,乃至眾鳥,各各自鳴。諸比丘!其月宮殿,純用天金銀,天青琉璃,以為間錯,其二分銀,清淨無垢,無諸滓穢,其體皎潔,甚為明曜;彼之一分,天青瑠璃,亦復清淨,表裏映徹,光明遠照。諸比丘!其月天子最勝宮殿,有五種風所持而行。何等為五?一持、二住、三順、四攝、五行,以是五種因緣持故,其月宮殿依空而行。諸比丘!其月宮殿,復有無量諸天宮殿,在前而行,無量百千萬數諸天在前而行;其行之時,受於無量種種快樂。彼諸天等,皆有名字。諸比丘!其月天子大宮殿中,更復別有青瑠璃輦,其輦出高十六由旬,廣八由旬,其月天子及諸天女,入於輦中,以天種種五欲功德,和合受樂,歡娛悅豫,隨意而行。

「諸比丘!其月天子,依天數量,壽五百歲,子孫相承,皆於彼治,然其宮殿,住於一劫。諸比丘!其月天子諸身分中,光明出已,即便照彼青瑠璃輦,其輦光照月大宮殿,月宮殿光照四大洲。諸比丘!其月天子有五百光向下照行,有五百光傍照而行,故名月天千光照也,亦復名為涼冷光明。

「諸比丘!何因緣故,月大宮殿照四大洲?過去世時,布施沙門及婆羅門、貧窮孤獨遠來乞求,所謂食飲乘騎、衣服華鬘諸香、床鋪房舍諸資生等,而彼施時,應時疾與,不諂曲心,或復供養諸仙持戒具功德者,正直純善,彼因緣故,受無量種種身心快樂。譬如空閑山林荒澤曠野磧中,有一池水,凉冷輕美,無有濁穢。是時,有人,遠行疲乏,飢渴熱逼,入彼池中,澡浴飲水,除一切苦,受無量樂。如是如是。彼因緣故,生月天子宮殿之中,受樂果報。

「諸比丘!復有一種,斷於殺生,乃至斷酒及放逸行,供養承事諸仙人等,亦生於彼月宮殿中,照四洲界。復有斷殺乃至正見,故得速疾空行宮殿,此則名為諸善業道。又何因緣,其月宮殿,漸漸而現?有三因緣。何等為三?一者偝方面出;二者有青身諸天,形服瓔珞一切悉青,常半月中,隱覆其宮,以隱覆故,彼時月形,漸漸而現;三者從彼日天大宮殿中,別有六十光明出已,障彼月輪。以是義故,漸漸而現。

「復次,於中何因緣故,其月宮殿,圓淨滿足,如是顯現?諸比丘!此亦三緣,故使如是。一者彼時月大宮殿,正方面出,以是義故,圓滿而現。復次,彼青色天,衣服瓔珞一切皆青,常半月中,隱月宮殿,而月宮殿,於逋沙他十五日時,圓滿光明,照曜熾盛。譬如多有諸種油脂,中然大炬,彼等一切諸餘燈明,悉皆翳覆。如是如是,月大宮殿,十五日時,每恒如是。復次,日大宮殿,六十光明出已,障彼清淨月輪。而月宮殿,於逋沙他十五日中,圓滿具足,於一切處,皆捨翳障,彼時日光,不能覆蔽。

「復次,於中何因緣故,月大宮殿,於彼黑月第十五日,一切不現?諸比丘!其月宮殿,於彼黑月第十五日,近日宮殿行。彼由日光作覆翳故,一切不現。復次,何緣月大宮殿得名月也?

「諸比丘!其月宮殿,於彼黑月一日已去,以其光明顏色威德缺而減少,以此因緣得名月也。復次,於中何因緣故,月大宮殿,其中有影?諸比丘!有閻浮樹,因此故言閻浮洲也,於彼清淨月輪光明,為其作影,此因緣故,有於影現。復何因緣,有諸河水流於世間?諸比丘!有日故有熱,有熱故有惱,有惱故有炙,有炙故有汗濕,有汗濕故,諸山之中,汁流水出。諸比丘!此因緣故,河流世間。復何因緣,有五種子世間出現?諸比丘!若於東方,或有世界,轉成已壞,或壞已成,或成已住;南西北方,成壞及住,亦復如是。爾時,阿那毘羅大風,別於他界,轉成住處,吹五種子,散此界中,散已復散,乃至大散,所謂根子、莖子、節子、合子、子子,此為五子。諸比丘!閻浮大樹,有是色果。譬如摩伽陀國中量斛摩尼,彼等摘已,其汁流出,色譬如乳,味甜如蜜。

「諸比丘!閻浮樹果,有五種分,出生利益,謂東、南、西、上、下。彼東分者,諸揵闥婆輩食,其南分有七種大聚落人輩食,所謂一不正叫、二叫喚、三不正體、四賢、五善賢、六牢、七勝。於彼七種大聚落中,有七黑山,所謂一偏箱、二一搏、三小棗、四何髮、五百偏頭、六能勝、七最勝。彼七山中,有七梵仙所居之窟,一善眼、二善賢、三小、四百偏頭、五爛物池、六黑入、七增長時。其西分中金翅鳥輩食,上分虛空夜叉輩食,下分海中諸蟲輩食。於中有優陀那偈:

「初說雨多少,  宮殿中示現,
二事多有風,  於前諸天行。
輦及於壽命,  身體光明照,
布施持戒業,  偏及滿足輪。
月影及不現,  有影何因緣,
諸河諸種子,  閻浮樹最後。

「諸比丘!劫初眾生,食地味時,既資益已,久長住世。而彼等輩,若多食者,顏色即劣;若食者,光相殊勝。當於彼時,形色現故,眾各相欺,言爭勝劣,勝者生慢。以我慢故,地味便沒。即生地皮,色味具足。譬如成就羯尼迦囉花,有如是色,又如淳蜜無蠟,有如是味。彼等眾生,共聚集已,憂愁苦惱,椎胷叫喚,迷悶困乏,唱言:『嗚呼我地味!嗚呼我地味!』譬如今者,所有勝味,既甞知已,唱言:『嗚呼!此是我味。』執著舊名,不知真義,彼等眾生,亦復如是。時,彼眾生食於地皮,久長住世,多食色麤、少食形勝。以勝劣故,我慢相陵,地皮復沒。便生林蔓,形色成就,香味具足。譬如成就迦藍婆柯花,有如是色,割之汁流,猶無蠟之蜜,乃至如前,聚共愁惱。如是次第,林蔓沒已,粳米出生,不曾耕種,自然顯現,無芒無糩,清淨米粒,香味具足。彼時眾生,如是食已,其諸身分,即有脂髓皮肉筋骨膿血眾脉,及有男女根相而彰。根相既生,染心即起。以有染故,數相視瞻,既數相看,便生愛欲。以欲愛故,便於屏處,行非梵行,不淨欲法。彼時,復有自餘眾生,未如此者,見已告言:『謂汝眾生,所作甚惡,云何如此?』其彼眾生,遂生慙愧,墮在不善諸惡法中,即得如是波帝波帝之名字也(梵語波帝隋言夫主)。時,彼眾生以墮如是諸惡法故,共行欲者,將飯食來,言『有墮也』、言『有墮也』,如是立名,為婆梨耶婆梨耶也(梵語婆梨耶隋言婦)。諸比丘!此因緣故,舊時下來諸勝人輩,見於世間夫婦出故,彼等眾輩,以左手捉用右手,推令離彼處。而彼眾生,或復二月,三月去已,還復歸來。時,彼眾輩見彼還來,即以杖木土塊瓦石,而用打擲,作如是言:『汝善隱藏!汝善隱藏。』譬如今者,諸女嫁時,或復擲花金銀衣服及擲羅闍(梵稱羅闍隋言熱稻穀花),復作如是呪願言語:『願汝新婦,安隱快樂。』諸比丘!如是次第,往昔眾人,如是惡作,見今諸人,亦如是作。以是因緣,諸眾生輩,於世法中,行於惡行。如是次第,起作舍屋,為彼惡業作覆藏。故偈言:

「初時作占婆,  於後波羅奈,
過劫殘末際,  規度王舍城。

「諸比丘!此因緣故,前最勝者,造作村城聚落處所、國邑王宮,莊嚴世間出生住處,如是眾輩,更復增長非法行時。有餘眾生,福命業盡,從光音天捨身來下,母腹受胎。諸比丘!此因緣故,舊時勝者先生世間,彼等眾生餘福力故,不須耕種,而有自然粳米出生。若有欲須,日初分取,於日後分即復還生;日後分取,日初還生,成熟一種;若不取者,依舊常在。時,彼眾生福漸薄故,惰懈怠,貪悋心生,作如是念:『今此粳米,不曾耕種,何用辛苦,日初日後時別各取,徒自困乏?我今寧可一時頓取。』遂即併取。時,餘眾生喚彼人言:『食時節至,可共相逐,收取粳米。』彼人報言:『我以一時,為日初後,頓取將來。汝欲去者,可自知時。』彼作是念:『此眾生等,善作快樂,於日初後,一時頓取。我今應當為兩三日,亦可併收。』即便悉取。爾時,更有別眾生喚彼眾生言:『我等可共收取粳米。』彼即報言:『我前總已取三日分,汝自知時。』彼眾生聞,復作是念:『此人甚善,我今亦宜一時併取四五日分,為貯積故。』時彼粳米,即生皮糩,裹米而住;被刈之者,即更不生;未刈之處,依舊而住。其此稻穀,即便段別,叢聚而生。是時,眾生相共聚集,愁憂悲哭,各相謂言:『我憶往昔,意所生身,以喜為食,自然光明,騰空自在,神色最勝,壽命長遠。而為我等,忽生地味,色香味具,食已久住。其多食者,色形則麤;少食之者,顏色猶勝。爭勝劣故,起憍慢心,則成差別,緣於此故。地味滅沒,次生地皮,次生林蔓,次生粳米,乃至皮糩,刈者不生,不刈如舊。以如是故,成此一叢段別住也。我等今者,宜應分壃結作界畔,并立謫罰,彼是汝許,此是我分,侵者罰之。』諸比丘!此因緣故,世間便有界畔謫罰名字出生。

「爾時,別有餘一眾生,自惜己稻,盜他稻穀。餘人見已,即告彼言:『謂汝眾生,汝惡作也,汝惡作也。云何自有,盜取他稻!』呵已而放,更莫如此。而彼眾生,已復再作,亦且呵放,如是再三,猶不改悔。麤言呵責,以手打頭,牽臂將詣眾人之中,告眾輩言:『此人盜他!』而彼眾生,對於眾前,拒諱爭鬪,語眾輩言:『此之眾生,麤惡言語,罵詈於我,以手打我。』時彼眾輩,聚集憂愁,悲哭叫喚:『我等今者,相共至此,困惡處也。我等已生惡不善法,為諸煩惱增長未來生老苦果,當向惡趣。現見以手共相牽排,駈遣呵責。我等今應求正守護,為我作主。合呵責者正作呵責,合謫罰者即正謫罰,合駈遣者即正駈遣。我等所有田分稻穀,各自收來。彼守護主,有所須者,我等供給。』大眾如是共平量已,時彼眾輩,即共推求正守護者。

「爾時,彼處大眾之中,別有一人,長大最勝,可愛端正,形容奇特,微妙可觀,身色光儀,種種具足。時諸眾輩,向彼人邊,作如是言:『善哉仁者!汝為我等,作正守護。我等此處各有田畔,勿使侵欺,合呵正呵。合責正責,乃至謫罰,合遣正遣。我等所收不耕稻穀,當分與汝,不令乏少。』彼人聞已,即許可之,為作正主,訶責謫罰,駈遣平正,無有侵凌。眾斂稻穀,而供濟之,不令短闕。如是依法,為作田主。以從彼等眾生田裏,取地分故,因即立名,為剎帝利(剎帝利者隋言田主)。時,彼眾生悉皆歡喜,依誡奉行。彼剎帝利,於眾事中,智慧巧妙,處彼眾內,光相最勝,是故稱名,為曷囉闍(曷羅闍者隋言王也),大眾立為大平等王,是故名為摩訶三摩多(摩訶三摩多者隋言大眾平等王也)。諸比丘!其摩訶三摩多作王之時,彼諸人輩因始立名,為薩多婆(薩多婆者隋言眾生)。諸比丘!其摩訶三摩多王有息,名乎廬遮(隋言意喜)。諸比丘!彼乎廬遮作王之時,彼諸人輩稱為何夷摩柯(隋言金者)。諸比丘!其乎廬遮王有息,名柯梨耶哪(隋言正真)。諸比丘!其柯梨耶哪作王之時,彼諸人輩稱為帝羅闍(隋言烏麻生也)。諸比丘!其柯梨耶哪王有息,名婆羅柯梨耶哪(隋言最正真也)。諸比丘!其婆羅柯梨耶哪作王之時,彼諸人輩稱為阿婆囉騫(隋言雲片)。諸比丘!其雲片王有息,名烏逋沙他(隋言齋戒)。諸比丘!其齋戒王在位之時,彼諸人輩稱為多羅承伽(隋言木脛)。諸比丘!其齋戒王頂上自然出一肉胞,生於童子,端正具足,三十二相,生已唱言:『摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。』其頂生王,具大神通,甚有威力,統四大洲,自在治化。諸比丘!此等六王,壽命無量。諸比丘!其頂生王出胞,生一童子,端正具足,三十二相,名右生,亦有威力,統四大洲;其右王,出胞,生一童子,亦三十二相,名左生,具威德力,王三大洲;其左王,右膝肉胞,生一童子,威相如前,王二大洲;其右膝王左膝生一童子,威相如前,領一大洲。

「諸比丘!從此已來,有轉輪王,皆領一洲,汝等當知。諸比丘!如是次第,最初眾立大平等王、次意喜王、次正真王、次最正真王、次受齋戒王、次頂生王、次右王、次左王、次右膝王、次左膝王、次已脫王、次已已脫王、次體者王、次體味王、次果報車王、次海王、次大海王、次奢俱梨王、次大奢俱梨王、次茅草王、次別茅草王、次善賢王、次大善賢王、次相愛王、次大相愛王、次叫王、次大叫王、次尼梨迦王、次那瞿沙王、次狼王、次海分王、次金剛臂王、次牀王、次師子月王、次那耶坻王、次別者王、次善福水王、次熱惱王、次作光王、次曠野王、次小山王、次山者王、次焰者王、次熾焰王。諸比丘!其熾焰王,子孫相承,有一百一,並悉在彼逋多羅城,治化天下。其最後王,名為降怨,以能降伏諸怨敵故,名曰降怨。

「諸比丘!其降怨王子孫相承,於阿踰闍城中治化,有五萬四千王,其最後王,名為難勝。

「諸比丘!其難勝王子孫相承,於波羅奈城中治化,有六萬三千王,彼最後王名難可意。諸比丘!其難可意子孫相承,於柯箄囉城中治化,有八萬四千王,彼最後王,名為梵德。諸比丘!其梵德王子孫相承,於彼白象城中治化,有三萬二千王,彼最後王,名為象德。諸比丘!其象德王子孫相承,於拘尸那城中治化,有三萬二千王,彼最後王,名曰藿香。諸比丘!其藿香王子孫相承,於優羅奢城中治化,有三萬二千王,其最後王,名那伽那嗜。諸比丘!其那嗜王子孫相承,於難降伏城中治化,有三萬二千王,彼最後王名曰降者。諸比丘!其降者王子孫相承,於葛那鳩遮城中治化,有一萬二千王,彼最後王,名勝軍。諸比丘!其勝軍王子孫相承,於波波城治化天下,有一萬八千王,彼最後王,名曰天龍。諸比丘!其天龍王子孫相承,於多摩梨奢城中治化,有二萬五千王,彼最後王,名曰海天。諸比丘!其海天王子孫相承,還於多摩梨奢城中治化,有一萬王,彼最後王,還名海天。諸比丘!海天王子孫相承,於檀多富羅城中治化,有一萬八千王,彼最後王,名為善意,子孫相承,於王舍大城治化,有二萬五千王,彼最後王,名善治化。諸比丘!善治化王子孫相承;還於波羅奈城中治化,有一千一百王,彼最後王,名大帝君。諸比丘!大帝君王子孫相承,於茅主大城中治化,有八萬四千王,彼最後王,復名海天。諸比丘!其海天王子孫相承,還於逋多羅城中治化,有一千五百王,彼最後王,名為苦行。諸比丘!其苦行王子孫相承,還於茅主大城中治化,有八萬四千王,彼最後王,名為地面。諸比丘!其地面王子承,還於阿踰闍城中治化,有一千王,彼最後王,名為持地。諸比丘!其持地王子孫相承,還於波羅奈大城中治化,有八萬王,彼最後王,名曰地主。諸比丘!其地主王子孫相承,於寐(亡毘反)(湯梨反)羅城中治化,有八萬四千王,彼最後王,名曰大天。諸比丘!其大天王子孫相承,於彼寐洟羅大城中治化,有八萬四千剎帝利王,彼一切王,於彼寐洟羅城菴婆羅林中,修行梵行,其最後王,名曰尼寐王、次沒王、次堅齊王、次軻呶王、次優波王、次呶摩王、次善見王、次月見王、次聞軍王、次法軍王、次降伏王、次大降王、次更降王、次無憂王、次除憂王、次肩節王、次王節王、次摩羅王、次婁那王、次方主王、次塵者王、次迦羅王、次難陀王、次鏡面王、次生者王、次斛領王、次食飲王、次饒食王、次難降王、次難勝王、次安住王、次善住王、次大力王、次力德王、次堅行王。諸比丘!其堅行王子孫相承;於迦奢波城中治化,有七萬五千王,彼最後王,名菴婆梨沙。諸比丘!其梨沙王子,名善立。諸比丘!其善立王子孫相承,於波羅大城中治化,有一千一百王,彼最後王,名枳梨祁。

「諸比丘!彼時有迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀,出現世間,菩薩於彼修行梵行,生兜率天。枳梨祁王息,名為善生,子孫相承,還於逋多羅城中治化;有一百一王,彼最後王,名耳。其耳王有二息,一名瞿曇,二名婆羅墮闍;彼王一息,名甘蔗種。諸比丘!其甘蔗種子孫相承,還於逋多羅城中治化,有一百一甘蔗種王,彼最後王,名不善長甘蔗種王。諸比丘!不善長王,而生四子,一名優牟佉,二名金色,三名似白象,四名足。其息,名曰天城。其子牛城,子孫相承,於迦毘羅婆蘇都城中治化,有七萬七千王。彼最後王,名廣車王、次別車王、次堅車王、次住車王、次十車王、次百車王、次九十車王、次雜色車王、次智車王、次廣弓王、次多弓王、次兼弓王、次住弓王、次十弓王、次百弓王、次九十弓王、次雜色弓王、次智弓王。

「諸比丘!其智弓王生於二息,一名師子頰,二名師子足。其師子頰紹繼王位,生於四子,一名淨飯,二名白飯,三名斛飯,四名甘露飯。又生一女,名為不死。諸比丘!其淨飯王生於二子,一悉達多,二名難陀;白飯二子,一名帝沙童,二名難提迦;斛飯二子,一阿泥婁駄,二跋提梨迦;甘露飯王亦生二子,一阿難陀,二提婆達多。其不死女,唯有一子,名世婆羅;菩薩一子,名羅睺羅。

「諸比丘!如是次第,從於大眾平等王來,子孫相承,最勝種族,至羅睺羅童子身上成阿羅漢,斷於煩惱,盡生死際,更無復有。諸比丘!此因緣故,舊往昔時,有勝剎利,世間出生,依於如法,非不如法。諸比丘!有如是法,世間剎利,最為勝生。爾時,自餘諸眾生輩,如是念言:『世間有為,是病是癰,是其毒箭。』熟思惟已,棄捨有為,於空山澤,造作草庵,寂靜禪定。有所求須,或日初分,或後分中,出於草庵,入村乞食。眾人見已,須者與之,復為造作,或有稱言:『此等眾生,最好作善,棄捨世間,有流不善諸惡法故,名婆羅門。』此因緣故,婆羅門種,世間出生。或有眾生,禪定不成,倚著村落,多教呪術,因此得名為教者也;以其下來入村舍故,名向聚落;復為成就諸欲法故,名成就欲。此因緣故,舊往昔時,勝婆羅門,高行種姓,世間出生,依於如法,非不如法。復有自餘諸眾生輩,造作種種求利技能、工巧藝術諸業之處,以此得名為毘舍也。此因緣故,舊往昔時,毘舍種姓,現於世間,彼亦如法,非不如法。諸比丘!此等三種,世間生已,於後復有第四種姓,世間出生。諸比丘!復有一種,各自毀呰自家法已,剃除鬚髮,身著袈裟,棄捨世間,出家修道,口自唱言:『我作沙門。』彼作是稱,即成正願婆羅門也;毘舍亦然。復有一種,如前毀呰,亦捨出家,口自稱:『我當作沙門。』為彼故,有如是正願。諸比丘!復有一種剎利,以身口意行於惡行,以惡行故,身壞命終一向受苦;其婆羅門及毘舍等,亦如是。復有一種剎利,以身口意行善行故,身壞命終一向受樂;婆羅門、毘舍亦然。

「諸比丘!復有一種剎利,以身口意行二種行,身壞命終當受苦樂;婆羅門、毘舍亦爾。諸比丘!復有一種剎利,正信出家修習,證於三十七助道,能盡諸漏,心解脫、智解脫,現見證法,得諸神通,既作證已,口自唱言:『我已盡生,梵行已立,所作已辦,更不受有。』其婆羅門、毘舍亦爾。諸比丘!此三種姓,於彼邊生,能成就明行足,得阿羅漢,名為最勝。諸比丘!其梵王娑訶波底,昔於我前說如是偈:

「『剎利勝生者,  若出諸種姓,
 明行足成就,  彼最勝天人。』

「諸比丘!其梵王娑訶波底,彼偈善頌,非為不善,我已印可。諸比丘!我多阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,亦說此義。諸比丘!如是次第,我所具說,世間轉成轉壞轉住。諸比丘!若有教師,為諸聲聞,所應作處,哀愍利益,而行慈悲,我已作訖,汝等須依。諸比丘!此等空閑山林樹下、虛房靜室、土窟崖龕,或塚墓間,以稻芉等,為草庵住,離於村舍聚落居停如是之處。汝等比丘,應修習禪,勿墮放逸,致令後悔。此我教示,汝諸比丘。」

佛說經已,諸比丘等,歡喜奉行。

起世因本經卷第十

按中亞出土梵本三葉屬長阿含,阿吒那智經眾集經是也。

1.阿吒那智經一葉 (Hoernle Mss. 149 X/6) D. 32, Āṭānaṭiya sutta 呪經名漢譯今闕,開元錄九沙門那提下云,阿吒那智經一卷,龍朔三年於慈恩寺譯,見續高僧傳。

善見律十一云,若國王及聚落大檀越有病者,遣人至寺,請比丘為說呪,比丘為說阿吒那吒經 (Āṭānāṭa)

十誦律廿四亦舉長阿含經名阿吒那吒劍 (Āṭānāṭikam)

2.眾集經二葉 (Hoernle Mss. 149 X/25 及 X/29) D. 33, Saṅgīti sutta 法數經名 [No. 1(9)]。

又按漢譯凡三十經,其中增一 [Ekottara, No. 1(11)] 三聚 [Trirāsi, No. 1(12)] 世記 [Lokaprajñapti, No. 1(30)] 三經巴本全闕,巴本凡三十四經,其中四經漢譯全闕,二經收于中阿含,今揭其全表。

1.Brahmajāla (21)梵動經

2.Sāmaññaphala (27)沙門果經

3.Ambaṭṭha (20)阿摩晝經

4.Soṇadaṇḍa (22)種德經

5.Kūṭadanta (23)究羅檀頭經

6.Mahāli 闕

7.Jāliya 闕

8.Kassapasīhanāda (25)倮形梵志經

9.Poṭṭhapāda (28)布檀婆樓經

10.Subha 闕

11.Kevaddha (24)堅固經

12.Lohicca (29)露遮經

13.Tevijjā (26)三明經

14.Mahāpadhāna ( 1)大本經

15.Mahānidāna (13)大緣方便經

16.Mahāparinibbāna ┐

├ ( 2)遊行經

17.Mahāsudassana ┘

18.Janavasabha ( 4)闍尼沙經

19.Mahāgovinda ( 3)典尊經

20.Mahāsamaya ( 9)大會經

21.Sakkapaṅha (14)釋帝桓因問經

22.Mahāsatipaṭṭhāna 念處經[中阿含 (98)]

23.Pāyāsi ( 7)弊宿經

24.Pāṭika (波梨子) (15)阿[少/兔]夷 (Anuppiya) 經

25.Udumbarika (烏暫婆) ( 8)散陀那 (Sandhāna) 經

26.Cakkavatti ( 6)轉輪聖王修行經

27.Aggañña ( 5)小緣經

28.Sampasādānīya (18)自歡喜經

29.Pāsādika (17)清淨經

30.Lakkhaṇa 三十二相經[中阿含 (59)]

31.Siṅgālaka (16)善生經

32.Āṭānāṭiya 闕(阿吒那智經)

33.Saṅgīti ( 9)眾集經

34.Dasuttara (10)十上經

(以上 長阿含對照表)