Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Nadika na Casa de Tijolos. Naquela ocasião, o Abençoado estava explicando o renascimento de vários discípulos que haviam falecido em distintas regiões: Kāsi e Kosala, Vajjia e Malla, Ceti e Vamsa, Kuru e Pancala, Maccha e Surasena, dizendo: “Este aqui renasceu ali, aquele renasceu lá.” Mais de cinqüenta discípulos de Nadika, tendo destruído os cinco primeiros grilhões, reapareceram espontaneamente [nas moradas puras] e lá irão realizar o parinibbāna sem nunca mais retornar daquele mundo; mais de noventa discípulos, tendo destruído três grilhões e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão, são aqueles que retornam uma vez, que retornarão a este mundo uma vez mais e então darão um fim ao sofrimento, e mais de quinhentos discípulos, tendo destruído três grilhões, entraram na correnteza, não mais destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo, eles têm a iluminação como destino.

Esse relato chegou aos ouvidos dos discípulos em Nadika e eles ficaram alegres, satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado.

E o Venerável Ānanda ouviu acerca do relato do Abençoado e da alegria dos Nadikas.

Ele pensou: “Há também os discípulos desde muito tempo de Magadha que morreram e desapareceram. Alguém pensaria que Aṅga e Magadha não tinham nenhum discípulo que tivesse morrido. No entanto, eles também eram devotos do Buda, do Dhamma e da Sangha, e eles praticavam a virtude com perfeição. O Abençoado não declarou o destino deles. Seria bom ter uma declaração nesse sentido: isso faria com que a multidão tivesse fé e assim alcançasse um bom renascimento.”

“Agora, o Rei Seniya Bimbisāra de Magadha era um monarca justo que governava de acordo com a lei, amigo de Brâmanes, chefes de família, habitantes das cidades e do campo, de modo que a sua fama havia se espalhado por todos os cantos: ‘Aquele monarca justo que nos trouxe tanta felicidade está morto. A vida era fácil para nós que vivíamos sob o seu domínio justo. E ele era um devoto do Buda, do Dhamma e da Sangha e praticava a virtude com perfeição.’ Assim as pessoas diziam: ‘O Rei Bimbisāra, que elogiava o Abençoado até o dia da sua morte, morreu!’ O Abençoado não declarou o destino dele e seria bom ter uma declaração … Além disso, foi em Magadha que o Abençoado realizou a perfeita iluminação. Visto que o Abençoado realizou a perfeita iluminação em Magadha, porque ele não declara o destino daqueles que lá morreram? Pois se o Abençoado não fizer uma declaração dessas, isso irá causar muita infelicidade ao povo de Magadha. Em sendo esse o caso, porque o Abençoado não faz uma declaração dessas?”

E depois de assim refletir em solidão, em benefício dos discípulos de Magadha, o Venerável Ānanda levantou ao amanhecer e foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável Senhor, eu ouvi o que foi declarado com relação aos habitantes de Nadika.” (igual aos versos 1–2)

“Eles eram todos devotos do Buda, do Dhamma e da Sangha e praticavam a virtude com perfeição. O Abençoado não declarou o destino deles … (igual ao verso 4) porque o Abençoado não faz uma declaração dessas?” Então, tendo assim falado em benefício dos discípulos de Magadha, ele levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu.

Assim que Ānanda partiu, o Abençoado tomando a tigela e o manto externo, foi para Nadika para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Nadika e de haver retornado, após a refeição ele foi para a Casa de Tijolos. Depois de lavar os pés e entrar na casa, considerando e refletindo a respeito da questão dos discípulos de Magadha, ele sentou num assento que havia sido preparado, dizendo: “Eu saberei o destino e fortuna futura deles, quem quer que seja.” E assim ele soube o destino e fortuna de cada um deles. Então ao anoitecer, emergindo do seu isolamento, o Abençoado saiu da Casa de Tijolos e sentou num assento que havia sido preparado na sombra da casa.

Então o venerável Ānanda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável Senhor, a complexão do Abençoado está pura e brilhante, revelando a mente tranqüila do Abençoado. O Abençoado ficou satisfeito com a sua permanência hoje?”

“Ānanda, depois que você falou comigo sobre os discípulos de Magadha, eu tomei a tigela e o manto externo e fui para Nadika para esmolar alimentos. Depois … fui para a Casa de Tijolos e considerei a questão dos discípulos de Magadha … E soube o destino e fortuna de cada um deles. Então um yakkha que ali passava exclamou: ‘Eu sou Janavasabha, venerável senhor! Eu sou Janavasabha, Abençoado!’ Ānanda, você conhece alguém que anteriormente nasceu com o nome Janavasabha?”—“Eu devo admitir, venerável senhor, que nunca ouvi esse nome; e no entanto ao ouvir o nome ‘Janavasabha’ meus cabelos ficaram em pé, e eu pensei: ‘Aquele cujo nome é Janavasabha não pode ser um yakkha com um nível tão baixo!’”

“Ānanda, imediatamente depois de ter ouvido aquela voz, o yakkha apareceu na minha frente como uma visão nobre e exclamou pela segunda vez: ‘Eu sou Bimbisāra, venerável senhor! Eu sou Bimbisāra, Abençoado! Agora, pela sétima vez renasci na comitiva do Rei Vessavaṇa. Tendo falecido como um rei dos humanos, agora renasci entre seres não humanos.

Sete estados aqui e sete estados lá, catorze nascimentos, essas são as vidas das quais posso me recordar.

Durante muito tempo, venerável senhor, compreendi estar livre dos mundos inferiores, e agora surge em mim o desejo de tornar-me um daqueles que retorna uma vez.’ Eu disse: ‘É surpreendente, é admirável que o venerável yakkha Janavasabha diga isso. Com base em que você sabe dessa realização específica tão elevada?’”

“‘Não é de outra forma, venerável senhor, não é de outra forma, Abençoado, que através dos seus ensinamentos! Desde o momento em que obtive comprovada convicção, a partir de então, venerável senhor, durante muito tempo compreendi estar livre dos mundos inferiores, e agora surge em mim o desejo de tornar-me um daqueles que retorna uma vez. Então, venerável senhor, tendo sido enviado pelo Rei Vessavaṇa para tratar de negócios com o Rei Viruḷhaka, eu vi o Abençoado entrar na Casa de Tijolos e sentar-se considerando a questão dos discípulos de Magadha … E visto que eu havia acabado de ouvir o Rei Vessavaṇa anunciar para a sua assembléia … o destino daqueles discípulos, não é surpresa que eu tenha pensado: ‘Eu irei ver o Abençoado e relatar isso para ele.’ E essas, venerável senhor, são as duas razões pelas quais eu vim ver o Abençoado.” (Janavasabha continua:)

“‘Venerável senhor, no passado, há muito tempo, no uposatha do décimo quinto dia, no final da estação das chuvas, na noite de lua cheia, todos os devas do Trinta e Três estavam reunidos no Salão Sudhamma—uma grande congregação de seres divinos e os Quatro Grandes Reis dos quatro quadrantes também lá estavam. Ali estava o Grande Rei Dhatarattha do leste liderando os seus discípulos, voltado para o oeste; o Grande Rei Viruḷhaka do sul … voltado para o norte; o Grande Rei Viruipakkha do oeste … voltado para o leste; e o Grande Rei Vessavaṇa do norte … voltado para o sul.

“‘Nessas ocasiões, essa era a ordem na qual eles sentavam e depois deles vinham os nossos assentos. E aqueles devas que, tendo vivido a vida santa sob o Abençoado, haviam recentemente renascido no Paraíso do Trinta e Três, eclipsavam os outros devas em luminosidade e glória. E por essa razão os devas do Trinta e Três ficavam satisfeitos, felizes, cheios de prazer e alegria, dizendo: “A hoste dos devas está crescendo, a hoste dos asuras está diminuindo!”

“‘Então, venerável senhor, Sakka, o senhor dos devas, vendo a satisfação dos devas do Trinta e Três, recitou estes versos com alegria:

“Os devas do Trinta e Três se alegram, o seu líder também,
elogiando o Tathāgata e a verdade do Dhamma,
vendo devas recém chegados, luminosos e gloriosos
que viveram a vida santa, agora bem renascidos.

Eclipsando todos os demais em fama e esplendor,
os discípulos distinguidos do Sábio poderoso.
Vendo isso, os devas do Trinta e Três se alegram, o seu líder também,
elogiando o Tathāgata e a verdade do Dhamma.”

Em vista disso, os devas do Trinta e Três se alegraram ainda mais dizendo: “A hoste dos devas está crescendo, a hoste dos asuras está diminuindo!”

“‘E então, eles consultaram e deliberaram juntos sobre o assunto pelo qual eles haviam se reunido no salão Sudhamma, e os Quatro Grandes Reis os aconselharam e alertaram, permanecendo imóveis nos seus assentos.

Os Reis, instruíram, registrando as palavras ditas,
permanecendo calmos, serenos, nos seus assentos.

“‘E então, venerável senhor, uma luminosidade gloriosa surgiu do norte e o esplendor visto era mais intenso que o brilho dos devas. E Sakka disse para os devas do Trinta e Três: “Senhores, quando esses sinais são vistos, quando essa luz aparece e surge um brilho, então Brahma irá aparecer. Pois esses sinais são os presságios da aparição de Brahma.”

Quando esses sinais são vistos, Brahma logo aparecerá: esse é o sinal de Brahma, luminosidade ampla e grandiosa.

“‘Então, os devas do Trinta e Três sentaram nos seus lugares dizendo: “Vamos ver o que sai dessa luminosidade e depois de descobrir isso, iremos ao seu encontro.” Os Quatro Grandes Reis, sentando nos seus assentos disseram o mesmo. Assim, todos estavam de acordo.

“‘Venerável senhor, sempre que o Brahma Sanankumāra aparece para os devas do Trinta e Três, ele aparece assumindo uma forma mais grosseira, porque a sua aparência natural não pode ser percebida pelos olhos deles. Quando ele aparece para os devas do Trinta e Três, ele supera todos os devas em luminosidade e glória, como uma figura feita de ouro supera o brilho de uma figura humana. E, venerável senhor, quando o Brahma Sanankumāra aparece para os devas do Trinta e Três, nenhum deles o cumprimenta ou se levanta, ou lhe oferece um assento. Eles ficam todos sentados com as mãos postas, pernas cruzadas, pensando que ele irá sentar na almofada daquele deva do qual ele deseja algo. E aquele em cuja almofada ele senta fica excitado e contente como se fosse um rei Khattiya ungido que estivesse assumindo o governo.

“‘Então, venerável senhor, o Brahma Sanankumāra, depois de assumir uma forma mais grosseira, apareceu para os devas do Trinta e Três com a forma do jovem Pañcasikha. Levitando, ele apareceu flutuando no ar com as pernas cruzadas, da mesma forma que um homem forte poderia sentar-se sobre uma almofada no chão. E vendo o contentamento dos devas do Trinta e Três, ele recitou estes versos com alegria:

“Os devas do Trinta e Três se alegram, o seu líder também,
elogiando o Tathāgata e a verdade do Dhamma,
vendo devas recém-chegados, luminosos e gloriosos
que viveram a vida santa, agora bem renascidos.

Eclipsando todos os demais em fama e esplendor,
os discípulos distinguidos do Sábio poderoso.
Vendo isso, os devas do Trinta e Três se alegram, o seu líder também,
elogiando o Tathāgata, e a verdade do Dhamma.”

“‘Agora, com relação ao discurso do Brahma Sanankumāra e quanto ao seu jeito de falar, a sua voz tem oito qualidades: ela é clara, inteligível, melodiosa, audível, envolvente, eufônica, profunda e sonora. E ao se dirigir com essa voz à assembléia, o som não ia além desta. Quem quer que tenha uma voz como essa, diz-se, tem a voz de Brahma.

“‘E o Brahma Sanankumāra, multiplicando a sua forma por trinta e três, sentou com as pernas cruzadas nas almofadas de cada um dos devas do Trinta e Três e disse: ‘O que pensam os senhores do Trinta e Três? Dado que o Abençoado, por compaixão pelo mundo e em benefício e felicidade de muitos, agiu pelo bem-estar de devas e humanos e aqueles, quem quer que seja, que tomaram refúgio no Buda, no Dhamma e na Sangha e que observaram os preceitos de virtude, com a morte e a dissolução do corpo renasceram na companhia dos devas do Parinimmita-Vasavatti ou dos devas do Nimmanaratti, ou dos devas do Tusita, ou dos devas do Yama, ou na comitiva do Trinta e Três, ou dos Quatro Grandes Reis—ou no mínimo na companhia dos gandhabbas.

“‘Isso foi o que o Brahma Sanankumāra disse. E cada um dos devas ao qual ele se dirigia pensava: “Ele está sentado na minha almofada, ele está falando apenas comigo.”

Todas as formas assumidas falam com uma única voz,
e depois de falar, todas silenciam ao mesmo tempo.
E assim os devas do Trinta e Três, o seu líder também,
cada um pensa: “Ele fala apenas comigo.”

“‘Então, o Brahma Sanankumāra assumiu uma única forma, sentou-se na almofada de Sakka e disse: “O que pensam os senhores do Trinta e Três? Esse venerável, o Buda, um arahant, perfeitamente iluminado, conheceu e viu as quatro bases para o poder espiritual e como desenvolvê-las, aperfeiçoá-las e praticá-las. Quais quatro? Neste caso, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço … devido à energia … devido à mente … devido à investigação e às formações volitivas do esforço. Essas são as quatro bases para o poder espiritual … E todos os contemplativos e Brâmanes que no passado realizaram esses poderes, todos eles os desenvolveram e cultivaram dessas quatro formas, e o mesmo se aplica a todos que no futuro ou que no presente realizam esses poderes. Os senhores do Trinta e Três vêem em mim esses poderes?”—“Sim, Brahma.”—“Muito bem, eu também desenvolvi e pratiquei dessas quatro formas.”

“‘Isso foi o que o Brahma Sanankumāra disse. Ele prosseguiu: “O que pensam os senhores do Trinta e Três? Há três passagens para a bem-aventurança proclamada pelo Abençoado que sabe e vê. Quais são elas? Em primeiro lugar, alguém permanece associado aos prazeres sensuais, sujeito a condições inábeis. Em algum momento ele ouve o nobre Dhamma, ele dá ouvidos e pratica conforme indicado. Fazendo isso ele passa a viver dissociado daqueles prazeres sensuais e condições inábeis. Como resultado dessa dissociação, a felicidade surge, e ainda mais, a alegria. Como o prazer pode trazer o gozo, com a felicidade ele experimenta a alegria.

“Em segundo lugar, alguém não tranquilizou as formações corporais, verbais e mentais. Em algum momento ele ouve o nobre Dhamma, … e as suas formações corporais, verbais e mentais são tranquilizadas. E como resultado dessa tranqüilização a felicidade surge, e ainda mais, a alegria …

“Em terceiro lugar, alguém realmente não sabe o que é correto e o que é incorreto, o que é censurável e o que não é, o que deve ser praticado e o que não deve, o que é vulgar e o que é nobre, o que tem qualidade inferior, superior ou mista. Em algum momento ele ouve o nobre Dhamma, ele dá ouvidos e pratica conforme indicado. Como resultado, ele passa a saber na realidade, o que é correto e o que é incorreto, o que é censurável e o que não é, o que deve ser praticado e o que não deve, o que é vulgar e o que é nobre, o que tem qualidade inferior, superior ou mista. Naquele que assim sabe e vê, a ignorância desaparece e surge o conhecimento. Com o desaparecimento da ignorância e o surgimento do conhecimento, a felicidade surge, e ainda mais, a alegria. Como o prazer pode trazer o gozo, com a felicidade ele experimenta a alegria. Essas são as três passagens para a bem-aventurança proclamada pelo Abençoado que sabe e vê.”

“‘Isso foi o que o Brahma Sanankumāra disse. Ele prosseguiu: “O que pensam os senhores do Trinta e Três? Que tão bem o Abençoado que sabe e vê enunciou os quatro fundamentos da atenção plena para realizar aquilo que é benéfico! Quais são os fundamentos? Aqui, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Permanecendo assim contemplando o corpo como um corpo, ele se torna perfeitamente concentrado e perfeitamente tranqüilo. Estando assim perfeitamente concentrado e perfeitamente tranqüilo ele obtém o conhecimento e visão do corpo como um corpo externamente. Ele permanece contemplando as sensações como sensações … contemplando a mente como mente … contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Permanecendo assim contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ele se torna perfeitamente concentrado e perfeitamente tranqüilo. Estando assim perfeitamente concentrado e perfeitamente tranqüilo ele obtém o conhecimento e visão dos objetos mentais como objetos mentais externamente. Esses são os quatro fundamentos da atenção plena enunciados pelo Abençoado que sabe e vê, para realizar aquilo que é benéfico.”

“‘Isso foi o que o Brahma Sanankumāra disse. Ele prosseguiu: “O que pensam os senhores do Trinta e Três? Que tão bem o Abençoado que sabe e vê enunciou os sete suportes da concentração, para o desenvolvimento da perfeita concentração e a perfeição da concentração! Quais são eles? Eles são o entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto e atenção plena correta. A unificação da mente equipada com esses sete fatores é chamada de nobre concentração correta com os seus suportes e seus requisitos. Do entendimento correto surge o pensamento correto, do pensamento correto surge a linguagem correta, da linguagem correta surge a ação correta, da ação correta surge o modo de vida correto, do modo de vida correto surge o esforço correto, do esforço correto surge a atenção plena correta, da atenção plena correta surge a concentração correta, da concentração correta surge o conhecimento correto, do conhecimento correto surge a libertação correta. Se alguém deveras declarasse: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos’, dizendo: ‘Abertas estão as portas para o Imortal!’, ele estaria falando de acordo com a verdade suprema. Pois de fato, senhores, o Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos, e, também, as portas para o Imortal estão abertas!”

“Aqueles que possuem convicção comprovada no Buda, Dhamma e Sangha e que possuem as virtudes apreciadas pelos nobres, esses seres que aqui renasceram por conta do seu treinamento no Dhamma, totalizando mais de dois mil e quatrocentos discípulos de Magadha que faleceram, com o abandono dos três primeiros grilhões, eles entraram na correnteza, não mais destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo, eles têm a iluminação como destino, e de fato, aqui também há aqueles que irão retornar apenas mais uma vez.

Mas desse outro grupo que de fato
tem ainda maior mérito, a minha mente
não é capaz de avaliá-los de nenhum modo,
por temor de dizer uma inverdade.

“‘Isso foi o que o Brahma Sanankumāra disse. E com relação a isso o Grande Rei Vessavaṇa refletiu: “É maravilhoso, é admirável, que um Mestre tão glorioso tenha surgido, que exista uma proclamação tão gloriosa do Dhamma e que esses caminhos gloriosos para o sublime tenham sido revelados!” Então, o Brahma Sanankumāra, percebendo com a sua mente o pensamento na mente do Rei Vessavaṇa disse o seguinte: O que você pensa, Rei Vessavaṇa? No passado houve um Mestre tão glorioso e com tal proclamação, com caminhos como esses revelados, e no futuro também haverá.””

Isso foi o que o Brahma Sanankumāra disse para os devas do Trinta e Três. E o Grande Rei Vessavaṇa, tendo ouvido aquilo pessoalmente, relatou aos seus discípulos. E o yakkha Janavasabha, tendo ouvido aquilo pessoalmente, relatou ao Abençoado. E o Abençoado tendo ouvido pessoalmente, e também sabendo através dos seus poderes supra-humanos, relatou para o Venerável Ānanda, que, então, relatou aos monges e monjas, aos discípulos leigos e às discípulas leigas.

E assim a vida santa cresceu e prosperou e se espalhou amplamente ao ser proclamada para a humanidade.