Ангуттара Никая
Патхама косала сутта
10.29. Косала (I)
[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) там, докуда простирается Каси и Косала, докуда простирается царство царя Пасенади Косальского, царь Пасенади Косальский считается наивысшим. Но даже в царе Пасенади существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Мир
(2) Монахи, там, докуда вращающиеся луна и солнце освещают своим светом [все] направления, простирается система тысячи миров. В этой системе тысячи миров существуют тысяча лун, тысяча солнц, тысяча царей гор Сумеру, тысяча [континентов] Джамбудипы, тысяча [континентов] Апарагояны, тысяча [континентов] Уттаракуру, тысяча [континентов] Пуббавидехи, тысяча четырёх великих океанов; тысяча Четырёх Великих Царей, тысяча [небесных миров, управляемых] Четырьмя Великими Царями, тысяча [небесных миров] Таватимсы, тысяча [небесных миров] Ямы, тысяча [небесных миров] Туситы, тысяча [небесных миров] дэвов, наслаждающихся творениями, тысяча [небесных миров] дэвов, имеющими власть над творениями других, тысяча миров брахм. И там, монахи, докуда простирается эта система тысячи миров, Маха Брахма считается наивысшим. Но даже в Маха Брахме существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
(3) Приходит время, монахи, когда этот мир распадается. Когда мир распадается, то существа, по большей части, переселяются к дэвам лучезарного сияния. Там они существуют [в телах], созданных-из-разума, питаются восторгом, излучают сияние, движутся по небу, живут в блаженстве, и остаются таковыми очень долгое время. Когда мир распадается, то дэвы лучезарного сияния считаются наивысшими. Но даже в этих дэвах существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Десять тотальностей(4) Монахи, существуют эти десять сфер тотальностей. Вот [практикующий] воспринимает тотальность земли—вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. Он воспринимает тотальность воды… тотальность огня… тотальность воздуха… тотальность голубого… тотальность жёлтого… тотальность красного… тотальность белого… тотальность пространства… тотальность сознания—вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. Таковы десять сфер тотальностей. Из этих десяти сфер тотальностей вот какая является наивысшей, а именно—когда [практикующий] воспринимает тотальность сознания—вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. Есть существа, которые воспринимают таким образом. Но даже в этих существах, которые воспринимают таким образом, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Восемь сфер преодоления
(5) Монахи, существуют эти восемь [медитативных] сфер преодоления. Какие восемь?
Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне—ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова первая сфера преодоления.
Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне—безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова вторая сфера преодоления.
Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне—ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова третья сфера преодоления.
Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне—безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова четвёртая сфера преодоления.
Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне—голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком. Подобно голубому цветку льна, который голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть голубой, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком—то точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне—голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова пятая сфера преодоления.
Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне—жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком. Подобно жёлтому цветку каникары, который жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть жёлтой, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком—то точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне—жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова шестая сфера преодоления.
Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне—красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком. Подобно красному цветку бандхудживаки, который красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть красной, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком—то точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне—красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова седьмая сфера преодоления.
Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне—белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Подобно белой утренней звезде, которая белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть белой, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком—то точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне—белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова восьмая сфера преодоления.
Таковы восемь сфер преодоления. Из этих восьми сфер вот какая является наивысшей, а именно—когда [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне—белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Есть существа, которые воспринимают таким образом. Но даже в этих существах, которые воспринимают таким образом, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Виды продвижения в практике
(6) Монахи, существуют эти четыре состояния практики. Какие четыре? Болезненная практика с медленным [наступлением] прямого знания; болезненная практика с быстрым [наступлением] прямого знания; приятная практика с медленным [наступлением] прямого знания; приятная практика с быстрым [наступлением] прямого знания. Таковы четыре состояния практики. Из этих четырёх состояний вот какое является наивысшим, а именно—приятная практика с быстрым [наступлением] прямого знания. Есть существа, которые практикуют так. Но даже в существах, которые практикуют так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Четыре медитативных восприятия
(7) Монахи, существуют эти четыре состояния [медитативного] восприятия. Какие четыре? Вот [практикующий] воспринимает ограниченное. Другой [практикующий] воспринимает возвышенное. Ещё другой [практикующий] воспринимает безмерное. Ещё другой, [практикующий, воспринимая]: «Здесь ничего нет», воспринимает сферу отсутствия всего. Есть существа, которые воспринимают так. Но даже в существах, которые воспринимают так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Высшее из неправильных воззрений
(8) Монахи, среди [всех] спекулятивных воззрений, которых придерживаются люди, внешние [по отношению к Учению Будды], вот какое является наивысшим: «Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Меня не будет, [и] этого не будет у меня». [И почему?]. Потому что можно ожидать в отношении того, кто придерживается такого воззрения, что он не будет [оставаться] не испуганным существованием, и что не будет напуган прекращением существования. Есть существа, которые придерживаются такого воззрения. Но даже в существах, которые придерживаются такого воззрения, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
Высшее духовное очищение
(9) Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшее [духовное] очищение. Среди тех, кто провозглашает высочайшее очищение, вот каковое является наивысшим, а именно—с полным преодолением сферы отсутствия всего, [практикующий] входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Они обучают своей Дхамме ради прямого знания и реализации этого. Есть существа, которые провозглашают так. Но даже в тех, кто провозглашает так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.
(10) Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшую ниббану в этой самой жизни. Среди тех, кто провозглашает высочайшую ниббану в этой самой жизни, вот каковая является наивысшей, а именно—освобождение посредством не-цепляния после того, как [практикующий] увидел в соответствии с действительностью возникновение и угасание, наслаждение, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта.
Монахи, хотя я утверждаю и провозглашаю [своё учение] таким образом, некоторые жрецы и отшельники неправедно, безосновательно, ложно и ошибочно истолковывают [сказанное] мной: «Отшельник Готама не провозглашает полного понимания чувственных удовольствий, полного понимания форм, или полного понимания чувств». Но монахи, я утверждаю, что провозглашаю полное понимание чувственных удовольствий, полное понимание форм, полное понимание чувств. В этой самой жизни, не имеющий потребности, угасший и охлаждённый, я провозглашаю окончательную ниббану посредством не-цепляния».