Я слышал, что как-то раз, пребывая в ашраме Анатхапиндики в Роще Джеты близ Саваттхи, Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Преподобный!»—ответили Благословенному монахи.

Изложение львиного рыка

Благословенный молвил:

«Монахи, именно здесь есть один отшельник, второй отшельник, третий отшельник, четвёртый отшельник. Доктрины всех остальных лишены отшельников. Именно так, монахи, издавайте свой праведный львиный рык.

Монахи, может статься, что бродячие отшельники других сект скажут: «На основании веры в кого и чьего авторитета вы говорите: «Именно здесь есть один отшельник, второй отшельник, третий отшельник, четвёртый отшельник. Доктрины всех остальных лишены отшельников»?»

В ответ на эти слова бродячих отшельников других сект можно сказать: «Братья, есть четыре вещи провозглашённые Благословенным, знающим, видящим, арахантом, совершенно пробуждённым, видя которые своими глазами, мы говорим: «Именно здесь есть один отшельник, второй отшельник, третий отшельник, четвёртый отшельник. Доктрины всех остальных лишены отшельников». Какие четыре? Братья, есть доверие к Учителю, доверие к Дхамме, совершенство в добродетелях, а также дорогие и любезные собратья по Дхамме: как домохозяева, так и монахи.»

Это, братья, те четыре вещи, провозглашённые Благословенным, знающим, видящим, арахантом, совершенно пробуждённым, видя которые в себе самих, мы говорим: «Именно здесь есть один отшельник, второй отшельник, третий отшельник, четвёртый отшельник. Доктрины всех остальных лишены отшельников.»»

Различия между учениями

Различие в цели и атрибутах

Монахи, может статься, что бродячие отшельники других сект скажут: «Братья, у нас тоже есть доверие к учителю, доверие к дхамме, совершенство в добродетелях, а также дорогие и любезные собратья по дхамме: как домохозяева, так и монахи. Так в чём же же отличие, в чём разница, в чём несходство между вами и нами?»

В ответ на эти слова бродячих отшельников других сект можно спросить: «Братья, цель одна или их множество?» Сказав: «Цель одна, братья, а не множество», - бродячие отшельники других сект отвечали бы правильно.

«А эта цель, братья, для того, в ком присутствует страсть, или в ком она отсутствует?» Сказав: «Эта цель, братья, для того, в ком отсутствует страсть, а не в ком она присутствует», - бродячие отшельники других сект отвечали бы правильно.

«А эта цель, братья, для того, в ком присутствует ненависть, или в ком она отсутствует?» Сказав: «Эта цель, братья, для того, в ком отсутствует ненависть, а не в ком она присутствует», - бродячие отшельники других сект отвечали бы правильно.

«А эта цель, братья, для того, в ком присутствует заблуждение, или в ком она отсутствует?» Сказав: «Эта цель, братья, для того, в ком отсутствует заблуждение, а не в ком оно присутствует», - бродячие отшельники других сект отвечали бы правильно.

«А эта цель, братья, для того, у кого есть жажда, или у кого её нет?» Сказав: «Эта цель, братья, для того, у кого нет жажды, а не у кого она есть», - бродячие отшельники других сект отвечали бы правильно.

«А эта цель, братья, для того, у кого присутствует цепляние, или у кого оно отсутствует?» Сказав: «Эта цель, братья, для того, у кого отсутствует цепляние, а не у кого оно присутствует», - бродячие отшельники других сект отвечали бы правильно.

«А эта цель, братья, для мудрого или для глупого?» Сказав: «Эта цель, братья, для мудрого, а не для глупого», - бродячие отшельники других сект отвечали бы правильно.

«А эта цель, братья, для того, кто предпочитает и отвергает или кто ни предпочитает, ни отвергает?» Сказав: «Эта цель, для того, кто ни предпочитает, ни отвергает, а не кто предпочитает и отвергает», - бродячие отшельники других сект отвечали бы правильно.

«А эта цель, братья, для того, кто получает удовольствие от размножения идей, кто любит размножение идей или кто не получает от него удовольствия, не любит его?» Сказав: «Эта цель, братья, для того, кто не получает удовольствия от размножения идей, кто не любит размножение идей, а не кто получает от него удовольствие, кто его любит», - бродячие отшельники других сект отвечали бы правильно.

Различие в отношении двух воззрений

Монахи, есть два воззрения – воззрение о бытии и воззрение о небытии.

Отшельники или брахманы, будучи привержены воззрению о бытии, согласны с воззрением о бытии, придерживаясь воззрения о бытии, все отвергают воззрение о небытии. Отшельники или брахманы, будучи привержены воззрению о небытии, согласны с воззрением о небытии, придерживаясь воззрения о небытии, все отвергают воззрение о бытии.

В тех отшельниках или брахманах, которые не осознают истинной природы возникновения, угасания этих двух воззрений, истинной природы наслаждения ими, их опасности, уклонения от них, присутствуют страсть, ненависть, заблуждение, жажда, цепляние, глупость, они предпочитают и отвергают, получают удовольствие от вербализации опыта и любят её. Они не свободны от рождения, старости, смерти, горя, стенаний, боли, печали, отчаянья, не свободны от страдания, говорю вам.

В тех отшельниках или брахманах, которые осознают истинную природу возникновения, угасания этих двух воззрений, истинную природу наслаждения ими, их опасности, уклонения от них, отсутствуют страсть, ненависть, заблуждение, жажда, цепляние, глупость, они ни предпочитают, ни отвергают, не получают удовольствия от вербализации опыта и не любят её. Они свободны от рождения, старости, смерти, горя, стенаний, боли, печали, отчаянья, свободны от страдания, говорю вам.

Различие в отношении четырёх видов цепляния

Монахи, цепляние оно четырёх видов. Каких четырёх? Цепляние за чувственные удовольствия, цепляние за воззрения, цепляние за благочестие и обряды, цепляние за учение о душе.

Некоторые отшельники и брахманы, утверждая, что провозглашают полное понимание всех видов цепляния, на самом деле не провозглашают полное понимание всех видов цепляния. Провозглашая полное понимание цепляния за чувственные удовольствия, они не провозглашают полное понимание цепляния за воззрения, за благочестие и обряды, за учение о душе.

И почему? Эти почтенные отшельники и брахманы не познали истинную природу трёх других видов. Потому эти почтенные отшельники и брахманы, утверждая, что провозглашают полное понимание всех видов цепляния, на самом деле не провозглашают полное понимание всех видов цепляния. Провозглашая полное понимание цепляния за чувственные удовольствия, они не провозглашают полное понимание цепляния за воззрения, за благочестие и обряды, за учение о душе.

Некоторые отшельники и брахманы, утверждая, что провозглашают полное понимание всех видов цепляния, на самом деле не провозглашают полное понимание всех видов цепляния. Провозглашая полное понимание цепляния за чувственные удовольствия, за воззрения, они не провозглашают полное понимание цепляния за благочестие и обряды, за учение о душе.

И почему? Эти почтенные отшельники и брахманы не познали истинную природу двух других видов. Потому эти почтенные отшельники и брахманы, утверждая, что провозглашают полное понимание всех видов цепляния, на самом деле не провозглашают полное понимание всех видов цепляния. Провозглашая полное понимание цепляния за чувственные удовольствия, за воззрения, они не провозглашают полное понимание цепляния за благочестие и обряды, за учение о душе.

Некоторые отшельники и брахманы, утверждая, что провозглашают полное понимание всех видов цепляния, на самом деле не провозглашают полное понимание всех видов цепляния. Провозглашая полное понимание цепляния за чувственные удовольствия, за воззрения, за благочестие и обряды, они не провозглашают полное понимание цепляния за учение о душе.

И почему? Эти почтенные отшельники и брахманы не познали истинную природу ещё одного вида. Потому эти почтенные отшельники и брахманы, утверждая, что провозглашают полное понимание всех видов цепляния, на самом деле не провозглашают полное понимание всех видов цепляния. Провозглашая полное понимание цепляния за чувственные удовольствия, за воззрения, за благочестие и обряды, они не провозглашают полное понимание цепляния за учение о душе.

Различие в отношении правильности пути

Монахи, в подобных дхамме и дисциплине тот, у кого есть доверие к учителю, не может быть назван ставшим на правильный путь; тот, у кого есть доверие к дхамме, не может быть назван ставшим на правильный путь; тот, у кого есть совершенство в добродетелях, не может быть назван ставшим на правильный путь; тот, у кого есть дорогие и любезные собратья по дхамме, не может быть назван ставшим на правильный путь.

И почему? Потому, монахи, что подобные дхамма и дисциплина проповеданы худо, изложены худо, неспасительны, не способствуют покою, не провозглашены совершенно пробуждённым.

Так Приходящий же, монахи, арахант, совершенно пробуждённый, утверждая, что провозглашает полное понимание всех видов цепляния, действительно провозглашает полное понимание всех видов цепляния. Он провозглашает полное понимание цепляния за чувственные удовольствия, за воззрения, за благочестие и обряды, за учение о душе.

Монахи, в подобных Дхамме и Дисциплине тот, у кого есть доверие к Учителю, может быть назван ставшим на правильный путь; тот, у кого есть доверие к Дхамме, может быть назван ставшим на правильный путь; тот, у кого есть совершенство в добродетелях, может быть назван ставшим на правильный путь; тот, у кого есть дорогие и любезные собратья по Дхамме, не может быть назван ставшим на правильный путь.

И почему? Потому, монахи, что подобные Дхамма и Дисциплина благопроповеданы, благоизложены, спасительны, способствуют покою, провозглашены совершенно пробуждённым.

Таковы, монахи, четыре вида цепляния.

Зависимое возникновение четырёх видов цепляния

А что является их причиной, источником, из чего они рождаются, из чего возникают? Причиной, источником этих четырёх видов цепляния является жажда, из жажды они рождаются, из жажды они возникают.

А что, монахи, является причиной, источником этой жажды, из чего она рождается, из чего возникает? Причиной, источником этой жажды является чувство, из чувства она рождается, из чувства она возникает.

А что, монахи, является причиной, источником этого чувства, из чего оно рождается, из чего возникает? Причиной, источником этого чувства является контакт, из контакта оно рождается, из контакта оно возникает.

А что, монахи, является причиной, источником этого контакта, из чего он рождается, из чего возникает? Причиной, источником этого контакта является сфера органа чувств, из сферы органа чувств он рождается, из сфера органа чувств он возникает.

А что, монахи, является причиной, источником этой сферы органа чувств, из чего она рождается, из чего возникает? Причиной, источником этой сферы органа чувств является имеформа, из имеформы она рождается, из имеформы она возникает.

А что, монахи, является причиной, источником этой имеформы, из чего она рождается, из чего возникает? Причиной, источником этой имеформы является сознание, из сознания она рождается, из сознания она возникает.

А что, монахи, является причиной, источником этого сознания, из чего она рождается, из чего возникает? Причиной, источником этого сознания являются задатки, из задатков оно рождается, из задатков оно возникает.

А что, монахи, является причиной, источником этих задатков, из чего они рождаются, из чего возникают? Причиной, источником этих задатков является неведение, из неведения они рождаются, из неведения они возникают.

Результат устранения неведения

Монахи, когда у монаха устранено неведение и возникает знание, он, свободный от неведения и обретший знание, не цепляется цеплянием за чувственные удовольствия, не цепляется цеплянием за воззрения, не цепляется цеплянием за благочестие и обряды, не цепляется цеплянием за учение о душе.

Не цепляясь, он необеспокоен, будучи необеспокоенным, он лично для себя обретает ниббану, осознавая: «Избыто рождение, достигнута цель целомудренной жизни, сделано то, что должно, не будет более нового существования.»»

Так молвил Благословенный, и монахи возрадовались его словам.

Конец Чуласиханада сутты