Я слышал, что как-то раз, когда Благословенный пребывал у беличьих кормушек в Бамбуковой роще близ Раджагахи, достопочтенный Самиддхи обитал в лесной хижине.

Беседа Самиддхи и Поталипутты

Гуляя, к достопочтенному Самиддхи забрёл бродячий отшельник Поталипутта и обменялся с ним дружеским приветствием. После обмена любезностями бродячий отшельник Поталипутта сел в стороне, а сев в стороне, обратился к достопочтенному Самиддхи:

“Из уст отшельника Готамы, брат Самиддхи, находясь с ним лицом к лицу, я слышал: “Поступки тела бесплодны, высказывания уст бесплодны, только намерения ума имеют эффект.” А также: “Существует медитативное состояние, при вхождении в которое не ощущается вообще ничего.””

“Не говори так, брат Поталипутта, не говори так. Не клевещи на Благословенного. Нехорошо клеветать на Благословенного. Потому как Благословенный не говорил: “Поступки тела бесплодны, высказывания уст бесплодны, только намерения ума имеют эффект.” А также: “Существует медитативное состояние, при вхождении в которое не ощущается вообще ничего.”

“Брат Самиддхи, как давно ты ушёл в монахи?”

“Не так давно, брат, три года назад.”

“И что же мы скажем старшим монахам, если молодой монах считает, что его Учитель нуждается в защите? Брат Самиддхи, намеренно совершив деяние тела, речи или ума, что человек ощущает?”

“Брат Поталипутта, намеренно совершив деяние тела, речи или ума человек ощущает страдание.”

Не выразив ни согласия, ни возражения в ответ на слова достопочтенного Самиддхи, бродячий отшельник Поталипутта встал и удалился.

Вскоре после ухода бродячего отшельника Поталипутты достопочтенный Самиддхи отправился к достопочтенному Ананде. По прибытии он, обменявшись с Анандой дружеским приветствием, сел в стороне. Сев в стороне, достопочтенный Самиддхи пересказал достопочтенному Ананаде всё содержание дружеской беседы, состоявшейся у него с бродячим отшельником Поталипуттой.

Выслушав рассказ, достопочтенный Ананда сказал достопочтенному Самиддхи:“Брат Самиддхи, содержание вашей беседы нужно пересказать Благословенному. Пойдём-расскажем Благословенному её содержание и запомним то, что Благословенный нам ответит.”

“Конечно, брат.” - в знак согласия ответил достопочтенный Самиддхи достопочтенному Ананде.

Реакция Будды

Затем они вместе отправились к Благословенному. По прибытии они, почтительно его поприветствовав, сели в стороне. Сев в стороне, достопочтенный Ананда пересказал Благословенному содержание дружеской беседы, состоявшейся у достопочтенного Самиддхи с бродячим отшельником Поталипуттой.

Тогда Благословенный обратился к достопочтенному Ананде:

“Ананда, я не знаю бродячего отшельника Поталипутту даже наглядно, как же у нас могла состояться беседа? К тому же, Ананда, на вопрос бродячего отшельника Поталипутты ответ должен был быть дан аналитический, а никчемный Самиддхи ответил однозначно.

После этих слов достопочтенный Удайи сказал Благословенному: “Но, преподобный, вероятно, отвечая на вопрос, достопочтенный Самиддхи имел в виду постулат “всё, что чувствуется, подвержено страдательности.””

Тогда Благословенный обратился к достопочтенному Ананде: “Погляди, Ананда, как заблуждается этот никчемный Удайи. Я знал, Аананда, что никчемному Удайи именно это придёт на ум. Бродячий отшельник Поталипутта с самого начала спрашивал об ощущении трёх видов. Ананда, никчемный Самиддхи на вопрос бродячего отшельника Поталипутты должен был дать следующий ответ: “Брат Поталипутта, намеренно совершив деяние тела, речи или ума, результатом которого есть приятное ощущение, человек испытывает приятное ощущение. Брат Поталипутта, намеренно совершив деяние тела, речи или ума, результатом которого есть болезненное ощущение, человек испытывает болезненное ощущение. Брат Поталипутта, намеренно совершив деяние тела, речи или ума, результатом которого есть ни приятное, ни болезненное ощущение, человек не испытывает ни приятного, ни болезненного ощущения.” Ананда, дай он на вопрос бродячего отшельника Поталипутты такой ответ, никчемный Самиддхи был бы прав. Да и где уж, Ананда, этим невежественным, неучёным бродячим отшельникам других сект понять большое объяснение каммы, данное Так Приходящим? Если ты, Ананда, выслушаешь большое объяснение каммы из уст Так Приходящего, я его изложу.”

“Очень кстати, Благословенный, очень кстати, Благонашедший, сейчас самое время Благословенному изложить большое объяснение каммы, и монахи запомнят услышанное из уст Благословенного.”

“В таком случае, Ананда, слушай и внимай тому, что я скажу.”

“Конечно, преподобный.” - в знак согласия ответил Благословенному достопочтенный Ананда.

Объяснение Будды

Четыре типа людей

Благословенный молвил: “Ананда, в мире существуют четыре типа людей. Какие четыре?

Например, Ананда, некий человек убивает живых существ, берёт, что не дано, вступает в нездоровые половые связи, лжив, злоречив, грубиян, пустослов, алчен, недоброжелателен и привержен ложным воззрениям. После распада тела, после смерти, он перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. (1)

С другой стороны, Ананда, некий человек убивает живых существ... и привержен ложным воззрениям. После распада тела, после смерти, он перерождается в счастливом месте, в небесном миру. (2)

Например, Ананда, некий человек воздерживается от убийства живых существ, от присвоения чужого, от предосудительных половых связей, от лжи, от злоречия, от грубостей, от пустословия, неалчен, доброжелателен и привержен правильным воззрениям. После распада тела, после смерти, он перерождается в счастливом месте, в небесном миру. (3)

С другой стороны, Ананда, некий человек воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям. После распада тела, после смерти, он перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. (4)

Злые деяния якобы существуют

Например, Ананада, благодаря ревности, усилию, настойчивости, прилежанию и правильному вниманию некий отшельник или брахман достигает такого сосредоточенности ума, при которой божественным зрением, чистым, превосходящим человеческое, он видит некоего человека, который здесь убивает живых существ, берёт, что не дано, вступает в нездоровые половые связи, лжив, злоречив, грубиян, пустослов, алчен, недоброжелателен и привержен ложным воззрениям, и который после распада тела, после смерти перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. И он заявляет: “Воистину, существуют злые деяния, и у дурного поведения есть последствия. Потому как я видел человека, который здесь убивал живых существ... и был привержен ложным воззрениям, и который после распада тела, после смерти, переродился в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.” Он заявляет: “Воистину, всякий, кто убивает живых существ... и привержен ложным воззрениям после распада тела, после смерти, переродится в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. Те, кто познаёт это, познают истину, а кто познаёт нечто другое, те ошибаются.” Таким образом он упорно держится и цепляется за то, что сам познал, увидел и воспринял, утверждая: “Только это истинно, остальное несостоятельно.” (1)

Злых деяний якобы не существует

С другой стороны, Ананда, благодаря ревности, усилию, настойчивости, прилежанию и правильному вниманию некий отшельник или брахман достигает такого сосредоточенности ума, при которой божественным зрением, чистым, превосходящим человеческое, он видит некоего человека, который здесь убивает живых существ, берёт, что не дано, вступает в нездоровые половые связи, лжив, злоречив, грубиян, пустослов, алчен, недоброжелателен и привержен ложным воззрениям, и который после распада тела, после смерти перерождается в счастливом месте, в небесном миру. И он заявляет: “Воистину, не существует злых деяний, и у дурного поведения нет последствий. Потому как я видел человека, который здесь убивал живых существ... и был привержен ложным воззрениям, и который после распада тела, после смерти, переродился в счастливом месте, в небесном миру.” Он заявляет: “Воистину, всякий, кто убивает живых существ... и привержен ложным воззрениям после распада тела, после смерти, переродится в счастливом месте, в небесном миру. Те, кто познаёт это, познают истину, а кто познаёт нечто другое, те ошибаются.” Таким образом он упорно держится и цепляется за то, что сам познал, увидел и воспринял, утверждая: “Только это истинно, остальное несостоятельно.” (2)

Добрые деяния якобы существуют

Например, Ананада, благодаря ревности, усилию, настойчивости, прилежанию и правильному вниманию некий отшельник или брахман достигает такого сосредоточенности ума, при которой божественным зрением, чистым, превосходящим человеческое, он видит некоего человека, который здесь воздерживается от убийства живых существ, от взятия того, что не дано, от нездоровых половых связей, от лжи, от злоречия, от грубостей, от пустословия, неалчен, доброжелателен и привержен правильным воззрениям, и который после распада тела, после смерти перерождается в счастливом месте, в небесном миру. И он заявляет: “Воистину существуют добрые деяния, и у благого поведения есть последствия. Потому как я видел человека, который здесь воздерживался от убийства живых существ... и был привержен правильным воззрениям, и который после распада тела, после смерти, переродился в счастливом месте, в небесном миру.” Он заявляет: “Воистину, всякий, кто воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям после распада тела, после смерти, переродится в счастливом месте, в небесном миру. Те, кто познаёт это, познают истину, а кто познаёт нечто другое, те ошибаются.” Таким образом он упорно держится и цепляется за то, что сам познал, увидел и воспринял, утверждая: “Только это истинно, остальное несостоятельно.” (3)

Добрых деяний якобы не существует

С другой стороны, Ананда, благодаря ревности, усилию, настойчивости, прилежанию и правильному вниманию некий отшельник или брахман достигает такого сосредоточенности ума, при которой божественным зрением, чистым, превосходящим человеческое, он видит некоего человека, который здесь воздерживается от убийства живых существ, от взятия того, что не дано, от нездоровых половых связей, от лжи, от злоречия, от грубостей, от пустословия, неалчен, доброжелателен и привержен правильным воззрениям, и который после распада тела, после смерти перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. И он заявляет: “Воистину не существует добрых деяний, и у благого поведения нет последствий. Потому как я видел человека, который здесь воздерживался от убийства живых существ... и был привержен правильным воззрениям, и который после распада тела, после смерти, переродился в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.” Он заявляет: “Воистину, всякий, кто воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям после распада тела, после смерти, переродится в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. Те, кто познаёт это, познают истину, а кто познаёт нечто другое, те ошибаются.” Таким образом он упорно держится и цепляется за то, что сам познал, увидел и воспринял, утверждая: “Только это истинно, остальное несостоятельно.” (4)

Злые деяния существуют

Я не возражаю, Ананда, когда отшельник или брахман заявляет: “Воистину, существуют злые деяния, и у дурного поведения есть последствия.”

Не возражаю, и когда он заявляет: “Потому как я видел человека, который здесь убивал живых существ... и был привержен ложным воззрениям, и который после распада тела, после смерти, переродился в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.”

Но я возражаю, когда он заявляет: “Воистину, всякий, кто убивает живых существ... и привержен ложным воззрениям после распада тела, после смерти, переродится в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.”

Возражаю, и когда он заявляет: “Те, кто познаёт это, познают истину, а кто познаёт нечто другое, те ошибаются.”

Возражаю, и когда он упорно держится и цепляется за то, что сам познал, увидел и воспринял, утверждая: “Только это истинно, остальное несостоятельно.”

И почему? Так Приходящий обладает иным знанием большого объяснения каммы. (1)

Злых деяний не не существует

Я возражаю, Ананда, когда отшельник или брахман заявляет: “Воистину, не существует злых деяний, и у дурного поведения нет последствий.”

Но не возражаю, когда он заявляет: “Потому как я видел человека, который здесь убивал живых существ... и был привержен ложным воззрениям, и который после распада тела, после смерти, переродился в счастливом месте, в небесном миру.”

Я возражаю, когда он заявляет: "Воистину, всякий, кто убивает живых существ... и привержен ложным воззрениям после распада тела, после смерти, переродится в счастливом месте, в небесном миру.”

Возражаю, и когда он заявляет: “Те, кто познаёт это, познают истину, а кто познаёт нечто другое, те ошибаются.”

Возражаю, и когда он упорно держится и цепляется за то, что сам познал, увидел и воспринял, утверждая: “Только это истинно, остальное несостоятельно.”

И почему? Так Приходящий обладает иным знанием большого объяснения каммы. (2)

Добрые деяния существуют

Я не возражаю, Ананда, когда отшельник или брахман заявляет: “Воистину существуют добрые деяния, и у благого поведения есть последствия.”

Не возражаю, и когда он заявляет: “Потому как я видел человека, который здесь воздерживался от убийства живых существ... и был привержен правильным воззрениям, и который после распада тела, после смерти, переродился в счастливом месте, в небесном миру.”

Но я возражаю, когда он заявляет: “Воистину, всякий, кто воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям после распада тела, после смерти, переродится в счастливом месте, в небесном миру.”

Возражаю, и когда он заявляет: “Те, кто познаёт это, познают истину, а кто познаёт нечто другое, те ошибаются.”

Возражаю, и когда он упорно держится и цепляется за то, что сам познал, увидел и воспринял, утверждая: “Только это истинно, остальное несостоятельно.”

И почему? Так Приходящий обладает иным знанием большого объяснения каммы. (3)

Добрых деянии не не существует

Я возражаю, Ананда, когда отшельник или брахман заявляет: “Воистину не существует добрых деяний, и у благого поведения нет последствий."

Но не возражаю, когда он заявляет: “Потому как я видел человека, который здесь воздерживался от убийства живых существ... и был привержен правильным воззрениям, и который после распада тела, после смерти, переродился в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.”

Я возражаю, когда он заявляет: “Воистину, всякий, кто воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям после распада тела, после смерти, переродится в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду.”

Возражаю, и когда он заявляет: “Те, кто познаёт это, познают истину, а кто познаёт нечто другое, те ошибаются.”

Возражаю, и когда он упорно держится и цепляется за то, что сам познал, увидел и воспринял, утверждая: “Только это истинно, остальное несостоятельно.”

И почему? Так Приходящий обладает иным знанием большого объяснения каммы. (4)

Большое объяснение каммы

Если, Ананда, человек, который здесь убивает живых существ... и привержен ложным воззрениям после распада тела, после смерти перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду, то его болезненные ощущения вызваны либо злыми деяниями, совершёнными им ранее, либо злыми деяниями, совершёнными им позднее, либо в момент смерти он был привержен усвоенным ложным воззрениям. Потому после распада тела, после смерти он перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. И поскольку он здесь убивает живых существ... и привержен ложным воззрениям, последствия он будет переживать либо здесь, либо по следующем рождении, либо в одном из будущих существований. (1)

Если, Ананда, человек, который здесь убивает живых существ... и привержен ложным воззрениям после распада тела, после смерти перерождается в счастливом месте, в небесном миру, то его приятные ощущения вызваны либо добрыми деяниями, совершёнными им ранее, либо добрыми деяниями, совершёнными им позднее, либо в момент смерти он был привержен усвоенным правильным воззрениям. Потому после распада тела, после смерти он перерождается в счастливом месте, в небесном миру. И поскольку он здесь убивает живых существ... и привержен ложным воззрениям, последствия он будет переживать либо здесь, либо по следующем рождении, либо в одном из будущих существований. (2)

Если, Ананда, человек, который здесь воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям после распада тела, после смерти перерождается в счастливом месте, в небесном миру, то его приятные ощущения вызваны либо добрыми деяниями, совершёнными им ранее, либо добрыми деяниями, совершёнными им позднее, либо в момент смерти он был привержен усвоенным правильным воззрениям. Потому после распада тела, после смерти он перерождается в счастливом месте, в небесном миру. И поскольку он здесь воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям, последствия он будет переживать либо здесь, либо по следующем рождении, либо в одном из будущих существований. (3)

Если, Ананда, человек, который здесь воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям после распада тела, после смерти перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду, то его болезненные ощущения вызваны либо злыми деяниями, совершёнными им ранее, либо злыми деяниями, совершёнными им позднее, либо в момент смерти он был привержен усвоенным ложным воззрениям. Потому после распада тела, после смерти он перерождается в сфере лишений, в скверном месте, на нижних уровнях, в аду. И поскольку он здесь воздерживается от убийства живых существ... и привержен правильным воззрениям, последствия он будет переживать либо здесь, либо по следующем рождении, либо в одном из будущих существований. (4)

Заключение

Таким образом, Ананда, существуют деяния неплодоносные, которые и выглядят неплодоносными, неплодоносные, которые выглядят плодоносными, плодоносные, которые и выглядят плодоносными, плодоносные, которые выглядят неплодоносными.”

Так молвил Благословенный, и достопочтенный Ананда возрадовался его словам.

Конец Большой сутты объяснения каммы