Однажды Благословенный пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда, утром, Благословенный, одевшись и взяв чашу и верхнее одеяние, вошёл к Косамби собирать подаяния. Когда он собрал подаяния в Косамби и вернулся с хождения за подаяниями, то, после принятия пищи, он сам привёл в порядок своё жилище, взял свою чашу и одеяние и, не уведомив своих прислужников, не уведомив Сангху монахов, отправился в путешествие самостоятельно, без спутников.

И тогда, вскоре после того, как Благословенный отбыл, один монах подошёл к Достопочтенному Ананде и сказал ему: «Друг Ананда, Благословенный сам привёл в порядок своё жилище, взял свою чашу и одеяние и, не уведомив своих прислужников, не уведомив Сангху монахов, отправился в путешествие самостоятельно, без спутников».

«Друг, когда Благословенный отбывает подобным образом, он желает побыть в одиночестве. В таком случае никому не следует идти за Благословенным».

И тогда Благословенный, совершив несколько пеших переходов, со временем прибыл в Парилейяку. Там в Парилейяке Благословенный пребывал у подножья салового дерева удачи.

И тогда группа монахов подошла к Достопочтенному Ананде и обменялась с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом и сказали Достопочтенному Ананде: «Друг Ананда, уже давно мы не слышали беседы о Дхамме в присутствии Благословенного. Мы бы хотели услышать такую беседу, друг Ананда».

И тогда Достопочтенный Ананда отправился вместе с теми монахами к Благословенному в Парилейяку к подножью салового дерева удачи. Подойдя, они поклонились Благословенному и сели рядом. Благословенный их наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал беседой о Дхамме. И тогда раздумье пришло к одному монаху: «Как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение загрязнений?»

Благословенный, [напрямую] познав своим умом раздумье в уме того монаха, обратился к монахам так:

«Монахи, я научил этой Дхамме различительно. [Я научил] четырём основам осознанности различительно. [Я научил] четырём правильным стараниям… четырём основам сверхъестественных сил… пяти качествам… пяти силам… семи факторам просветления… Благородному Восьмеричному Пути различительно. Монахи, в отношении Дхаммы, которой я научил различительно, раздумье возникло в уме одного монаха: «Как следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение загрязнений?»

И как, монахи, следует знать, как следует видеть, чтобы произошло незамедлительное уничтожение загрязнений? Вот, монахи, необученный заурядный человек—не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме—считает, что форма—это «я». Такое отношение, монахи, является формацией. [И что касается] этой формации: Каков её источник, каково её происхождение, откуда она взялась и произвелась? Когда необученный заурядный человек встречается с чувством, рождённым невежественным контактом, в нём возникает жажда: вот откуда берётся эта формация. Поэтому, монахи, эта формация непостоянна, обусловлена, возникла зависимо. Эта жажда непостоянна, обусловлена, возникла зависимо. Это чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Этот контакт непостоянен, обусловлен, возник зависимо. Это невежество непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Когда человек видит и знает так, монахи, происходит незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я», но он может считать, что его «я» владеет формой. Такое отношение, монахи, является формацией… …незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я», или что «я» владеет формой, но он может считать, что форма находится внутри его «я». Такое отношение, монахи, является формацией… …незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри его «я», но он может считать, что «я» находится внутри формы. Такое отношение, монахи, является формацией… …незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я»… или что «я» находится внутри формы, но он может считать чувство… восприятие… формации… сознание своим «я» … или что «я» находится внутри сознания. Такое отношение, монахи, является формацией… …незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я»… или что «я» находится внутри сознания, но он может иметь такое воззрение: «Этот мир—это «я». После смерти я буду постоянным, устойчивым, вечным, неизменным». Это этерналистическое воззрение является формацией… …незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я»… или придерживаться такого [этерналистического] воззрения, но он может иметь такое воззрение: «Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Я не буду, и этого не будет у меня». Это аннигиляционистическое воззрение является формацией… …незамедлительное уничтожение загрязнений.

Он может не считать форму своим «я»… или придерживаться такого [аннигиляционистического] воззрения, но он запутан, [пребывает] в сомнениях, нерешителен в отношении истинной Дхаммы. Эта запутанность, сомнение, нерешительность в отношении истинной Дхаммы является формацией. [И что касается] этой формации: Каков её источник, каково её происхождение, откуда она взялась и произвелась? Когда необученный заурядный человек встречается с чувством, рождённым невежественным контактом, в нём возникает жажда: вот откуда берётся эта формация. Поэтому, монахи, эта формация непостоянна, обусловлена, возникла зависимо. Эта жажда непостоянна, обусловлена, возникла зависимо. Это чувство непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Этот контакт непостоянен, обусловлен, возник зависимо. Это невежество непостоянно, обусловлено, возникло зависимо. Когда человек видит и знает так, монахи, происходит незамедлительное уничтожение загрязнений».