四分律卷第三十一（二分之十）
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

爾時梵志默然。時世尊捨去。往仙人鹿苑所。五比丘遙見世尊來。各各相誡勅言。此瞿曇沙門。行不著路迷荒失志。若來至此。汝等莫與言語。亦莫禮敬。更別施小座令坐。時世尊漸漸至五比丘所。時五比丘不自覺。皆起迎禮敬。或有為敷座者。或有為執衣鉢者。或取水與洗足者。時世尊作是念。此愚癡人。不能堅固其志共作制限。而復自壞。何以故。不堪佛威神故。我今寧可即就座而坐。五比丘見如來坐已。皆稱名汝如來。時佛告五比丘言。汝等莫稱名汝如來。至真等正覺。如來威神無量最勝。汝若稱名汝如來。長夜受苦無量。時五人語言。瞿曇。汝本所造苦行執持威儀。猶不能得上人法神通智見。有所增益得自娛樂。況今行不著路迷荒失志。佛告五人言。汝等曾聞我有二言返覆不。報言瞿曇。昔來不聞有二言。佛言。汝等來。我今已獲甘露。當教授汝等。汝等能承受我言者。如是不久必有所得。所以族姓子。以信牢固從家捨家。為道修無上梵行者。於現法中自身作證。而自娛樂。生分已盡。梵行已立。所作已辦。更不

爾時世尊。遊波羅［木＊奈］ 國。時波羅［木＊奈］國有族姓子。名耶輸伽。父母只有此一子。愍念瞻視不去目前。時父母與設三時殿。春夏冬使其子常遊戲其中五欲娛樂。時童子於五欲中極自娛樂已。疲極眠睡。眠睡覺已。即觀第一殿。又見諸妓人所執樂器縱橫狼藉。更相荷枕頭髮蓬亂。却臥鼾睡齘齒寱語。見已恐怖身毛為竪。即生厭離意不欲與會。此為苦哉有何可貪。即捨所居殿。更詣中殿。到彼觀其殿舍并妓人。如前無異。倍生恐怖身毛為竪。即生厭離不欲與會。此為苦哉有何可貪。即捨去詣第三殿。所見亦復如上。倍生恐怖身毛為竪。生厭離心不欲與會亦復如上。即還出殿詣尸佉城門。時尸佉門神。遙見童子來。見已便生是念。此童子來必欲見如來。更無餘道。我當開門使去。即與開門。時童子出尸佉城門已。詣婆羅河側。到已於河岸上。解金屐度婆羅河。詣仙人鹿苑所。爾時世尊。在露處經行。遙見童子來。即敷座而坐。諸佛常法圓光遍照。耶輸伽童子。遙見如來顏貌端正。生喜悅心。前至世尊所。到已白言。我今苦厄無所歸趣。願救濟我。佛告童子。來此處無為。此處無厄。此處安隱。欲求永寂無為者。欲盡無愛處。滅盡涅槃也。爾時耶輸伽童子。禮世尊已在一面坐。世尊漸與說法。勸令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨。讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法。自身得果證。前白佛言。我欲於如來所淨修梵行。佛言。比丘來。於我法中快自娛樂。修梵行盡苦源。時耶輸伽。即受具足戒。第一殿舍宮人妓女。盡皆睡覺。覺已求覓耶輸伽不見。往至中殿求之亦不見。復至第三殿舍求索亦復不見。時諸宮人妓女。往至其母所。白言大家。今者耶輸伽不知所在。時母即速疾至其父所。告言知不。今不知兒為何所在。時父在彼中殿前。沐浴梳頭速疾斂髮。即勅左右人言。於波羅［木＊奈］國斷諸巷道。自出尸佉城門。至婆羅河所。見子金屐在河側。便作是念。我子必當渡河。即尋迹渡河。往仙人鹿苑中。爾時如來。遙見耶輸伽父來。即以神力使耶輸伽父見佛不見其子。至佛所白言。大沙門。頗見我子耶輸伽不。佛言。汝今且坐。或當見汝子。耶輸伽父念言。此大沙門甚奇甚特。乃見慰勞如是也。時耶輸伽父。禮佛足已在一面坐。世尊漸與說法。令發歡喜心呵欲不淨。讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成辦諸法。自審得果證已。前白佛言。我今歸依佛歸依法歸依僧。唯願世尊。聽為優婆塞。自今已去盡形壽。不殺生乃至不飲酒。是為最初優婆塞三自歸耶輸伽父為首。爾時世尊。與耶輸伽父說法。時耶輸伽身漏盡意解。得無礙智解脫爾時世間有七羅漢。弟子有六佛為七。爾時世尊。即攝神足。使耶輸伽父見子去佛不遠坐。即到耶輸伽所語言。汝母在後失汝。不知所在極懷愁憂。乃欲自害。汝可往瞻省。勿令自害。時耶輸伽。瞻視世尊顏。時世尊告耶輸伽父言。云何族姓子。學智學道諸塵垢盡得法眼淨。彼作如是觀已。有漏心得解脫。云何長者。汝已捨欲還復能習欲不耶。對曰不也。如是耶輸伽族姓子。已學智學道。諸塵垢盡得法眼淨。彼作如是觀已有漏心得解脫。終不復習欲如本在俗時也。今耶輸伽族姓子。善獲大利。學智學道無漏心解脫。諸塵垢盡得法眼淨。作是觀已有漏心解脫。唯願世尊。今受我請。及耶輸伽并侍比丘。爾時世尊默然受請。然耶輸伽不肯受別請。世尊未聽我受別請。佛言。自今已去聽受別請。請有二種。有僧次請有別請。時耶輸伽父。知如來默然受請。即從坐起禮佛足而去。語耶輸伽母及其本二言。汝今知不。耶輸伽。身在大沙門所修梵行。我今日請大沙門及耶輸伽侍從。後來汝今知時。可供辦所須。耶輸伽母及其本二。即辦具種種所須飲食已。往白時到。爾時世尊。到時著衣持鉢。耶輸伽侍從通已二人往其父舍。到已就座而坐。時耶輸伽母及本二奉世尊種種所須飲食。食訖攝鉢。更取一小座於如來前坐。爾時世尊。漸次與說微妙法。勸令發歡喜心。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法。即白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽為優婆夷。我自今已去盡形壽。不殺生乃至不飲酒。是謂最初受三自歸優婆夷。耶輸伽母及其本二為首。時世尊。與耶輸伽母及其本二說法已。即從坐起而去。爾時世尊。遊波羅［木＊奈］國。時耶輸伽。有少小同友四人。在波羅［木＊奈］住。一名無垢。二名善臂。三名滿願。四名伽梵婆提。聞耶輸伽在大沙門所修梵行。各念言。此戒德必不虛。修沙門梵行亦不虛。何以故。乃使此族姓子從其受學修梵行。彼族姓子。能於彼修梵行。我等寧可於大沙門所修梵行耶。爾時同友四人。即往詣耶輸伽所語言。汝今於大沙門所修梵行為勝耶。耶輸伽報言。我從大沙門所修梵行。甚為微妙。此四人語耶輸伽言。我亦欲於大沙門所出家修梵行。時耶輸伽。即將往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。此四同友。在波羅［木＊奈］住。今欲從如來出家修梵行。願慈愍聽出家修梵行。時世尊即聽。漸次為說勝法。勝法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等欲從如來所修梵行。佛言。來比丘。於我法中快修梵行盡苦源。即名為出家受具足戒。即如先所見重觀察。便得盡有漏心得解脫無礙解脫智生。時此世間有十阿羅漢。弟子如來為十一。爾時世尊。遊波羅［木＊奈］國。時耶輸伽少小同友有五十人。在波羅［木＊奈］城外住。聞耶輸伽在大沙門所修梵行。各生念言。此戒德所修梵行不虛。何以故知。今此族姓子。在大沙門所修梵行。以是故知。彼族姓子。能於彼修梵行。我今寧可往詣大沙門所修梵行耶。爾時同友五十人等。往詣耶輸伽所語言。此處勝耶。修梵行妙耶。耶輸伽報言。此處勝修梵行亦妙此五十人語耶輸伽言。我亦欲於大沙門所出家修梵行。時耶輸伽。即將往世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已白世尊言。此五十同友。在波羅［木＊奈］城外住。今欲從如來出家修梵行。願世尊。慈愍聽出家修梵行。時世尊即聽。漸次為說勝法。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等欲從如來所出家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵行盡苦源。即名為受具足戒。如先所見重觀已。有漏心解脫無礙解脫智生。時此世間。有六十阿羅漢。弟子如來為六十一。爾時世尊。遊波羅［木＊奈］國。時有同友五十人。來向波羅［木＊奈］國。欲成婚姻。在波羅［木＊奈］城外處處遊觀。漸詣仙人鹿野苑。時五十人等遙見世尊顏貌端正眾相殊特。見已發歡喜心。於如來所。即前頭面禮足。在一面座已。時世尊與說勝法。勸令發歡喜心。所謂勝法者。布施持戒生天之福。呵欲不淨讚歎出離為樂。即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。得法見法成就諸法得果證。前白佛言。世尊。我等欲從如來所出家修梵行。佛言。來比丘。於我法中快修梵行盡苦源。即名受具足戒。如先所見重觀察已。有漏心解脫無礙解脫智生。時世間有百一十阿羅漢。弟子佛為百一十一。爾時世尊。遊波羅［木＊奈］國。時伊羅鉢 羅龍王。自出恒河水所居宮。手執金鉢盛滿銀粟。銀鉢 盛滿金粟。將諸龍女。八日十四日十五日而說此偈。

何者王中上　　染者與染等
云何得無垢　　何者名為愚
何者流所漂　　得何名為智
云何流不流　　而名為解脫

龍王言。若有宣暢此偈義者。我當持金鉢 盛銀粟。銀鉢 盛金粟。及所將龍女。盡當與之。我求如來等正覺。時眾人大集。或有人往觀金鉢銀粟銀鉢 金粟。或有往觀諸龍女者。或有往欲與龍王分別偈義者。爾時有一梵志。名那羅陀。住波羅［木＊奈］城側。少垢利根多智聰明。時那羅陀。出波羅［木＊奈］城。詣龍王所。到已語龍王言。汝今說偈。我欲與汝廣演其義。爾時伊羅鉢羅龍王。即以偈向那羅陀說言。

何者王中上　　染者與染等
云何得無垢　　何者名為愚
何者流所漂　　得何名為智
云何流不流　　而名為解脫

龍王言。若有宣暢分別此偈義者。我當持金鉢盛銀粟。銀鉢 盛金粟。及所將龍女。盡當與之。我求如來等正覺。時那羅陀梵志。語伊羅鉢龍王言。且止龍王。却後七日當廣演此偈義。時那羅陀梵志。誦此偈通利。還入波羅［木＊奈］城。復作是念。此中何者高才大德沙門婆羅門。我當以此偈問之。復作是念。此不蘭迦葉。眾中長大為人師導。眾人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養。我今宜可往彼問此偈義耶。時那羅陀梵志。往至迦葉所。以此偈與不蘭迦葉說。時迦葉聞此偈實不知。即蹙眉瞋目出惡音聲努項脈脹瞋恚熾盛不答。彼即捨去。作是念。今當更於何處求沙門婆羅門而問此偈義。中路復作是念。末佉梨劬奢離阿夷頭翅舍欽婆羅牟提侈婆休迦栴延訕若毘羅吒子尼揵子等。在於眾中為師首。眾人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養。我今宜可往彼問此偈義。時那羅陀梵志。往至末佉梨尼乾子等所。以此偈向說。彼聞此偈實不知。即蹙眉瞋目出惡音聲努項脈脹瞋恚熾盛不能答。見已即復捨去。復作是念。更於何處求沙門婆羅門而問此義耶。即念言。此大沙門瞿曇。在大眾中為師首。眾人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養。我今宜可往彼問此偈義。復作是念。餘有沙門婆羅門耆年出家學久。猶尚不能解此偈義。況此沙門瞿曇。年尚幼稚出家日淺。豈能解耶。復作是念。年雖幼稚亦不可輕。亦有年少出家學道得阿羅漢神足自由者。我今當往詣彼沙門問此偈義。時那羅陀梵志。出波羅［木＊奈］城。往詣仙人鹿苑所。到已舉手與如來共相問訊。在一面坐。白世尊言。欲有所問。若沙門瞿曇聽者我當相問。佛言梵志。汝欲有問隨意。時那羅陀復生此念。我見彼諸沙門婆羅門。無有賜我顏色。不與我解。亦不言隨所問。今所見者甚為奇特。爾時梵志。即以偈向佛說。

何者王中上　　染者與染等
云何得無垢　　何者名為愚
何者流所漂　　得何名為智
云何流不流　　而名為解脫

爾時世尊。以偈報那羅陀梵志言。

第六王為上　　染者與染等
不染則無垢　　染者謂之愚
愚者流所漂　　能滅者為智
能捨一切流　　天及於世間
不與流相應　　不為死所惑
能以念為主　　諸流得解脫

爾時那羅陀。從如來聞此偈。善諷誦讀已。即從坐起禮世尊足遶三匝而去。還入波羅［木＊奈］城。時伊羅鉢 龍王。七日後自出龍宮。將諸龍女。持金鉢盛銀粟銀鉢 盛金粟。而來并說此偈。

何者王中上　　染者與染等
何者名無垢　　何者名為愚
何者流所漂　　得何名為智
云何流不流　　而名為解脫

若有能演說此偈義者。當以此金鉢 盛銀粟。銀鉢盛金粟。及所將龍女盡當與之。欲求無上正真等正覺。爾時多有人聚集會。或有看金鉢盛銀粟者。或有看銀鉢盛金粟者。或有看龍女者。或有欲聽那羅陀梵志解說偈義者。爾時那羅陀梵志。出波羅［木＊奈］城。往詣伊羅鉢 龍王宮。語龍王言。所論偈者一一說之。吾當與汝分別解義。時龍王即以此偈。向那羅陀說。

何者王中上　　染者與染等
何者名無垢　　何者名為愚
何者流所漂　　得何名為智
云何流不流　　而名為解脫

時那羅陀。復以偈報龍王言。

第六王為上　　染者與染等
不染則無垢　　染者謂之愚
愚者流所漂　　能滅者為智
能捨一切流　　天及於世間
不與流相應　　不為死所惑
能以念為主　　諸流得解脫

時伊羅鉢 龍王問言。云何梵志。汝自有此智而說耶。為從沙門婆羅門聞而說耶。報言龍王。我無此智說。今有沙門瞿曇釋子出家學道。成無上正真等正覺。從彼聞而說。時龍王便作是念。釋迦文如來至真等正覺。已出現於世耶。已出現於世耶。即問那羅陀言。今日如來為在何處住。報言。今近在仙人鹿苑住。時龍王語那羅陀。可共至仙人鹿苑所。禮如來至真等正覺。時那羅陀及龍王將八萬四千眾前後圍遶。往仙人鹿苑。到世尊所。到已禮世尊足。在一面立。那羅陀共相問訊。在一面坐。八萬四千眾。或有禮如來足在一面立者。或有擎拳共相問訊在一面坐者。或有向如來自稱姓名而在一面坐者。或叉手視如來在一面坐者。或有默然不語在一面坐者。八萬四千眾已坐定。世尊漸次為說勝法。勸令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讚歎出離為樂。時那羅陀及八萬四千眾。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等自今歸依佛法僧。唯願世尊。聽為優婆塞。盡形壽不殺生乃至不飲酒。時伊羅鉢龍王。悲泣不能自勝。或時踊躍歡喜。時那羅陀語龍王言。今者悲泣。為惜金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。及龍女等。而悲泣耶。龍王報言。我不以此諸物故悲泣。那羅陀當知。汝今取金鉢盛銀粟。銀鉢 盛金粟。應取無苦。若須波羅［木＊奈］城中。剎利女。婆羅門女。居士女。工師女者。我當勸令與何以故。那羅陀。汝不能與龍女共會。那羅陀。報龍王言。金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟我不須。龍女亦不須。我今欲於如來所修梵行。爾時那羅陀梵志。見法得法成就諸法自知得果證。前白佛言。唯然世尊。我今欲於如來所出家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵行盡苦源。即名受具足戒。如先所見重觀察已。有漏心解脫無礙解脫智生。時世間有一百一十一阿羅漢。佛為一百一十二。爾時世尊告龍王言。汝何故悲泣不能自勝耶。時龍王白佛言。世尊。我念古昔迦葉佛時。修梵行故犯戒。壞伊羅鉢樹葉。此當有何報應。世尊。我由此業報故。生長壽龍中。如來般涅槃法滅盡後。我乃當轉此龍身。我失彼此二邊利。不得修梵行。以是故。悲泣不能自勝。爾時世尊。復問龍王言。汝以何緣復歡喜耶。龍王白佛言。我身自從迦葉佛聞。而告我言。却後當有釋迦牟尼佛出現於世。為如來至真等正覺。如今所見如實不異。我作此念。未曾有。如來智慧所見。如實無二。以是故。歡喜踊躍不能自勝。佛告龍王。汝今歸依佛法僧。答言如是。我今歸依佛法僧。是為畜生最初受三自歸。伊羅鉢龍王為首。爾時世尊。以偈告諸比丘。

我已脫一切　　天及於世間
汝亦脫一切　　天及於世間

爾時魔波旬。以偈向世尊說。

汝為諸縛縛　　天及於世間
一切眾縛縛　　沙門不得脫

爾時世尊。復以偈報波旬言。

我脫於諸縛　　天及於世間
一切縛得脫　　我今已勝汝

爾時波旬。復以偈報佛言。

汝內有結縛　　心在於中行
以是隨逐汝　　沙門不得脫

爾時世尊。復以偈報波旬言。

世間有五欲　　意識為第六
我於中無欲　　我今得勝汝

時魔波旬作是念。如來鑒察我意皆悉知之。即懷愁憂不樂自隱形還歸本處。爾時世尊。告諸比丘。說此偈言。

我今一切解　　天及於世間
汝等一切解　　天及於世間

佛告諸比丘。汝等人間遊行。勿二人共行。我今欲詣優留頻螺大將村說法。對曰。如是世尊。諸比丘受教已。人間遊行說法時。有聞法得信欲受具足戒。時諸比丘。將欲受具足戒者。詣如來所。未至中道。失本信意不得受具足戒。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去聽汝等即與出家受具足戒欲受具足戒者。應作如是教令。剃鬚髮著袈裟脫革屣右膝著地合掌。教作如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。今於如來所出家。如來至真等正覺是我所尊。如是第二第三竟。我某甲已歸依佛歸依法歸依僧。於如來所出家。如來至真等正覺是我所尊。如是第二第三。佛言。自今已去聽三語。即名受具足戒。爾時世尊。遊欝鞞羅劫波園中。時有欝鞞羅跋陀羅跋提同友五十人。將諸婦女於此園中共相娛樂。其同友中一人無婦。以錢雇一婬女將來共相娛樂。婬女即偷其人財物逃走。時諸同友見其失物。即於園中求覓此婬女。遙見如來顏貌端正諸根寂定。見已便發歡喜心。於如來所。即前白世尊言。大沙門。頗見一婦人來此不。佛問言。汝等是何童子。求何等婦女耶。答言。大沙門當知。欝鞞羅跋陀羅跋提同友五十人。於此園中與諸婦女共相娛樂。一同友無婦。以錢雇一婬女。將來在此共相娛樂。即便偷其財物逃走。不知所在。我今同友等。故來於此求覓此女。佛問言。云何童子。寧自求耶。求婦女耶。諸童子言。寧自求不求婦女。佛言。諸童子且坐。與汝說法。時童子等禮世尊足在一面坐。爾時世尊。與童子等說勝法。勸令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等諸童子。欲於如來所出家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵行盡苦源。即名為受具足戒。

爾時世尊。遊欝 鞞羅。時欝 鞞羅婆界有梵志。名欝鞞羅迦葉。於彼住止。將五百螺髻梵志。為最尊長師首。鴦伽摩竭國中。皆稱為阿羅漢。爾時世尊。詣欝鞞羅迦葉所。到已語言。吾欲借室寄止一宿。可爾以不。報言不惜。但此室有毒龍極惡。恐相害耳。佛言無苦。但見借。龍不害我。迦葉報言。此室寬廣欲宿隨意。時世尊即入石室。自敷坐具結加趺時。直身正意。爾時毒龍。見如來默然坐已即放煙。如來亦放烟。龍見如來放烟已復放火。如來亦復放火。時石室中烟火俱起。時迦葉遙見石室烟火俱起。便作是念。瞿曇沙門極端正。可惜必為毒龍所害無疑。時世尊作是念。我今宜可取此毒龍不傷其體而降伏之。即以神力降之。不傷龍身。毒龍身放烟火光漸漸減少。如來身中放無數種種光明。青黃赤白琉璃頗梨色。時如來即降毒龍。盛著鉢中。明日清旦。往欝鞞羅迦葉所語言。汝欲知不。所言毒龍者。吾已降之。今在鉢中。迦葉念言。此沙門瞿曇。有大威德神足自在。乃能降此毒龍無所傷害。此沙門瞿曇。雖神足自在得阿羅漢。不如我得阿羅漢。迦葉言。大沙門。可於此止宿。吾當給食。佛告迦葉。汝能身自白時到者。我當受汝請。迦葉白言。大沙門。但在此止宿。我當自來白時到。時如來即於迦葉所食已。還石室宿。時世尊其夜寂靜入火光三昧。照彼石室烔然大明。時迦葉夜起見石室火光烔然。見已便作是念。今大沙門極端正。止彼石室為火所燒。即將徒眾。圍遶石室住。清旦迦葉白佛言。今時已到。可往就食。又復問言。大沙門。昨夜何故有大火光。佛告迦葉。我昨夜入火光三昧。令此石室烔然大明。迦葉念言。此大沙門有大威神。於夜寂靜入火光三昧。照此石室。沙門瞿曇。雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。爾時世尊。食迦葉食已。更詣一林於彼止宿。明日迦葉往世尊所。白時到可往就食。佛告言。汝竝在前。吾尋後往。爾時世尊。遣迦葉已。詣閻浮提樹。名閻浮提者。由有閻浮提樹故。如來往彼取閻浮果。先至迦葉座上而坐。迦葉後到。見佛先在坐。見已白言。云何大沙門。先遣我前來。今云何已在前至耶。佛告迦葉。我發遣汝在前已。我詣閻浮提。取閻浮果。先來至此坐。此果色好香美。汝可食之。迦葉報言。止止大沙門。此便為供養我已。大沙門自食。此是大沙門所應食。迦葉念言。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。不如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還本林住。時迦葉明日清旦往詣世尊所。到已白言。今時已到宜可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾尋後至。時世尊遣迦葉已。詣閻浮提。去彼不遠。有呵梨勒樹。取呵梨勒果。先迦葉至在座而坐。時迦葉後至。見如來先至。問言大沙門。先遣我言當尋後至。今云何先至坐我座耶。佛告迦葉。我遣汝後。詣閻浮提。去彼不遠有呵梨勒樹。我詣彼取呵梨勒果來到此。此呵梨勒果。色好香美。可取食之。迦葉報言。大沙門。止止此便為得供養已。大沙門可自食。此是大沙門所應食。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。阿摩勒果鞞醯勒果亦如是。時如來食迦葉食已。還本林止宿。明日迦葉。往詣如來所白言。時已到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾尋後往。世尊遣迦葉已。北詣欝單越。取自然粳米還。先至在座而坐。迦葉後至。見已問言。大沙門。先遣我言。竝在前當尋後至。云何今者先至耶。佛言。吾遣汝後北至欝單越。取自然粳米。來至此坐。此米色好香美。汝可取食之。迦葉報言。且止。此便為得供養已。可自取食之。此是大沙門所應食者。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時世尊食已還詣本林止宿明日清旦。迦葉往詣佛所白言。時到可就食。佛告迦葉。汝竝在前。吾正爾後往。時世尊遣迦葉已。往詣忉利天。取曼陀羅花先至迦葉座上坐。時迦葉後至。見已白言。大沙門。先遣我言。吾尋後至。云何今者先至坐耶。佛告迦葉。吾遣汝已。到忉利天。取此花先來至此坐。此花色好香氣芬馥。迦葉須者便可取之。迦葉報言。止止大沙門。我便為得供養已大沙門可自取用之。迦葉念言。甚奇甚特。有大神足自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還詣本林止宿。其夜四天王。持供養具來詣世尊所。皆欲聞法供養。夜暗時放光明照四方。猶如大火聚。合掌禮如來足已在前而住。時迦葉夜起。見彼林有大光明照四方如大火聚。明日清旦。往如來所白言。時已到可往就食。又問言。大沙門昨夜云何有此光明照四方如大火聚。佛告迦葉。昨夜四天王。持供養具來詣我所。欲聽受法。是其光明照四方。非火也。迦葉言。甚奇甚特。大沙門有大神力。乃使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已還詣本林。時釋提桓因。持供養具來欲聞法。夜闇時放大光明。照四方如大火聚。踰於前光。清淨無瑕穢。叉手合掌禮如來足在前而住聽法。迦葉夜起。遙見光明照四方。踰於前光清淨無瑕穢。見已明日往世尊所。白時到可往就食。又復問言。大沙門。昨夜有大火光照於四方。如大火聚踰於前光。清淨無瑕穢。是何光明。

四分律卷第三十二

四分律卷第三十三（二分之十二）
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
受戒揵度之三

佛告迦葉。昨夜釋提桓因。持供養具來供養我欲聽法。是其光耳。迦葉念言。甚奇甚特。大沙門威德乃爾。使釋提桓因持供養具來聽法耶。大沙門神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊。食彼食已還詣本林。時梵天王。欲興供養於如來所。夜闇時放大光明。照四方如大火聚。勝於前光清淨無瑕穢。叉手合掌禮如來已在前而住。迦葉夜起見林中。有大光明照四方。如大火聚清淨無瑕穢。勝於前光。見已明日往如來所。白言時已到。可往就食。又復問言。昨夜有大光勝於前光。云何得爾耶。佛告迦葉。昨夜梵天王來聽法。是其光耳。迦葉念言。此大沙門。有大神德。甚奇甚特。乃能令梵天王來聽法。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊食彼迦葉食已。還彼林中。時迦葉欲大祠祀。於摩竭國界多人集會。迦葉念言。我祠祀多人集會。大沙門不來者不亦快耶。何以故。我今大祠祀。摩竭國人皆集。大沙門顏貌端正世所希有。若眾人見者。必當捨我事彼為師不承事我。時世尊知迦葉心所念。即詣欝單越取自然粳米。於阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉復生此念。大沙門今何以不來就食。我今大祠祀。摩竭國人大集。寧可留分耶。即勅左右留分。明日清旦。迦葉詣佛所白言。日時已到。宜知是時。又復問言。大沙門。昨日何以故不來耶。我昨日大祀。多人集會。我作是念。云何今日沙門不來至耶。我即留食分。佛告迦葉。我亦先知汝意。汝自念言。今日大沙門不來者。則成我大祠。何以故。我今大祠祀。摩竭國多人集會。大沙門顏貌端正。諸人見者。皆當捨我事彼為師不復事我。我知汝心中所念已。便至欝單越取自然粳米。詣阿耨大泉坐晝日坐處。時迦葉念言。此大沙門。甚奇甚特有大神德。知我心中所念已。乃至欝單越取自然粳米。至阿耨大泉坐晝日坐處。此大沙門。雖有大神足自在得阿羅漢。故不如我得阿羅漢。爾時世尊。食迦葉食已還本林中。時世尊。得一貴價糞掃衣念言。當云何得水浣此衣耶。爾時釋提桓因。知佛心中所念。即於如來前指地成大池。極為清淨無有垢濁。前白佛言。願世尊。用此水浣衣。時世尊復作是念。當於何物上浣衣。爾時釋提桓因。知如來心中所念。往詣摩頭鳩羅山。取四方大石置如來前。唯願世尊。於此石上浣衣。時世尊復作是念。浣衣已當於何處曬衣。釋提桓因。復知世尊心中所念。復詣摩頭鳩羅山。更取大方石置如來前。願於此石上曬衣。時世尊浣曬衣已。復生此念。我今寧可於此指地池中洗浴。即脫衣洗浴。世尊復作是念。我今當攀何物出此池時彼池側有一大迦休樹。本曲外向。世尊生此念已。樹即迴向池。世尊得攀而出。時迦葉明日清旦往世尊所白言。時已到可往就食。又問言。大沙門。何由有此好池本所不見。佛告迦葉。我近者得一貴價糞掃衣。我念言。當云何得水浣此衣。時釋提桓因。知我所念。即以指指地。便有此池。清淨無有垢濁。願世尊可於此池浣衣迦葉當知。此池名為指地池。猶若神祠無異。復問言。何由有此大方石。本所無有。佛告迦葉。我作是念。當於何處浣衣。時釋提桓因。知我所念。即詣摩頭鳩羅山上。取此四方石來語我言。可於此上浣衣。復問言。此第二方石。何由而有。本來不見。佛告迦葉。我浣衣已念言。當於何處曬衣。釋提桓因。知我心中所念。復詣摩頭鳩羅山上。取此方石來語我言。願於此石上曬衣復問言。此池上樹。本曲外向。今何曲內向。佛告迦葉。我浣曬衣已作是念。我寧可入此池洗浴。即便入池浴。浴已念言。何所攀而出於是此樹即迴曲內向。令我得攀而出。是故爾耳。即告迦葉。當知猶如神樹無異。時迦葉念言。大沙門甚奇甚特有大神力。釋提桓因供給所須。乃使無情物隨意。迦葉言。此大沙門。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還詣本林。時迦葉復生此念。有人來至此。我當與食。時世尊即化作五百比丘。著衣持鉢從遠而至。時迦葉遙見五百比丘著衣持鉢從遠而至。生此念。咄哉此諸比丘。從何而來。我何由得食與之。時世尊即攝神足還使五百比丘不現。迦葉念言。此皆是大沙門神力所為。時迦葉復作是念。若有人來至此者。我當與食。時世尊復以神力。化作五百螺髻梵志。手持澡瓶從遠而來。時迦葉。遙見五百編髮梵志手持澡瓶來。作是念言。咄哉今五百梵志來。何由得食與之。時世尊即攝神足。令五百梵志不現。迦葉念言此大沙門所為。時迦葉復生此念。若有人來至此。我當與食。時世尊復化作五百事火梵志。去石室不遠皆共祀火神。時迦葉見已作是念言。咄哉此從何來。我當何由得食與之。時世尊即攝神足。令五百梵志不現。迦葉念言。此皆是大沙門所為。時迦葉弟子諸梵志。日三入水浴。極寒戰不堪。爾時世尊。即化作五百火爐皆無烟焰。使諸梵志各得自炙。諸梵志念言。此皆是大沙門所為。時諸梵志。皆欲破薪。而不能得破。諸梵志念言。此皆是大沙門威力所為適得破。便復念言。是大沙門神力所為。欲得舉斧不能得舉。念言。是大沙門所為。適得舉斧。復念言。是大沙門所為。諸梵志欲得下斧。而不能得下。念言。此大沙門所為。適得下斧。念言。是大沙門所為。諸梵志欲然火。不能得然念言。皆是大沙門所為。火既得然。念言。大沙門所為。欲滅而不能得滅念言。皆是大沙門所為。適得滅。念言。是大沙門所為。捉澡瓶水欲瀉去而不能得出。念言。大沙門所為。既得去水。念言。大沙門所為。諸梵志欲得止澡瓶水。不能得止。念言。大沙門所為。既得止。念言。大沙門所為爾時四面有大黑雲起。天大雨墮如象尿。潦水齊腰。時迦葉念言。此大沙門。極為端正人中第一。或能為水所漂即將徒眾。乘一樹船。往求世尊。世尊爾時在外露地經行。地燥如舊。時迦葉見佛露地經行。地燥如舊猶如屋內。念言。此大沙門。甚奇甚特。使無情之物迴轉如意。此大沙門。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。迦葉他日。復往世尊所。白言。食時已到可往就食。佛言迦葉。汝竝在前。吾後當往。時世尊遣迦葉已。猶如力士屈申臂頃。從經行地沒。即於彼貫迦葉船底而出。見已便作是言。此大沙門有大神德。先遣我言後至。今者乃先在船耶。佛告迦葉。吾遣汝已。如力士屈申臂頃於經行地沒。貫汝船底而出。迦葉作是念言。此大沙門有大神力。先遣我已。後來湧出船上。大沙門有大神力得阿羅漢。雖爾故不如我道真。爾時世尊。知迦葉心中所念。告言。汝常稱言。大沙門雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。如今觀汝。非阿羅漢。非向阿羅漢道。迦葉念言。此大沙門。有大威神。知我心中所念。此大沙門有大神足。自在得阿羅漢。我今寧可從彼修梵行。即前白佛。我今欲從如來所修梵行。佛告迦葉。汝有五百弟子。從汝學梵行。汝應告彼使知。若彼有意樂者。自隨所樂修行。時迦葉即往弟子所告言。汝等知不。我今欲從沙門瞿曇所修梵行。汝等心所樂者。各自隨意諸弟子白言。我等久已有信心於彼沙門所。唯待師耳。爾時五百弟子。即持螺髻事火具淨衣澡瓶。往擲尼連禪水中已。來詣如來所。頭面禮足在一面坐。時世尊與五百人漸次為說勝法。勸令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨。讚歎出離為樂。五百人即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等欲於如來所出家修梵行。佛言來比丘。於我法中快修梵行得盡苦際。即名為受具足戒。時迦葉中弟。名那提迦葉。在尼連禪水下流居。有三百弟子。於中最為尊上。為眾人師首。時彼眾中有一弟子。至尼連禪水上看。見水中有事火具及髮澡瓶。有淨衣為水所漂。見已疾疾來至那提迦葉所語言。師當知。此尼連禪水中。有髮事火具淨衣澡瓶。為水所漂。不審上流大師。將無為惡人所害。時欝鞞羅迦葉小弟。名伽耶迦葉。居象頭山中。有二百弟子。於中為師首。時那提迦葉語一弟子言。汝速往至象頭山中。到已語伽耶迦葉言。知不。今尼連禪水中。有事火具諸物盡為水所漂。汝速來可共往看兄。將無為惡人所害耶。時弟子受那提迦葉語已。往伽耶迦葉所。小師知不。師有此語。尼連禪水中。有澡瓶淨衣髮諸事火具。為尼連禪水所漂。速來共往看大兄。將無為惡人所害耶。時小弟聞其語已。即將二百弟子。詣那提迦葉所到已。那提迦葉伽耶迦葉。復語一弟子言。汝速往至大兄所看。將無為惡人所害耶。時彼弟子受二師語已。即往看大兄。到已問言。云何大師。從此大沙門學修梵行為勝耶。迦葉報言。汝等當知。我從世尊出家學道。極為勝妙。時彼弟子。還至二師所語言。諸師當知。我大師已將諸弟子。詣大沙門所出家修梵行。時二師念言。從家捨家從彼學梵行者必不虛。何以故。我兄聰明垢薄多有智慧。而將諸弟子從彼受學。必思量得所故爾耳。而況我等不從受學。時那提迦葉伽耶迦葉。各將諸弟子詣大兄所。到已白兄言。大兄。此處勝耶。兄報二弟言。此處極勝。從家捨家。從大沙門修梵行者。乃為勝妙。二弟白兄言。我等亦欲從大沙門學修梵行。爾時欝鞞羅迦葉。將二弟并五百弟子。往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。時欝鞞羅迦葉。前白佛言。我有中弟。名那提迦葉。在尼連禪水邊住。常教授三百弟子。為人師首。次第三弟。在象頭山中住。教授二百弟子。為人師首。今各來集。欲從世尊求修梵行。唯願世尊。聽出家受具足得修梵行。世尊即聽。漸次為說勝法。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨。讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法得果證。各前白佛言。唯然世尊。我等欲從如來法中出家修梵行。佛言來比丘。於我法中快得修梵行得盡苦際。即名為受具足戒。時世尊度此千梵志授具足已。將至象頭山中。於象頭山中有千比丘僧。以三事教化。一者神足教化。二者憶念教化。三者說法教化。彼神足教化者。或化一作無數。或無數還為一內外通達。石壁皆過如遊虛空無所妨礙。於虛空中結跏趺坐。亦如飛鳥周旋往來。入地如水出沒自在。履水如地而不沒溺。身放烟火如大火聚。日月有大神德。靡所不照。能以手捫摸。身至梵天往來無礙是謂世尊神足教化千比丘憶念教化者。教言汝當思惟是。莫思惟是。當念是。莫念是。當滅是。當成就是。是謂世尊憶念教授千比丘。說法教化者。一切熾然。何等一切熾然。眼熾然。色熾然。眼識熾然。眼觸熾然。若復眼觸因緣生受。若苦若樂。若不苦不樂。亦名為熾然。何等為熾然。熾然者。欲火恚火癡火也。復云何名熾然。熾然者。生老病死愁憂苦惱熾然。我說此苦所生處。乃至意亦如是。爾時世尊。以此三事教授千比丘爾時千比丘。受此三事教授已。即時無漏心解脫無礙解脫智生。爾時世尊。化此千比丘已便作是念。我先許瓶沙王請。若我成佛得一切智。先來至羅閱城。我今應往見瓶沙王。即正衣服。將大比丘千人。皆是舊學螺髻梵志。皆已得定調柔永得解脫。從摩竭國界遊化漸至杖林中。爾時世尊。於杖林中善住尼拘律樹王下坐。時瓶沙王。聞沙門瞿曇出自釋種出家學道。將千弟子遊行摩竭界。皆是舊學螺髻梵志。皆已得定調柔永得解脫。從摩竭界遊行來至杖林中。止善住尼拘律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱。靡所不聞。所謂名稱者。如來至真等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於天及世間久魔若魔天及梵天眾沙門婆羅門眾中。自知得神通智證。常自娛樂。與人說法。上中下言悉善。義味深邃。具足演布。修諸梵行善哉乃得見如是阿羅漢。我今寧可自往見大沙門瞿曇。時王瓶沙。駕萬二千乘車。將八萬四千人前後圍繞。以王威勢出羅閱城。欲見世尊。時王瓶沙。往杖林中。齊車所至處。即下車步進入林。遙見世尊顏貌殊特猶如紫金。便發歡喜心。於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩竭國人。或有禮足而坐者。或有舉手相問訊而坐者。或有稱姓名而坐者。或有叉手合掌向如來而坐者。或有默然而坐者。時摩竭國人作是念。為大沙門從欝鞞羅迦葉學梵行耶。為欝鞞羅迦葉并弟子眾從大沙門瞿曇學梵行耶。時世尊。知其國人心中所念。即以偈向欝鞞羅迦葉說。

汝等見何變　　捨諸事火具
吾今問迦葉　　云何捨火具

爾時迦葉。復以偈報世尊言。

飲食諸美味　　愛欲女及祀
我見如是垢　　故捨事火具

世尊。復以偈問迦葉言。

飲食諸美味　　於中無所樂
天上及世間　　今說樂何處

迦葉。復以偈報世尊言。

我見迹 休息　　三界無所礙
不異不可異　　不樂事火祀

時摩竭國人復生是念。大沙門說二偈。欝鞞羅迦葉亦說二偈。我等猶故未別。為大沙門從迦葉受學耶。為迦葉及弟子從大沙門受學耶。時世尊。知摩竭國人心中所念已。告迦葉言。汝起為吾扇背。答言爾。時迦葉受佛教已。即從坐起上昇虛空。還下禮世尊足。以手摩捫如來足。以口嗚之自稱姓字。世尊是我師。我是弟子。即持扇在如來後而扇。時摩竭國人自相謂言。大沙門瞿曇。不從迦葉學梵行。迦葉及弟子眾。從大沙門瞿曇學梵行。爾時世尊。知摩竭國人無有疑故。漸次為說法。勸令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨。讚歎出離為樂。時摩竭國人瓶沙王為首。八萬四千人十二那由他天。諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法自知得果證。前白佛言。我等歸依佛法僧。聽為優波塞。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。瓶沙王見法得法。前白佛言。自念昔日。為太子時。心生六願。一者若父壽終我登位為王。二者當我治國時願佛出世。三者使我身見世尊。四者設我見佛已生歡喜心於如來所。五者已發歡喜心得聞正法。六者聞法已尋得信解。今我父王已命終。得登位為王。然我治國。正值佛出世。今復自見佛。見佛已發歡喜心。於佛所已發歡喜心。便得聞法。聞法已便得信解。今正是時。唯願世尊。入羅閱城。時世尊默然。受瓶沙王請已。即從座起。著衣將千比丘。皆是舊學螺髻梵志。皆已得定調柔永得解脫萬二千乘車。八萬四千眾前後圍遶。以佛威神入羅閱城。爾時值天雨。世尊前後中。則清明上有雲蓋。世尊現此變化。入羅閱城。時釋提桓因。化作一異婆羅門。手執金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去地四指在如來前引導。復以無數方便讚歎佛法僧。時摩竭國人皆作是念。是誰威神化作此婆羅門形。手執金杖金澡瓶金柄扇。身在空中去地四指。在如來前引導驅却眾人。復以無數方便讚歎佛法僧。那時摩竭國人。向釋提桓因而說頌曰。

誰化作梵志　　今在眾僧前
歎誦佛功德　　汝所事者誰

爾時釋提桓因。復以偈報摩竭國人。

勇猛一切解　　愛欲及飲食
慚愧念知足　　我是彼弟子
世無有與等　　不見相似者
如來至真佛　　我是給使者
滅欲及瞋恚　　無明永已盡
漏盡阿羅漢　　我是給使者
猶如度溺者　　瞿曇是法船
最勝度彼岸　　我是給使者
以度四流際　　能說不死法
最勝無礙法　　我是給使者

爾時摩竭國王瓶沙。復作是念。若使世尊將諸弟子入羅閱城。先至園中者。我當即以此園地施之立精舍。時羅閱城諸園中。迦蘭陀竹園最勝。時世尊。知摩竭王心中所念。即將大眾詣竹園已。王即下象。自疊象上褥。作四重敷地。前白佛言。願世尊坐。世尊即就座而坐。時瓶沙王。持金澡瓶水授如來令清淨。白佛言。今羅閱城諸園中。此竹園最勝。我今施如來。願慈愍故受。佛告王言。汝今持此竹園。施佛及四方僧。何以故。若如來有園園物房舍房舍物衣鉢尼師檀鍼筒即是塔。諸天世人魔若魔天沙門婆羅門所不堪用。王言。我今以此竹園。施佛及四方僧。時世尊。以慈愍心受彼園已。即為呪願。

種植諸園樹　　并作橋船梁
園果諸浴池　　及施人居止
如是之人等　　晝夜福增長
持戒順正法　　彼人得生天

爾時瓶沙王。前禮世尊足已。更取一小床在如來前坐。欲得聞法。時世尊。漸次為王說法。勸令發歡喜心。發歡喜心已。從坐起禮佛而去。爾時世尊。在羅閱城。時城中有刪若梵志。有二百五十弟子。優波提舍拘律陀為上首。爾時尊者阿濕卑。給侍如來。時到著衣持鉢入城乞食。顏色和悅諸根寂定。衣服齊整行步庠序。不左右顧視。不失威儀。時優波提舍。時已到入園觀看。見阿濕卑威儀如是。便生是念。今觀此比丘威儀具足。我今寧可往問其義。復自念言。此比丘乞食時。非問義時。今且待彼乞食已。當往問義。時優波提舍。尋從其後。時阿濕卑比丘。入羅閱城乞食已。置鉢在地。疊僧伽梨。優波提舍念言。此比丘乞食已竟。今正是問義時。我今當問。即往問義。汝為誰師字誰學何法。即報言。我師大沙門。是我所尊。我從彼學。優波提舍即復問言。汝師大沙門說何法耶。報言。我年幼稚出家日淺。未堪廣演其義。今當略說其要。優波提舍言我唯樂聞為要不在廣略。阿濕卑言。汝欲知之。如來說因緣生法。亦說因緣滅法。若法所因生。如來說是因。若法所因滅。大沙門亦說此義。此是我師說。時優波提舍聞已。即時諸塵垢盡得法眼淨。時優波提舍念言。齊入如是法。至無憂處。無數億百千那由他劫本所不見。優波提舍拘律陀。先有要言。若先得妙法者。當相告語。時優波提舍。即往至拘律陀所。拘律陀。見優波提舍來。便作是語。汝今顏色和悅諸根寂定。如有所得將不見法耶。答曰。如汝所言。問言。得何等法報言。彼如來說因緣生法。亦說因緣滅法。若法所因生。如來說是因。若法所因滅。大沙門亦說此義。拘律陀。聞是語已。即時諸塵垢盡得法眼淨。拘律陀念言。齊入如此法。得至無憂處。無數億千那由他劫。本所不見。拘律陀問言。不審世尊。今在何處住。報言。如來今在迦蘭陀竹園住。拘律陀語優波提舍言。今日可共往如來所禮敬問訊。即是我等師。優波提舍報言。我等先有二百五十弟子。從我所修梵行。當語彼令知。隨彼意所欲。時優波提舍。與拘律陀。詣諸弟子所語言。汝等知不。我等二人。欲從大沙門學梵行。汝等各隨意所欲。諸弟子白言。我等諸人。皆從師受學。今大師猶從彼學。我等豈得不從學耶。若師所得者。我等亦當得之。時優波提舍拘律陀并諸弟子。相與俱詣竹園。時世尊。與無數百千眾圍繞。而為說法。遙見優波提舍拘律陀并諸弟子來。見已告諸比丘。彼遠來二人者。一名優波提舍。二名拘律陀。此二人於我諸弟子中最為上首。智慧無量無上得二解脫。未至竹園。如來已授記別二人為匹。同友二人并諸弟子到如來所。頭面禮足已。在一面坐。時世尊。漸次為說勝法。令發歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不淨讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法成就諸法。自知得果證已。前白佛言。我等欲從如來法中出家修梵行。佛言。善來比丘。於我法中快修梵行得盡苦源。即名出家受具足戒。爾時世尊。遊羅閱城。時尊者欝鞞羅迦葉與諸弟子出家學道。復有刪若二百五十梵志。出家學道羅閱城中諸貴族姓子等亦出家學道時。羅閱城中諸長者。自相誡勅言。汝等有兒者。各自慎護。婦有夫主者亦慎護之。今大沙門。從摩竭國界度諸梵志自隨。今來至此復當將此諸人去。爾時諸比丘乞食時聞此諸人所說。此大沙門將諸梵志自隨來此。今復當將此諸人去。諸比丘聞已皆懷慚愧。往世尊所。以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。汝等入羅閱城中乞食。聞諸長者作是言。大沙門來至國界。度諸梵志將自隨。今復當度此諸人將去者。汝等便以此偈報之。

如來大勢力　　以法而將去
以法將去者　　汝等何憂懼

爾時諸比丘。受佛教已。入羅閱城乞食。聞諸長者說此語時。即以此偈報之。

如來大勢力　　以法而將去
以法將去者　　汝等何憂懼

時諸長者作是念。我等如所聞。大沙門以法將去。不為非法。

爾時尊者欝 鞞羅迦葉。將諸弟子出家學道。刪若弟子。亦將二百五十弟子出家學道。羅閱城諸豪姓子。亦出家學道。大眾皆集遊羅閱城。時彼未被教誡者。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時有一病比丘。無弟子無瞻視者命終。諸比丘以此因緣往白世尊。世尊言。自今已去聽有和尚。和尚看弟子。當如兒意看。弟子看和尚。當如父意。展轉相敬。重相瞻視。如是正法便得久住。長益廣大。當如是請和尚。請時當教。偏露右肩。脫革屣右膝著地合掌。作如是語。我某甲請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德受具足戒。第二第三亦如是說。和尚當報言可爾。若言如是。若言當教授汝。若言清淨莫放逸。佛言。自今已去捨三語授具足戒。自今已去聽滿十人當授具足戒。白四羯磨。當如是授具足戒。欲受戒者詣僧中。偏露右臂脫革屣禮僧足。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。願僧濟度我。慈愍故。如是第二第三說。眾中當差堪能羯磨者。如上當作如是白。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。若僧時到僧忍聽。與某甲受具足戒。某甲為和尚。白如是。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒。某甲為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲受具足戒。某甲為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘。知世尊制戒聽授人具足戒。新學比丘輒授人具足戒。不能教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘言。世尊制戒聽授人具足戒。云何汝等新受戒比丘。輒授人具足戒。而不能教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時尊者婆先始二歲。將一歲弟子。往世尊所。頭面禮足已。在一面坐。世尊知而故問。此是何等比丘。報言世尊。是我弟子。問言。汝今幾歲。報言二歲。復問言。汝弟子幾歲。報言一歲。爾時世尊。以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何婆先。汝自身未斷乳。應受人教授。云何教授人。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊言。向者婆先比丘二歲。將一歲弟子來至我所。頭面禮足在一面坐。一面坐已。我知而故問。此是何等比丘。報言。是我弟子。問言汝幾歲。報言二歲。汝弟子幾歲。報言一歲。我即以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何婆先。汝自未斷乳。應受人教授。云何教授人。佛既聽授人具足戒。而汝新受戒比丘。輒便授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽十歲比丘授人具足戒。彼諸比丘。聞世尊制戒聽十歲比丘得授人具足戒。十歲愚癡比丘。輒授人具足戒。而不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歲比丘得授人具足戒。汝云何十歲愚癡比丘。輒授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何世尊制戒。聽十歲比丘授人具足戒。云何汝十歲愚癡比丘。輒授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽十歲智慧比丘授人具足戒。時諸比丘。聞世尊制戒聽十歲智慧比丘得授人具足戒。便自言。我十歲智慧得授人具足戒。而輒授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘言。世尊制戒。聽十歲智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧。輒授人具足戒。而不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。佛制戒。聽十歲智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智慧。輒授人具足戒。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊。以無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去當制和尚使行和尚法。和尚於弟子所。當作如是法。應如是行。若弟子。眾僧欲為作羯磨作呵責作擯。作依止。作遮不至白衣家。作舉。和尚當於中如法料理。令僧不與弟子作羯磨。若作令如法。復次若僧。與弟子作羯磨。作呵責作擯。作依止。作遮不至白衣家。作舉。和尚於中當如法料理。令弟子順從於僧。不違逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘。和尚當如法料理。若應與波利婆沙。當與波利婆沙。應與本日治。當與本日治應與摩那埵。當與摩那埵。應與出罪。當與出罪。復次弟子得病。和尚當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟子若不樂住處。當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法以律如佛所教如法教除之。若惡見生。當教令捨惡見住善見。當以二事將護。以法以衣食將護。是中法將護者。應教增戒增心增慧教學問誦經。是中衣食將護者。當與衣食床臥具病瘦醫藥。隨力所堪為辦。自今已去制和尚法如是。和尚應行。若不行如法治。時和尚於弟子所行和尚法。弟子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入村入白衣家。或從餘比丘。或將餘比丘為伴。或與或受。或時佐助眾事。或時受他佐助。或時為他剃髮。或受他剃髮。或不白和尚入浴室。或時為他揩摩身。或時受他揩摩身。或時不白和尚。至晝日住處房。或至塚間。或至界外。或至他方。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼諸比丘言。云何和尚於弟子所行和尚法。而弟子於和尚所不行弟子法。而不白和尚。入村入白衣家。乃至不白至他方。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何和尚於弟子所行和尚法。弟子於和尚所不行弟子法。不白和尚。入村入白衣家。乃至不白至他方。爾時世尊。以無數方便呵責彼比丘已。告諸比丘。自今已去當制弟子。如弟子所行法。使弟子於和上所行弟子法。作如是行。若和尚。眾僧為作羯磨。作呵責。作擯。作依止作遮不至白衣家。作舉。弟子當如法料理。令僧不與和尚作羯磨。若作令輕。復次若僧與和尚作羯磨。作呵責乃至作舉。弟子當於中如法料理。令和尚順從於僧不違逆求除罪。令僧疾疾與解羯磨。復次和尚犯僧殘。弟子當如法料理。若應與波利婆沙。當與波利婆沙。應與本日治。當與本日治。應與摩那埵。當與摩那埵。應與出罪。當與出罪。復次和尚若病。弟子當瞻視。若令餘人看乃至差若命終。若和尚意不樂住處。當自移若教餘人移。若和尚有疑事。當如法如律如佛所教。如法除之若惡見生。當勸令捨惡見住善見。當以二事將護。以法以衣食。法將護者。勸令增戒增心增慧學問誦經。衣食將護者。當供養衣食床褥臥具醫藥所須之物。隨力所堪。自今已去制弟子法如是。弟子應行。若不行應如法治。時弟子於和尚所不行弟子法。弟子不白和尚。不得入村。不得至他家。不得從餘比丘。或將餘比丘為伴。不得與。不得受。不得佐助眾事。不得受他佐助眾事。不得使他剃髮。不得為他剃髮。不得入浴室。不得為人揩身。不得受他揩身。不得至晝日住處房。不得至塚間。不得至界外。不得行他方。彼當清旦入和尚房中。受誦經法問義。當除去小便器。若白時到。應澡豆若牛屎灰淨洗手。若有可食物當為取。若僧中有利養當為取。當持澡豆楊枝授與和尚令和尚洗手漱口。有可食物授與和尚。僧中有別利養。當白和尚言。得如是如是物。是和尚分。彼當問和尚言。欲入村不。若言不入。當問言。從何處取食。若和尚言從某處取。當如勅往取。若報言。我欲入村。彼當洗手已衣架上徐徐取衣。勿使倒錯。當取安陀會舒張抖擻看。勿令有虫蛇蜂諸惡虫。次取腰帶僧祇支欝多羅僧舒張抖擻看。勿令有蛇蜂諸惡虫。當授與和尚。應疊僧伽梨著頭上若肩上。復次取鉢。當以澡豆若灰牛屎洗盛絡囊中。若手巾裹。若鉢囊中持去。應取和尚［打－丁＋親］身衣疊舉。復取洗足物臥氈被舉之。若和尚出行時。當捉和尚行道革屣。出房舍時。當還顧閉戶。復以手推看為牢不。若不牢當更重閉。若牢已。當取戶扇孔中繩內之。遍觀左右已。持戶［[email protected]］著屏處。若恐人見。若恐不牢。若不牢。若人見當持去。若移置深牢處。令和尚在前行。若道路逢相識人。當共善語善心憶念。行時當避人道。彼若欲入村時。應小下道。安鉢置一面。頭上若肩上。下僧伽梨舒張看。勿令有蛇蝎百足諸惡虫。授與和尚。若彼村外。有客舍坐肆舍若作坊。當持行道革屣置中。應問和尚。我得尋從不若言可爾。即當尋從。若言不須在某處住。彼應如言在某處住。若和尚入村不時出。彼當作如是意。入村乞食。此分與和尚。此分屬我。彼出村已。還至革屣所。取革屣下道。持鉢置地。疊僧伽梨著頭上若肩上。若中路見相識人。當善意問訊。若和尚所住食處。當掃令淨。與敷坐具。具淨水瓶洗浴器盛食器。復當與和尚安置洗浴坐洗足石具拭脚巾。若遙見和尚來。即起奉迎。取手中鉢。置鉢 榰上若鉢 床上。若繩床角頭。若頭上肩上。取僧伽梨舒張看之。勿令有脂膩沾污。或為塵土坌。或為泥污。或飛鳥糞污。若有如是污應去之。宜浣者浣之捩去水舒張曬置。若木床若繩床上。復當與和尚敷坐與革屣洗足石拭足巾。與盛水器。抖擻革屣已。置左面看之。恐在下地濕處。若在下地濕處。便取移彼。與和尚洗足竟當棄水。持洗足石拭足巾還置本處。復自淨洗手已授淨。水與和尚洗手。自所有食。當取與和尚。白言。此是我食分可食。彼須者當取。若和尚食時。當侍立看供給所須。若彼食時。有酪漿煎漿苦酒鹽大麥漿菜茹授與之。若熱［打－丁＋毛］令冷。若須水授水與。相日時若欲過者。當即同時食。若和尚食已。當手中取鉢行澡漱水。若自食竟。若有餘食。當與人若非人。若著淨地無草處。若著淨地無虫水中。取盛食器淨洗還置本處。取坐具洗足床淨水瓶澡洗瓶還置本處。食處淨掃除糞彼以食鉢盛糞棄之。餘比丘見者皆共惡之。自今已去不得持食鉢盛糞棄。聽用除糞器。若破器。若故竹筐。若掃箒上除去糞食。鉢當好淨潔持之。復次入和尚房時。當看恐有塵土。若有塵土。當出繩床木床坐具大小褥枕氈被。若床榰若地敷。當記本處出在外曬之。淨掃除房中。去糞土棄時當看。若有鍼綖若刀。若弊故段衣。下至一丸二丸藥。當取舉置現處。若有主識者當取。復當拂拭嚮上若杙上。若龍牙杙上。若衣架上。若房有破壞處。若虫鼠孔穴。可補塞者當治之。可泥者便泥之。可搗便搗。可平治便平治。當以泥漿污灑極令淨潔。當取地敷。曬令燥抖擻內房中。若本敷坐不齊當更齊整。若本齊整。當如本齊整。先內床脚榰拂拭之當急繩床繩床脚。向身內房中。安置床榰上。取大小褥枕氈被衣。內著房中。先敷大褥。次敷少褥氈被。安枕置上彼取所著衣。不著衣并置一處。取時各各錯亂。自今已去。不得持所著衣不著衣并置一處。應各各別一處。彼取鉢囊革屣囊針筒油器置一處。諸比丘見惡之。佛言。不應爾。自今已去。聽持鉢囊針筒置一處。革屣囊與油器著一處。彼應在房內安［[email protected]］壯看。令不高下出房外。應還探戶觀中庭。恐有塵土不淨。若有即掃除去。當取水瓶淨洗已。還盛淨水置本處。復當與和尚具水瓶洗浴瓶飲水器。若浴室中有洗浴時。當往問和尚。欲洗浴不。若言洗浴。當先至浴室中看地。若有塵土草芥當除去。應灑便灑。應掃便掃。若有不淨澇水應棄便棄。應內水便內水。應內薪便內薪。應破薪便破薪。應內竈中便內竈中。應與和尚具溫室中瓶。及坐机。刮汗刀水器。泥土器。若澡豆。諸洗浴具。彼當先白和上已然後然火。然火已白時到。若和尚病羸若老極。當自扶抱。若繩床木床上。若以衣舁。往溫室中。當從和尚手中取衣。若浴室中有杙。若龍牙杙。若衣架。當持衣置是諸處。若有油持油與塗身。若盛油器處處在地。當取貫著龍牙弋上。若和尚病羸瘦老極。當扶抱至浴室中。至已當取浴机床浴瓶。若刮汗刀與若水器。若泥器。若澡豆。諸洗浴具。若煙熏面當持巾與障。若頭背熱。當以巾覆彼。當白和尚已然後入浴室。若和尚先入已。恐浴室中鬧不敢入。當作是念。我今不自為己。以和尚洗浴故入。可作是意入。入已當與和尚揩摩身。當立和尚後。若欲與異人揩身。若受他揩身。當白和尚使知。然後當與揩身。若受他揩身。彼與和尚洗自洗已。若和尚病羸瘦若老極。當扶出浴室外。取座與坐。取拭身巾。若拭面巾。若拭眼巾。授與和尚已。當安洗脚石。與水洗脚。取拭脚巾。與當取洗足。革屣拂拭抖擻授與。次取衣舒張看抖擻授與。若有眼藥若丸香授與。若有甜漿蜜漿黑石蜜漿。洗手已授與。若和尚病瘦老極。當以繩床木床上舁。若衣上舁還房中。還房中已。手捫摸臥處看。與敷臥氊令臥。先與櫬身衣。次以被衣覆之。出房已還向閉戶。還至浴室中。遍看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土器細末藥若澡豆諸洗浴物。還置本處。若浴室中有不淨澇水。應除去便除去。應滅火便滅之。應覆火便覆。應閉戶便閉。應持戶［[email protected]］去便持去。彼當日三問訊和尚。朝中日暮。當為和尚執二事。勞苦不得辭設一修理房舍。二為補浣衣服。和尚如法所教事。盡當奉行。若遣往方面周旋不得辭設。假託因緣住。若辭設者。當如法治。自今已去。制弟子修弟子法。弟子於和尚所。不修弟子法。當如法治。

四分律卷第三十三

四分律卷第三十四（二分之十三）
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
受戒揵度之四

時諸新受戒比丘。和尚命終。無人教授。以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法無異時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去聽有阿闍梨聽有弟子。阿闍梨於弟子當如兒想。弟子於阿闍梨如父想。展轉相教。展轉相奉事。如是於佛法中倍增益廣流布。當作是請阿闍梨。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌作是言。大德一心念。我某甲。今求大德為依止。願大德與我依止。我依止大德住。第二第三亦如是說。彼當言可爾。與汝依止。汝等莫放逸。時諸比丘。聞世尊制戒聽作依止。彼新受戒比丘與他依止。不知教授。以不教授故。不案威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘言。世尊制戒聽受人依止。而汝等新受戒比丘。云何受他依止而不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘。世尊制戒聽受人依止。汝等新受戒比丘。受他依止不知教授。以不教授故。不按威儀著。衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽十歲比丘與人依止。彼諸比丘。聞世尊制戒聽十歲比丘與人依止。彼十歲比丘愚癡無智慧。便與人依止。不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何世尊制戒。聽十歲比丘與人依止。而汝等雖十歲愚癡。與人依止不知教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。呵責已往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何我制戒。聽十歲比丘受人依止。汝等雖十歲。愚癡受人依止。不知教授。以不教授故。著衣不齊整。乃至如婆羅門聚會法耶。時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽十歲智慧比丘與人依止。時諸比丘。聞世尊制戒。聽十歲智慧比丘與人依止。彼自稱言。我十歲有智慧。便與人依止。然彼與依止已。不教授。以不教授故。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘。云何世尊制戒。聽十歲有智慧。比丘應與人依止。而汝輒自言。我有智慧。便與人依止。既與已而不教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘。往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊。以此因緣。集比丘僧。呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何我制戒。聽十歲有智慧。比丘與人依止。而汝自言有智慧。與人依止。既與依止。而不教授。以不教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在大小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。爾時世尊。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。當制阿闍梨法。使行阿闍梨法。阿闍梨。於弟子所。當作如是法。應如是行。（阿闍梨。於弟子所。行阿闍梨法。一一如上和尚於弟子所行和尚法。弟子。於阿闍梨所。行弟子法。一一亦如上弟子。於和尚所一一行弟子法文同不異。故不出耳）。

爾時諸弟子。不承事恭敬和尚。亦不順弟子法。時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去當與作呵責。彼不知云何呵責。佛言。聽以五事呵責。和尚當作如是語。我今呵責汝。汝去。汝莫入我房。汝莫為我作使。汝亦莫至我所。不與汝語。是謂和尚呵責弟子五事。阿闍梨呵責弟子。亦有五事。語言。我今呵責汝。汝去。汝莫入我房。莫為我作使。汝莫依止我住。不與汝語。是謂阿闍梨呵責弟子五事。世尊既聽呵責。不知當以何事呵責。諸比丘往白佛。佛言。弟子有五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。無慚無愧不受教。作非威儀。不恭敬。弟子有如是五事。和尚阿闍梨。應與作呵責。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往婬女家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友好往婦女家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往大童女家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往黃門家。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往比丘尼精舍。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事。無慚無愧。難與語。與惡人為友。好往看捕龜鼈。弟子有如是五事。和尚阿闍梨應與作呵責。世尊既聽呵責弟子。彼盡形壽呵責。佛言。不應盡形壽呵責。彼竟安居呵責。佛言不應爾。彼呵責病者。和尚阿闍梨不看。餘比丘亦不看。病者困篤。佛言。不得呵責病者。彼不在前呵責。餘比丘語言。汝已被呵責。彼言。我不被呵責。佛言。不應不現前呵責。彼不與出過而呵責。時諸弟子言。我犯何過而見呵責耶。佛言。不應不出其過而呵責。當出其過言。汝犯如是如是罪。彼既被呵責已便供給作使。佛言不應爾。彼與作呵責已。便受供給作使。佛言不應爾。彼被呵責已故依止。佛言不應爾。彼與作呵責已與依止。佛言不應爾。彼被呵責已不懺悔。和尚阿闍梨便去。佛言不應爾。彼被呵責已。便於餘比丘邊住。不與和尚阿闍梨執事。亦復不與餘比丘執事。佛言不應爾。彼被呵責已。無人為將順。或遠行。或休道。或不樂佛法。佛言。聽餘人作如是意受。為其和尚阿闍梨。欲令懺悔和合故受。爾時六群比丘。誘將他弟子去。諸比丘往白佛。佛言。不應誘將他弟子去。若將去應如法治。彼和尚阿闍梨。或破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。於沙門法無利益時。諸比丘往白佛。佛言。聽作如是意。所以誘進將去。欲令其長益沙門法故。彼被呵責已。不向和尚阿闍梨懺悔。佛言。被呵責已。應向和尚阿闍梨懺悔。當如是懺悔。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌。作如是語。大德。我今懺悔。更不復作。若聽懺悔者善。若不聽者。當更日三時懺悔。早起日中日暮。若聽懺悔者善。若不聽者。當下意隨順。求方便解其所犯。若彼下意隨順無有違逆。求解過師當受。若不受當如法治。時有新受戒樂靜比丘。當須依止。彼觀看房舍。見阿蘭若處有窟。彼作是念。我若得依止。當於此處住。語諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。新受戒比丘。樂閑靜須依止者。聽餘處依止即日得往還。若不得。新受戒比丘樂靜處者。聽無依止而住。爾時新受戒舊住比丘須依止。彼作是念。世尊有制。不得無依止而住。彼輒捨所住處去。住處壞。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。有新受戒舊住比丘須依止。聽無依止住。為護住處故。時有比丘。決意出界外去。不作還意。而彼出界外。即其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言。此失依止。彼和尚阿闍梨決意出界外去。作不還意。而出界外。即其日還。諸比丘白佛言。此失依止不。佛言失依止。時有比丘。白和尚阿闍梨。暫出界外。出界外。即日還。諸比丘白佛言。為失依止不。佛言不失依止。時和尚阿闍梨念言。暫出界外。出界外即其日還。諸比丘白佛言。為失依止不。佛言不失依止。爾時諸比丘。將受戒人出界外。喚六群比丘來授戒。彼六群比丘不來。不得受戒。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。若作波利婆沙。本日治。摩那埵。阿浮呵那。作羯磨。若立制。若受戒。若眾差人。若有所解。如此眾事。喚應赴。不赴當如法治。爾時諸比丘。將欲受戒者出界外。語上座言。作白羯磨報言。我不誦。復語中座下座言作白。亦言不誦。便留難不得受戒。諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今已去。五歲比丘。當誦白羯磨。若不者當如法治。時有比丘。將受戒者出界外。語上座言。作白。上座報言。我曾誦今不利。復語中下座言。作白。亦言。我曾誦今不利。便不得受戒。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。聽五歲比丘當誦白羯磨使利。不者當如法治爾時有比丘將受戒者出界外。聞有賊來皆恐怖。從坐起去不得受戒。諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去有八難事及餘因緣。二人三人聽一時作羯磨不得過。所謂難處者一王二賊三火四水五病六人七非人八失梨［沙／虫］虫。所謂餘因緣者。有大眾集坐具少若多病人。聽二人三人一時作羯磨。若有大眾集房舍少。若天雨漏。聽二人三人一時作羯磨。爾時尊者優波離即從坐起。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌白佛言。若有諸重事。得過二人三人一時作羯磨不。佛言不得過。彼遣使受依止。佛言不應爾。彼遣使與依止。佛言不應爾。時和尚阿闍梨出界外行。弟子念言。和尚阿闍梨行不久當還我即依止而住。便無依止而住。諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今已去聽和尚阿闍梨出界外行日。即日應受依止。若不受當如法治。彼諸弟子出界外遠行彼自念言。我等行不久還。即以此依止和尚阿闍梨住。便無依止而住。時諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今已去。聽新受戒客比丘。須依止者。不得先洗足。不得先飲水先當受依止。爾時客新受戒比丘須依止。彼作是念。世尊制言。新受戒客比丘須依止。不得先洗足。不得先飲水。當先受依止。當受依止。時迷悶倒地便得病。爾時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去。聽客新受戒比丘須依止。先洗足先飲水小停息已受依止。彼不選擇人受依止。而師破戒破見破威儀。若作呵責。作依止。作擯。若作遮不至白衣家。若被舉。無有長益沙門行。佛言。自今已去。不得不選擇師受依止。彼不選擇與依止。而弟子或破戒破見破威儀若被作呵責若擯作依止作遮不至白衣家作舉。佛言不得不選擇與依止。爾時新受戒比丘。病須依止。彼作是念。世尊制言不依止不得住。即日捨住處去病增劇時諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去。新受戒比丘病須依止聽無依止得住。時瞻視新受戒病比丘者須依止彼作是念。世尊制言。無依止不得住。彼捨病人去。病者命終。諸比丘往白世尊。世尊言。自今已去。聽瞻視新受戒病比丘者無依止得住。彼諸比丘和尚阿闍梨。眾僧與作羯磨。與作呵責作擯作依止。作遮不至白衣家作舉。諸比丘念言。為失依止不。佛言。不失依止。彼諸弟子眾僧與作羯磨。作呵責乃至遮不至白衣家作舉羯磨。諸比丘念言為失依止不。佛言不失依止。彼和尚阿闍梨。眾僧為作滅擯羯磨。諸比丘念言。為失依止不。佛言失依止。彼諸弟子。眾僧為作滅擯羯磨。諸比丘念言。為失依止不。佛言失依止。爾時世尊。遊羅閱城。時欝毘羅迦葉。將諸徒眾捨家學道。刪若弟子將二百五十弟子捨家學道。羅閱城中有大富豪貴家子亦出家學道。如此大眾等住羅閱城時諸大臣自相謂言。今諸外道出家學道。春秋冬夏人間遊行此沙門釋子。聚住此間不餘處遊行。將由此處為最勝故。爾時諸比丘聞已以此因緣具白世尊。世尊爾時告阿難。汝往房房勅諸比丘言。世尊今欲至南方人間遊行。若有欲侍從者各隨意。阿難受教。往房房語諸比丘言。世尊今欲往南方遊行。諸比丘若有欲侍從者各隨意。時有信樂新受戒比丘。白阿難言。若我等和尚阿闍梨去我當去。若不去我等不去。何以故我等新受戒比丘。若去須依止。還此復當受依止。人當謂我輕躁無志爾時世尊。將少比丘。遊行南方。後還王舍城。時世尊觀南方遊行比丘眾少。知而故問阿難諸比丘何以故少。阿難具以上事白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧告言。自今已去。聽五歲有智慧比丘。十歲有智慧比丘。五歲比丘。應從十歲比丘受依止。若愚癡無智慧者。盡形壽依止。有五法失依止。一師呵責二去三休道四不與依止五入戒場上。復有五事。一者死。二者去。三休道。四不與依止。五若五歲若過五歲。復有五事。若死若去若休道若不與依止若見本和尚。復有五事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿闍梨休道。復有五法。若死若去若休道若不與依止若弟子休道。復有五事。若死若去若休道若不與依止若和尚阿闍梨命終。復有五事。若死若去若休道若不與依止若弟子命終。復有五事。若死若去若休道若不與依止若還在和尚目下住。是為五事失依止。有五法不成就。不得授人具足戒。戒不成就。定不成就。智慧不成就。解脫不成就。解脫知見不成就。此五法不成就。不得授人具足戒。若成就五法者。得授人具足戒。（即反上句是）復有五法成就不得授人具足戒自身戒不成就。不能教人堅住於戒。自身定智慧解脫解脫知見不成就。不能教人堅住於定智慧解脫。解脫知見。成就此五法。不得授人具足戒。五法成就。得授人具足戒。（即反上句是）復有五法成就。不得授人具足戒。無信無慚無愧嬾墮多忘。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。（即反上句是）復有五法成就。不得授人具足戒。破增上戒。破增上見。破增上威儀。少聞。無智慧。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。（即反上句是）復有五法成就。不得授人具足戒。不能瞻視病弟子。不能使人瞻視乃至差若命終。若弟子不樂住處方便當移異處。若有生疑事。不能開解其意如法如律如佛所教如法除之。不能教使捨惡見住善見。若減十歲。成就此五法。不得授人具足戒。有五法成就。得授人具足戒。（即反上句是）復有五法成就。不得授人具足戒。不知犯。不知不犯。不知若輕若重。減十歲。成就此五法者。不得授人具足戒。若成就五法。得授人具足戒。（即反上句是）復有五法成就。不得授人具足戒。不知教授弟子。增上威儀。增上淨行。增上波羅提木叉。白羯磨。成就此五法者。不得授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。（即反上句是）復有五法成就。不得授人具足戒。不知增戒。增心。增智慧。不知白。不知羯磨。成就此五法。不得授人具足戒。成就五法。得授人具足戒。知增戒增心增智慧知白羯磨。成就此五法者。得授人具足戒。如是不得與依止。得與依止。不得畜沙彌。得畜沙彌。盡如上。

爾時佛在羅閱城。時城中有裸形外道。名布薩。善能論議。常自稱說言。此間若有沙門釋子。能與我論者來。時舍利弗言。我堪與汝論。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。論有四種。或有論者。義盡文不盡。或有文盡義不盡。或有文義俱盡。或有文義俱不盡。有四辯。法辯。義辯。了了辯。辭辯。若論師有此四辯者。而言文義俱盡。無有是處。今舍利弗。成就此四辯。而言文義俱盡。無有是處。彼裸形即難問舍利弗義。舍利弗即還答遣。時彼裸形以五百迫難難舍利弗。舍利弗即稱彼五百迫難。而更以深義難問。而彼裸形得難問不解。時彼裸形即生念言。甚奇甚特沙門釋子。極為智慧聰明。我今寧可從彼出家學道耶。即往僧伽藍中。遙見跋難陀釋子生此念。沙門釋子少知識者。猶智慧乃爾。況多知識者。豈得不多耶。前至跋難陀釋子所白言。我欲出家學道。時跋難陀。即度為弟子。授具足戒。後於異時。問跋難陀義。而不能答。時彼裸形復生此念。沙門釋子愚闇無所知。我今宜可休道。即著袈裟入外道眾中。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去。聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨。當作如是與。先剃髮已。著袈裟脫革屣。右膝著地合掌。教作如是言。大德僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法歸依僧。我於世尊所求出家為道。世尊即是我如來至真等正覺。如是第二第三說。我某甲外道。歸依佛法僧已。從如來出家學道。如來是我至真等正覺。如是第二第三說。當教受戒。盡形壽不殺生是沙彌戒。乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。彼外道應先至眾僧中。偏露右臂脫革屣禮僧足已。右膝著地合掌教作如是說。大德僧聽。我某甲外道。從眾僧乞四月共住。願僧慈愍故。與我四月共住。如是第二第三說已。安彼外道著眼見耳不聞處。眾中應差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。彼某甲外道。今從眾僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與彼某甲外道四月共住。白如是。大德僧聽。彼某甲外道。從眾僧乞四月共住。僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持。彼外道行共住竟。令諸比丘心喜悅。然後當於眾僧中受具足戒白四羯磨。云何外道。不能令諸比丘心喜悅。彼外道心。故執持外道白衣法。不親比丘親外道。不隨順比丘誦習異論。若聞人說外道不好事。便起瞋恚。若聞人毀呰外道師教。亦起瞋恚。聞說佛法僧非法事。便踊躍歡喜。若有異外道來。讚歎外道好事。歡喜踊躍。若有外道師來。聞讚歎外道事。亦歡喜踊躍。若聞說佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道能令比丘喜悅。即反上句是。是謂外道共住和調心意令諸比丘喜悅。爾時有一外道。眾僧與四月共住。當與共住時。得正決定心。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。若得正決定心者。當白四羯磨與授具足。時裸形布薩聞此語。便作是念。沙門釋子智慧聰明。我今寧可還彼出家學道耶。即詣僧伽藍中語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比丘。以此事白佛。佛言。此壞內外道者。於我法中無所長益。若未受具足戒者。不應與授具足。已受者當滅擯。爾時世尊。遊羅閱城。時摩竭王瓶沙。告語國人言。欲於沙門釋子中能出家學道者。聽如來法中善修梵行盡諸苦際。時有一奴。來詣僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家作比丘。時諸比丘。即與出家為道。漸漸人間乞食。為本主所捉。舉聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左右諸居士問言。何故喚耶。報言。此人捉我。即問彼人言。何故捉耶。報言。是我家奴。諸居士語言。汝放去。不應捉。汝或不能得此人。或為官所罰。何以故知。摩竭王瓶沙。先有教令。若有能於沙門釋子中出家學道者。聽如來法中善修梵行得盡苦際。莫有留難。其主即放。大喚瞋恚言。禍哉是我奴。而不得自由。如今觀之。沙門釋子盡是奴聚。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度奴。若度者當如法治。爾時有賊囚。突獄逃走。來至園中語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比丘。輒度出家與受具足。時監獄官。撿挍名簿問守獄者言。某甲賊囚今為所在。守獄者報言。某甲賊囚突獄逃走。從沙門釋子出家。時監獄官。皆嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。今觀此沙門釋子。盡是賊聚。爾時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度賊。若度者當如法治。爾時有負債人。逃避債主。來至園中語諸比丘言。度我出家為道。時諸比丘。輒與出家。受具足已人間乞食。為財主所捉。高聲喚言。止莫捉我。止莫捉我。左右諸居士聞。即問言。何故喚耶。報言。此人捉我。問其人言。汝何故捉耶。報言。負我財物。諸人語言。汝放去莫捉。汝既不得財。或為官所罰。何以故。摩竭國王瓶沙。先有教令。若有能出家學道者。聽善修梵行得盡苦際。隨意莫有留難。財主即便放之。而生瞋恚言。負我財物而不能得。以此推之。沙門釋子盡是負債人。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去不得度負債人出家。若度者當如法治。爾時佛遊羅閱城迦蘭陀竹園。時有十七群童子。共為親厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。中有一童子。名優波離。父母唯有此一子。愛之未曾離目前。父母念言。我當教此兒學何等技術。我等死後。快得生活無所乏短。即自念言。當教先學書。我等死後。快得生活。無所乏短。不令身力疲苦。復作是念。教兒學書亦有身力疲苦耳。更教學何等技術。我等死後。快得生活無所乏短。身力不疲苦。念言。今當教此兒學算數技術。我等死後。快得生活。無所乏短。身力不疲苦。父母念言。今教兒學算數亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何等技術。我等死後。快得生活。無所乏短。身力不疲苦。今當教此兒學畫像技術。我等死後。快得生活。無所乏短。復念言。今教此兒學畫像技術。恐兒眼力疲苦。當教此兒更學何等技術。我等死後。快得生活。無所乏短。眼力不疲苦。即念言。沙門釋子善自養身。安樂無眾苦惱。若當教此兒於沙門釋子法中出家為道。我等死後。快得生活。無所乏短。身不疲苦。後於異時。十七群童子。語優波離童子言。汝可隨我等出家為道。答言。我何用出家為。汝自出家。十七群童子。第二第三語優波離言。可共出家為道。何以故。我等今共相娛樂。於彼亦當如是嬉戲。共相娛樂。時優波離童子。語諸童子言。汝等小待須我白父母。優波離童子。即往父母所白言。我今欲出家為道。願見聽許。父母報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令死別。況當生別。優波離童子如是再三白父母言。願聽我出家。父母亦如是報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令死別。況當生別。爾時父母。得優波離童子再三慇懃。作如是念。我等先已有此意。當教此兒學何技術。我等死後。令兒快得生活。無所乏短。令身力不疲苦。即作是念。若教學書乃至畫像。我等死後快得生活無所乏短。令身力不疲苦。而恐勞兒身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自養身無眾苦惱。若令此兒在中出家。快得生活無有眾苦。時父母報兒言。今正是時。聽汝出家。時優波離。還至十七群童子所語言。我父母已聽我出家。汝等欲去者今正是時。時諸童子。即往僧伽藍中。白諸比丘言。大德。我欲出家學道。願諸大德。見與出家為道。爾時諸比丘。即與出家受具足戒。諸童子小來習樂。不堪一食。至於中夜患飢。高聲大喚言。與我食與我食。諸比丘語言。汝小待須天明。若眾僧有食。當共汝食。若無當共汝乞食。何以故。此中先都無作食處。爾時世尊。夜在靜處思惟。聞小兒啼聲。知而故問阿難。中夜何等小兒啼聲。阿難以此因緣具白世尊。世尊告阿難。不應授年未滿二十者具足戒。何以故。若年未滿二十。不堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒虫。及不忍惡言。若身有種種苦痛不堪忍。又不堪持戒及一食。若度令出家受具足戒者。當如法治。阿難當知。年滿二十者。堪忍如上眾事。爾時摩竭國界五種病出。一者癩。二者癰。三者白癩。四者乾痟。五者顛狂。彼國人有此病者。皆詣耆婆童子所語言。唯願見為治。我等當與如是如是財物。耆婆童子報言。我不能治汝。時病者復語言。唯願救濟。我等當以家一切所有身及妻子供給使令。耆婆報言。我不能療治汝患。時諸病者自相謂言。此人意正。必不與我等治病。我曹當往至彼所欲樂治處。時諸病者。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家學道。時諸比丘輒度出家。時耆婆童子。療治佛及比丘僧。給與吐下藥。或可與羹者作與。不可與者不與作。或與野鳥肉作羹。隨病者所食。蒙此轉得除差。既得除差已。皆還休道。時耆婆童子。在道行見罷道道人。在道而來。見已語言。汝先不出家耶。報言曾出家。問言。汝何故休道。報言。我先有患。詣汝所求治言。當與汝如是如是財物。而汝報我言。我不能治。我復重求汝治。當以家一切所有及身妻子供給使令。而汝猶意正不見為治。我等自相謂言。此人意正。必不為我等治病。我曹當更往至彼所樂治處。而必為我治。我等為此病故。往僧伽藍中。權求出家治病。本無信心。於佛法眾所出家。時耆婆聞已不悅即往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。昔我先療治眾僧病故捨王事。而諸比丘。度五種病者。癩癰白癩乾痟顛狂。唯願世尊。見愍為勅諸比丘。自今已去。勿復度此五種病者為道。爾時世尊。默然可之。時耆婆。知世尊默然可已。從坐起頭面禮足遶三匝而去。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。告諸比丘。汝等當知。耆婆童子。先療治眾僧病苦故捨於王事。而諸比丘輒度五種病人。自今已去。不得度五種病人授具足戒。若度者當如法治。爾時佛在羅閱城。城中有一比丘。字難提。常樂坐禪得世俗定心解脫。彼從四禪起。時魔女來在前立。彼比丘捉欲犯。魔即出外。比丘亦隨出外。彼魔出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。彼出中庭。比丘亦至中庭。魔復出至寺外。比丘亦至寺外。寺外有死騲馬。時魔至死馬所即滅。天身不現。時難提比丘。即於此死馬所作不淨行。行不淨已。都無覆藏心。便作是念。世尊與比丘制戒。若比丘作不淨行。波羅夷不共住。我今犯不淨行。無有覆藏心。將不犯波羅夷耶。我今當云何。即語親友比丘言。世尊與比丘結戒。若犯不淨行者。得波羅夷不共住。今我犯婬不淨行。都無覆藏心。將無犯波羅夷耶。善哉長老。與我白世尊。若有教勅。我當奉行。時諸比丘。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣。集比丘僧告言。僧今與難提比丘波羅夷戒白四羯磨。作如是與。使難提比丘到僧中偏露右臂脫革屣禮僧足右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我難提比丘。犯不淨行都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧與我波羅夷戒。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此難提比丘。犯不淨行無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽。此難提比丘犯不淨行無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與難提比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故是事如是持。與波羅夷戒已。當事事隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依止。不得畜沙彌。若差教誡比丘尼不得受設差不應往教誡。不應為僧說戒。不應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作知事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使命。不應早入聚落暮還。當親近比丘。不得親近外道白衣。當順從比丘法。不得說餘俗語。不得眾中誦律若無能誦者聽。不得更犯此罪。餘亦不應。若相似若從此生若惡於此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清淨比丘敷座洗足水拭革屣揩摩身及禮拜迎逆問訊。不應受清淨比丘捉衣鉢。不得舉清淨比丘為作憶念作自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘說戒自恣。不得與清淨比丘共諍。與波羅夷比丘。僧說戒及羯磨時。來與不來。眾僧無犯。諸比丘作是言。若與波羅夷戒比丘。彼比丘重犯婬不淨行。復得更與波羅夷戒不。佛言。不應爾。應滅擯。

爾時佛在釋翅搜迦維羅衛城尼拘律園。時世尊時到著衣持鉢入迦維羅衛城乞食。乞食已還出城。於時羅睺羅母。與羅睺羅在高閣上見佛來。語羅睺羅言。彼來者是汝父。爾時羅睺羅。疾疾下樓至如來所。頭面禮足在一面立。時世尊以手摩羅睺羅頭。羅睺羅自念。從生已來未曾得如是細滑柔軟樂。佛問言。汝能出家學道不。答言。我能出家。爾時佛舒一指與羅睺羅捉。將至僧伽藍中。告舍利弗言。汝度此羅睺羅童子。當如是度。與剃髮教著袈裟偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。當如是說。我羅睺羅。歸依佛歸依法歸依比丘僧。我於如來所出家學道。如來是我至真等正覺。如是第二第三說。我羅睺羅。歸依佛法僧竟。於如來所出家學道。如來即是我至真等正覺。如是第二第三說。當教受戒言。盡形壽不得殺。是謂沙彌戒。乃至不促金銀寶物。是謂沙彌戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。時舍利弗答言。如是受教。度羅睺羅童子已。將至如來所。頭面禮足已在一面立。時舍利弗白世尊言。我已度羅睺羅竟。云何與沙彌房舍臥具。佛言。自今已去從大比丘下次第與。時小沙彌等大小便吐污泥織繩床座臥具。諸比丘往白佛。佛言。自今已去。不得令沙彌坐臥此織繩床上。若能愛護不污聽坐臥。舍利弗白佛言。若眾僧得施物時。云何與沙彌分。佛告舍利弗。若眾僧和合應等與。若不和合當與半。若復不和合。當三分與一分。若不爾眾僧不得分。若分當如法治。舍利弗白佛言。小食大食。云何與沙彌。佛言。隨大僧次第與。爾時輸頭檀那王。聞佛度羅睺羅出家。悲泣來僧伽藍中至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。一面坐已白世尊言。世尊出家。我有少望心。而難陀童子當為家業。而世尊復度令出家。難陀既出家已。我復有少望心。羅睺羅當為家業。紹嗣不絕。而今世尊復度出家。父母於子多所饒益。乳養瞻視逮其成長。世人所觀。而諸比丘。父母不聽輒便度之。唯願世尊。自今已去勅諸比丘。父母不聽。不得度令出家。爾時世尊。默然受王語。王見世尊默然受語已。即從坐起。頭面禮足遶三匝而去。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。告諸比丘。父母於子多所饒益。養育乳哺冀其長大。世人所觀。而諸比丘。父母不聽輒便度之。自今已去。父母不聽。不得度令出家。若度當如法治。爾時佛。遊拘睒毘瞿師羅園中。時有巧師家兒。來至僧伽藍中。求諸比丘出家為道。諸比丘輒與出家度為道。時其父母。啼泣來僧伽藍中。問諸比丘。頗見如是小兒來不。不見者報言不見。即便於諸房中求覓得。時諸長者皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。而作妄語。外自稱言。我修正法。如是有何正法。今度我小兒已。皆言不見。時諸比丘。以此因緣往白世尊。世尊言。汝等善聽。自今已去。若欲在僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和合。房房語令知已與剃髮。僧若和合當作白。白已然後與剃髮。當作如是白。大德僧聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽。與某甲剃髮。白如是。若欲僧伽藍中度令出家。當白一切僧。白已聽與出家。當作如是白。大德僧聽。此某甲。從某甲出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。作如是白已。與出家。教使著袈裟。偏露右臂脫革屣右膝著地合掌。教作如是語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨如來出家。某甲為和尚。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說。我某甲。歸依佛法僧。隨如來出家竟。某甲為和尚。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說。當受戒。盡形壽不殺生。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不盜。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不婬。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不妄語。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不飲酒。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得著花鬘香塗身。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得高廣大床上坐。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得非時食。是謂沙彌戒。能者報言能。盡形壽不得執持生像金銀寶物。是謂沙彌戒。能持者報言能。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持者報言能。時有小沙彌。眾僧不聽入近村寺及阿蘭若處住沙彌遂為豹所害。諸比丘以此事往白佛。佛言。不得兩邊遮小沙彌。彼時或村邊寺無阿蘭若處遮沙彌。佛言不應爾。彼阿蘭若處無村邊寺彼遮沙彌。佛言不應爾。彼復遮沙彌。不聽至多人處溫室食堂經行堂。沙彌無有止宿處。佛言。不應遮入多人處。乃至經行堂處。若閣上多人宿處。閣下多人行處。閣下多人宿處。閣上多人行處。聽語言莫入我宿處。時沙彌不為和尚阿闍梨作使。亦不為餘人作使。而彼遮不與沙彌僧中利養物。佛言不應遮。此是施主物。佛言。自今已去應語沙彌言。汝應如法供給和尚阿闍梨及眾僧。若僧作使次至應作。爾時有長老比丘。將兒出家已。將入村乞食。若到諸市肆前。見有餅飯舒手言。與我餅與我飯。時諸長者見已。皆共嫌之。沙門釋子不知慚愧。犯梵行。外自稱言。我知正法。云何出家。故生兒而將自隨。如是有何正法。時諸比丘。以此因緣往白世尊。世尊言。自今已去不得度年減十二者。◎

爾時阿難。有檀越家死盡。唯有一小兒在。將至佛所頭面禮足在一面坐。佛知而故問。此是何等小兒。阿難以此因緣具白世尊。世尊告言。何故不度令出家答言。世尊先有制。不得度年減十二者。是以不度佛問阿難。此小兒。能驅烏。能持戒。能一食不。若能如是者。聽令出家。阿難報言。此小兒。能驅烏能持戒能一食佛告阿難。若此小兒。盡能爾者。聽度令出家。爾時跋難陀。有二沙彌。一名罽那二名摩佉。無慚無愧。更互犯不淨行。時諸比丘。白佛。佛爾時。呵責跋難陀已。告諸比丘自今已去。不得畜二沙彌。爾時有一比丘兒。來至僧伽藍中看。時比丘即為說法言。當知地獄苦畜生苦餓鬼苦。佛出世難值。如優曇鉢花時乃一出耳。汝何不出家為道。彼報言。若大德。即為作和尚者。我當出家。而彼比丘。先有沙彌念言。世尊制戒。不得畜二沙彌。彼疑不畜二沙彌。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。若能教持戒增心增慧學問諷誦聽畜。爾時有年不滿二十者。受具足已後便生疑。諸比丘往問佛。佛言。自今已去。若受具足已。有如是疑。聽數胎月。若數閏月。若數十四日說戒日若得阿羅漢。即名為出家受具足。時有欲受戒者至界外。六群比丘往遮受戒。諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。汝等善聽。自今已去。不同意未出界。在界外疾疾一處集結小界。作白二羯磨已授戒。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。僧集一處結小界。若僧時到僧忍聽結小界。白如是。大德僧聽。今此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。若不同意者。在界外遮不成遮。彼不解界便去。餘比丘疑白佛。佛言。自今已去。應解界去。不應不解界而去。作白二羯磨解。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。今眾僧集解界。若僧時到僧忍聽解界。白如是。大德僧聽。今眾僧集解界。誰諸長老忍僧集解界者默然。誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時無和尚受具足戒。佛言。不得受戒。二和尚得受戒不。佛言。不得受戒。三和尚得受戒不。佛言。不得受具足。眾多和尚得受戒不。佛言。不得受具足戒。爾時和尚九歲受戒。得名受具足戒。而眾僧有罪。爾時佛遊波羅［木＊奈］國。時國土飢儉米穀勇貴。乞求難得人民飢色。時佛及眾僧多得供養。有一年少外道。見佛眾僧多得供養。見已便自剃髮。著袈裟出家受戒。後僧供養斷。諸比丘語言。汝往入村乞食。問言。眾僧無食耶。報言無。彼言。我當云何。比丘報言。汝當乞食。彼言。若乞食此亦乞彼亦乞。我當彼間乞食。其人即休道。爾時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去聽先與四依。爾時復有一年少外道。來詣僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家。諸比丘即與出家。先與四依法。彼外道報言。大德我堪受二依乞食依樹下坐。我堪此二事。納衣腐爛藥。我不堪此二事。何以故。誰能自觸己物。即便休道不出家。諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。此外道不出家。大有所失。若出家者當得道證。佛言。自今已去。先受戒已。後受四依。爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一勇健大將。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家為道。時諸比丘。即與出家受具足戒。於異時波斯匿王土界人民反叛。即遣軍往伐。逆為彼所破。重遣軍往。復為彼所破。王即問言。我健將某甲。今為所在。報言。從沙門釋子出家為道。時王即譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。多欲無厭外自稱言我知正法。云何度我勇健大將出家為道。如是何有正法。以此推之。沙門釋子盡是官人。時諸比丘。以此因緣具白佛。佛言。自今已去。不得度官人。若度者當如法治。爾時與無衣鉢者出家受具足戒。諸比丘語言。汝入村乞食。彼言。我無衣鉢。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去無衣鉢者。不得受具足戒。時有借他衣鉢受具足戒。受戒已其主還取。裸形蹲羞慚。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。自今已去不得借他衣鉢受具足戒。若與衣者。當令乞與。不與者當與價直。爾時眾多比丘。從拘薩羅國道路行。往黑闇河側。其中一比丘言。此中曾有白衣。與著袈裟者共行婬。眾人問言。汝云何知。答曰。我即彼之一數。爾時諸比丘。以此因緣白佛。佛言。若犯比丘尼者。於我法律中無所長益。不應與出家受大戒。若出家受大戒者應滅擯。爾時佛在波羅［木＊奈］國。時國界米穀勇貴。乞求難得人皆飢色。時佛及比丘僧。多得供養。時有一年少外道。見佛及僧多得供養。便生此念。當以何方便得此食而不出家。彼即自剃髮著袈裟手執鉢入眾中食。諸比丘問言。汝為幾歲。彼不知。復問。汝何時出家。彼言不知。汝和尚誰阿闍梨誰。亦言不知。復問言。汝是誰耶。答言。我是某甲外道。見佛及僧大得供養。見已便生此念。以何方便得此食而不出家。是故我便輒自剃鬚髮著袈裟入眾中求食。時諸比丘。以此因緣具白佛。佛言。自今已去。賊心入道者。於我法中無所長益。不應與出家受具足戒。若出家受具足戒應滅擯。是中賊心入道者。或至一比丘二比丘三比丘眾僧所共羯磨說戒。或至一比丘二比丘三比丘眾僧所共羯磨不說戒。或至一比丘二比丘三比丘眾僧所不共羯磨說戒。或至一比丘二比丘三比丘所。不至眾僧所。不共羯磨說戒。或至一比丘二比丘所。不至三比丘眾僧所。不共羯磨說戒。或至一比丘所。不至二比丘三比丘眾僧所。不共羯磨說戒。是中賊心入道者。至一比丘所。不至二比丘三比丘眾僧所。不共羯磨說戒。如是人若未出家受具足戒。不應與出家受具足戒。若已與出家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘所。不至三比丘若眾僧所。不共羯磨說戒。若未出家受具足戒。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒。聽即名為出家受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘所。不至眾僧所。不共羯磨說戒。若未出家受具足戒。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘若眾僧所。不共羯磨說戒。若未出家受具足戒者。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒。聽即名出家受具足戒。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘眾僧所。共羯磨不共說戒。若未出家受具足戒。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒者應滅擯。是中賊心入道者。至一比丘二比丘三比丘眾僧所羯磨說戒。若未出家受具足戒者。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒者。應滅擯。

四分律卷第三十四

四分律卷第三十五（二分之十四）
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
受戒揵度之五

爾時有黃門。來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家受具足戒。諸比丘即與出家受具足戒。受具足戒已語諸比丘言。共我作如是如是事來。比丘答言。汝滅去失去。何用汝為。彼復至守園人及沙彌所語言。共我作如是如是事來。守園人沙彌語言。汝滅去失去。何用汝為。彼黃門出寺外。共放牛羊人作婬欲事。時諸居士見已譏嫌言。沙門釋子并是黃門。中有男子者共作婬欲事。時諸比丘以此因緣白佛。佛言。黃門於我法中無所長益。不得與出家受具足戒。若已出家受具足戒應滅擯。是中黃門者。生黃門。犍黃門。妬黃門。變黃門。半月黃門。生者。生已來黃門。犍者。生已都截去作黃門。妬者。見他行婬已有婬心起。變者。與他行婬時失男根變為黃門。半月者。半月能男半月不能男。爾時佛遊波羅［木＊奈］國。善現龍王壽極長。生厭離心而作是念。今生此長壽龍中。何時得離此身。復作是念。此沙門釋子修清淨行。我今寧可就彼求出家為道。可得離此龍身。即變身作一年少外道形。往至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家受具足戒。時諸比丘。不觀其本輒與出家受具足戒。與一比丘同一房住。時彼比丘出外小行。善現龍王放身睡眠。諸龍常法。有二事不離本形。若眠時若婬時。不離本形。時龍王身脹滿房中。窓戶嚮孔中。身皆凸出。時彼比丘還。以手排戶。手觸龍身。覺內有異。即便高聲唱言。蛇蛇。比房比丘聞其聲。便問言。何故大喚。即以此事具為說之。時彼龍王。亦聞比丘喚聲。即還覺結加趺坐直身正意繫念在前。時比丘即入問言。汝是誰。答言。我是善現龍王。我生長壽龍中。厭離此身作此念。我何時當得離此龍身。復生此念。沙門釋子修清淨行。我今寧可從其出家學道免此龍身。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。畜生者。於我法中無所長益。若未出家。不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒者。當滅擯。爾時有一年少外道。故殺母。既殺已。常懷愁憂念言。誰能為我除此憂者。即復念言。此沙門釋子多修善法。我今寧可從其出家學道得滅此罪。即來詣僧伽藍中。語諸比丘。我欲出家學道。時諸比丘。見已復謂。是善現龍王。即問言。汝是何等人。答言。我是某甲外道。我故殺母。既殺已。常懷愁憂念言。誰能為我除此憂苦。復作是念。沙門釋子多修善法。我今寧可從其出家學道得滅此罪。是故來求出家。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。殺母者。於我法中無所長益。若未出家。不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒。應滅擯。時復有一外道。故殺父。既殺已。常懷愁憂念言。誰能為我除此憂苦。即念言。沙門釋子多修善法。我今寧可從其出家學道。可得滅此罪。即往僧伽藍中。語諸比丘言。我欲出家為道諸比丘見已。謂為善現龍王。問言。汝是何等人。答言。我是某甲外道。故殺父。既殺已。常懷愁憂念言。誰能為我除此憂苦。即復念言。沙門釋子多修善法。我令寧可從其出家學道。可得滅此罪。是故來求出家。時諸比丘。以此事往白佛。佛言。殺父者。於我法中無所長益。若未出家。不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒。應滅擯。時有眾多比丘。從拘薩羅國在道行。見有阿蘭若處。自相指示言。此是某甲阿蘭若處。於中殺阿羅漢。中有一人言。此實是阿羅漢。何以故。當殺時心無有異。有人問言。云何知。答言。我即是其人之一數。時諸比丘。以此事具白佛。佛言。殺阿羅漢人。於我法中無所長益。若未出家。不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒。當滅擯。時尊者優波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。若有破壞僧者。當云何。佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒。不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒者。當滅擯。又問。惡心出佛身血者當云何。佛言。如提婆達比。若未出家受具足戒者。不得與出家受具足戒。若與出家受具足戒。應滅擯。爾時有一比丘。變為女形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。聽即以先受具足戒年歲和尚阿闍梨送置比丘尼眾中。爾時有一比丘尼。變為男子形。諸比丘尼念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。聽即以先受戒年歲和尚阿闍梨當安置比丘眾中。爾時有一比丘。變為男女二形。諸比丘念言。應滅擯不。佛言應滅擯。爾時有一比丘尼。變為男女二形。諸比丘尼念言。應滅擯不。佛言應滅擯。爾時有比丘。被賊截其男根并卵。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。為怨家截其男根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。為惡獸嚙男根及卵。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。業報因緣男根自落。諸比丘念言。應滅擯不。佛言。不應滅擯。爾時有比丘。自截其男根。諸比丘念言。應滅擯不。佛言應滅擯。爾時有欲受具足者將出界外。諸比丘問。汝是誰。不自稱字。復問言。汝和尚是誰。復不稱和尚名。教乞戒而不乞。諸比丘白佛。佛言。有三種人。名為不得受具足戒。不自稱字。不肯稱和尚名。教乞戒而不乞。是為三種人不得受具足戒。爾時有著白衣衣服受具足戒。受具足戒已即著入村中乞食。諸居士見問言。汝是誰。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋子不如是。佛言。不得著白衣衣服受具足戒。爾時復有著外道衣服受具足戒。受具足戒已入村乞食。諸居士見問言。汝是何等人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋子不如是。佛言。著外道衣服者。不應與受具足戒。爾時有著眾莊嚴身具者。受具足戒。受具足戒已入村乞食。諸居士見問言。汝是何等人。答言。我是沙門釋子。居士言。沙門釋子不如是。佛言。著眾莊嚴身具者。不得與受具足戒。有三種人。不名為受具足戒。著俗服外道服眾莊嚴身具。是謂三種人不成受具足戒。爾時有與眠人受具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫還家。汝已受具足戒。彼答言。我不受具足戒。諸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾時有與醉者受具足戒。酒解已即還家。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得授醉者具足戒。爾時有與狂者授具足戒。狂者得心已便還家。諸比丘言。汝止莫去。汝已受具足戒。答言。我不受具足戒。佛言。不得與狂者授具足戒。有三種人。不得受具足戒。眠醉狂。是謂三種不得授具足戒。爾時有裸形人受具足戒。後得衣服已還家。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得與裸形人受具足戒。爾時有與瞋恚人受具足戒。後瞋恚止還家。諸比丘語言。汝已受具足戒。莫還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得與瞋恚者受具足戒。爾時有強授人具足戒。後便逃走還家。諸比丘言。汝已受具足戒。止莫還家。答言。我不受具足戒。佛言。不得強授人具足戒。有三種人。非受具足戒。裸形瞋恚強與受具足戒者。是謂三種人非受具足戒。如是截手。截脚。截手脚 。或截耳或截鼻。或截耳鼻。或截男根。或截卵。或截男根卵。或截臂。或截肘。或截指。或常患疥瘡。或死相現。或身癭。或身如女身。或有名籍。或避官租賦。或癰瘡。或身駮或尖頭。或左臂壞。或右臂壞。或舉齒。或虫身。或虫頭。或頭髮痶瘓。或曲指。或六指。或縵指。或有一卵。或無卵。或［病－丙＋貴］或身內曲。或身外曲。或內外曲。或上氣病。或瘊病。或吐沫病。或病。或諸苦惱。或男根病。或青眼。或黃眼。或赤眼。或爛眼。或有紅眼。或黃赤色眼。或青翳眼。或黃翳眼。或白翳眼。或水精眼。或極深眼。或三角眼。或彌離眼。或大張眼。或凸眼。或一眼。或睞眼。或盲眼。或尖出眼。或斜眼。或瞋怒眼。或瞷眼。或眼有瘡患。或身班。或身疥瘙。或身侵淫瘡。或瘂 。或聾。或瘂聾。或捲足指。或跛。或曳脚。或一手一脚一耳。或無手無脚無耳。或無髮無毛。或無齒。或青髮。黃髮。白髮。大長。大短。婦女［跳－兆＋專］。天子。阿修羅子。揵闥婆子。或有象頭。或有馬頭。或有駱駝頭。或有牛頭。或有驢頭。或有猪頭。或羖羊頭。或有白羊頭。或有鹿頭。或有蛇頭。或有魚頭。或有鳥頭。或有二頭。或有三頭。或有多頭。一切青。一切黃。一切黑。一切赤。一切白。一切似獼猴色。或有風病。或有熱病。或有痰癊病。或癖病。或有喉戾。或有兔缺。或無舌。或截舌。或不知好惡。或身前凸。或後凸。或前後凸。或蟲病。或水病。或內病。或外病。或內外病。或有癖病。常臥不轉病。或有常老極。或有乾痟病。或有失威儀行下極一切污辱眾僧。如此人不得度受具足戒。爾時有神足在虛空中受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚在虛空中與下人受具足戒。佛言。不名受具足戒。神足在虛空中足數受具足戒。佛言。不名受具足戒。爾時有隱沒不現者受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚隱沒受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數比丘隱沒受具足戒。佛言。不名受具足戒。爾時離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數人離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。爾時在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數人在界外受具足戒。佛言。不名受具足戒。時有不與沙彌戒便受具足戒。佛言。得受具足戒。眾僧有犯。世尊有如是教。一切污辱眾僧者不得受具足戒。時有欲受戒者。彼將至界外脫衣看。時受戒者慚耻。稽留受戒事。爾時諸比丘。以此事往白世尊。世尊言。不得如是露形看而為授戒。自今已去。聽問十三難事。然後授具足戒。白四羯磨當作如是問。汝不犯邊罪。汝不犯比丘尼。汝非賊心入道。汝非壞二道。汝非黃門。汝非殺父殺母。汝非殺阿羅漢。汝非破僧。汝不惡心出佛身血。汝非是非人。汝非畜生。汝非有二形耶。佛言。自今已去。聽先問十三難事然後授具足戒。當作白四羯磨。如是授具足戒。爾時立欲受具足者。置眼見耳不聞處。時戒師當作白羯磨言。大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。時教授師。當往彼語言。此安陀會欝多羅僧僧伽梨鉢。此衣鉢是汝有不。彼答言是。應語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當問。汝隨我問答。若不實當言不實。若實當言實。汝字何等。和尚字誰。年滿二十不。衣鉢具足不。父母聽汝不。汝非負債人不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟顛狂病。汝今有此諸病不。若無。答言無。應語言。如我今問汝。僧中亦當如是問。如汝向者答我。眾僧中亦當如是答。彼教授師。如是問已。還來眾僧中。如常威儀。相去舒手相及處立。當如是白。大德僧聽。彼某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。彼喚言汝來。彼來已。當為捉衣鉢。教禮僧足已。教在戒師前。右膝著地合掌。當教作如是語。大德僧聽。我某甲。從某甲求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。願僧慈愍故拔濟我。第二第三亦如是說。時戒師當作白羯磨。如是白。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。善男子聽。今是至誠時實語時。我今問汝。汝當隨實答我。汝字何等。和尚字誰。汝年滿二十未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟顛狂病。汝今有如是病無。若言無者。當作白四羯磨。應如是白。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚白如是。大德僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲。自說清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍。僧與某甲授具足戒。某甲為和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲受具足戒。某甲為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。時有比丘。受具足戒已。眾僧盡捨去。時所受具足戒人本二。去彼不遠。即前問言。汝向者何所為。答言。我受具足戒。本二語言。汝今可共作如是如是事。可謂最後作如是如是事。時受具足者。即共行不淨已。後還詣眾中。諸比丘問。汝何故在後。彼即以此因緣具向諸比丘說。諸比丘語言。汝速滅去失去。何用汝為。不應住此。其人言。我所作事不應爾耶。諸比丘報言。不應爾。其人語言。汝何不先語我。我當避之不作。爾時諸比丘。以此事往白世尊。世尊言。自今已去。作羯磨已。當先說四波羅夷法。善男子聽。如來至真等正覺說四波羅夷法。若比丘。犯一一法。非沙門非釋種子。汝一切不得犯婬作不淨行。若比丘。犯不淨行受婬欲法乃至畜生。非沙門非釋種子。爾時世尊。與說譬喻。猶如有人截其頭終不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言能。一切不得盜。下至草葉。若比丘。盜人五錢若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙門非釋種子。譬如斷多羅樹心終不復更生長。比丘。犯波羅夷亦如是。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言能。一切不得故斷眾生命。下至蟻子。若比丘。故自手斷人命。求刀授與人。教死歎死。勸死。與人非藥。若墮胎若厭禱殺。自作方便。若教人作。非沙門非釋種子。譬喻者說言。猶如鍼鼻決不堪復用。比丘亦如是。比丘。犯波羅夷法。不復成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言能。一切不得妄語。乃至戲笑。若比丘。非真實。非已有。自說言。我得上人法。得禪。得解脫。得定。得四空定。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。天來龍來鬼神來。彼非沙門非釋種子。譬喻者說。譬如大石破為二分終不可還合。比丘亦如是。犯波羅夷法。不可還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不。能者答言能。善男子聽。如來至真等正覺說四依法。比丘。依此得出家受具足戒。成比丘法。比丘。依糞掃衣。依此得出家受具足戒。成比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利。檀越施衣。割壞衣得受。比丘依乞食。比丘依是得出家受具足。得成比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食。檀越請。食得受。依樹下坐。比丘。依此得出家受具足。成比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利。若別房尖頭屋。小房石室。兩房一戶。得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具足。成比丘法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。汝受戒已。白四羯磨如法成就得處所和尚如法。阿闍梨如法。眾僧具足滿。汝當善受教法。應當勸化作福治塔。供養佛法眾僧和尚阿闍梨。若一切如法教不得違逆。應學問誦經勤求方便。於佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。果報不絕。餘所未知。當問和尚阿闍梨。自今已去。令受具足者在前而去。爾時有比丘。眾中被舉已即休道。後來至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲還出家。時諸比丘。以此因緣往白佛。佛言。當問彼人。汝自見罪不。若報言。我不見罪。不應與出家。若言我見罪與出家。與出家已。復當問言。汝見罪不。若言不見罪。不應與受具足戒。若言見罪。應與授具足戒與授具足戒已當語言。汝能懺悔不。若言不能懺悔。不得與解羯磨。若言能懺悔。當與解羯磨。與解羯磨已當語言。汝懺悔罪。若懺悔善。不者若僧得和合。更與作舉。若僧不和合。與共住止。無犯。爾時舍利弗從座起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。年不滿二十而受具足戒。當言是受具足人不。佛言。是受具足人。復問。所授具足人是善授不。佛言。是善授。作羯磨者。是善作羯磨不。佛言。善作羯磨。自制已後。如是受具足戒。不名善受具足戒。復問。三語受具足戒。是受具足戒不。佛言。是受具足戒。所授具足戒者。是善授不。佛言。是善授。作羯磨者。是善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制已後。如是受具足者。不名受具足戒。又問。不問十三難事。而受具足戒。當言是受具足戒不。佛言是善受具足戒。問言。所授具足者。為善授具足戒不。佛言。是善授具足戒。問言。作羯磨者是善作羯磨不。佛言。善作羯磨。自制後。如是受具足者。不名受具足戒。爾時阿難。即從座起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。若和尚。十三難事中有一一事。授弟子具足戒。當言善受具足不。佛言。善受具足戒。問言。所授具足人。名為善授具足戒不。佛言。是善授。作羯磨者善作羯磨不。佛言。是善作羯磨。自制後。若如是授人具足戒。眾僧有罪。爾時有從不持戒和尚受具足戒。後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答言不知。佛言。得名受具足戒。復有從不持戒和尚受具足戒。後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。報言知。汝知不應從如此人受具足戒不。報言不知。佛言。此得受具足戒。爾時復有從不持戒和尚受具足戒後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不。答言知汝知如此人不應從受具足戒不。答言知。佛言。汝如從如此人受具足戒不得具足戒不。報言不知。佛言得名受具足戒。爾時有從不持戒和尚受具足戒。後有疑。佛問言。汝知和尚不持戒不答言知。佛言。汝知如此人不應從受具足戒。不答言知。佛問言。汝知從如此人受具足戒不成受具足戒不。答言知。佛言。不名受具足戒。受戒揵度具足竟