佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘。以僧田地或借人。或賣或自私受用。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。從今日後眾僧田地不得借人。不得賣不得私受用。正使一切集僧亦不得借人。不得賣不得私受用。若集僧借人賣私受用者。越毘尼罪若園田地好惡人欲侵者得語檀越知是地。若檀越言。此是好園田何故知。應答言。此園田雖好惡人欲侵。任檀越轉易。

復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時僧地王地並王地入僧地中。時王波斯匿語尊者阿難言。王地入僧地中。可持繩來共分地。阿難答言。須我白佛。阿難以是事往白世尊。佛語阿難。汝往語王。王是地主。沙門釋子依王而住。不應共王分地阿難受教即詣王所作是言。佛語大王。王是地主。沙門釋子依王而住。不得與王分地王言若然者一切並施與僧。今日故名王園後人得知。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時僧有空地。時有長者來問。是誰空地。答言是僧地。長者言。若僧地者可與我。我欲為僧作房。僧即與。經久不作。復有一居士問言。是誰空地。答言僧地。居士言。可與我。我欲為僧作房。比丘答言。本已有長者索但不作。居士言。尊者但與我。何憂不作。比丘即與居士為功德。傾家財寶作好房舍。辦種種飲食供養眾僧。即以房舍施僧。復請前長者來共隨喜。長者見已問言。尊者。是誰作房。答言。某甲居士。長者言。此地已先與我。何故復與居士。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。何故不先作要持地與他。從今日後。不聽應不先作要持地與人。僧有空地若人來索與僧作房者。應先與要齊幾時得作。若前人言齊爾許時作。應語言。若爾許時不作者。當更與餘人。若二人俱索。一人言。我為眾僧作一重閣。一人言。我作二重閣。僧應與二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者。爾時當相望其人。應與能成辦者。若二人俱能成辦。應與眷屬多者。若不先作要與地者。越毘尼罪。

復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘於僧地中作草屋。時上座來次第付房。此比丘不與。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。若僧地中作房。上座來次第不與者。應持草木更餘處去。若僧地中作房。上座來不次第與者。越毘尼罪田宅法者。若眾僧有好田宅貴價。與惡人隣接欲侵欺者。得語檀越知是田宅。若檀越言。此貴價田宅。何故欲知。應語言。此田宅雖好惡人隣接常欲侵奪。若言欲轉易耶。答言任檀越知。若檀越轉易者無罪。是名田宅法。僧伽藍法者。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘逼僧伽藍作房。舊知事人語言長老。莫逼僧住處起房。此比丘言長老。我為僧作房。莫於中作障礙。二人共諍不解。遂至佛所。以上事具白世尊。佛言。從今日後不得逼僧舊住處為僧作房。舊比丘亦不得於中作障礙。若二知事比丘意相得者。得共一覆別障。別覆共障。共覆共障。別覆別障。若二人不相憙者。別覆別障作。若逼舊房。為僧作屋者。越毘尼罪。為僧作房於中障礙者。亦越毘尼罪。

復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘多人行處。起聲聞塔。諸居士來欲禮拜世尊。見已嫌言。來欲禮拜世尊足。未見世尊先見死人塚。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。汝云何多人行處。先不羯磨地而起聲聞塔。從今日後不聽多人行處先不羯磨地而起聲聞塔。應當先作求聽羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘無常若般泥洹若僧時到。僧某甲比丘無常若般泥洹。於此處起聲聞塔。諸大德僧聽。若甲比丘於此處起聲聞塔。僧忍默然故。是事如是持。若不和合者應語長老。世尊說四人應起塔起相輪懸施幡蓋。如來聲聞辟支佛轉輪聖王是。無常比丘若是須陀洹應語須陀洹。斯陀含阿那含阿羅漢應語阿羅漢。若言持律若言法師。若言營事德望比丘。應語長老。是人持戒賢善。多供養僧執事有勞。應與起塔。如是語已當為起塔。作聲聞塔。不得先見塔後見世尊。當令先見世尊後見塔。不得在多人行處當在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處起聲聞塔者。越毘尼罪。

復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者迦露。在迦尸耆梨大邑住。時有上座比丘來次第付房而不肯與。瞋恚捉钁自斲房破。諸比丘以是因緣。往白世尊。此比丘犯何等罪。佛言。破六種得偷蘭遮。何等六。破鉢破衣破塔破房破僧破界。破鉢者。鉢有三種上中下。若一一瞋恚破者。得偷蘭罪。若鉢破欲綴。誤鑽破者無罪。若拘鉢多羅鍵鎡。瞋破者。得越毘尼罪。破衣者。三衣中若一一。衣瞋裂者。得偷蘭罪。若欲易邊著中中著邊。若補作兩重無罪。若尼師壇及餘種種衣。瞋裂破。越毘尼罪。破塔者。若瞋恚破世尊塔者。得偷蘭罪。業行罪報多。若欲治更作好者無罪。若尼揵塔及餘外道塔。瞋恚破者。越毘尼罪。破房者。瞋恚破僧房者偷蘭罪。若欲更好作者無罪。若瞋恚破外道僧房者。越毘尼罪。破僧者。瞋恚破和令僧。偷蘭罪。業行果報一劫泥梨中。破界者。若瞋恚過界作不名作。偷蘭罪。得捨界已更羯磨界是名破六種偷蘭罪。

復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者羅睺羅。跋耆國遊行。漸漸至波羅柰林聚落。此聚落中有一居士。為羅睺羅起房。羅睺羅受已復遊行。是居士以此房更施餘比丘。羅睺羅還。如線經中廣說。乃至羅睺羅白佛言。世尊。此房誰應得。佛語羅睺羅。若居士居士兒。信心歡喜作房施僧。施僧已還轉施眾多人。是非法施非法受用。若施眾多人已還轉與一人。是非法施非法受用若施一人已轉與眾多人。若施眾多人已轉與眾僧。是非法施非法受用。施僧已不轉與眾多人施眾多人已不轉與一人。是名如法施如法受用。佛語羅睺羅。前與者是施。後與者非施是王地依止住是中。前作前施功德日夜增長羅睺羅汝應得房。後者不應得。是名僧伽藍法。營事法者。

佛住王舍城。廣說如上如尊者達膩迦瓦師子作房。如第二波羅夷中說。乃至作是嫌言。我辛苦作房。不避寒暑作房纔成。上座已奪。如猫伺鼠。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是營事比丘作房甚苦。應羯磨與營事比丘五年住。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘欲為僧作房。若僧時到。僧某甲營事比丘為僧作房。欲從僧中乞五年住。諸大德聽。某甲營事比丘欲從僧乞五年住。僧忍默然故。是事如是持。是比丘應乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲比丘為僧作房。今從僧乞營事五年住。哀愍故惟願僧與我營事五年住。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘為僧作房已。從僧乞五年營事住。若僧時到。僧與某甲比丘五年營事住。白如是。大德僧聽。某甲比丘為僧作房已。從僧乞五年營事住。僧今與某甲比丘營事五年住。諸大德忍僧與某甲比丘營事五年住者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘五年營事住竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已羯磨與五年住。還得自所作房。復應次第得僧房。若有上座來次第得者應與。羯磨得者不應與。若欲遊行者。是二房應付僧隨次第住。我來時當還取後來時從前日令滿。若先是僧房破壞。更易戶向二年三年。隨功夫多少。應羯磨與住。若空房不任住治事者。應與一時住。若床机枕褥垢膩破更浣染補治事者。應與一時住。若中間比丘嫌者。越毘尼罪。是名營事法。床褥法者。

佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘安居中間。上座來隨次第取房。比丘運輦出房。佛知而故問比丘。是客比丘耶。非也世尊。是去比丘耶。非也世尊。是何等比丘運輦。答言世尊。隨次第取房。是故運徙。佛告諸比丘。汝等云何一切時隨上座次第起。從今日後不聽一切時隨上座次第起。僧應拜成就五法人。知付房舍床褥。何等五法。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。是名五。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。典知付房舍床褥。白如是。大德僧聽。某甲比丘五法成就僧今拜典知付房舍床褥。諸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。忍者默然。若不忍者便說。僧已忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟。僧忍默然故。是事如是持羯磨已。從三月十六日已去。應語檀越浣治床褥房舍。治禪坊講堂溫室廁屋。治門屋井屋僧伽藍所有及齋日飲食安居衣應一一條疏。若城邑聚落僧住處遠者。至四月十三日應付房。若不相容受者得餘處去。若住處相近者。十五日應付房。應眾僧中讀此疏。某甲僧伽藍。有爾許房舍爾許床褥爾許齋日飲食爾許衣。上座應語付房舍共一安居施。作是語已應付房舍。不得與沙彌房。若和上阿闍梨言。但與房舍我自料理得與。若房舍多者。一人與兩房。若不肯取兩。我正得一房足。爾時應語。是不為受用故與。為治事故與。若比丘多房舍少者。應兩人三人共與一房。若故不足。應五人十人共與一房。若正有一大堂者。一切比丘應入中住。上座應與臥床。餘者與坐床。若故不足者。上座與坐床。餘者敷草蓐。若故不足者。上座敷草蓐。餘者跏趺坐。若復不足者。上座跏趺坐。餘者立住。若復不足者。上座立。餘者出外樹下若空地。若冬時付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次第住。春時付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次第住。安居時付房舍。治事故與。受用故與。上座來不應次第住。若比丘不知法。安居中索次第房。不得即嫌。應語住須我問知房舍人。應語知房人言。長老。有客比丘上座來語我起。知房人應呵責言。長老。汝不善知戒相。云何安居中起他。汝不知耶不得一切時驅他起。若冬春上座來次第應起不起者。越毘尼罪。若比丘不善知戒相。安居時驅他起者。越毘尼罪。是名床褥法。恭敬法者。佛拘薩羅國遊行。世尊。初夜為聲聞說法。中夜自還房。爾時諸比丘。有供給人先為取房。聽法已各到房眠。爾時尊者舍利弗目連無供給人。初夜聽法已。中夜到房撓戶。問言是誰。答言是舍利弗。房已滿。大智。復有撓戶。問言是誰。答言我是大目連。房已滿。大神足。二人不得房。已一人在屋檐下坐。一人在樹下坐。時天夜雨。檐下坐者。說是偈言。

檐下跏趺坐　　屋漏兩膝頭
已得安樂住　　當斷後邊身

樹下坐者。說是偈言。

樹下知止足　　乞食草蓐坐
是二不貪著　　當斷後邊身

時有優婆塞。晨起來欲禮覲世尊。見已嫌言。云何沙門釋子無恭敬法。如是大德人而不與房住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是正應為世人所嫌。佛告諸比丘。待我拘薩羅國遊行還舍衛城語我。當為諸比丘制恭敬法。還已諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。誰應最上坐。先取水先受食。誰應受禮誰應起迎。誰應合掌低頭恭敬。或有比丘言。世尊子應受。有比丘言。世尊親里應受。復有言。世尊侍者應受。復有言阿羅漢應受。剎利出家者言。剎利應受。婆羅門出家者言。婆羅門應受。毘舍出家者言。毘舍應受。首陀羅出家者言。首陀羅應受。佛告諸比丘。汝等各各長慢故作是語。與世尊子乃至首陀羅。非是人法。如來應供正遍知。當為汝等說人法。如線經中廣說。乃至佛告諸比丘。從今日後制戒。先出家者應受禮起迎合掌低頭恭敬。先出家者應作上座。應先受請先坐先取水先受食。諸比丘歎言。世尊能讚說應恭敬長老。佛言。不但今日能讚說恭敬長老。過去世時已曾如是。諸比丘白佛言。願欲聞之。佛告諸比丘。乃往過去久遠世時。有三獸巔多鳥獼猴象。共在尼拘類樹下。象言。我等三類共在一處此中誰大。誰應受恭敬。象言。我曾騎此樹過。獼猴言。我本曾尿此樹上。鳥言。我本雪山下噉此菓。來於糞於此。遂生此樹。爾時鳥最大。二獸恭敬鳥故。命終皆生善處。爾時象者我身是。汝等應恭敬上座如是。毘尼得增長。是名恭敬法。初受請者。有人來請應先請上座。若檀越未曾為福。請年少比丘者。應語上座處。是名初受請。在上座坐者敷座時。不得使年少座高上座座卑。應當上座座高年少座卑。當令齊整正直坐具。好者應與上座。不好者與下座。若檀越家請為知識比丘敷好床褥者。不得諍從施主意。若五年大會時。眾人猥多。下至上座八人應當如法敷座。下座隨宜。是名上座坐法。先受食者行食時。應先與上座。若檀越未曾設福。先與年少者。應當語上座處。行飯時應取好者與上座。如是行一切飲食時。應教好者與上座。若檀越家請食時。差別與者。從施家意不得與諍。若五年大會時。眾人猥多。從上座下至八人應與好者。下座隨宜與之。是名先受食。禮拜恭敬起迎低頭合掌者。爾時禮膝禮脛。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後應當禮足。時諸比丘從他索足作禮。擾亂修行者。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後當口說和南。時比丘調戲故作是言。和南尊者。和南尊者。復擾亂他。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日後和南有三種身口心。身者。前人若坐若立住頭面禮足是名身。口者。若前人遠遙合掌低頭作是言和南是名口。心者。若以背去應合掌作敬是名心恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毘尼罪。是名恭敬上座法。

舉他及治罪　　驅出并異住
僧斷事田地　　僧房拜五年
床褥恭敬法　　是名三跋渠