Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке. И тогда, в день Упосатхи, Благословенный сидел в окружении Сангхи монахов. Обозрев молчаливую Сангху монахов, он обратился к ним так: «Монахи, это собрание свободно от болтовни, чистое, утверждено в сердцевине. Такова эта Сангха монахов, таково это собрание, которое редко можно увидеть в мире. Такова Сангха монахов, таково собрание тех, кто достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительных приветствий—несравненное поле заслуг для мира. Таково это собрание, что малый дар, подаренный ему, становится великим; а великий [дар] становится ещё большим. Таковая Сангха монахов, такое собрание, стоит того, чтобы отправиться в путешествие длиной во много йоджан с походным мешком. Такова эта Сангха монахов.

В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния дэвов. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния брахм. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув непоколебимости. В этой Сангхе есть монахи, которые пребывают, достигнув состояния Благородных.

(1) И каким образом монах достиг состояния дэва? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости.

С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения.

С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает счастье телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье».

С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Вот каким образом этот монах достиг состояния дэва.

(2) И каким образом монах достиг состояния брахмы? Вот монах пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью—обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием… сорадованием… невозмутимостью… обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.

Вот каким образом этот монах достиг состояния брахмы.

(3) И каким образом монах достиг непоколебимости? Вот с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «безграничное пространство», он входит и пребывает в сфере безграничного пространства.

С полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая, что «сознание безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного сознания.

С полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая, что «здесь ничего нет», он входит и пребывает в сфере отсутствия всего.

С полным преодолением сферы отсутствия всего, он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия.

С полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования.

Вот каким образом этот монах достиг непоколебимости.

(4) И каким образом монах достиг состояния Благородного? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это—страдание». Он понимает в соответствии с действительностью: «Это—источник страдания»… «Это—прекращение страдания»… «Это—путь, ведущий к прекращению страдания».

Вот каким образом этот монах достиг состояния Благородного».