Mahākaccāna explique une strophe en détail à Hāliddikāni: abandon de la demeure, délivrance de la société, intimité, abandon des plaisirs, des attentes et des conflits.
En une occasion, āyasmā Mahākaccāna demeurait chez le peuple d'Avantī,{1} sur le mont Papāta, à Kuraraghara. En cette occasion, Hāliddikāni le maître de maison vint le voir et, à son arrivée, lui ayant rendu hommage, s'assit d'un côté. Alors qu'il était assis là, il dit à Mahākaccāna:
– Bhante, voici ce qui a été dit par le Bhagavā dans 'Les questions de Māgandiya' de l'Aṭṭhaka Vagga:{2}
Ayant abandonné la demeure, délivré de la société,
Dans les villages, le sage ne crée aucune intimité.
Débarrassé des plaisirs sensuels, sans attentes,
Il ne s'engagerait pas dans un conflit avec les gens.
Comment la signification détaillée de cette brève affirmation du Bhagavā devrait-elle être comprise?
– L'élément Rūpa, maître de maison, est la demeure de Viññāṇa. Celui dont Viññāṇa est enchaînée par le désir pour Rūpa est désigné comme quelqu'un qui vit dans une demeure. L'élément Vedanā... L'élément Saññā... L'élément Saṅkhāra est la demeure de Viññāṇa. Celui dont Viññāṇa est enchaînée par le désir pour Saṅkhāra est désigné comme quelqu'un qui vit dans une demeure.
Et comment, maître de maison, ne vit-on pas dans une demeure? Le désir, la passion, la complaisance, l'appétence, l'engagement, l'attachement, les opinions, les adhérences, les tendances sous-jacentes relatifs à l'élément Rūpa ont été abandonnés par le Tathāgata, leur racine a été sectionnée, ils ont été rendus comme des souches de palmier, privés de leur conditions de développement, sans possibilité d'apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathāgata est désigné comme quelqu'un qui ne vit pas dans une demeure.
Le désir, la passion, la complaisance, l'appétence, l'engagement, l'attachement, les opinions, les adhérences, les tendances sous-jacentes relatifs à l'élément Vedanā... l'élément Saññā... l'élément Saṅkhāra... l'élément Viññāṇa ont été abandonnés par le Tathāgata, leur racine a été sectionnée, ils ont été rendus comme des souches de palmier, privés de leur conditions de développement, sans possibilité d'apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathāgata est désigné comme quelqu'un qui ne vit pas dans une demeure.
Et comment, maître de maison, est-on dans la société? Par diffusion et confinement [des impuretés apparues] dans la demeure [faite du] nimitta de Rūpa, on est désigné comme quelqu'un qui est avec la société. Par diffusion et confinement [des impuretés apparues] dans la demeure [faite du] nimitta de Vedanā... Saññā... Saṅkhāra... Viññāṇa, on est désigné comme quelqu'un qui est avec la société.
Et comment, maître de maison, est-on libéré de la société? La diffusion et le confinement [des impuretés apparues] dans la demeure [faite du] nimitta de Rūpa a été abandonnés par le Tathāgata, leur racine a été sectionnée, ils ont été rendus comme des souches de palmier, privés de leur conditions de développement, sans possibilité d'apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathāgata est désigné comme quelqu'un qui est libéré de la société.
La diffusion et le confinement [des impuretés apparues] dans la demeure [faite du] nimitta de Vedanā... Saññā... Saṅkhāra... Viññāṇa, ont été abandonnés par le Tathāgata, leur racine a été sectionnée, ils ont été rendus comme des souches de palmier, privés de leur conditions de développement, sans possibilité d'apparaître dans le futur. C'est pourquoi le Tathāgata est désigné comme quelqu'un qui est libéré de la société.
Et comment, maître de maison, a-t-on de l'intimité dans les villages? Ici, une certaine personne vit en association avec les maîtres de maison. Se réjouissant avec eux, s'attristant avec eux, heureux lorsqu'ils sont heureux, triste lorsqu'ils sont tristes, il s'implique dans leurs affaires et leurs obligations. Voici comment on a de l'intimité dans les villages.
Et comment, maître de maison, n'a-t-on pas d'intimité dans les villages? Ici, une certaine personne ne vit pas en association avec les maîtres de maison. Se ne réjouissant pas avec eux, ne s'attristant pas avec eux, n'étant pas heureux lorsqu'ils sont heureux, ni triste lorsqu'ils sont tristes, il ne s'implique pas dans leurs affaires ni leurs obligations. Voici comment on n'a pas d'intimité dans les villages.
Et comment n'est-on pas débarrassé des plaisirs sensuels? Ici, une certaine personne n'est pas délivrée de la passion, du désir, de l'affection, de la soif, de l'appétence, de l'inclination aux plaisirs sensuels. Voici comment on n'est pas débarrassé des plaisirs sensuels.
Et comment est-on débarrassé des plaisirs sensuels? Ici, une certaine personne est délivrée de la passion, du désir, de l'affection, de la soif, de l'appétence, de l'inclination aux plaisirs sensuels. Voici comment on est débarrassé des plaisirs sensuels.
Et comment a-t-on des attentes? Ici, une certaine personne pense: 'Puissé-je avoir un tel Rūpa dans le futur! Puissé-je avoir une telle Vedanā dans le futur! Puissé-je avoir une telle Saññā dans le futur! Puissé-je avoir un tel Saṅkhāra dans le futur! Puissé-je avoir une telle Viññāṇa dans le futur! Voici comment on a des attentes.
Et comment est-t-on sans attentes? Ici, une certaine personne ne pense pas: 'Puissé-je avoir un tel Rūpa dans le futur! Puissé-je avoir une telle Vedanā dans le futur! Puissé-je avoir une telle Saññā dans le futur! Puissé-je avoir un tel Saṅkhāra dans le futur! Puissé-je avoir une telle Viññāṇa dans le futur! Voici comment on est sans attentes.
Et comment s'engage-t-on dans un conflit avec les gens? Ici, quelqu'un engage des discussions telles que celles-ci: 'Vous ne comprenez pas ce Dhamma et discipline. Moi, je comprends ce Dhamma et discipline. Comment pourriez-vous comprendre ce Dhamma et discipline? Vous pratiquez de manière incorrecte! Je pratique de manière correcte. Ce qui devrait être dit en premier, vous l'avez dit en dernier. Ce qui devrait être dit en dernier, vous l'avez dit en premier. Je suis cohérent, vous êtes incohérents. Ce qui vous a pris tant de temps à élaborer a été réfuté. Votre thèse a été réfutée. Vous êtes défait. Allez sauver votre thèse, ou démêlez-vous si vous pouvez. Voici comment on s'engage dans un conflit avec les gens.
Et comment ne s'engage-t-on pas dans un conflit avec les gens? Ici, quelqu'un n'engage pas des discussions telles que celles-ci: 'Vous ne comprenez pas ce Dhamma et discipline. Moi, je comprends ce Dhamma et discipline. Comment pourriez-vous comprendre ce Dhamma et discipline? Vous pratiquez de manière incorrecte! Je pratique de manière correcte. Ce qui devrait être dit en premier, vous l'avez dit en dernier. Ce qui devrait être dit en dernier, vous l'avez dit en premier. Je suis cohérent, vous êtes incohérents. Ce qui vous a pris tant de temps à élaborer a été réfuté. Votre thèse a été réfutée. Vous êtes défait. Allez sauver votre thèse, ou démêlez-vous si vous pouvez. Voici comment on ne s'engage pas dans un conflit avec les gens.
Ainsi, maître de maison, en ce qui concerne ce que le Bhagavā a dit dans 'Les questions de Māgandiya' de l'Aṭṭhaka Vagga:
Ayant abandonné la demeure, délivré de la société,
Dans les villages, le sage ne crée aucune intimité.
Débarrassé des plaisirs sensuels, sans attentes,
Il ne s'engagerait pas dans un conflit avec les gens.
Voici comment la signification détaillée de cette brève affirmation du Bhagavā devrait être comprise.
Notes
1. Mahākaccāna demeurait chez le peuple d'Avantī: le Bouddha désigna Mahākaccāna comme son disciple le plus distingué dans l'art d'expliquer en détail ce qui a été exprimé succinctement, ce qu'il va faire ici. Avantī, sa région native, était située au sud-ouest du bassin du Gange. Voir une carte.
2. 'Les questions de Māgandiya' de l'Aṭṭhaka Vagga: Situé dans le Sutta Nipāta: Snp 844.
d'après le travail effectué à partir du Pali par Thanissaro Bhikkhu
et Connected Discourses of the Buddha de Bhikkhu Bodhi.
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