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SN 22.83
Ānanda Sutta
— Comment Ānanda devint sotāpanna —

Ānanda répète l'enseignement qui lui a permis de devenir sotāpanna.




A Sāvatthī.

Là, Ānanda s'adressa aux bhikkhus:

– Amis, bhikkhus!

– Oui, ami.

– Amis, āyasmā Puṇṇa Mantāṇiputta nous était d'une grande aide lorsque nous étions fraîchement ordonnés. Il nous exhortait ainsi:

"C'est par l'attachement, ami Ānanda, qu'apparaît la notion: 'Je suis', et non sans attachement. Et à quoi est cet attachement par lequel apparaît la notion: 'Je suis'? C'est par l'attachement à Rūpa qu'apparaît la notion: 'Je suis', et non sans attachement à la Forme. C'est par l'attachement à Vedanā qu'apparaît la notion: 'Je suis', et non sans attachement à la Sensation. C'est par l'attachement à Saññā qu'apparaît la notion: 'Je suis', et non sans attachement à la Perception. C'est par l'attachement à Saṅkhāra qu'apparaît la notion: 'Je suis', et non sans attachement aux Volitions. C'est par l'attachement à Viññāṇa qu'apparaît la notion: 'Je suis', et non sans attachement à la Conscience.

Imaginez qu'une jeune femme, ou un homme, jeune, aimant les parures, contemple son image dans un miroir, ou dans un bol rempli d'eau pure, claire et propre, il ou elle la contemplerait avec attachement. De la même manière, C'est par l'attachement à Rūpa qu'apparaît la notion: 'Je suis', et non sans attachement à la Forme. C'est par l'attachement à Vedanā... C'est par l'attachement à Saññā... C'est par l'attachement à Saṅkhāra... C'est par l'attachement à Viññāṇa qu'apparaît la notion: 'Je suis', et non sans attachement à la Conscience.

Bhikkhus, que pensez-vous ? Rūpa est-il permanent ou impermanent?

– Impermanent, Bhante.

– Ce qui est impermanent est-il satisfaisant ou insatisfaisant?

– Insatisfaisant, Bhante.

– Est-il approprié de dire, au sujet de ce qui est impermanent, insatisfaisant, sujet au changement: 'Ceci est à moi, ceci est moi-même, c'est ce que je suis?'

– Non, Bhante.

Que pensez-vous, bhikkhus ? Vedanā est-elle permanente ou impermanente?

– Impermanente, Bhante.

– Ce qui est impermanent est-il satisfaisant ou insatisfaisant?

– Insatisfaisant, Bhante.

– Est-il approprié de dire, au sujet de ce qui est impermanent, insatisfaisant, sujet au changement: 'Ceci est à moi, ceci est moi-même, c'est ce que je suis?'

– Non, Bhante.

Que pensez-vous, bhikkhus ? Saññā est-elle permanente ou impermanente?

– Impermanente, Bhante.

– Ce qui est impermanent est-il satisfaisant ou insatisfaisant?

– Insatisfaisant, Bhante.

– Est-il approprié de dire, au sujet de ce qui est impermanent, insatisfaisant, sujet au changement: 'Ceci est à moi, ceci est moi-même, c'est ce que je suis?'

– Non, Bhante.

Que pensez-vous, bhikkhus ? Saṅkhāra sont-elles permanentes ou impermanentes?

– Impermanentes, Bhante.

– Ce qui est impermanent est-il satisfaisant ou insatisfaisant?

– Insatisfaisant, Bhante.

– Est-il approprié de dire, au sujet de ce qui est impermanent, insatisfaisant, sujet au changement: 'Ceci est à moi, ceci est moi-même, c'est ce que je suis?'

– Non, Bhante.

Que pensez-vous, bhikkhus ? Viññāṇa est-elle permanente ou impermanente ?

– Impermanente, Bhante.

– Ce qui est impermanent est-il satisfaisant ou insatisfaisant?

– Insatisfaisant, Bhante.

– Est-il approprié de dire, au sujet de ce qui est impermanent, insatisfaisant, sujet au changement: 'Ceci est à moi, ceci est moi-même, c'est ce que je suis?'

– Non, Bhante.

– Ainsi, bhikkhus, toute Forme, qu'elle soit passée, future ou présente, grossière ou subtile, interne ou externe, en haut ou en bas, lointaine ou proche, doit être vue telle qu'elle est vraiment, avec une compréhension juste, de cette manière: 'Ceci n'est pas à moi, ce n'est pas moi-même, je ne suis pas cela.'

Toute Sensation, qu'elle soit passée, future ou présente, grossière ou subtile, interne ou externe, en haut ou en bas, lointaine ou proche, doit être vue telle qu'elle est vraiment, avec une compréhension juste, de cette manière: 'Ceci n'est pas à moi, ce n'est pas moi-même, je ne suis pas cela.'

Toute Perception, qu'elle soit passée, future ou présente, grossière ou subtile, interne ou externe, en haut ou en bas, lointaine ou proche, doit être vue telle qu'elle est vraiment, avec une compréhension juste, de cette manière: 'Ceci n'est pas à moi, ce n'est pas moi-même, je ne suis pas cela.'

Toute Fabrication mentale, qu'elle soit passée, future ou présente, grossière ou subtile, interne ou externe, en haut ou en bas, lointaine ou proche, doit être vue telle qu'elle est vraiment, avec une compréhension juste, de cette manière: 'Ceci n'est pas à moi, ce n'est pas moi-même, je ne suis pas cela.'

Toute Conscience, qu'elle soit passée, future ou présente, grossière ou subtile, interne ou externe, en haut ou en bas, lointaine ou proche, doit être vue telle qu'elle est vraiment, avec une compréhension juste, de cette manière: 'Ceci n'est pas à moi, ce n'est pas moi-même, je ne suis pas cela.'

Bhikkhus, lorsqu'un noble disciple instruit voit de cette manière, il devient désenchanté envers Rūpa, il devient désenchanté envers Vedanā, il devient désenchanté envers Saññā, il devient désenchanté envers Saṅkhāra, il devient désenchanté envers Viññāṇa.

Lorsqu'il devient désenchanté, la passion disparaît. Avec la disparition de la passion, il est délivré. Lorsqu'il est délivré, il y a la connaissance : 'Délivré' Il comprend : 'C'en est fini de la naissance, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien d'autre pour moi dans ce monde.' "

Amis, āyasmā Puṇṇa Mantāṇiputta nous était d'une grande aide lorsque nous étions fraîchement ordonnés. Il nous exhortait avec cette exhortation. Et lorsque j'ai entendu cet enseignement du Dhamma de la part d'āyasmā Puṇṇa Mantāṇiputta, j'ai pénétré le Dhamma.{1}





Bodhi leaf



Note

1. j'ai pénétré le Dhamma: en d'autres termes, Ānanda a atteint sotāpatti



Traduction proposée par le webmestre,
d'après le travail effectué à partir du Pali par Thanissaro Bhikkhu
et Connected Discourses of the Buddha de Bhikkhu Bodhi.

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