Der König sprach: „Du sprachst da eben von undenkbaren Zeiten, ehrwürdiger Nāgasena. Was hat man denn unter dem Worte ‚Zeit‘ zu verstehen?“

„Vergangene, gegenwärtige und zukünftige Zeit, o König.“

„Wie nun, o Herr, existieren alle diese Zeiten?“

„Die eine Zeit existiert, die andere nicht.“

„Welche aber, o Herr, existiert und welche nicht?“

„Diejenigen Gebilde (sankhārā), o König, die vergangen, entschwunden, aufgelöst und verändert sind, deren Zeit existiert nicht. Diejenigen Erscheinungen (dhamma) aber, die (jetzt) Kamma-Ergebnisse sind oder fähig sind, Kamma-Ergebnisse zu haben oder anderswo Wiedergeburt geben, deren Zeit existiert. Diejenigen Wesen (sattā), die gestorben und anderswo wiedergeboren sind, deren Zeit existiert. Für solche Wesen aber, die gestorben und anderswo nicht wiedergeboren sind, existiert Zeit nicht mehr. Ja, für diejenigen Wesen, welche die vollkommene Daseinslösung erreicht haben, existiert Zeit nicht mehr, da sie eben vollkommen erloschen sind.“

„Klug bist du, ehrwürdiger Nāgasena!“