[i. Origen]

“Monjes, antes de su iluminación, mientras todavía era un boddhisatta no plenamente iluminado, esto se le ocurrió a Vipassi, el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado: ‘Ay de mí, este mundo ha caído en la desgracia en cuanto nace, envejece y muere, desaparece y reaparece, y aún así no comprende el escape de esa insatisfacción de la vejez-y-muerte’.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, la vejez-y-muerte llega a ser? ¿Mediante qué cosa, la vejez-y-muerte está condicionada?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe el nacimiento, la vejez-y-muerte llega a ser; la vejez-y-muerte está condicionada mediante el nacimiento.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, el nacimiento llega a ser? ¿Mediante qué cosa, el nacimiento está condicionado?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe la existencia, el nacimiento llega a ser; el nacimiento está condicionado mediante la existencia.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, la existencia llega a ser? ¿Mediante qué cosa, la existencia está condicionada?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe el apego, la existencia llega a ser; la existencia está condicionada mediante el apego.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, el apego llega a ser? ¿Mediante qué cosa, el apego está condicionado?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe la avidez, el apego llega a ser; el apego está condicionado mediante la avidez.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, la avidez llega a ser? ¿Mediante qué cosa, la avidez está condicionada?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe la sensación, la avidez llega a ser; la avidez está condicionada mediante la sensación.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, la sensación llega a ser? ¿Mediante qué cosa, la sensación está condicionada?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe el contacto, la sensación llega a ser; la sensación está condicionada mediante el contacto.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, el contacto llega a ser? ¿Mediante qué cosa, el contacto está condicionado?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe la séxtuple base de los sentidos, el contacto llega a ser; el contacto está condicionado mediante la séxtuple base de los sentidos.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, la séxtuple base de los sentidos llega a ser? ¿Mediante qué cosa, la séxtuple base de los sentidos está condicionada?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe el nombre-y-forma, la séxtuple base de los sentidos llega a ser; la séxtuple base de los sentidos está condicionada mediante el nombre-y-forma.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, el nombre-y-forma llega a ser? ¿Mediante qué cosa, el nombre-y-forma está condicionado?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe la conciencia, el nombre-y-forma llega a ser; el nombre-y-forma está condicionado mediante la conciencia.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, la conciencia llega a ser? ¿Mediante qué cosa, la conciencia está condicionada?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existen las formaciones mentales, la conciencia llega a ser; la conciencia está condicionada mediante las formaciones mentales.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, las formaciones mentales llegan a ser? ¿Mediante qué cosa, las formaciones mentales están condicionadas?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe la ignorancia, las formaciones mentales llegan a ser; las formaciones mentales están condicionadas mediante la ignorancia.

“Y con ignorancia como condición, las formaciones mentales [llegan a ser]. Con las formaciones mentales como condición, la conciencia. Con la conciencia como condición, el nombre-y-forma. Con el nombre-y-forma como condición, la séxtuple base de los sentidos. Con la séxtuple base de los sentidos como condición, el contacto. Con el contacto como condición, la sensación. Con la sensación como condición, la avidez. Con la avidez como condición, el apego. Con el apego como condición, la existencia. Con la existencia como condición, el nacimiento. Con el nacimiento como condición, la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la pena, la angustia y la desesperanza. Tal es el origen de todo este montón de la insatisfacción. Esto se llama, monjes, el camino equivocado.

“‘Origen, origen’, de esta manera, monjes, en consideración a las cosas nunca antes escuchadas, surgió en el bodhisatta Vipassi la visión, el conocimiento, la sabiduría, el conocimiento verdadero y la luz.

[ii. Cese]

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, la vejez-y-muerte no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa la vejez-y-muerte?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe el nacimiento, la vejez-y-muerte no llega a ser; con el cese del nacimiento cesa la vejez-y-muerte.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, el nacimiento no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa el nacimiento?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe la existencia, el nacimiento no llega a ser; con el cese de la existencia cesa el nacimiento.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, la existencia no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa la existencia?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe el apego, la existencia no llega a ser; con el cese del apego cesa la existencia.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, el apego no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa cesa el apego?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe la avidez, el apego no llega a ser; con el cese de la avidez cesa el apego.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, la avidez no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa la avidez?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe la sensación, la avidez no llega a ser; con el cese de la sensación cesa la avidez.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, la sensación no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa la sensación?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe el contacto, la sensación no llega a ser; con el cese del contacto cesa la sensación.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, el contacto no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa el contacto?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe la séxtuple base de los sentidos, el contacto no llega a ser; con el cese de la séxtuple base de los sentidos cesa el contacto.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, la séxtuple base de los sentidos no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa la séxtuple base de los sentidos?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe el nombre-y-forma, la séxtuple base de los sentidos no llega a ser; con el cese del nombre-y-forma cesa la séxtuple base de los sentidos.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, el nombre-y-forma no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa el nombre-y-forma?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe la conciencia, el nombre-y-forma no llega a ser; con el cese de la conciencia cesa el nombre-y-forma.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, la conciencia no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa la conciencia?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existen las formaciones mentales, la conciencia no llega a ser; con el cese de las formaciones mentales cesa la conciencia.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, las formaciones mentales no llegan a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesan las formaciones mentales?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe la ignorancia, las formaciones mentales no llegan a ser; con el cese de la ignorancia cesan las formaciones mentales.

Y con la total desaparición y el cese de la ignorancia, llega el cese de las formaciones mentales. Con el cese de las formaciones mentales, llega el cese de la conciencia. Con el cese de la conciencia, llega el cese del nombre-y-forma. Con el cese del nombre-y-forma, llega el cese de la séxtuple base de los sentidos. Con el cese de la séxtuple base de los sentidos, llega el cese del contacto. Con el cese del contacto, llega el cese de la sensación. Con el cese de la sensación, llega el cese de la avidez. Con el cese de la avidez, llega el cese del apego. Con cese del apego, llega el cese de la existencia. Con el cese de la existencia, llega el cese del nacimiento. Con el cese del nacimiento, también cesa la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la pena, la angustia y la desesperanza. Tal es el cese de todo este montón de insatisfacción.

“‘Cese, cese’, de esta manera, monjes, en consideración a las cosas nunca antes escuchadas, surgió en el bodhisatta Vipassi la visión, el conocimiento, la sabiduría, el conocimiento verdadero y la luz”.