Ekottarāgama 增壹阿含經
49.9 (九)
爾時,提婆 達兜王子往至世尊所,頭 面 禮足,在一面坐。 是時,提婆達兜白佛言:「唯然,世尊!聽我道次 得作沙門。」
爾時, 提婆達兜便生此念:「此沙門懷嫉妬心,我今 宜自剃頭,善修梵行。何用是沙門為?」是時, 提婆達兜即自退歸,自剃鬚髮,著袈裟,自 稱言:「我是釋種子。」
爾時,有一比丘名修羅 陀,頭陀行乞食,著補納衣,五通清徹。是時, 提婆達兜往至彼比丘所,頭面禮足,前言: 「唯願尊者當與我說教,使長夜而獲安隱。」
是時,修羅陀比丘即與說威儀禮節,思惟此 法,捨此就彼。是時,提婆達兜如彼比丘教 而不漏失。
是時,提婆達兜比丘言:「唯願尊 者當與我說神足道,我能堪任修行此道。」
爾時,比丘復與說神足之道:「汝今當學心 意輕重;已知心意輕重,復當分別四大:地、 水、火、風之輕重;已得知四大輕重,便當修 行自在三昧;已行自在三昧,復當修勇猛 三昧;已行勇猛三昧,復當修行心意三昧; 已行心意三昧,復當行自戒三昧;已修行 自戒三昧,如是不久便當成神足道。」
爾時, 提婆達兜受師教已。自知心意輕重,復知 四大輕重,盡修諸三昧,無所漏失,爾時不 久便成神足之道。如是無數方便作變無 量。爾時,提婆達兜名聲流布四遠。
是時,提婆 達兜以神足力,乃至三十三天,採取種種優 鉢蓮花、拘牟頭華,奉上阿闍世太子,又告之 曰:「此花是三十三天所出,釋提桓因遣來 奉上太子。」
爾時,王太子見提婆達兜神足如 是,便隨時供養,給其所須。太子復作是 念:「提婆達兜神足極為難及。」時,提婆達兜復 自隱形,作小兒身,在王太子膝上。時,諸婇 女各作斯念:「此是何人,為是鬼耶?為是天 耶?」語言未竟,便復化身,還復如故。是時,王 太子及諸宮人皆稱言:「此是提婆達兜。」即給 與所須,又傳此言:「提婆達兜名德不可具 記。」
爾時,眾多比丘聞已,往至世尊所,頭面禮 足,白佛言:「提婆達兜者極大神足,能得衣 裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
佛告比丘:「汝等勿 興此意,著提婆達兜利養,又莫欽 羨 彼神 足之力,彼人即當以此神足,墮墜三惡道, 提婆達兜所獲利養,及其神足當復秏盡。 所以然者,提婆達兜自當造身、口、意行。」
爾 時,復興此念:「沙門瞿曇有神足,我亦有神 足;沙門瞿曇有所知,我亦有所知,沙門 瞿曇姓貴,我亦姓貴;若沙門瞿曇現一神足, 我當現二;沙門現二,我當現四;彼八我 十六;彼十六我三十二;隨其沙門所現變化, 我當轉倍。」爾時,眾多比丘聞提婆達兜有此 語,五百餘比丘至提婆達兜所,及五百比 丘受太子供養。
時,舍利弗、目乾連自相謂 言:「我等共到提婆達兜所,聽彼說法為何 論說?」即共相將至提婆達兜所。
爾時,提婆達 兜遙見舍利弗、目乾連來,即告諸比丘:「此 二人是悉達弟子。」甚懷歡悅。到已,共相問訊, 在一面坐。
爾時,諸比丘各興此念:「釋迦文 佛弟子,今盡來向提婆達兜。」爾時,提婆達兜 語舍利弗言:「汝今堪任與諸比丘說法乎? 吾欲小息,又患脊痛。」
是時,提婆達兜以脚 相累右脇臥,以其歡喜心故便睡眠。爾時, 舍利弗、目乾連見提婆達兜眠,即以神足 接諸比丘,飛在空中而去。
是時,提婆達兜 覺寤,不見諸比丘,極懷瞋恚,并吐斯言: 「吾若不報怨者,終不名為提婆達兜也。」 此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適 生此念,即時失神足。
爾時,眾多比丘白世 尊言:「提婆達兜比丘極有神足,乃能壞聖 眾。」
爾時,世尊告諸比丘:「提婆達兜不但今 壞聖眾,乃過去世時恒壞聖眾。所以然者, 乃往過去時亦壞聖眾,復興惡念:『我要取 沙門瞿曇殺之,於三界作佛,獨尊無侶。』」
是時,提婆達兜語阿闍世王:「古昔諸人壽 命極長,如今遂短,備王太子一旦命終者, 則唐生於世間。何不取父王害之,紹聖王 位?我當取如來害之,當得作佛。新王、新 佛,不亦快哉。」
爾時,阿闍世王即便差守門 人,取父王閉在牢獄,自立為王,治化人民。 時,諸群庶各相謂言:「此子未生則是怨家之 子,因以為名阿闍世王。」
爾時,提婆達兜見 阿闍世王撿父王已,復興此念:「吾要當取 沙門瞿曇害之。」爾時,世尊在耆闍崛山一 小山側。爾時,提婆達兜到耆闍崛山,手擎 大石長三十肘,廣十五肘而擲世尊。是時,山 神金毘羅鬼恒住彼山,見提婆達兜抱石 打佛,即時申手接著餘處。
爾時,石碎一小 片石,著如來足,即時出血。爾時,世尊見已, 語提婆達兜曰:「汝今復興意欲害如來,此 是第二五逆之罪。」
爾時,提婆達兜復自思惟: 「我今竟不得害此沙門瞿曇,當更求方便。」 捨而去,至阿闍世所,啟白王曰:「可飲 黑象使醉,使害沙門。所以然者,此象凶 暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智 者,明日必不來入城乞食;若無一切智者, 明日入城乞食,必當為此惡象所害也。」
爾 時,阿闍世王即以醇酒飲象使醉,告令國 中人民曰:「其欲自安惜己命者,明日勿復 城中行來。」
爾時,世尊到時,著衣持鉢,入羅 閱城乞食。國中男女大小四部之眾,聞阿 闍世王以酒飲象,欲害如來,皆共相將至 世尊所,頭面禮足,白佛言:「唯願世尊莫 入羅閱城乞食!何以故?王阿闍世飲象使 醉,欲害如來。」
爾時,世尊雖聞斯言,猶 故入城。爾時,惡象遙見世尊來,瞋恚熾盛, 奔趣如來,欲得害之。然佛見象來,即說 斯偈:
爾時,彼象聞如來說此偈已,即前長跪舐 如來足。爾時,彼象即以悔過,心不自寧,即 便命終,生三十三天。
爾時,王阿闍世及提婆 達兜見象已死,慘然不悅。提婆達兜語王 曰:「沙門瞿曇已取象殺。」
王報之曰:「此沙門 瞿曇有大神力,多諸伎術,乃能咒此龍象 殺之。」
時,王阿闍世復作是說:「此沙門必威 德具足,竟不為惡象所害。」
提婆達兜報言: 「沙門瞿曇有幻惑之咒,能使外道異學皆悉 靡伏,何況畜生之類。」
是時,提婆達兜復作 是念:「我今觀察阿闍世王意欲變悔。」爾時, 提婆達兜愁憂不樂,出羅閱城。
爾時,法施比 丘尼遙見提婆達兜來,語提婆達兜曰:「汝 今所造極為過差,今悔猶易,恐後將難。」
時,提 婆達兜聞此語已倍復瞋恚,尋報之曰:「禿 婢,有何過差,今易後難耶?」
爾時,提婆達兜以害真人,往至己房,告 諸弟子:「汝等當知,我今以興意向沙門 瞿曇。然其義理,不應以羅漢復興惡意還 向羅漢,吾今宜可向彼懺悔。」
是時,提婆達 兜以此愁憂不樂,尋得重病。提婆達兜告 諸弟子:「我無此力,得往見沙門瞿曇!汝等 當扶我至沙門所。」
爾時,提婆達兜以毒塗 十指爪甲,語諸弟子:「汝等輿我到彼沙 門所。」爾時,諸弟子即輿將至世尊所。
爾時, 阿難遙見提婆達兜遠來,即白世尊言:「提 婆達兜今來必有悔心,欲向如來求改悔 過。」
爾時,阿難再三復白佛言:「今此提婆達兜 已欲來至求其悔過。」
爾 時,提婆達兜來至世尊所,語諸弟子:「我今 不宜臥見如來,宜當下床乃見耳。」提婆達 兜適下足在地,爾時地中有大火風起生, 遶提婆達兜身。爾時,提婆達兜為火所燒, 便發悔心於如來所,正欲稱南無佛,然不 究竟,這得稱南無,便入地獄。
爾時,阿難 以見提婆達兜入地獄中,白世尊言:「提婆 達兜今日以取命終,入地獄中耶?」
佛告之 曰:「提婆達兜不為滅盡至究竟處。今此提 婆達兜興起惡心向如來身,身壞命終,入 阿鼻地獄中。」
爾時,阿難悲泣涕淚,不能自 勝。佛告阿難:「汝何為悲泣乃爾?」
「如人自造行, 還自觀察本,
善者受善報, 惡者受其殃。
世人為惡行, 死受地獄苦,
設復為善行, 轉身受天祿。
彼自招惡行, 自致入地獄,
此非佛怨苦, 汝今何為悲?」
佛告阿難:「今此提婆達兜身壞 命終,入阿鼻地獄中。所以然者,由其造五 逆惡,故致斯報。」
爾時,阿難復重白佛:「如是, 世尊!如聖尊教也。 己 身為惡,現身入地獄, 所以我今悲泣涕淚者,由其提婆達兜不 惜名號、姓族故,亦復不為父母、尊長,辱諸 釋種,毀我等門戶。然提婆達兜現身入地 獄,誠非其宜。所以然者,我等門族出轉輪 聖王位,然提婆達兜身出於王種,不應 現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有 漏,成無漏心解脫、慧解脫,於此現身得受 證果:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復 受胎,如實知之;習真人跡,得阿羅漢,於 無餘涅槃果而般涅槃。何圖持此現身入 地獄中?提婆達兜在時有大威神,極有神 德,乃能往至三十三天,變化自由,豈得斯 人復入地獄乎?不審,世尊,提婆達兜在地 獄中,為經歷幾許年歲?」
是時,阿難復重白佛言: 「然劫有兩種,有大劫、小劫,此人為應何劫?」
佛告阿難:「斯人當經歷大劫。所謂大劫者, 即賢劫,是盡劫數,行盡命終,還復人身。」
阿難 白佛:「提婆達兜盡喪人根,遂復成就。所以 然者,劫數長遠,夫大劫者不過賢劫。」
爾時, 阿難倍復悲泣哽噎不樂,復重白佛:「提婆 達兜從阿鼻地獄出,當生何處?」
佛告阿難:「於彼 命終展轉當生三十三天、焰天、兜率天、化 自在天、他化自在天。」
佛告阿難:「於是,提婆達兜從地獄 終,生善處天上,經歷六十劫中不墮三 惡 趣,往來天、人,最後受身,當剃除鬚髮,著 三法衣,以信堅固,出家學道,成辟支佛,名 曰南無。」
爾時,阿難前白佛言:「如是,世尊!提 婆達兜由其惡報,致地獄罪。為造何德,六 十劫經歷生死,不受苦惱,後復成辟支佛, 號名曰南無?」
佛告阿難:「彈指之頃善意,其 福難喻,何況提婆達兜博古明今,多所誦 習,總持諸法,所聞不忘。計彼提婆達兜昔 所怨讎,起殺害心向於如來;復由曩昔 緣報故,有喜悅心向於如來,由此因緣報 故,六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達 兜最後命終之時,起和悅心,稱南無故, 後作辟支佛,號名曰南無。」
是時,大 目乾連前白佛言:「我今欲至阿鼻地獄中, 與提婆達兜說要行,慰勞慶賀。」
佛告目連: 「汝宜知之,勿復卒暴,專心正意,無興亂 想。所以然者,極惡行眾生難彫、難成,然 後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音 響,言語往來。」
爾時,目連復白佛言:「我今所 解六十四音, 言 語開通,我當以此音響,往語 彼人。」
佛告目連:「汝宜知是時。」是時,阿難聞斯語, 歡喜踊躍,不能自勝。
時,大目連前禮佛 足,繞佛三匝,即於佛前,猶如力士屈伸 臂頃,即往至阿鼻地獄所。爾時,大目連當 在阿鼻地獄上虛空中,彈指覺曰:「提婆達兜!」
爾時,提婆達兜默然不應。時,諸獄卒語目連 曰:「汝今為喚何者提婆達兜?」
獄卒復白:「此 間亦有拘樓孫佛時提婆達兜,拘那含牟 尼佛時提婆達兜,迦葉佛時提婆達兜,亦有 在家提婆達兜,出家提婆達兜。汝今,比丘!正 命何者提婆達兜?」
目連報曰:「吾今所命,釋 迦文佛叔父兒提婆達兜,故欲相見。」
是時,獄 卒手執鐵叉,或執火焰,燒炙彼身,使令 覺寤。爾時,提婆達兜身體火焰熾然,高三十 肘,諸獄卒告曰:「汝今愚人何為眠寐?」
爾時,提 婆達兜眾苦所逼,而報之曰:「汝等今日何所 教勅?」
尋隨彼語, 仰觀虛空,見大目連結加趺坐,坐寶蓮華, 如日披雲。提婆達兜見已,便說斯偈:
爾時,提婆達兜語目連曰:「尊者目連,何由故 屈此間?此間眾生造惡無量,難可開化。不 作善根,命終之後來生此間。」
爾時,提婆達兜聞佛音響,歡喜踊躍,不能 自勝,并吐此言:「唯願尊者以時敷演,如來 世尊有何言教?更不記說惡趣之無乎?」
目 連報曰:「提婆達兜!勿懷恐怖,地獄極苦無 過斯處。彼釋迦文佛如來、至真、等正覺,愍 念一切蜎飛蠢動,如母愛子,心無差別。以 時演義,終不失敘,亦不違類所演過量。 今神口所記,汝本興起惡念欲害世尊,復 教將餘人,使趣無由;由此緣報,入阿 鼻地獄中,當經歷一劫,終無出期。盡其劫 數,行盡命終,當生四天王上,展轉當生三 十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在 天,六十劫中不趣惡道,周流人、天之間,最 後受身,還復人形,剃除鬚髮,著三法衣,以 信堅固,出家學道,當成辟支佛,號名曰南 無。所以然者,由汝初死臨斷命時,稱南 無,故致斯號。今彼如來觀此善言南無,故 說名號,六十劫中作辟支佛。」
爾時,提婆達兜 聞斯語已,歡喜踊躍,善心生焉,復白目連: 「如來所說言教,必然不疑,愍念群生,所 濟無量,大慈、大悲,兼化愚惑。設我今日以 右脇臥阿鼻地獄中,經歷一劫,心意專正, 終無勞倦。」
提婆達兜報曰: 「我身苦痛遂增無損,今聞如來見授名號, 痛猶小損,蓋不足言。」
提婆達兜報曰:「以 熱鐵輪轢我身壞,復以鐵杵 [口*父] 咀我形, 有黑暴象蹋蹈我身,復有火山來鎮 我面,昔日袈裟化為銅鍱,極為熾然來著 我體,苦痛之原,其狀如斯。」
目連報曰:「汝頗 自知罪過元本,受斯苦惱不乎?吾今一一 分別,卿欲聞耶?」
「汝本最勝所, 壞亂比丘僧,
今以熱鐵杵, [口*父] 擣汝形體。
然彼之大眾, 第一聲聞者,
鬪亂比丘僧, 今以熱輪轢。
汝本教王放, 醇酒飲黑象,
今以群黑象, 蹋蹈汝形體。
汝本以大石, 遙擲如來足,
今以火山報, 燒汝無遺餘。
汝本以手拳, 殺彼比丘尼,
今被熱銅 葉 , 捲燋不得申。
行報終不敗, 亦復不住空,
是故當勸勉, 離此諸惡元。
「汝本提婆達兜所造元本,正謂斯耳。當自專 意向佛如來,長夜之中獲福無量。」
爾時,提 婆達兜復白目連:「今寄目連,頭面禮世尊 足:『興居輕利,遊步康強。』亦復禮拜尊者阿 難。」
爾時,尊者大目乾連放大神足,使阿鼻 地獄苦痛休息。爾時,復說斯偈:
爾時,地獄眾生聞目連說此偈已,六萬餘人 行盡罪畢,即彼命終生四天王上。
爾時,目連 即攝神足還至所在,到世尊所,頭面禮足, 在一面立。爾時,目連白世尊曰:「提婆達兜 問訊敬奉無量:『興居輕利,遊步康強。』亦復問 訊阿難!並作是說:『如來見記六十劫中成 辟支佛,號名曰南無。設我以右脇臥阿鼻 地獄中,終不辭勞。』」
爾時,世尊告曰:「善哉!善 哉!目連,多所饒益,多所潤及,愍念群盲, 天、人得安,使諸如來、聲聞漸至滅盡涅槃之 處。是故,目連!常當勤加成就三法。所以然 者,若當提婆達兜修行善法,身三、口四、意三 者,彼人終身不貪利養,亦復不造五逆罪, 入阿鼻地獄中。所以然者,夫人貪利養 者,亦有恭敬之心向於三寶,亦復不奉持 禁戒,不具足身、口、意行,當貪專意身、口、意 行。如是,目連,當作是學。」