И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Сарипутта, я могу обучать Дхамме кратко. Я могу обучать Дхамме подробно. Я могу обучать Дхамме и кратко и подробно. Но мало тех, кто может понять».

«Сейчас подходящий момент, Благословенный. Сейчас подходящий момент, Счастливый. Благословенному следует научить Дхамме кратко. Ему следует научить Дхамме подробно. Ему следует научить Дхамме и кратко и подробно. Будут те, кто смогут понять Дхамму».

«В таком случае, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя: «[У нас] не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; (2) не будет «сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних объектов; (3) мы войдём и будем пребывать в таком освобождении ума, освобождении мудростью, посредством которых более не происходит сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом». Вот как вы должны тренировать себя.

Когда, Сарипутта, монах, у которого нет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием… входит и пребывает в этом—то тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил путы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданиям. И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в «Вопросах Удайи»:

«Отбросив обе эти вещи—
Уныние и чувственные восприятия;
Апатию развеяв,
Сожаление отвратив,

С невозмутимостью, осознанностью чистой,
Предтечей коих было рассмотрение Дхаммы:
Вот что и есть освобождение знанием конечным,
[Вот что и есть] невежества распад».